東坡禪喜集序
唐宋而後天下無才子聰明辨才之士往往而竄為高僧如永明覺範大慧中峰其所為文章縱橫自在有今之文人不能措其一語者然而獨漏網眉山一長公何也長公少年之文與欒城先生皆得老泉法而終未盡其變𣆶而游於禪那與佛印參寥諸子互呈伎倆于是掀飜寶藏以三寸轆轤舌顛撲半生譬張僧繇畵龍一點眼便欲昂首飛去妖狐老猿竊獲真人符籙則千奇萬怪跳梁于青天白日之下而終不可以尺組約束今禪喜集是也此集輯自徐長孺而唐元徵欲刻之以示同志且以廣諸才子之學為文而竆於變者長公為五祖戒後身其母與子由弟皆親夢見之祖戒陝右人而長公七八歲亦時時夢游關中宋二百年僅得此人乃前生又為高僧所羅五祖逸出之而始得為東坡者宋幾無才子矣
時萬曆庚寅花生日 居士華亭陳繼儒題
題東坡禪喜
坡老平生喜談般若得此中三昧故信口拈成無非妙勝參寥亦謂老坡牙頰間別有一副爐鞴觀其平日煆煉佛祖縱橫自在具世智辨才以翰墨作佛事而他日復謂無始以來結習口業未空言語文字性其自道若此然此一公案須此老自判他人豈易承當 希維居士陸樹聲題
東坡禪喜集目錄
東坡禪喜集目錄終
東坡禪喜集
日本 森大狂 校訂
頌第一
○釋迦文佛頌
端明殿學士兼翰林侍讀蘇軾。為亡妻同安郡君王氏閔之請奏議郎李公麟敬畵釋迦文佛及十大弟子。元祐八年十一月十一日。設水陸道塲供養。軾拜手稽首而作頌曰。
我願。世尊足指按地。三千大千淨瑠璃色。其中眾生靡不解脫。如日出時。眠者皆作如雷霆時。蟄者皆動。同證無上。永不退轉。
○阿彌陀佛頌
錢塘圓照律師。普勸道俗歸命西方極樂世界阿彌陀佛。眉山蘇軾。敬捨亡母蜀郡太君程氏遺留籫珥。命工胡錫。采畵佛像。以薦父母冥福。謹再拜稽首而獻頌曰。
佛以大圓覺充滿河沙界。我以顛倒想出沒生死中。云何以一念得往生淨土。我造無始業。本從一念生。既從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓槖。雖有大聖智。亦不能分別願我先父母與一切眾生。在處為西方。所遇皆極樂。人人無量壽。無往亦無來。
○觀音菩薩頌
金陵崇因禪院長老宗襲。自以衣鉢造觀世音像極相好之玅。予南遷。過而禱焉。曰。吾比歸。當復過此而為之頌。建中靖國元年五月日。自海南歸至金陵。乃作頌曰。
慈近乎仁。悲近乎義。忍近乎勇。憂近乎智。四者似之。而卒非是。有大圓覺。平等無二。無冤故仁。無親故義。無人故勇。無我故智。彼四雖近。有作有止。此四本無。有取有匱。有二長者。皆樂檀施。其一大富。千金日費。其一甚貧。百錢而已。我說。二人等無有二。吁觀世音淨聖大士。徧滿空界。挈携天地。大解脫力非我敢議。若其四無。我亦如此。
○石恪畵維摩頌
我觀眾工。工一師。人持一藥療一病。風勞欲寒氣欲暖。肺肝胃腎更相克。挾方儲藥如丘山。卒無一藥堪施用。有大醫王。拊掌笑。謝遣眾工。病隨愈。問大醫王以何藥。還是眾工所用者。我觀三十二菩薩。各以意談不二門。而維摩詰默無語。三十二義一時墮。我觀此義。亦不墮。維摩初不離是說。譬如油蠟作燈燭。不以火點終不明。忽見默然無語處。三十二說皆光焰。佛子若讀維摩經。當修是念為正念。我觀維摩方丈室。能受九百萬菩薩。三萬二千師子座。我悉容受不迫迮。又能分布一鉢飯。饜飽十方無量眾。斷取玅喜佛世界。如持鍼鋒一棗葉。云是菩薩不思議。住大解脫神通力。我觀石子一處士。麻鞋破帽露兩肘。能使筆端出維摩詰若云。此畵無實相。毘耶城中亦非實。佛子若見維摩像。應作此觀為正觀。
○十八大阿羅漢頌
蜀金水張氏畵十八大阿羅漢。軾謫居儋耳。得之民間。海南荒陋不類人世。此畵。何自至哉。久逃空谷。如見師友。乃命過躳易其裝標。設燈塗香果以禮之。張氏以畵羅漢有名唐宋。葢世擅其藝。今成都僧敏行。其玄孫也。梵相奇古。學術淵博。蜀人皆曰此羅漢化生其家也。軾外祖父程公。少時游京師。還遇蜀亂。絕粮不能歸。困臥旅舍。有僧十六人。往見之曰。我。公之邑人也。各以錢二百貸之。公以是得歸。竟不知僧所在。公曰。此阿羅漢也。歲設大供四。公年九十。凡設二百餘供。今軾雖不親睹其人。而困厄九死之餘。鳥言卉服之間。乃獲此奇勝。豈非希闊之遇也哉。乃各即其體像而竆其思致。以為之頌。
第一尊者。結跏正坐。蠻奴側立。有鬼使者稽顙於前。侍者取其書通之。頌曰。
月明星稀。孰在孰亡。煌煌東方。惟有啟明。咨爾上座及阿闍梨。代佛出世。惟大弟子。
第二尊者。合掌趺坐。蠻奴捧牘於前。老人發之。中有瑠璃缾。貯舍利十數。頌曰。
佛無滅生。通塞在人。墻壁瓦礫。誰非法身。尊者斂手。不起於坐。示有敬耳。起心則那。
第三尊者。扶烏木。養和正坐。下有白沐猴獻果。侍者執盤受之。頌曰。
我非標人。人莫吾識。是雪衣者。豈具眼隻。方食知獻。何愧於猿。為語柳子。勿憎王孫。
第四尊者。側坐屈三指。答胡人之問。下有蠻奴捧函。童子戱捕龜者。頌曰。
彼問云何。計數以對。為三為七。莫有知者。雷動風行。屈信指間。汝觀明月。在我指端。
第五尊者。臨淵濤抱膝而坐。神女出水中。蠻奴受其書。頌曰。
形與道一。道無不在。天宮鬼府。奚往而礙。婉彼奇女。躍於濤瀧。神馬凥輿。攝衣從之。
第六尊者。右手支頤。左手拊穉。師子顧視。侍者擇瓜而剖之。頌曰
手拊雛猊。目視瓜獻。甘芳之意。若達於面。六塵竝入。心亦徧知。即此知者。為大摩尼。
第七尊者。臨水側坐。有龍出焉吐珠其手中。胡人持短錫杖。蠻奴捧鉢而立頌曰。
我以道眼為傳法宗。爾以助力為護法龍。道成願滿見佛不忙。盡取玉函以卑思邈。
第八尊者。竝膝而坐。加肘其上。侍者汲水過。前有神人涌出於地捧盤獻寶。頌曰。
爾以捨來。我以慈受。各獲其心。寶則誰有。視我如爾。取與則同。我爾福德如四方空。
第九尊者。食已。撲鉢持數珠誦咒而坐。下有童子搆火具茶。又有理荷注水蓮池中者頌曰。
飯食已畢。撲鉢而坐。童子茗供。吹籥發火。我作佛事。淵乎玅哉。空山無人。水流花開。
第十尊者。執經正坐。有仙人侍女。焚香於前。頌曰
飛仙玉潔。侍女雲眇。稽首炷香。敢問至道。我道大同。有覺無脩。豈不長生。非我所求。
第十一尊者。趺坐焚香。侍者拱手。胡人捧函而立。頌曰。
前聖後聖。相喻以言。口如布糓。而意莫傳。鼻觀寂如。諸根自例。孰知此香一炷千偈。
第十二尊者。正坐入定枯木中。其神騰出於上。有大蟒出其下。頌曰。
嘿坐者形。空飛者神。二俱非是。孰為此身。佛子何為懷毒不已。願解此相。問誰縛爾。
第十三尊者。倚杖埀足側坐。侍者捧函而立。有虎過前。有童子怖匿而竊窺之。頌曰。
是與我同不噬其妃。一念之差。墮此髬髵。導師悲憫。為爾顰嘆。以爾猛烈復性不難。
第十四尊者。持鈴杵。正坐誦咒。侍者整衣於右。胡人橫矩錫。跪坐於左。有虯一角若仰訴者。頌曰。
彼髯而虯。長跪自言。特角亦來。身移怨存。以無言音。誦無說法。風止火滅。無相仇者。
第十五尊者。須眉皆白。袖手趺坐。胡人拜伏於前。蠻奴手持拄杖。合掌而立。頌曰。
聞法最先。事佛亦久。耄然眾中。是大長老。薪水井臼。老矣不能。摧伏魔軍。不戰而勝。
第十六尊者。橫如意趺坐。下有童子發香篆。侍者注水花盆中頌曰。
盆花浮紅。篆烟繚青。無問無答。如意自橫。點瑟既希。昭琴不鼓。此間有曲。可歌可舞。
第十七尊者。臨水側坐。仰觀飛鶴。其一既下集矣。侍者以手拊之。有童子提竹籃取果實投水中。頌曰。
引之浩茫。與鶴皆翔。藏之幽深。與魚皆沈。大阿羅漢。入佛三昧。俯仰之間。再拊海外。
第十八尊者。植拂支頤。瞪目而坐。下有童子破石榴以獻。頌曰。
植拂支頤。寂然跏趺。尊者所游。物之初耶。聞之於佛及吾子思。名不用處。是未發時。 跋尾。
佛滅度後。閻浮提眾生剛狠自用。莫肯信入。故諸聖賢皆隱不現。獨以像設遺言提引未悟。而峨眉五臺廬山天台。猶出光景變異。使人了然見之。軾家傳十六羅漢像。每設茶供。則化為白乳。或凝為雪花。桃李芍藥。僅可指名。或云。羅漢慈悲深重。急於接物。故多現神變。倘其然乎。今於海南得此十八羅漢像。以授子由弟。使以時修敬遇夫婦生日。輙設供以祈年集福。并以前所作頌寄之。子由以二月二十日生。其媍德陽郡夫人史氏。以十一月十七日生。是歲中元日題。
○魚枕冠頌
瑩淨魚枕冠。細觀初何物。形氣偶相值。忽然而為魚。不幸遭網。剖魚而得枕。方其得枕時。是枕非復魚。湯火就模範。巉然冠五岳。方其為冠時。是冠非復枕。成壞無竆已。究竟亦非冠。假使未變壞。送與無髮人。簮導無所施。是名為何物。我觀此幻身。已作露電觀。而况身外物。露電亦無有。佛子慈閔故。願受我此冠。若見冠非冠。即知我非我。五濁煩惱中。清淨常歡喜。
○答孔子君頌
夢中投井。入半而止。出入不能。本非住處。我今何為。自作此苦。忽然夢覺。身在牀上。不知何來。本元無井。不應復作出入住想。道無深淺。亦無遠近。見物失空。空未嘗滅。物去空現。亦未嘗生。應當正遠作如是觀
○禪戲頌
已熟之肉。無復活理。投在東坡無礙羹釜中。有何不可。問天下禪和子。且道。是肉是素。喫得是。喫不得是。太奇太奇。一盌羹。勘破天下禪和子。
○答子由頌
子由問黃檗長老疾。云。五蘊皆空。非四大空。身心河嶽盡圓融。病根何處容他住。日夜還將藥石攻。不知黃檗如何答。老僧代云。有病宜須著藥攻寒時火燭熱時風。病根既是無容處。藥石還同四大空。
○東坡羹頌
東坡羹葢東坡居士所煮菜羹也。不用魚肉五味有自然之甘。其法。以菘若蔓菁若蘆菔若薺。皆揉洗數過。去辛苦汁。先以生油少許塗。釜緣及瓷盌下。菜湯中入生米為糝及少生薑。以油盌覆之不得觸。觸則生油氣。至熟不除。其上置甑炊飯如常法。既不可遽覆。湏生菜氣出。盡乃覆之。羹每沸涌。遇油輙下。又為盌所壓。故終不得上。不爾羹上薄飯。則氣不得達。而飯不得熟矣。羹亦爛可食。若無菜用。瓜茄皆切破不揉洗。入罨熟赤豆與粳米半為糝。餘如煑菜法。應玄道人將適廬山求其法。以遺山中好事者。以頌問之。
甘苦常從極處回。醎酸未必是鹽梅。問師此箇天真味。根上來麼塵上來。
○食豆粥頌
道人親煑豆粥。大眾齊念般若。老夫試挑一口。已覺西家作馬。
○醉僧圖頌
人生得坐且穩坐。刧刧馳走覔什麼。今年且痾東禪屎。明年去拽西林磨。
東坡禪喜集