辯中邊論要義

一　依心性本淨客塵所染立宗義

　　　心性——心法性——無有不淨者——空性　　　客塵──心法──無有不染者──虛妄分別

此二原不相離以虛妄分別言客塵……又以空性說心性，空虛妄因為空。以此中有空彼亦有此說性空塵染，以不相離，雖欲不染，亦不可得。

虛妄分別可謂之「心」，空性可謂之「心性」，此二原不相離，佛學所言境行果之一切安排，一切建立，無不從此發生。

　　　　　　　┌染──依虛妄分別　　　染淨緣起┤　　　　　　　└淨──依空性（空性亦名法界，一切淨法之因，一切淨法由此生也）

《起信論》標宗一心二門，以為染淨同出一源，此大錯也。

又如轉依，舊以為一心之轉亦錯。此應注意所轉之依，非徒言轉，轉者轉換轉移，非一法之變化也。

為學之要，應去虛妄顯明空性，即捨染取淨而已。如不知依據，不知何染何淨，安知取捨。

　　　種子＝＝種性＝＝欲　　善法——涅槃寂滅（一切善法中至善者即唯涅槃）　　　善法欲＝＝煩惱寂滅欲＝＝發涅槃心

二　虛妄分別總說義

總者概括三界心心所謂之虛妄分別，今總心心所而言顯現。

顯現能取有「我」及「了」（第七識，前六識）顯現所取有「義」及「有情」（根身器界八識相分）

顯現之所依即一切種子識（第八識）

相依執起，非實如是，此可明所取之不實也。能取與所取相待而成，既無實執相，能取如彼之執亦復非真，故能所均不實也。此之謂虛妄分別

三　能所取待餘心執是遍計所執義

虛妄分別既是總說，一念之起，諸心心所莫不相關。

此心所現能所取相，自體因緣所生是依他法，若為他心之境，則不實執實，生顛倒相，為遍計法。

虛妄之顯現，即依所執名言熏習而起，可謂之待執而現。虛妄之執著，又依顯現而起，可謂之待現而執，故兩者亦是不離。

依他之能所取，如幻如化，不能謂無；遍計之能所取，龜毛兔角，不能謂有。虛妄分別以是有而不實。《論》言「虛妄分別有，於此二都無」，合而見其自性也。

「虛妄分別有，於此二都無」，此即同於下文「依止虛妄分別境故，說有遍計所執自性；依止虛妄分別性故，說有依他起自性」，實一虛妄分別而已，於自為性，對他為境，同時間事。

本論下文明說遍計所執性無體不可得，但是遍知。依他起始有斷義，可知斷乃正對依他而言，故《論》頌又云「虛妄分別性，許滅解脫故。」虛妄分別自身是依他，斷有何礙。

四　虛妄分別能生長雜染義

虛妄分別通為染法，以染之所由出也。

本論以有支（十二有支）歸之於虛妄分別，則尤為特見，推其所本，在《華嚴》、《十地》經之三界唯心。三界唯心者，即三界由十二有支而成，皆一心所作也。《十地》又據佛所常說「心為法本」等義，可知佛說，無論大小乘等，無一而不歸著於心者，本論以心法貫澈始終，并斷定其為染法，要可知矣。

五　以空性說心性義

甲．所謂空者乃空實能所取，有實能所取是妄，空實能所取為真，故染淨真妄之分，即在於空不空，此義即本論所說「無二」為「空相」也。

乙．心性本具而不顯，以有實能所取為障故，空彼則顯也。由何而空，於心上空，心空執相則可以顯性。故無二（能所取）為一義，而有能所取之無又為一義；亦即二空為一義，二空所顯又為一義也。

所謂三性，實因分法與相而言之。相可通，法則不可混。以一切法上皆可有三性相，而三性法則不可亂也。空性之謂心性乃圓成法，妄心之二取空乃圓成相。因心之二空相而顯心性之空性法，通途謂之二空所顯真如是也。由此可知由染趨淨之道無他，藉妄上圓成相，引顯淨上圓成法而已。圓成法自有其圓成相，由相相通而得引顯，本論虛妄分別以「二空」為其圓成相，空性以「無二」為其圓成相，此即二相相通。又空性由無二說到有二無，則其引顯者也。

六　心性中攝正智二滅義

何以正智為圓成耶？以不顛倒故。

無為法有寂靜，有彼所觀義。

　　　　　┌能證道──道即攝正智　　　寂靜┤　　　　　└所證滅

正智何以為無為？安慧釋以非雜染因緣所為故。本論以正智攝於圓成攝於無為者，以與真如相俱也。真如所緣，正智能緣，兩法相待而成，故說真如必及於正智，說真如為圓成為無為，即不能不說正智為圓成為無為也。為心性之空性即圓成無為法異門，概正智於中可不待言。且詳析其內容，因虛妄分別滅而得解脫，故有「所證滅」。誰能證耶？有能證智。云何證耶？有所觀真如。是即具備三法，通言涅槃三德，大體似之。

以上相品

七　由妄對真以說障義

妄者虛妄分別，真者空性，由妄對真而言其不離，即舊說之謂客塵所染。

本論以障字釋染。

障乃對其本身能顯，不能顯為礙，於本身則無妨。故客塵所染，而心性不失其淨。

顯不自顯由誰顯耶？此即三乘道果，因此對道果有礙者一切名障。

障——不出煩惱，所知二障，煩惱障即九結煩惱所知障為不染污無明（與煩惱中染汙無明異）此皆虛妄分別所生。

煩惱，所知為障，亦即可謂虛妄分別為障。此障顯空之道果而間接言障空性。

八　由真對妄以說真實義

真妄不離，本頌云「此中唯有空，於彼亦有此」，今由空性對彼虛妄而有真實之義。真實十種差別，根本在三性，根本中根本則為圓成，必待圓成真實以後依他、遍計真實始有安立處。

圓成真實者即空性，云何為根本耶？以二諦言勝義諦真實祇一真圓成，以淨智所行而言真實亦祇一圓成。有勝義真實而後有世俗真實（依他，遍計），有淨所行真實而後始有道理真實。《厚嚴經頌》「非不見真如而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。」真如圓成，諸行依他，不見真如則不了依他。真如不見即真如不顯，不成真實；依他不了即依他亦不能成真實；所以根本真實中圓成尤為根本也。依他與圓成不離，所謂「於彼亦有此」圓成以不離依他，名真實，依他亦以不離圓成而後始顯，故相隨而謂真實也。此由真對妄而說真實，明兩者之不離，即舊說之謂「心性本淨」。

勝義根本無分別智境，世俗無分別後得智境。世俗以言說為本，後得藉言說安立差別，對如幻如化之法則名之依他，對龜毛兔角之法則名之遍計。此等名言，雖世俗所共許，而安立則非世俗所能，故其為世俗，乃勝義世俗，與一般世間依自己名言安立之世間世俗迥異，通言世俗諦，多於此誤會，立說乃背馳矣。

又本論之立虛妄分別，乃後得智事，知虛妄分別之有而非真，亦後得智事。後得智之所知者非虛妄分別之法，乃虛妄分別之圓成相，虛妄分別之安立。故本論言「淨智所行唯圓成實」又云「勝智之境謂真如」非後得智中尚有此虛妄分別也。後得智知圓成境而有分別安立者，安慧云意在引導眾生而入真實，無安立則無由入，故謂之粗真實；若正證真實則無需乎此，故謂之細真實。此二諦之所由立也。因是而談，云中道者，非依勝義勝義，乃依勝義世俗，即依後得智建立之世俗。故本論云「故說一切法，非空非不空。有無及有故，是則契中道」。有、無空、不空等乃後得智安立，藉此引導眾生離兩邊執，趨向真實，以此為道，謂之中道。若就勝義，勝義則無分別，無此等義矣。龍樹《中論》頌「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義」。所謂說，所謂名可，見其為世俗。空非自空，乃說為空；假非自假，乃名為假。皆根本智後之安立，故與中邊無異。

九　以十真實攝一切佛所說深密義

安立真實，即後得智之方便說法，故一切佛說皆可以真實概之。本論提要歸為十類，而以三性真實為綱，凡佛所說真實無不歸之三性。故三性為能顯，其餘為所顯。

三性說乃了義說，亦深密說。

三性之原出於般若，《般若經》云「蘊等諸法，有遍計法，有分別法，有法性法」。

了義不了義之別，乃視所對眾生能生正解與否，非繫於說，乃繫於解。三性解義曲當，故為了義，無所容疑。深密以般若教為不了義深密為了義，亦以深密說三性耳。

以上真實品

一〇　以無所得作意而修對治義

今明如何捨妄入真，則應談修。修以對治說，對治原文為反對之意，指示修習方法，應據反對法也。此非捨妄而去妄，因修習反對起妄之法，則妄不生矣。故對治亦間接說之也。

大乘修對治殊勝方法——用無所得相作意。

作意謂思惟觀察，無所得相謂無遍計所執相。遍計出於顛倒分別，由顛倒分別而有煩惱所知諸障，如是妄心相續無有窮已。今以反對而修，便無所執，執因既滅，惑果不生，由此說妄滅、真顯。真即在不執著心所緣上顯，故作意殊勝。

龍樹說空，今說無所得。無所得者，無得遍計。空者空諸戲論，方便有不同耳。

今論無所得方便，即唯識本論所謂入無相方便相。虛妄分別者，因他執而現能所，又執他而現能所。今觀能所相空則無所有現無所有執，如是謂之分別不生，如是謂之妄滅。故妄滅本於無所得相也。無所得相非徒無二，亦復是二無，即空性相故。修對治而空性相漸顯，由是能入真實也。入有分位，以空性差別分，有不淨、淨不淨、清淨三位。淨不淨者，即顯不顯也。有位即有果，亦復以此相分。

一一　以無顛倒修菩提分為地前行義

三十七菩提分分為三位（地前、地上見，地上修），四念處至五根五力為地前行，七覺支八道支通地上見修道。地前異生，地上有學無學，地前修顛倒順無顛倒。無顛倒者，以真實為境之見道，顛倒者凡夫修習之心，用凡夫心而能隨順真實義行者，以其從清淨法界等流，多聞熏習而生也。

凡夫初修菩提分從四念處始：身、受、心、法，隨舉一法，皆可觀之為境，皆可觀其由識分別，唯識可得，即實境不可得也，此為境無所得智。再以唯識為境，而觀所了既無實境，自亦非實，能了故亦不可得，此為識無所得智。能所取既皆無所得，從是推究二取所依之分別。所取不可得者，無所執之所取相，亦無所顯之所取相。能取不可得者，無所執之能取相，亦無所顯之能取相。所執之實相與所現之幻相相隨而起滅故。如是在境識無所得智之中，依他起成為無能所取之唯分別，此即唯識之真義。

唐人乃以為無見相分，但一自證云云，實為大謬。

唯識於後得智境，則謂之唯識性者，即唯識之離言自性，此為唯識法性，故以唯識性別之，真實唯識則指此也。

以上修對治分位得果三品

一二　以法與法界為所緣建立無上乘義

無上乘——以十波羅密為道，無住涅槃為果。

般若者自受法樂，成熟有情。成熟之用全賴後得智，此即從般若開出之後四度也。

十度以所緣而無上，今說所緣為法與法界。法即後得智所安立法；法界即後得智所緣之差別真如，即為安立之所依：一為諸法，一為諸法離言自性，兩者不能離也。安立有關對治，有對治即有所治，故虛妄分別等亦復為後得智之所安立也。

法界謂之諸法共相者，此非言唯一法界為諸法之所共，乃說諸法法界無有差別也。故共相者同相，與自相之為別相相對。於後得智中，依法界而施設法，有條不紊，此豈於混沌一法界支離破碎而施設一切哉！如其法界而施設其法，分分如是而施設之，不欲其不為別不可得也。至於根本智，總相以觀法界，見其同而泯其異，與此說法界仍是一法，特可從能知方面施以區別，常說一真法界與二空所顯則出於此也。一解，根本智總相觀，後得智別相觀，如入室先由門入，門為總，而室中物則非總，其相固不可混也。

一三　以止觀修習正行義

論本以三無上成立無上乘，實止一「行」而已。正行即行之本，法所緣即行之依處，修證即行之果，三者皆行也。

行有六義，義皆相貫而非並列。正說如何行者，在第三修止觀，是為最要。此止觀行為隨法行，謂於當止當觀之法、隨順而行也。隨止即有無散亂轉變行，由散亂而變無散亂，隨觀即有無顛倒轉變行，由顛倒而變無顛倒。無散亂離六散亂，所以令心不離定。無顛倒有十無倒，所以令心依三性而為中道觀。

初無倒為文，而從經解即圓成實性——一切止觀法皆依於教，教依於文，故文於十無倒為最先。文不離名言，名以詮一切法。遍計所執，依名構畫，生諸顛倒；反之圓成實，亦由名得其離言自性，即得法之自相。故觀文無倒得名之離言自性，即得圓成實也。十無倒、全依三性觀，大都如此。由此等觀行於中道，故論次以離二邊行，明其所為行即十波羅密；以止觀行，則止觀應通於十波羅密。