佛開解梵志阿颰經
《佛为梵志阿颰解经》
吳月支國居士支謙譯
东吴月支国居士支谦译
聞如是：
我是这样听说的：
一時，佛與五百沙門俱，遊於越祇，到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志，名費迦沙，明曉經書星宿運度，所問皆答。有五百弟子，弟子中第一者，名阿颰。阿颰問師言：「今有佛來，人稱其德，名蓋天地，不識斯何人也？」
有一次，佛陀和五百位沙门译一起，在越祇国游化，来到鼓车城外的树下休息。当时城里有位德高望重的梵志译名叫费迦沙，精通经书、星象历法，别人提出的问题他都能一一解答。他共有五百名弟子，其中最有名的弟子叫阿颰。阿颰问老师说：“如今有佛陀译出世，大家都称赞他的德行，名声传遍天地，不知道这是什么人？”
費迦沙言：「吾聞是釋種國王太子，厥興無師，自著經化。」
费迦沙说：“我听说他是释迦国国王的太子，无需老师教导，自己觉悟成道，宣讲经法教化众生。”
阿颰言：「若無師者，名譽何美？又國王子，多憍婬好樂，安肯塗行降志乞食，誨人不倦？將是真人乎！願師可行觀其道德。」
阿颰说：“要没有老师教导，哪会有好的名声？再说王室出身的王子，大多骄傲放纵、沉迷享乐，怎么会愿意徒步行走、降低身份去乞食，还能不知疲倦地教导别人呢？这恐怕是真正的有道真人吧！希望老师您前去观察他的道德修养。”
費迦沙言：「不然，我世豪賢，聰叡多才，彼為新出，義當來謁，吾不宜往。」
费迦沙说：“话不能这么说，我家世代都是贤达名门，我本人也聪慧多才，他不过是新出道的修行人，按理说应该来拜见我，不该我主动前去。”
阿颰言：「我聞天帝釋，與第七梵，皆下事之，所教弟子，悉得五通，輕舉能飛，達視洞聽，知人意志，及生所從來，死所趣向。此蓋天師，何肯來謁！」
阿颰说：“我听说帝释天和第七梵天都来侍奉他，他教导的弟子都获得了五通译，能轻身飞举、飞行自在，能洞察一切视听，知晓所有人的心思，还能知道人的前世来自何处、死后会去往哪里。这大概是天上的大师吧，怎么会主动来拜见我们呢！”
費迦沙言：「經說帝王生子，有三十二相者，立即當為飛行皇帝，王四天下，自然七寶，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四玉女寶、五神珠寶、六理家寶、七賢將寶，當有千子，皆才明勇武，一人當千，兵杖不用，其世泰平。若棄天下，當為自然佛，以無為為化，度人得道。彼豈是耶？汝且往觀。有此相者，其審是佛，吾當事之。」
费迦沙说：“经典里说，帝王家出生的孩子如果具备三十二相译，立刻就会成为统御四大部洲的飞行转轮圣王，自然会有七种宝物随身：分别是金轮宝、白象宝、绀马宝、玉女宝、神珠宝、理家宝、贤将宝。他会有上千个儿子，个个聪明勇猛，一人能抵得上千名士兵，不用动用武力，世间就能太平。如果舍弃天下王位，就会成为自然佛，以无为法教化众生，度化众人悟道。他该不会就是这样的人吧？你且先去观察，如果这人确实有三十二相，真的是佛陀的话，我就去侍奉他。”
阿颰言：「願與同志共行。」師言：「大善。」即與五百弟子俱，到皆下車揖讓佛。佛使就座，五百人盡坐，獨阿颰左右彷徨，微觀佛相。佛知其意，亦起併行，阿颰住，佛亦住。阿颰坐，佛亦坐。
阿颰说：“希望和同行的师兄弟们一起去。”老师说：“太好了。”便带着五百名弟子一同前往，到了之后都下了车，恭敬地向佛陀礼让。佛陀请他们就座，五百人都坐下了，只有阿颰来回走动，偷偷观察佛陀的相貌。佛陀知道他的心思，也起身和他一起走动，阿颰停下，佛陀也停下；阿颰坐下，佛陀也坐下。
阿颰乃問佛言：「本事何等道？除鬚髮、披袈裟、持鉢何應？」
阿颰问佛：“您修的是什么道？为什么要剃除须发、披袈裟、手持钵盂，这些做法有什么道理？”
佛言：「吾求道已來，歷世久遠，不可稱紀。常奉諸佛，行菩薩道，所事師友，無復央數。除鬚髮者，為終身戒，捐棄貪愛，無復飾好。使人不欲己，己亦不欲人。袈裟法服，古聖旌表，解釋垢結，無復世念。鉢為應器，宜道人用，節身約省，非義不受也。斯皆無為清淨之像。今我作佛，為天下師，自恣汝意，欲問勿難。」
佛说：“我追求正道以来，经历的时间极其久远，没办法计算。我一直侍奉诸佛，修菩萨道译，所侍奉过的师父、道友不计其数。剃除须发，是为了持守终身戒律，舍弃贪爱，不再追求装饰打扮。这样别人不会对你起贪恋，你也不会对别人起贪恋。袈裟是出家人的法衣，是古来圣贤的标志，能帮人放下烦恼，不再有世俗的挂念。钵盂是出家人使用的应量器具，约束自身、节约简省，不符合道义的东西一概不取。这些都是无为清净译的象征。现在我已经成佛，是天下的导师，你随便问，想问什么都可以，不用有顾虑。”
阿颰言：「我等所事師，費迦沙，世世聰明，名昇遐遠，又是梵種，特勝餘人。天下雖貴為王，亦有不仁，而我種者，獨不好殺。」
阿颰说：“我们侍奉的老师是费迦沙，每一世都很聪明，名声传得很远，而且是婆罗门种姓译，比其他人地位都高。天下人哪怕贵为君王，也有不仁慈的，唯独我们婆罗门种姓的人，天性不喜欢杀生。”
佛言：「吾本用惡殺故，求佛無上正真之道。汝梵志種，但口貴仁，雖手不殺，心皆有殺。今我為佛，身、口、意淨，一切不殺。用天下人皆好殺故，教以仁義。」
佛说：“我当初正是因为厌恶杀生，才追求无上正真的佛道。你们婆罗门种姓，只是嘴上推崇仁慈，虽然手不杀生，但心里都有杀念。现在我已经成佛，身、口、意三业译都清净，对一切众生都不杀生。正因为天下人都喜好杀生，所以我才教导他们要行仁义。”
阿颰問言：「今佛棄捐妻子，自絕種嗣，殆不若我師，世世繼嗣也。」
阿颰问：“现在佛您抛弃妻子儿女，自己断绝了后代，恐怕还不如我们的老师，世世代代都有子嗣延续吧。”
佛言：「天下人狀，本末各異，眾人前世，曾為我子，吾亦曾為一切人子，會輙有離，種姓無常，或時冤仇相從為親、或時親屬復為冤仇，因緣離合，一切如幻。父母妻子本非我親，吾亦非彼有，世人但以是我、非我而為罪惡，為後受苦。昔我古世時，曾為剎利王，名為鼓摩床，有四子，一名郁鉗、二名虔尼、三名度、四名淳。王尚未崩，四子爭位，王聞愁憂，念四子爭，當殺人民，即委國東去，行行自念：『人生無幾，無憂乃長，今我為王，欲得子姓，既已有子，還欲相伐，有嗣如是，何益於人？吾不忍見，恐殺無辜，但當捨家作沙門耳。』即北入山，就道人迦比校止草廬。又有道人摩離，王問其本：『何緣學道？』摩離自說：『娶妻無子，顏慙諸家，故作沙門。』王言：『異哉！吾為國王，有子四人，身尚未死，而子國亂，不忍見之，故為道耳。』摩離意解，乃遂精進。如是，阿颰，正使子賢，父老病亡，子不能却。生時為惡，死入地獄，子不能代。用是故，我常以慈心救濟人物，道成得佛，度脫天下。」
佛陀说：“世人的形貌禀性从内到外各不相同，所有众生前世都曾经是我的孩子，我也曾经做过一切众生的孩子。聚会终究会有分离，家族地位不会永远恒定，有时候仇家会成为亲人，有时候亲眷又会变成仇人，因缘的聚合离散，一切都像幻境一样。父母妻子本来就不是我真正的亲人，我也本来不属于他们。世人只是因为‘这是我的’‘这不是我的’的执念造作罪业，后世承受苦果。以前我过去世的时候，曾经做过刹帝利种姓的国王，名字叫鼓摩床，有四个儿子，分别叫郁钳、虔尼、度、淳。国王还没去世，四个儿子就争夺王位，国王知道后非常忧愁，想着四个儿子争斗起来会祸害百姓，就丢下国家向东离去。赶路的时候他暗自想：‘人生在世能有几年？没有忧愁才是长久的。我现在身为国王，想要有子嗣继承，已经有了儿子，他们却还要互相攻杀，有这样的继承人，对人有什么好处呢？我不忍心看到这种局面，担心会伤害无辜，不如舍弃家庭出家修道吧。’他就向北进入山林，在修行人迦比校居住的茅草屋旁住了下来。当时还有一位修行人叫摩离，国王问他出家的缘由：‘你是因为什么原因修道的？’摩离自己说：‘我娶了妻子却没有儿子，在各家族面前感到惭愧，所以出家修道。’国王说：‘这太奇怪了！我是国王，有四个儿子，我自己还没死，国家就因为儿子们乱了套，我不忍心看到这种局面，所以修道啊。’摩离听后心中释然，于是更加精进修行。阿颰啊，就算儿子贤能，父亲老了病逝，儿子也拦不住。活着的时候造作恶业，死后下地狱，儿子也替代不了。因为这个缘故，我总是用慈悲心救济众生，最终修道成佛，度脱天下人。”译
阿颰言：「佛為難及。今天下有四種人，君子、梵志、田家、工伎，獨我梵種，為真且貴。其餘三輩，皆事我種。」
阿颰说：“佛您真是难以企及啊。如今天下有四种人，分别是贵族、婆罗门、农民、工匠手艺人，只有我们婆罗门种姓，是真正高贵的，其余三类人，都是侍奉我们种姓的。”译
佛言：「假使汝種為真貴者，儻婦無子，婢而生男，當舉之不？」
佛说：“就算你的种姓是真正高贵的，假使你的妻子没有儿子，婢女生了男孩，你会抚养他吗？”
曰：「當舉之。」
（阿颰）回答：“会抚养他的。”
「今汝祖母，現取婢子為後，可為真貴耶？」
佛说：“现在你的祖母，已经选定婢女的儿子作为继承人，这能算真正高贵吗？”
阿颰默然，五百弟子，皆起住言：「瞿曇沙門，何毀我種！阿颰才智，亦能相難。」
阿颰沉默不语，他座下的五百名弟子全都站起来喊道：“释迦牟尼沙门，你凭什么诽谤我们的种姓！我们师父的才智，完全能和你辩论！”
佛言：「皆默然。若其才智，當自辯之。」佛問其祖，至三無對。
佛陀说：“你们都安静。要是他真的才智过人，自会为自己辩解。” 佛陀反复询问他的祖先世系，问了三次他都答不上来。
金剛力士，舉大杵言：「佛重問汝，何故不對？」
护法金刚力士举起金刚杵说道：“佛陀再次质问你，你为什么不回答？”
阿颰懼曰：「實如佛言。」五百人言：「佛聖智明，阿颰母者，信釋家婢。我等從今，請不復敬。」
阿颰害怕地说道：“确实像佛陀说的那样。” 那五百名弟子又说：“佛陀圣智明察，阿颰的母亲是释迦族的婢女所生。我们从今天起，不再敬重他了。”
佛言：「不然。世或母賤，而子賢貴，阿颰賢人，不可毀也。若使梵種娶剎利女，生子長大，當學父家？學母家耶？」
佛陀说：“不是这样的。世上有的人母亲出身低微，儿子却贤能高贵，阿颰是贤德之人，不能因为他出身低微就诋毁他。如果婆罗门译种姓娶了刹帝利译种姓的女儿，生下的孩子长大后，应该继承父家的种姓传统，还是继承母家的种姓传统呢？”
皆曰：「當學父家。」
大家都说：“应当学习父家传的本领。”
佛言：「如是，母賤何損？若子長大，明經行高，踰於父者，汝加敬之。若梵志女，為剎利婦，生子長大，知外家賢，而不肯學。自效父家，射獵殺生，汝當敬不？」
佛陀说：“正是这样，母亲出身卑贱又有什么损害呢？要是儿子长大成人，精通经典、品行高尚，甚至超过了他的父亲，你们难道不会更加敬重他吗？如果是婆罗门译的女儿嫁给刹帝利译为妻，生下的儿子长大之后，明明知道母家贤德，却不肯学习，反而效仿父家的做法，从事射猎、杀生这类事，你们会敬重他吗？”
皆曰：「不敬。」
大家齐声回答：“不会敬重他。”
佛言：「如是，用為問母？若使阿颰有子復賢，才秀絕世，汝當奈何？」
佛陀说：“正是这样，那又何必纠结母亲的门第呢？如果阿阇世译有儿子同样贤德，才华冠绝当世，你们会如何对待他呢？”
皆曰：「當著上坐。」
大家齐声说：“应当让他坐上首席的位置。”
「設父母俱是梵種，生子不肖，無所中直，汝當奈何？」
父母都是婆罗门译，生了个不成器的儿子，品行才学一无是处，你们该怎么办？
皆曰：「當著下坐。」
所有人都回答：“应该安排他坐最下等的席位。”
佛言：「如是，貴是有常耶？若梵志子，殺盜犯法，吏當捕不？」
佛说：“这么说，高贵难道是永恒不变的吗？如果是婆罗门译的儿子，犯了杀人、偷盗的罪，官府会逮捕他吗？”
曰：「當捕之。」
大家回答：“当然会逮捕他。”
「汝何不拒，言：『我種貴，不應收捕？』」
佛又问：“你们为什么不拒绝被逮捕，说‘我出身高贵，不应该被抓’？”
曰：「現有罪，何得言種！」
（有人）说：“现在都有罪过，哪能谈得上修种福田呢！”译
佛言：「今我為佛，師民仁孝，告之正言，去欲、怒、癡。有常之態，諸為惡者，我輙教令，不殺、盜、婬、妄語、飲酒、祠祀事邪。人宿為惡，身當受罪，烹殺祠天，為過滋甚，無所補也。且夫天意清仁，豈食人食乎？有德致祐，非殺為福。是以天下賢智世主，聞佛經戒，皆自割絕，願不為惡。其持戒死，精神上天；若能至心清淨，即得沙門四道：一曰溝港、二曰頻來、三曰不還、四曰應真。又天下君王，雖行政欲平，亦責民租稅，貪意不除。今我為佛，都使天下無復情欲，得無為道。我求道以來，其劫無數，每生有願，願棄愛欲，修沙門行，無適無莫，於天下人賢明君子，聞佛經戒，靡不奉行，其不承者後皆有悔。能制意志，無復貪欲，便斷生死憂哭之道，不追相戀焉，得離苦痛。天下無常，人如水泡，一成一壞，莫能自存。」
佛陀说：“如今我成佛，教化百姓懂得仁爱孝顺，宣讲正法，教人去除贪欲、愤怒、愚痴。世人常被恶念驱使，凡是作恶的人，我都会教导他们遵守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不祭祀邪神的戒律。如果一个人前世造了恶业，本来就要承受罪报，这时候再宰杀牲畜祭祀上天，只会罪上加罪，根本毫无益处。再说上天心怀清正仁爱，怎么会吃人供奉的食物呢？只有积累德行才能获得福佑，靠杀生根本求不来福报。所以天下的贤明君主和智慧之人，听到佛经和戒律，都会主动断绝恶行，发誓不再作恶。他们持守戒律去世，精神会升到天上；如果能至心清净，就能获得沙门的四种果位：一是须陀洹，二是斯陀含，三是阿那含，四是阿罗汉。译 再说天下的君王，虽然治理国家想要天下太平，但也会向百姓征收租税，贪欲之心始终没有消除。如今我成佛，就是要让天下人彻底断绝情欲，获得无为的解脱之道。我求道以来，经历了无数劫译，每一生都发愿，愿意舍弃爱欲，修习沙门的行持，既不偏执也不刻意强求。天下的贤明君子，听到佛经和戒律，没有不遵照执行的，不遵奉的人最后都会追悔莫及。如果能约束自己的意志，不再生起贪欲，就能斩断生死轮回中忧悲哭泣的流转之路，不再贪恋世俗的牵绊，从而脱离痛苦。世间万物都是无常的，人就像水中的气泡，时聚时散，根本不能自主保全。”
佛問阿颰：「汝師以何教戒？」
佛陀问阿颰：“你的老师用什么戒律教导你们？”
對曰：「師戒不得殺人、殺牛，不得盜金銀，不婬師家及弟子婦，不得飲酒。年四十八，乃得娶妻。我師教人，盡此八戒。未知佛戒，復何義也？」
（阿颰）回答说：“我老师的戒律要求我们不得杀人、不得杀牛，不得偷盗金银，不得和老师的家属、同门师兄弟的妻子发生淫乱，不得饮酒。到了四十八岁才能娶妻。我老师教导弟子，只要遵守这八条戒律就可以了。不知道佛陀的戒律，又是什么内容呢？”
佛言：「樂聞者聽。若族姓子來自陳說，貪樂佛戒，我隨其能而授與戒。欲居家修道者，名曰清信士，當持五戒：一不好殺禽獸蠕動之類，無所尅傷，以己況彼不加刀杖，心念為仁，口不及殺。二不偷盜，貪殆人財，欺斗秤尺，如圭銖分，不得侵人，心存于義，口不教取。三不好欲婬犯人婦女，不觀華色，不聽好音樂，心修禮禁，言不失法。四不妄語，譖入人罪；時而後言，言必誠信；心不漏慢，口無毀譽。五不飲酒。縱情酗𨠕，心不好嗜，口無味嘗，酒有三十六失，勿以勸人。是名為我清信士之戒也。」
佛陀说：“愿意听的人就听着。如果有善男子主动禀告，想要学习受持佛戒，我会根据他的能力高低授予相应的戒律。想要在家修行的人，叫做清信士，应当遵守五条戒律：译 第一条，不杀害禽兽、虫蚁这类有生命的动物，不要伤害它们，将心比己，不要用刀杖打杀它们，心里常怀仁爱，口里也不说杀生的话。第二条，不偷盗，不要贪图他人的财物，交易时不要欺瞒，斗、秤、尺都要公平，哪怕是一点点微小的利益都不能侵占他人，心里要存着正义，嘴里也不能教唆别人偷盗。第三条，不贪图邪淫，不能侵犯别人的妻子，不看美色，不听靡靡之音，心里修持礼义的约束，言行不违背法度。第四条，不妄语，不要捏造事实陷害他人；说话要分时机，说出口的话一定要诚实可信；心里不要有轻慢疏忽，嘴里不要说诋毁或夸赞别人的话。第五条，不饮酒。不要放纵自己酗酒，心里不要贪恋酒的滋味，嘴里不要贪尝酒味，喝酒有三十六种过失，不要劝别人喝酒。以上就是我制定给清信士的戒律。”
佛言：「我不呼人，人自來請，敬受戒，轉敷教，去惡就善。天下賢智，欲作沙門，我每先問，何緣覺悟？夫為人子，當以孝敬，安養為務。而欲為道，當報父母。父母聽許，然後為說沙門之戒，有二百五十，終身清淨，得無不能中道而廢，失供養恩。若人故請，信意不轉，堪奉法律，爾乃與戒。沙門之戒，慈仁為本，不得殘殺蠕動之類，哀念人物，踰於赤子；亦不怨訟，求直於人；常念所生及師友恩，精進求道，欲度父母。沙門不得貪欺妄取人財，見諸寶貨，當如糞土；人與不受，受者不留，轉周窮乏，常為人說不貪之德。沙門不得有婦繼嗣，防遠女人，禁閉情態；行見好色，目不逆送，老者比母，次如姉妹，若心不止，當觀惡露以却婬行；行起生死，皆由癡愛。沙門不得妄言、綺語、譖入人罪，見聞如實，非義勿傳；和解諍者，兩說其善；徐言惟正，無宣人私。沙門不得吟詠歌曲、弄舞調戱及論倡優，當勤精思溫故知新。沙門所說，言必法師，其所不聞，不得意造，晨夜誦經，不得謬誤，精行道要，以除眾穢，為人說法，思合義意。沙門不得安臥好床，衣不文綵，食不著味，不用金銀朱漆之器，但應瓦鐵之鉢。沙門不得飲酒嗜肉思嘗氣味，不得服藥酒及詣酒家。沙門不得以諸華香塗身、燒熏衣服，思念持戒。沙門不得買使奴婢、借賃僮客，或人進與，一不得受。沙門不得畜養六畜、車輿騎乘快心恣意。沙門不得儲貯米穀，朝朝乞食，不過七家；一家不得，乃到二家，匝七家不得，應但飲水。沙門入聚，當如鳥食，飽而棄去，不顧其餘；若不得食，心亦不恨。沙門捨家，止不懷安，不慕好舍，其唯山澤樹下而已。沙門不得裨販求利，思念此彼何貴何賤？沙門不得田廬園圃，墾殖苗稼思樂種作。沙門不得論說樂地水、香華，一心惟道，不應念餘。沙門不得議道國邑、墟聚好惡，有所高下。沙門不得評論同道基業、田宅、穀粮、衣食彼有此無。沙門不得臥談、食語，不得豫知國家政事、治軍、行師攻奪可否。沙門不得說其衣服、飲食、精美及麤泉水好惡。沙門不得說諸畜生形態好惡；此愚人談，非道法語。沙門不得自稱解經，說彼不通自伐作賢，不當貢高。沙門講法，不得言我經利、汝經礙，我戒行淨、汝戒行穢；不得言我師明、汝師不明；佛經一統其歸無二，壯志自抗，不容毀譽；不得言我世大姓、汝種孤窶；不得自說曾與某講已不如我。沙門不得轉自相平某好牀机、被枕臥具某有弊䟽不得照鏡摩鬚念著細滑；不得觀長者鬪諸賤人及畜生鬪；不得效以手拳相加；不得摴蒱博奕觀效諸戲懈臥謀食，不得念到某方某郡從彼還此計其道里；不得作男女醫及牛馬醫；不得教人當吐下莫吐下；不得習弄兵仗彈丸擲戲；不得學相男女貧富貴賤有相無相，及相六畜儀形之狀；不得考占水旱災變歲之豐儉。沙門不得仰觀曆數，推步日月，盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動，歲中風雨，一不得知。沙門過日中不得食，衣食麤疎，心不以怨，鉢常𬽳左脇下，其所行處，不憂飢寒，身常與鉢俱，如鳥有翅；口不妄食，六情常端，恥志不昇不恨身苦；願在經戒目不眄色，耳鼻口身所更好惡，其心不動；節食將身不飢不飽，臥趣息體，假寐不久，抗志清邈，恒在泥洹。譬如孝子早喪父母，哀號思慕，無須臾忘。斯我沙門，守志行道，坐即禪思、興則諷詠、寤寐精進、匪遑戒行。是為佛弟子。」
佛陀说：“我不主动召人出家，是有人自己前来请求皈依，他们恭敬领受戒律，再辗转传播教化，远离恶行趋向善法。天下有才德智慧的人想要出家为僧译，我每次都会先问他们：是什么因缘让你觉悟出家的？作为人的子女，应当把孝敬父母、赡养父母作为首要的事务。如果想要修道，应当报答父母的养育之恩。等父母同意之后，再给他们讲沙门的戒律，总共有二百五十条，要终身清净持守，不能半途而废，辜负父母的供养之恩。如果有人确实诚心请求，意志坚定不改变，能够奉行佛法戒律，这才给他授戒。沙门的戒律以仁慈为根本，不得残杀任何有生命的微小动物，对众生的悲悯要超过对自己的亲生孩子的疼爱；也不得与人争执打官司索求公道，要常念父母生育之恩和师友的恩德，精进修行求道，想要度脱父母。沙门不得贪婪欺诈妄取他人财物，看到各种珍宝财物应当像看到粪土一样；别人布施的不要接受，如果接受了也不自己留着，要转送给穷困匮乏的人，常常向人宣讲不贪的德行。沙门不得娶妻生子，要防范远离女性，克制自己的情欲；走路时看到容貌美丽的女性，眼睛不要盯着看，年老的女性要像对待母亲一样，年幼的像对待姐妹一样，如果淫心止不住，就要观想身体的不净物来对治淫欲；生死轮回的流转，都是由于愚痴和贪爱。沙门不得说假话、花言巧语、诬陷别人获罪，见到听到的事情要如实说，不符合道义的不传播；调解
佛告阿颰：「如此戒者，有二百五十，今粗說耳。沙門攝意，不使放逸，閑居靜處，去婬怒癡，以趣智慧。常用慈心，愍傷天下，捐棄眠臥貪欲之態，一心信法，不復疑惑，乃得羅漢。羅漢者為已應真，譬如人居常貧負債，治生獲利歸畢歡喜。復有罪人久繫獄中，有好長者方便得出。亦如奴婢免為良民，及病連年，醫療得愈。又如商人從澁難道得重貨歸。此五譬喻，人皆歡喜，而我沙門，亦猶若此。自念生死久繫五陰，更苦無量，今得解脫。何謂五陰？一色、二痛、三想、四行、五識。此五覆人，令不見道。沙門自思，覺知無常，身非其身、愚癡意解，心無所著，色陰已除，是第一喜；沙門思念，自見身中五藏不淨，貪欲意解、善惡無二，痛陰已除，是第二喜；沙門精思，見恩愛苦、不為漏習、無更樂意，想陰已除，是第三喜；沙門思惟，身口意淨、無復喜怒、寂然意定、不起不為，行陰已除，是第四喜；沙門自念、得佛清化、斷諸緣起、癡愛盡滅，識陰已除，是第五歡喜也。」
佛告阿颰：「我沙門捐棄諸欲，奉行經戒，以斷生死，則於今世，無復憂哭相戀之意。吾不貪人，人亦不貪我。而吾以道慈念一切，欲使度脫。夫人為道，一世苦耳。不為道者，其苦彌長。如人沐浴，但可外淨，心垢不除；得應真者，眾惡都除。凡人志心，道人心一如石在地，日炙不消，雨漬不釋，風吹不動，出其凡俗得成至道，心意已冷無復熱婬。譬如蓮華出於污泥，根葉常冷，塵水不著。沙門自念：『父母養子，恩極一世，佛開天下，使人得道。』自見本末五道生死，知人壽命，意志已正。所為自恣，欲上天即上，入海即入。譬如以香盥浴死人，不能使香，教惡人善，不能必善。人心惡者，身口俱惡。外學家言，但恣則耳，無有真道；道人聞此，終不應答。知凡人意，想見皆倒，愚不解道，以正為邪，不別真偽。聖人愍之故加慈愛，沙門持意，如人衣新衣，坐起慎護，不欲點污。故持戒者，常與心爭，使百惡來，終不聽受。父母生子，幼化以道，長犯罪死，不可怨親。譬如踞床有木無繩，不能得坐。子無明師亦不得道，如此儒士。吾前世時，多事賢聖，所受非凡，皆無為師也。得羅漢者，能自陳說，於某處得溝港、於某處得頻來及不還，至應真，為都解脫，不復生死。具知闊狹，如觀好畵分別五綵。見天下人，皆有三毒憍慢、放逸、貪味之態。自知已解，不復貪天上生，亦不樂人中。但念眾生，欲令解脫。凡人未聞，宜諦受學，如持綵絲貫瑠璃珠，五色悉現。道眼見人魂神生所從來、死趣何道，知某人死神墮地獄、某墮畜生、某墮鬼神、某入人形、某死上天。道成自知，斷此五處，已得所願，視身如土，聽取我身，破碎亦可。以明真偽，如入清水，沙礫、珠寶所有悉見。豫知天下，一人為百，百人為一。所以然者？一人生子，轉至玄孫，興盛為百。或時百人死亡空，更餘有一沙門得道，具見好惡，知何人死當生善道，亦知何人當墮惡道。自見身中四氣分數，知人壽命苦樂長短。本從不明，心識為行，行受名色，但因緣寄託，生母腹中，更相憂念，父母言我子，子言我父母，精神展轉皆不自識。宿命善者，復生為人，則富貴長壽；其不善者，則苦短命，各由本業。天地人物，一仰四氣：一地、二水、三火、四風。人之身中，強者為地、和淖為水、溫熱為火、氣息為風，生借用此，死則歸本，計其本末，各自為他，凡人不覺。天地之間，生者如夢，命祿至短，擾擾而死。譬如風吹海水波浪相逐，生死亦然，往來無休。沙門得道，悉知天地成敗終始，一劫中事，身所更來。亦知久遠無數劫事，乃知天下得道神仙，無及佛者。自知意志，本有萬端，今事成一，常悲眾人，為貪、欲、迷婬、怒、癡醉交亂胸中，或作恩愛，不知此要。得道達視。如人鑑鏡，飛行無礙，石璧皆過。能上須彌，手捫日月；能令身中別出水火；能沒地下從一方出；能行空中坐臥自在；能使魔王梵釋諸天，無不傾側。譬如陶家燒作瓦器盛水不漏。凡人如坯，得道如瓦，可燥可濕，潛漬不碎。如鍛金師任作何器，得神足者，亦復如是，在所變化。陶冶之家，欝火盛器。我沙門，亦欝意成道。如乾牛皮卷之有聲、舒亦有聲，濕以脂膏，卷舒皆軟；道意如是，一切柔軟，無復剛強。譬於高樓見聞下人歌舞、鍾鼓、諸六畜聲；道耳如是，亦聞天上音樂、亦聞餓鬼、地獄飢渴痛聲。具見人心，有欲態者、無欲態者、有諸憙怒憎愛、愚智強弱、易化難化、好道不好道，皆分別知之，如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩。道眼觀知可度者，即持佛經，開解授與。意志善者，復得為人；行小高者，死得上天；若持戒淨，便得沙門四道。其得道者，皆知一世、十世、百世、無數世事。亦知天地終始劫成敗時，知無數劫身所從生，彼彼時生，父母姓字彼彼時異，壽數多少；知彼時從人道上作天，從天道下作人，或從人入地獄，從地獄作畜生、作餓鬼，從餓鬼作人，或從人復作鬼神，從鬼神入地獄上作天，悉分別知自思惟。如人遠客憶念故鄉，具識所有，觀見五道，自知已解。道力自在，欲壽百歲、千歲、萬歲至無數劫，皆能。欲不食，十日、百日、一歲、百歲，可至無數，欲食即食。如登高樓聽視下人東、西、南、北坐立語聲。一切聞見。道人自知，意志已淨，善惡皆棄，如人好過誤犯法，吏以死狗掛頸徇令，其人羞慙，欲疾免離。得羅漢者，羞身如是。羅漢有二輩：一輩為滅、一輩為護。所謂滅者，自憂得道，即取泥洹；護者憂人，度脫天下。譬如水清，其中沙石、魚鼈自現，道意已淨，悉見天下心識所有。沙門如是。汝師教誡，寧能爾不？」
阿颰對曰：「此實難及。」
佛言：「我見世間，亦有道士，不知佛法，隱居藪澤，食於果蓏，言：『不用師，當得自然。』此得道乎？」
對曰：「不得。」
对方回答：“没有。”
佛言：「道從心得，當有師法。是為癡妄信道一也。復有道士，採取百草枝葉華實，服食方藥，自用可仙。汝師弟子，亦信此乎？」
佛说：“修道的真谛要从实修中体悟，必须有师承的正法指导。这是第一种愚痴妄信的修道误区。还有一些外道修行者译，采摘各类草木的花、叶、果实，服用丹药，以为靠自己这样就能成仙。你的师父和同门，也相信这种说法吗？”
對曰：「不信。」
对方回答：“不信这个。”
「是為癡妄信道二也。或有道士，委棄父母，著鹿皮衣、臥止草蓐、被髮不食，拜天求道，徒自困苦，無所成獲。汝効此乎？」
“这是第二种愚痴妄信的修道误区。还有些外道修行者，抛下父母不管，穿着鹿皮衣，睡在草垫上，披散着头发、不吃饭，拜天求道，只是白白让自己受苦，根本没有任何收获。你也效仿这种做法吗？”
對曰：「不效。」
对方回答：“不效仿。”
「是為癡妄信道三也。亦有道士，深居閑處，題門有道，祭事水、火、日、月、五星，烹殺祠天，博頰求福。汝為此乎？」
这是第三种愚蠢虚妄的修道方式。也有些修行者躲在僻静处独居，在门上题写“有道”二字标榜自己，祭祀水、火、太阳、月亮和五大行星译，宰杀牲畜祭天，巴结讨好祈求福报。你也是做这些的吗？
對曰：「不為。」
（阿颰）回答说：“我不做这些。”
「是謂為癡妄信道四也。」
这第四种也是愚蠢虚妄的修道方式。
佛告阿颰：「天地開闢已來，有大梵志道士二十三人，名為耆屠、留耗、盡陀、迦夷、阿柔、迦晨、��夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、迦葉、暴伏、阿般、㨙𨂠、優察、波利、僥頸、陂佉，天下城郭，皆是此二十三人共所造也。今費迦沙，何如此輩人？」
佛对阿颰说：“自从天地开辟以来，有二十三位出身婆罗门的大修行者译，名字分别是耆屠、留耗、尽陀、迦夷、阿柔、迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿伦、裘昙、耆顙、𮘿泪、迦叶、暴伏、阿般、㨙𨂠、优察、波利、僥颈、陂佉，天下的所有城郭，都是这二十三人共同建造的。如今的费迦沙，能比得上这些人吗？”
對曰：「不及。」
（阿颰）回答说：“比不上。”
佛言：「汝師何長，能為帝王作師，令帝王得道耶？」
佛说：“你的老师有多大能耐，能给帝王当老师，还能让帝王证道吗？”译
對曰：「不能。」
回答说：“不能。”
「汝等能為太子大臣長吏作師，使得道耶？」
佛又问：“那你们能给太子、大臣、地方长官当老师，让他们证道吗？”
對曰：「不能。」
回答说：“不能。”
「汝師能教士農工商長中少年男子姤女，及令汝等皆得道乎？」
佛问：“你的老师能教育士农工商各行各业的男女老少，还能让你们也都证道吗？”
對曰：「不能。」
对方回答说：“做不到。”
「汝師先祖，頗得道乎？」
你们的师父和前辈们，有没有证得解脱之道呢？译
對曰：「不聞師教。」
对方回答说：“没听师父这么教导过。”
「汝等趣何等道？」
你们追求的是哪一种解脱之道呀？译
曰：「師言持八戒者死上梵天。」
师父说，持守八关斋戒译的人，死后会升上梵天。译
「寧見汝輩，持是八戒，昇梵天耶？」
我难道能眼看着你们这些人守持这八戒升到梵天译吗？
曰：「聞師言耳。」
（阿颰）说：“我只是听师父这么说罢了。”
佛告阿颰：「我沙門得應真者，知劫中生死，分別眾人彼時為某、從某作某，知天下人及天上事；飛行在所至到，能在能亡，能動天地，移須彌山出入無間，變化恣意；父母死亡，知墮何道，追求開導，能令解脫，子得道者，父母皆度。又我沙門，持一正意，行二百五十戒，就無為道。」
佛告诉阿颰：“我们沙门如果证得应真译果位，就能知晓一大劫中众生的生死流转，分辨每个人在某一世是什么身份、从什么身份转生为什么身份，知晓人间和天界的所有事务；能够飞行到任何想去的地方，能随意显现也能随意隐没，能撼动天地，移动须弥山，出入没有任何阻碍，变化随心所欲；父母去世后，能知道他们投生到哪一道，去追寻引导他们，让他们得到解脱，子女如果证得圣果，父母也都能得到度化。再者，我们沙门只要守持纯正的意念，奉行二百五十条戒律译，就能证得无为的解脱之道。”
佛告阿颰：「我棄國捐王，行作沙門，憂斷生死，今得自然，為如來、至真、等正覺、明行成為、善道、世間解、無上士、道法御、天人師，号佛、眾祐，都為天上天下作師，其持我經戒，無不得道者。我常慈心，教化天下，去惡就善。善可常行，惡不可久，苦可長處，樂不可保，樂者當時快意，久後受苦，罪至而悔，無所及矣。」
佛告诉阿颰：“我舍弃国家和王位，出家做沙门，忧虑断除生死流转，现在已经证得无为正智，成为如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，被尊称为佛陀、众佑，成为天上天下所有众生的导师，凡是守持我所说的经戒的人，没有不能证得解脱之道的。我常怀慈悲之心，教化天下众生，让大家远离恶行、趋向善法。善法可以长久奉行，恶行不能长久维持，苦可以长久承受，快乐却无法长久保有。快乐当时能让人快意，时间久了就会招来苦果，罪报降临才后悔，就来不及了。”
於是阿颰，熟視佛身，心念：「佛相有三十二，我殊不見一相，何也？」
这时阿颰仔细看着佛的身体，心里想：“佛陀有三十二种大人相译，我怎么一相都没看到，这是为什么呢？”
佛知其意，即為出舌，先舐左耳，却舐右耳，復舐髮際，以舌覆面，徐引舌下。阿颰歎曰：「如佛者難值，萬世時有舌相乃爾，安得不知？」
佛知道他们的心思，立刻伸出舌头，先舔左耳，再舔右耳，又舔了发际线，用舌头遮住整张脸，接着慢慢把舌头收了回去。阿颰赞叹道：“像佛这样的人实在难遇到，几万年才出现一次这样的舌头相译，他怎么可能没有真才实学呢？”
佛言：「汝等來久，歸謝汝師。」五百人皆前接佛足而去。
佛说：“你们来这儿很久了，回去向你们的老师道谢吧。”五百名学生都上前礼拜佛的脚，然后就离开了。
費迦沙乘車而出，見諸弟子來，即住待之，諸弟子至，下車作禮。師言：「瞿曇沙門，名聞天下，有其相乎？住何以久，盡說何事？」
费迦沙坐车出门，看见学生们过来，就停下车等着他们，学生们到了之后，下车向老师行礼。老师问：“瞿昙沙门译的名声传遍天下，他真的有那些传说的祥瑞相好吗译？你们在他那儿待了这么久，他都跟你们说了些什么呀？”
阿颰言：「朝來所語，無有一失，還舍飯已，徐當說之。」
阿颰说：“早上我们跟您说的那些事，没有一句是错的，我们回住所吃完饭，再慢慢跟您讲。”
師言：「佛不能讓留汝飯乎？」
老师问：“佛难道没留你们在他那儿吃饭吗？”
對曰：「佛坐樹下，了無所有，知可飯時，故遣我還，即俱歸。」
（阿颰）回答说：“佛陀坐在树下证悟时，彻悟了诸法无实有译的道理，知道可以接受供养的时机到了，所以才派我回来，我们便一同回去了。”
飯已，阿颰向師，具說佛語。師言：「汝道佛語，得無增減，欲使我事之耶？」
供养过后，阿颰向老师详细转述了佛陀的话。老师问：“你转述佛陀的话，有没有添减内容？是想让我去侍奉他吗？”
阿颰言：「聽佛所語，勝我梵志，但恐我種不能事耳。」
阿颰说：“我亲耳听到佛陀所说的话，境界远胜我们梵志译，只是担心我们的种姓身份不适合侍奉他罢了。”
師即怒蹹地曰：「我累世為師，何用不如？」
老师立刻生气地跺脚说：“我多辈子都当老师，哪里会比不上他？”
阿颰言：「師試自往，觀其智能。」
阿颰说：“老师您不妨亲自去一趟，看看他的智慧才能如何。”
師言：「然當自請佛與共談語。」暮即施牀席，作五百人供具。雞鳴，師自行至，通姓名，佛請相見，作禮畢一面坐，叉手言：「今設微食，願佛與眾沙門俱屈威神。」佛以嘿然可之，費迦沙歡喜，辭歸辦食。日未中，又遣阿颰行迎。佛與五百沙門俱就舍，坐已定，施飯食，行澡水畢。費迦沙問佛言：「昨阿颰還，道說佛語，不審諦願重聞之。」佛言：「皆是無所增減。」便復為說昨時所語。聞佛語喜，即自稽首言：「我昨無故，瞋阿颰所語。」佛言：「汝雖怒者是賢弟子，譬如善馬知人心意。」佛呪願阿颰言：「使汝壽身無病。」
老师对费迦沙说：“那你应该亲自去邀请佛和他的僧众一起来交谈。”到了傍晚，费迦沙就铺设坐具，准备了五百人用的饭食。鸡叫天亮的时候，老师亲自过来，通报了自己的姓名，佛接见了他，行礼之后坐在一侧，双手合十说：“今天准备了简单的饭食，希望佛和各位沙门译能屈尊前来。”佛沉默着答应了，费迦沙十分欢喜，告辞回去准备饭食。太阳还没到正午，又派阿颰前去迎接。佛带着五百名沙门一起来到费迦沙家，坐定之后，供养饭食，提供洗漱用水，这些都做完后，费迦沙问佛：“昨天阿颰回去的时候，说起您说的话，我不太确定具体的含义，想再听您详细讲讲。”佛说：“我昨天讲的内容没有任何增减，和之前说的完全一致。”于是就又把昨天讲的内容重复了一遍。费迦沙听完佛的话十分欢喜，立刻叩头说：“我昨天无缘无故对阿颰发了脾气，说的话真是不应该。”佛说：“你发脾气的对象是贤能的弟子，就好比训练有素的良马能领会人的心意。”佛又为阿颰祝福说：“愿你身体健康，没有病痛。”
於是師讚佛言：
这时费迦沙的老师赞叹佛说：
「火能照於冥，江海百谷王，
聖人廣教授，如國有明君。
摩尼寶第一，月為星中明，
如日照天下，三界唯佛尊。」
“火能在黑暗中照亮万物，江河大海是百川谷水的统领；圣人广泛地教诲众生，就好比国家有了英明的君主。摩尼宝译是珍宝中最第一的，月亮是星辰里最明亮的；就像太阳的光芒普照天下，三界译里只有佛是最尊贵的。”
佛知其心軟正無邪，為說偈言：
佛知道他的心意柔和正直、没有邪念，就说了一首偈颂：
「人當仁義，布施作福，
覺識非當，守行經戒。
世間危嶮，樂少苦多，
當自憂身，不宜懈怠。
務斷貪欲，致畏之習，
生老病死，憂哭之痛。
恩愛別離，一切皆苦，
是故聖人，求無為道。」
“人应当践行仁义，多做布施积累福德，要觉悟认识到什么是不合正法的行为，守持并践行戒律。世间充满危险艰难，快乐很少而痛苦很多，应当为自己的身心担忧，不应该懈怠。一定要断除贪欲，以及招致怖畏的习气，生老病死的痛苦、亲友离别的哀伤，所有这些都是苦。因此圣人们寻求无为道译。”
費迦沙意解，起禮佛足，埀淚言曰：「念我先祖，皆無有知佛者。願佛愍傷。我有昆弟妻子諸家，今欲將來，使受佛法。」佛言：「可。」即皆來禮佛足，受三自歸，與阿颰等，俱持五戒。
费迦沙领悟了佛法，起身礼拜佛陀的双脚，流着泪说：“想起我的祖先，都没有了解过佛陀、懂得佛法的。希望佛陀慈悲怜悯我。我有兄弟、妻子、儿女和所有家眷，现在想带他们过来，让他们接受佛法。”佛陀说：“可以。”之后他们都来礼拜佛陀的双脚，受了三皈依，和阿颰等人一起，都持守了五戒。译译
後費迦沙以其命終。弟子問佛：「是師死者，趣何道乎？」佛言：「已得第三不還，生十九天阿那含中，當於彼般泥洹。」
后来费迦沙去世了，他的弟子问佛陀：“我的师父去世后，投生到哪一道去了？”佛陀说：“他已经证得第三不还果，生到第十九重天阿那含圣者的居处，将会在那里证得涅槃。译译”
阿颰等五百人，欲作沙門，佛言：「各自歸家，善持五戒，意志已固，乃可捨家。」
阿颰等五百人想要出家做修行人（沙门）译，佛陀说：“你们各自回到家中，好好持守五戒，意志坚定了，才能舍弃家宅、正式出家。”
佛說經已，皆大歡喜，作禮而去。
佛陀讲完这部经后，所有人都非常欢喜，行礼之后便离开了。
佛開解梵志阿颰經
《佛陀开解梵志阿颰经》