彌沙塞羯磨本
大開業寺沙門愛同錄五分羯磨
夫羯磨眾軌，溥應聖凡，秉告詳唱，稱為辦事。事既塵沙，法寧限局？規猷浩博，豈可勝言？且開十法以總諸務，各依其位具列軌儀。
第一作法緣起，第二諸界結解，
第三諸戒受捨，第四衣藥受淨，
第五布薩儀軌，第六安居法則，
第七自恣清淨，第八受施分衣，
第九懺悔諸犯，第十住持雜法。
第一作法緣起。
一、量事如非。
二、法起假處
三、集僧分限。
四、簡眾是非。
五、和合無別。
六、問答所作。
七、羯磨如法。
僧法羯磨文有六非。
一、餘法餘律羯磨。
二、非法別眾羯磨。
三、非法和合羯磨。
四、如法別眾羯磨。
五、似法別眾羯磨。
六、似法和合羯磨。
第二結解諸界法。
第一、結解僧界法。
第一、結戒場法。
唱四方界相法。
「大德僧聽！我比丘為僧唱四方戒場相。從此東南角某標，至西南角某標，從此至西北角某標，從此至東北角某標，從此還至東南角某標。此戒場相一周訖。」
正結戒場法。
「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住、共布薩、共得施。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇，共住，共布薩，共得施竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解戒場法。
「大德僧聽！此結界處，僧今捨是界。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此結界處，僧今捨是界。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已捨是界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
第二、結大界法。
唱相法。
「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相。唱外相，從此東南角某標，乃至還至東南角某標。此是大界外相一周訖。」
正結大界法。
「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作僧大界，共住、共布薩、共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作僧大界，共住、共布薩、共得施。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地作僧大界，共住、共布薩、共得施竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解大界法。
「大德僧聽！此一住處，僧共住、共布薩、共得施。先結此界，今解。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此一住處，僧共住、共布薩、共得施。先結此界，今解。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已解先所結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
第二、結解衣界法。
「大德僧聽！此結界處聚落中、若聚落界，共住、共布薩、共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此結界處聚落界，共住、共布薩、共得施，今結作不失衣界。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已結作不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解衣界法。
「大德僧聽！此結界處聚落中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此結界處聚落中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
第三、結食界法。
一、他處淨。
二、處分淨。
三、羯磨淨。
「大德僧聽！我比丘為僧唱安食淨處。此僧伽藍內東廂厨院中結作淨地。」
「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已以某房作僧安食淨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解法。
「大德僧聽！彼某房先作僧安食淨處，僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！彼某房先作僧安食淨處，僧今解之。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已解某房安食淨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。」。
通結僧坊作淨地法。
「大德僧聽！此一住處，共住、布薩、共得施。僧今結作淨地，除某處。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此一住處共住、共布薩、共得施，僧今結作淨地，除某處。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已結作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解法
「大德僧聽！此一住處先結作淨地，僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此一住處先結作淨地，僧今解之。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已解淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
第三、諸戒受捨。
第三、受三歸法。
「我某甲盡形受，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」「我某甲盡形受，歸依佛已、歸依法已、歸依比丘僧已。」
第二、受五戒法
「我某甲！歸依佛、歸依法、歸依僧。盡形壽為優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」「我某甲！歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。盡形壽為優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」「盡形壽不殺生，是優婆塞戒。能持不？」「盡形壽不偷盜，是優婆塞戒。能持不？」「盡形壽不邪婬，是優婆塞戒。能持不？」「盡形壽不妄語，是優婆塞戒。能持不？」「盡形壽不飲酒，是優婆塞戒。能持不？」
第三、受八戒法。
「我某甲！歸依佛、歸依法、歸依僧。為淨行優婆塞。」「我某甲！歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。為淨行優婆塞。」
「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日一夜不殺生。能持不？」「如是不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、離花香瓔珞香油塗身、離高廣勝床上座、離作倡伎樂故往觀聽、非時食。」
第四受十戒法。
先明作畜眾法。
「大德僧聽！我某甲比丘，已滿十歲，欲畜眾。從僧乞僧畜眾羯磨。善哉！僧與我作畜眾羯磨。」
「大德僧聽！此某甲比丘，已滿十歲，欲畜某甲為眾，從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘已滿十歲，欲畜某甲為眾，從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已與某甲比丘作畜眾羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
初度沙彌法
正受十戒法
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。我今於釋迦牟尼如來、應供、等正覺所出家作沙彌，和上某甲。」「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依比丘僧竟。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出家作沙彌，和上某甲。」
「盡形壽不殺生，是沙彌戒。能持不？」「不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞作倡伎樂、不往觀聽、不著花香塗身、不坐高廣大床上、不受畜金銀及錢。」
第五、受大戒法。
一、請和上法。
「我某甲，今求尊為和上。尊為我作和上，我樂尊為和上故，得受具足戒。」「可爾。」「當教授汝。」「汝莫放逸。」二、安受戒人。
三、差教師法「長老！今作羯磨。」「長老！今受羯磨。」「大德僧聽！某甲求某甲受具足戒，某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白如是。」
四、教師撿。
「已度此人未？」「先度之。」「為作和上未？」。
「弟子衣鉢具不？」。
「為自有？從人借？」。
「汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽梨？何者是優多羅僧？何者是安陀會？」。
「汝某甲聽！今是實語時。我今問汝，若實言實、不實言不實。」。
「汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿羅漢耶？汝不惡心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝不犯比丘尼耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非黃門耶？汝非二形耶？汝非自剃頭自稱比丘耶？汝非捨內外道耶？汝不曾出家持戒不完具耶？」「人有如是等病，癩癰疽乾痟癲狂漏熱腫脂出，有不？汝非負債人不？非官人不？非奴不？年滿二十不？衣鉢具不？受請和上未？汝字何等？和上字何等？父母聽不？欲受具足戒不？」「眾中更當如是問汝，汝亦應如實答。」
五、召入眾法
「我已教授某甲如法竟。」「大德僧聽！某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟，應使將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」
六、教乞戒法。
「大德僧聽！我某甲，求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒。願僧拔濟我，憐愍故。」
七、戒師問白法
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我今當問諸難事，及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
八、羯磨師問法。
九、正授戒法。
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和上，父母聽許，已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和上，父母聽許，已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒，和上某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已與某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」次說墮相。
「汝某甲聽！世尊、應供、等正覺說是四墮法。若比丘犯一一法，非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行婬法，乃至共畜生，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不？」
「汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜五錢、若五錢物，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不？」
「汝終不得乃至殺蟻子。若比丘，若人、若人類，自手殺、若教人殺、若求刀與、若教死、若讚死：『咄丈夫！用惡活為！死勝生。』非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不？」
「汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人法，自稱得過人法：諸禪、解脫、三昧正受及諸道果，非沙門、非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不？」
「諸佛世尊為示現事善說譬喻，猶如人死終不能以此身更生，如針鼻決永不復得為針用，如多羅樹心斷更不生不增不廣，如石破不可復合。若比丘犯一一墮法，還得比丘法，無有是處。」
受四依法。
「汝某甲聽！世尊、應供、等正覺說四依法。比丘盡形壽依糞掃衣住，出家受具足戒。能持不？」「若後得劫貝衣、欽婆羅衣、拘舍那衣、他家衣，皆是長得。」
「比丘盡形壽依乞食住，出家受具足戒。能持不？」「若後得僧前食、後食、請食，皆是長得。」
「比丘盡形壽依樹下住，出家受具足戒。能持不？」「若後得大小屋、重屋，皆是長得。」
「比丘盡形壽依殘棄藥住，出家受具足戒。能持不？」「若後得酥、油、蜜、石蜜，皆是長得。」
「汝某甲聽！汝白四羯磨得如法受具足戒竟，諸天龍鬼神皆作是願：『我何時當得人身，於正法律中出家受具足戒？』汝今已得。如人受王位，汝受比丘法亦如是。當忍易共語、恭敬受誡。餘戒，和上阿闍梨當廣為汝說。汝當早得具足學三戒、滅三火、離三界，無復諸垢，成阿羅漢。」
請依止師法。
「大德一心念！我某甲，今求尊依止。願尊為我作依止，我依止尊住，尊當教誡我，我當受尊教誡。」「汝莫放逸。」
五種不共語法。
一、語言汝莫共我語。二、汝所有莫白我。三、莫入我房。四、莫捉我衣鉢及助我眾事。五、莫來見我。
弟子悔過。
「我小我癡，後不敢復作。」
尼眾授戒法。
授沙彌尼戒法。
受式叉摩那戒法
應一比丘尼羯磨如上。
有諸德云：此文。
乞二歲學戒法
「阿姨僧聽！我某甲，和上某甲，今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧！與我二歲學戒，憐愍故。」
與二歲學戒法。
「阿姨僧聽！此某甲沙彌尼，和上某甲，今從僧乞二歲學戒。僧今與某甲沙彌尼，和上某甲，二歲學戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽！此某甲沙彌尼，和上某甲，今從僧乞二歲學戒。誰諸長老忍者默然，不忍者說。僧已與某甲沙彌尼，和上某甲，二歲學戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
次說戒相法
「某甲聽！如來、應供、等正覺說六法不得犯，一切不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩那行婬法乃至畜生，非式叉摩那、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那，若聚落、若空地，他所守護物，盜五錢，非式叉摩那、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切殺生乃至蟻子。若式叉摩那，若以人自手斷命、持刀授與、教人殺、教死讚死，非式叉摩那、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法，若言有諸禪、解脫、三昧正受、若道若果，非式叉摩那、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「不飲酒。若式叉摩那飲酒，非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「不得非時食。若式叉摩那非時食，非式叉摩那。是中盡形壽不得犯。能持不？」
受比丘尼戒法。
先明本法。一、請和上法。
「我某甲，今求尊為和上。尊為我作和上，我樂尊為和上。依止尊為和上故，得受具足戒。」「可爾。」「當教誡汝。」「汝莫放逸。」
二、安受戒人。
三、差教受師法。
「長老！今受羯磨。」「阿姨僧聽！某甲，求某甲受具足戒，某甲作教授師。若僧時到僧忍聽。白如是。」
四、教授師撿問法
「已度此人未？」
「為作和上未？」。
「此欲受戒人，學二歲戒日滿不？衣鉢具不？」。
「為是己有？為從人借？」
「汝莫恐怖！須臾當著汝於高勝處。」
「何者是汝僧伽梨、優多羅僧、安陀會、覆肩衣、欲衣？」
「汝某甲聽！今是實語時。我今問汝，若有當言有、若無當言無。汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿羅漢耶？汝不惡心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝不犯淨行比丘耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非黃門耶？汝非二形耶？汝非自剃頭自稱比丘尼耶？汝非捨內外道耶？汝不曾出家持戒不完具耶？」「女人有如是病：癩病、白癩病、乾痟病、癲狂病、癕疽漏病脂出病。如是等重病汝有不？汝非負債人不？汝非他婦不？夫主聽不？汝非屬官不？汝非婢不？汝是人不？女根具足不？汝非黃門不？汝非石女不？汝非二道合不？月病常出不？汝學二歲戒日滿不？汝已求和上未？父母聽不？欲受具足戒不？」「如我今問，後僧中亦當如是問汝，汝亦當如是答。」
五、召入眾中法
「我已問竟。」「阿姨僧聽！某甲，求某甲受具足戒。某甲已問竟，今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」。
六、教乞戒法
「我某甲，求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具足戒，和上某甲。願僧拔濟我，憐愍故。」
七、戒師白和上
「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒，和上某甲。我今於僧中問諸難事，及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
八、羯磨師問法
九、正授本法。
「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒，自說清淨，無諸難事，學二歲戒滿，五衣鉢具，已求和上，父母已聽，欲受具足戒。善哉！僧今與某甲受具足戒、和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒，自說清淨，無諸難事，學二歲戒滿，五衣鉢具，已求和上，父母已聽，欲受具足戒。善哉！僧今與某甲受具足戒，和上某甲。誰諸阿姨忍，默然；不忍者說。」「僧已與某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法。
請羯磨師法
「我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受大戒，慈愍故。」「可爾。」
乞受大戒法。
「我某甲，求某甲和上受具足戒，已於眾中受具足戒竟。清淨無諸難事，已學二歲戒滿，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒。今從僧乞受具足戒，和上某甲。願僧拔濟我，憐愍故。」
羯磨師問法。
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。我今當問諸難事，及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
正問遮難法。
正受戒體法
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先所應作已作，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒。今從僧乞受具足戒，和上某甲。善哉！僧今與某甲受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先所應作已作，衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒。今從僧乞受具足戒，和上某甲。善哉！僧今與某甲受具足戒，和上某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已與某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
說墮相法。
「某甲聽！如來、應供、等正覺說墮法。若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼，若聚落、若空地，他所守護物，盜五錢、若過五錢，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼，若人、若似人，自手斷命、持刀受與、教人殺、教死讚死，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得妄語乃至戲笑。若比丘尼自無過人法，若言有諸禪、解脫、三昧正受、若道若果，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得親近男子。若比丘尼，欲盛變心，摩觸男子身髮已下、膝已上，若男子作如是摩觸亦不得受，若按若押、若舉若下、若捉若牽，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得與男子共住共語。若比丘尼，欲盛變心，受男子若捉手、若捉衣、若期行、若獨共行、若獨共住、若獨共語、若共坐、若以身相近，具是八事，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不得隨順非法比丘尼語。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘，而隨順此比丘。諸比丘尼語言：『姊妹！此比丘為和合比丘僧如法舉，汝莫隨順。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三。第二、第三諫，捨是事善。不捨者，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪，彼後時若罷道、若死、若遠行、若被舉、若根變，語諸比丘尼作如是語：『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。』不白僧、不向人說，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不？」
「諸佛世尊善能說喻示現事，猶如針鼻決不復任針用，猶如人死終不能以此身更生，猶如多羅樹心斷不生不長，猶如石破不可還合。若比丘尼於此八法犯一一法，還得成比丘尼，無有是處。」
次說八敬法。
「汝某甲聽！如來、應供、等正覺說是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不於無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家說比丘破戒破威儀破見。比丘尼不應舉比丘罪，比丘得呵。比丘尼犯麁惡，應在二部僧中半月行摩那埵；半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲，故應禮拜起迎新受戒比丘。」
次說四依法。
「汝某甲聽！如來、應供、等正覺說是四依法。盡受依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。能持不？」「若得長衣，劫貝衣、欽婆羅衣、俱捨耶衣、瞿荼伽衣、麻衣，應受。」
「依乞食法出家受具足戒。能持不？」「若得長，得僧食、前食後食、請食，應受。」
「依麁弊臥具出家受具足戒。能持不？」「若得長，菴屋、重屋、大小房、方圓屋，應受。」
「依下賤藥出家受具足戒。能持不？」「若得長，酥、油、蜜、石蜜，應受。」「某甲聽！汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。諸天龍神乾闥婆常作是願：『我等何時當得人身，出家受具足戒？』汝今已得。如人得受王位，汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易共語、易受教誡，當學三戒、滅三毒、出三界，成阿羅漢果。餘所不知者，和上阿闍梨當為汝說。」
第四、衣藥受淨法受持衣法。
受安陀會法
「大德一心念！我比丘某甲，此安多會五條受。」
受欝多羅僧法。
「大德一心念！我比丘某甲，此欝多羅僧七條受。」
受僧伽梨法。
「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨九條受。」
受僧祇支法。
「大德一心念！我比丘某甲，此僧祇支如法作，我受持。」
受覆肩衣法。
「大德一心念！我比丘某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」
捨衣法。
「大德一心念！我此僧伽梨九條，今捨。」
受尼師壇法。
「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。」
受鉢多羅法。
「大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。」
受藥法。
受時藥：一、身授身受；二、物授物受；三、手授手受；四、教取而食。
受非時藥法。
「大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣，此是菴婆果漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。」
受七日藥法。
「大德一心念！我比丘某甲，今為熱病因緣，此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。」
受盡形藥法。
「大德一心念！我比丘某甲，今為氣病因緣，此薑椒盡形受藥，今欲共宿長服故，於大德邊受。」
長衣說淨法。
請施主法。
「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主，慈愍故。」
正說淨法。
「大德一心念！我此長衣，於大德邊作淨施。」「長老！此衣於我邊作淨施，我持與誰？」「我今與某甲。長老若須，從彼取用，好愛護之。」
獨住作淨法。
「我此長衣，淨施某甲，從彼取用。」「我此長衣，從某甲取還。」
今粟淨施法：「此是我所不應。汝當知之。」
第五、僧等布薩法。
眾僧說戒法。
僧犯懺悔法。
「大德僧聽！僧今皆有此罪，不能得悔過。今共置之，後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！僧今皆有此罪，不能得悔過。今置之，後當悔過。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已置此罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
臨欲布薩時一人發露法。
「我有此罪。說戒竟當悔。」
教誡尼眾法。
「大德僧聽！某寺和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。」。
與清淨欲法。
「長老一心念！僧今斷事。我某甲比丘，如法僧事中與欲。」僧中說云：「大德僧聽！比丘某甲，如法僧事中與欲清淨。」
轉與欲法。
「長老一心念！我比丘某甲，與眾多比丘受欲清淨。彼及我身，如法僧事中與欲清淨。」
告清淨法
「大德僧聽！我比丘某甲清淨。」
五種說戒法。
一、說戒序已「諸大德！是四墮法，僧常聞。」三、說戒序、四墮、十三、二不定已。五、廣誦使周。
三人二三語布薩法「今僧十五日布薩，我某甲比丘清淨。」
一人心念布薩法。
「今十五日，眾僧布薩。」
第六、僧等安居法。
三語安居法。
「長老一心念！我某甲比丘，於此住處夏安居，前三月，依某僧伽藍，若房舍壞當治補。」「我知。」
「依誰持律？」「依某甲律師。」「有疑當問。」。
心念安居法。
受房舍安居法。
受日出界法。
羯磨受日法。
「大德僧聽！此某甲比丘，為某事欲出界行，於七日外更受，還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽，此某甲比丘，為某事欲出界行，於七日外更受，還此安居。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已與某甲更受出界行竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
三語受日法。
「長老一心念！我比丘某甲，為某事欲出界行，受七日法，還此安居。」
第七、僧等自恣法。
差受自恣人法。
「大德僧聽！此某甲某甲比丘，能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲某甲比丘，能為僧作自恣人，僧今差某甲某甲作自恣人。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
五德被差已單白攝眾法。
「大德僧聽！今僧自恣時到，僧和合作自恣。白如是。」
正自恣法。
「諸大德！若見我罪、若聞我罪、若疑我罪，憐愍故自恣說，我當見罪悔過。」
略自恣法。
「除上八人，自下同歲一處坐自恣。。各各相向自恣。」
四人已下自恣法。
四人對首自恣法。
「三大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。」。
一人心念自恣法。
「今日眾自恣，我心念受自恣。」。
尼差人自恣法。
「阿姨僧聽！今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪。若僧時到僧忍聽。白如是。」「阿姨僧聽！今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪竟。僧忍，默然故。是事如是持。」。
「某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合，請大德僧自恣說見聞疑罪。」
「比丘尼眾三請見聞疑罪。徒眾上下各默然者，實由尼眾如法行道。謹慎莫放逸。」。
第八、受施分衣法。
一、界得施。
二、要得施，安居共要一處得施。
三、限得施。
四、僧得施。
五、現前僧得施。
六、安居僧得施。
七、二部僧得施。
八、教得施。
九、人得施。
分亡比丘物法。
一、同活共財。
二、負債徵償。
三、囑授成不：
「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生存時所有若衣若非衣，現前僧應分。今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘於此處命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。今與某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已與某甲衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
四、分物時處
五、斷割輕重
「大德僧聽！某甲比丘命過，生存時所有若衣若非衣，現前僧應分。」「我比丘某甲，今捨與僧。」。
六、量德賞物。
七、正明賞法。
「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現前僧應分。今以與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現前僧應分。今以與看病人某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
八、正分輕物。
差分衣人法。
「大德僧聽！此某甲比丘，能為僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，能為僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已差某甲作分衣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
以物付分法。
「大德僧聽！某甲比丘於命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘於命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已忍持與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
四人直分法。
「大德僧聽！某甲比丘於命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘於命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
「諸大德！某甲比丘命過，以衣鉢物與看病人某甲。」
眾多人三語分衣法。
「二大德！某甲比丘命過，若衣非衣，應屬我等。」。
一人心念分衣法。
「某甲比丘命過，若衣非衣，皆應屬我。」
併與一人法。
「大德僧聽！此僧得衣若非衣，今併與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此僧得衣若非衣，今併與某甲比丘。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
九、二眾互攝。
十、諸部雜明。
第九、懺悔諸犯法。
懺悔波羅夷法。
懺悔僧伽婆尸沙法。
懺偷蘭遮法。
懺波逸提法。
先懺捨墮對僧作法。
一、捨財。
「大德僧聽！我比丘某甲，故畜長衣，犯捨墮。是衣今捨與僧。」
二、捨罪。
一、對眾陳乞「大德僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮。是衣已捨與僧。今有波逸提罪，從僧乞懺悔。願聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。」
二、請懺悔主。
「大德一心念！我比丘某甲，今請大德作波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故。」
三、單白和僧。
「大德僧聽！某甲比丘故畜長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有波逸提罪，今從僧乞懺悔。我某甲受某甲懺悔。若僧時到僧忍聽。白如是。」。
四、正懺悔除罪。
「大德！我某甲，故畜長衣犯波逸提罪，向大德悔過。」
五、戒勗令斷：「汝自見罪不？」「我自見罪。」「汝欲悔過耶？」「我欲悔過。」「汝後莫作。」
六、承受立要：「爾。」「頂戴持。」
三、還衣。
即坐轉付法。
「大德僧聽！此某甲比丘，故畜長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘，某甲當還此比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，故畜長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘，某甲當還此比丘。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已持是衣與某甲比丘，某甲當還此比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
即坐直付法。
「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」「僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
對眾多人捨懺法。
受懺口和法。
「二長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」
對一人捨懺法。
懺二根本突吉羅。
「大德！我某甲，犯著用不淨衣，及經僧說戒默妄語，並犯突吉羅罪，各不憶數。今向大德悔過。」
懺覆藏及隨覆藏突吉羅法。
「大德！我某甲，犯故畜長衣波逸提罪，及著用不淨衣經僧說戒默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆藏突吉羅罪，不憶數。今向大德悔過。」
懺單波逸提法。
懺波羅提提舍尼法。
「大德！我某甲，犯從非親里比丘尼自手授食波羅提提舍尼罪。今向大德悔過。」
懺突吉羅法。
「我某甲，犯高下著衣突吉羅。今自責心懺悔過。」
第十、雜行住持法。
作六念法。
第一、念知日月數：「今朝黑月小一日。」。
第二、念知食處：「我常乞食。」「我食僧食。」「我食自食。」「我食某甲家食。」。
「長老！某甲檀越施我五正食。我有因緣不得往，今以施汝。」。
「我請分與某甲比丘。」「我不背請食。」
第三、念知受時夏數：「我於某年月某日時一尺木影，受具足戒，無夏。」
第四念知衣鉢受淨：「我三衣、鉢具足。並受持長衣，並說淨。」
第五念知身強羸：「我今不病堪行道。」「我有病須療治。」
作殘食法。
「長老一心念！我某甲食已足，為我作殘食法。」「是食與我耶？」：「與。」「此是我殘，與汝。」
白同利食前後入聚落法。
「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲請。今有某緣事，欲入某處聚落至某家。白大德知。」
白非時入聚落法。
「長老！我非時入聚落至某城邑聚落某甲舍。」「可爾。防護。」
販賣求利法。
「為我以此物貿易之。」「寧使彼得我利，我不得彼利。」
弟子欲辭行和上量宜法。
持律比丘來承迎祇供法。
持律比丘有七種宜。
應說戒人法。
僧尼二眾尊卑禮敬法。
淨五生種。若食果，應五種淨。若食根，應五種淨。若食莖葉，應三種淨。
著衣高下法。
受請應供法。
四方眾僧有五種物，不可護、不可賣、不可分。
佛告諸比丘：「汝等各當繫念在前，自防護心。」
佛告諸離車：「世有五寶，甚為難遇。」
供養父母法。
彌沙塞羯磨本