僧教育要建築在僧律儀之上

──十九年春在閩南佛學院講──

僧、平常人當作出家人的姓，其實不然。梵語僧伽，此云眾，并有和合之義。故所云之眾，係有團結、有組織、有紀律、有威儀、有目的之社會。而僧之特殊和合義，又有理有事：理則唯一，即理和同證也；事則有六，所謂身和同住，口和無諍，意和無違，見和同解，利和同均，戒和同遵是也。理證為其目的，事行為其方法。要有此理事和合的精神，可謂之僧；失此、則不得謂之僧，僅可謂之雜亂的群眾而已！故僧本身之構造，全在於律儀，而律儀之內心，則惠捨、堅忍、勤勇、定慧、敬德、救苦、慈怨、報恩諸德行是也。

對于一切眾生，廣辦一切饒益之事，如渴之施茶，飢之施食，病之施藥，寒之施衣；有怖畏者施以無畏；無智慧者施以法慧；甚至如捨身飼虎，皆謂之惠捨也。

忍苦耐勞，百折不回，難學務學，難行務行。縱有他人侵惱迫害，其心不瞋，其容不慍；如喬達摩之受謗，終不以謗而損其精進，常不輕之受辱，終不以辱而損其知見，乃謂之堅忍也。

勤者不怠，勇者不怯，果決有為，一往無前。瑜伽論云：『勤修一切明處，令其善巧』。又如大般若經敘薩陀波崙之參曇無竭，不懼寒熱，不隨睡眠，唯法是求，唯法是行，乃謂之勤勇也。

定以度散亂，慧以遣愚癡，無慧之定乃為枯定，無定之慧乃為狂慧。故吾人欲圓成大覺，弘濟群生，必須止觀雙運也。

品行優美者，清淨無染者，損己益人者，自利利他者，廣學多才者，斷惑證真者，成就三昧者，具足總持者，皆謂之有德。吾人欲從凡入聖，非謙下其心，以敬崇有德者不可。若時時見人之德不見人之失，見己之失不見己之德，自能進德修業，日趨向上。對于三寶，尤要非常之渴仰，非常之愛慕，既降其慢，益深其信。如善財之南詢，常啼之東行，玄奘之西遊，無著之北謁，皆謂之敬德之所使也。

三界流轉，無一不在苦難之中也。所謂生老病死苦，饑饉刀兵苦，怨憎會苦，求不得苦，無量諸苦，參差不一。凡先覺者，學佛行者，有力量者，務須以悲愍心方便拯拔，以救世脫苦也。

怨者雖對我時懷仇恨，然我若以怨報怨，則禍患相續，生生死死將無已時。故論云：『於己有怨諸有情所常起慈心，隨力隨能，無諂無誑作彼種種利益安樂，令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心，自然除斷』。如此、乃謂之以慈化怨。

生我身之父母，育我智之師長，資我事之朋友，乃至一切人等，或以仁言誘誨我者，或以資財資助我者，或長養我色身者，或增長我慧命者，乃至親疏順逆之成就我功德者，皆謂之有恩者，對之不可不時思酬報。如論云：『於己有恩諸有情所，善知恩故，若等若增現前酬報，隨能隨力，如法令其意望滿足；雖無力能，彼若求請，即於彼彼所作事業，示現殷重精勤營務，終不頓止彼所希求。云何令彼知我無力，非無欲樂』！若能推此報恩之意，則見吾人于佛教及社會皆曾受深重之恩，凡與之有益之事，悉應以報恩為前題，則自不辭艱勞，勇於服務。

如是種種善行，為律儀內涵之精神要素，故菩薩戒以攝善法為本質，契之于一心，施之于四體，謂之依律儀戒；發之于世間，行之于社會，謂之饒益有情戒。今之為學僧者，起心動念，行止營謀，不可不本于此也！律、謂紀律，儀、謂威儀，個人則前後一貫，群眾則彼此和合，行動整齊，形態嚴肅，此為律儀之自相；依此乃能使吾人改造身心，變化氣質，以構成僧伽之體格。古人五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教習禪，深有所以。今西藏、錫蘭等處之僧伽，亦猶如此。故僧教育所修一切自利利他之佛學，皆須建築於律儀的基礎上也。

爾等學僧，必先入僧數，乃可受僧教育；則對于構成僧之體格之律儀，豈可須臾於不注意乎？欲全國僧伽之精神感通、意志團結而不相渙散，離律儀又安可得之？要知僧伽所有特殊之團結，特殊之和合，特殊之訓練，特殊之作用，悉本于律儀。僧失律儀，僧即非僧，即不能受僧教育，亦不能以如來之功德法財自利利他。故云：僧教育是建築在僧律儀之上也。爾等學僧！如有志欲使中國現今死氣沉沉之僧伽，從佛法中復活起來，將佛法濟世利人之活力，深入一般民眾的心坎，使民眾共霑佛法之利益，以之造成人間的安樂淨土；則爾等學僧非先自僧教育基礎的僧律儀力行不可！勉之勉之！

（慧童記）（見海刊十一卷三期）