華嚴懸談會玄記卷第三十六
蒼山再光寺比丘 普瑞集
疏：「統收所計，不出四見」等者，亦即《唯識》意。彼論云：「然諸外道品類雖多，所執有法不過四種：一、執有法與有等性其體定一，如數論等。彼執非理。所以者何？勿一切法即有性故。皆如有性，體無差別。又若色等即色等性，色等應無青、黃等異。二、執有法與有等性其體定異，如勝論等。彼執非理。所以者何？勿一切法非有性故。如已滅無，體不可得，便違實等自體非無，亦違世間現見有物。又若色等非色等性，應如聲等非眼等境。三、執有法與有等性亦一亦異，如無慚等。彼執非理。所以者何？一、異同前，一、異過故；二、相違體應別故；一、異體同，俱不成故。勿一切法皆同一體，或應一、異是假非實，而執為實，理定不成。四、執有法與有等性非一非異，如邪見等。彼執非理。所以者何？非一、異執，同一、異故。非一、異言，為遮？為表？若唯是表，應不雙非；若但是遮，應無所執。亦遮亦表，應互相違；非遮非表，應成戲論。又非一、異，違世共知有一、異物，亦違己宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。」
疏：「則因中有果」者，數論計自性諦中有二十三諦，即因中有果也；勝論計大，有離實、德、業外別有一法，即因中無果也。
鈔：「皆廣如《百論》」者，以彼論有〈破因中有果品〉、〈破因中無果品〉。此二品廣申立破故也。其略去：「若因中先有果、先無果，二俱無生。何以故？若因中無果者，何以但泥中有瓶，縷中有布？若其俱無，泥應是布，縷應是瓶。若因中先有果者，是因中是果生。是事不然。何以故？是因即是果，汝法因、果不異故。因中若先有果、若先無果，是皆不生。復次，若因中先有果者，乳中有酪、酥；若果中先有因者，酥中有酪、乳等。若乳中有酪、酥等，則一因多果；若酥有酪、乳等，則一果中多因。如是先後因、果，一時俱有過。若因中無果，亦如是過。是故因中有果、無果，是皆無生。」又云：「若瓶與泥團不異者，瓶生時泥團不應滅，泥團亦不應為瓶因；若泥團與瓶異者，瓶不應生，瓶亦不應為泥團果。是故若因中有果、若因中無果，物不應生物。」又云：「外曰：若諸法空、無相者，世間人盡不信受。內曰：是因緣法，世人信受。所以者何？因緣生法，則是無相。汝謂乳中有酪、酥等，童女已妊諸子，食中已有糞。又除梁、椽等，別有屋；除縷，別有布。或言：因中有果。或言：因中無果。或言：離因緣，諸法生。其實空，不應言說世事。是人所執，誰當信受？我法不爾，與世人同，故一切信受。」
疏：「從虗空生，即是無因」者，問：前十一計所等之中自有無因，何故此中指虗空為無因耶？答：前約所等，自有無因；此約能等，十計相望。虗空對餘眾情所見，共云無體，故指虗空為無因也。
鈔：「無而忽有」下，有二：初略釋二因；「得如乳生酪」下，逆。次廣明二因：先釋邪因；後「一切諸法」下，釋無因。配屬可見者，指於疏文離佛法外總結釋也。
鈔：有物混成，先天地生者，唐明皇注云：「將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先。」寂兮寥兮至為天下母者，注云：「有物之體，寂寥虗靜，妙體湛然常寂，故獨立而不移改。應用徧於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂姜之德，故可以為天下母。」言不知其名至遠曰返故者，注云：「吾見有物生成，隱無名氏，故通生表其德，字之曰道。以包含目其體，強名曰大。妙用無方，強名不得。故自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。若能了悟，則返在於身心而證之。」
▲鈔：「注云：因其所大」下，即釋上道大，天大，地大，王亦大之文也。
鈔：域中者，八極之內也。言人，謂王也等者，《廣鈔》第七云：「由前所說，人從天地生，天地從道生，故為人王者，還法於本也。」言意在道法自然者，謂鈔中由文相攝，雖委細引之，然疏本意唯在道法自然耳。故上雖廣說，以自然為極也。鈔：「道動」下，釋道生一也。「於生物」下，增一名二，釋上一生二也。「陽氣不能」下，釋二生三也。「積冲和」下，覆釋上義，以歸經文。言「萬物負陰而抱陽」下，注云：「萬物得陰陽冲氣生成之，故負抱陰陽，含養冲氣，以為柔和也。」
鈔：大宗師篇者，彼第三篇也。注云：「雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者，無心也。」言有情有信等者，彼疏云：「明鑒洞照，有情也；赴機若響，有信也；恬淡寂寞，無為也；視之不見，無形也。」
▲鈔：可傳而不可受者，彼疏云：「寄言詮理，可傳也；體非數量，不可受也；方寸獨悟，可得也；離於形色，不可見也。」
▲鈔：「自古以固存」下，彼疏云：「自，從也。存，有也。虗通至道，無始無終。從本已來，未有天地，五氣未兆，吾道存焉。」
▲鈔：「神鬼、神帝」下，彼疏云：「言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神而神，非生而生者也。故《老經》云『天得一以清，神得一以靈』也。」
▲鈔：「在太極之先」下，彼疏云：「太極，五氣也；六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於萬古，不為耆艾。言道非高，非深，非久，非老，故道無不在，所在皆無也。」
鈔：「狶韋氏」下，彼疏云：「狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭羣品，提挈二儀。」又作契字者，契，合也。言能混同萬物，符合二儀者也。伏犧，三皇也。能伏牛、乘馬、伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合六氣也。維斗，北斗也。為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古始得於至道，故歷於終始，維持天地，必無差忒。日月光證於一道，故得始終照臨，竟無休息者也。崑崙，山名也。在北海之北。堪杯，崑崙山神名也。襲，入也。堪杯人面獸身，得道，入崑崙山為神，姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉提首里人也。服八石神丹，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故遊處孟津大山之中也。肩吾，神名。得道，故處東嶽，為大川之神。黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下。鼎成，有龍垂胡髯以迎帝。帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。
▲鈔：「又云知天之所為」等者，彼疏云：「天者，自然之謂；至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉，脚行，目視，耳聽，心知巧拙。凡心施為，知天之所為，悉皆自爾，非關造作，豈由智力？是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。」
鈔：即《莊子》文者，具云：「夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。」彼疏云：「夫鵠白烏黑，稟之自然。豈須日日浴染，方得如是？以言物性，其義例然。」言亦《涅槃經》者，即第四十云：「納衣梵志說：『如刺生自然尖，飛鳥自然色別，毒蛇生已自然食土，魚見鈎餌自然吞食，龜陸生已自能入水，犢子生已自能飲乳。誰有教者？』佛言：『善男子！是義不然。若言入水非因緣者，何不入火？若言飲乳非因緣者，何不唼角？』等。」
鈔：二、引《周易》等者，下「等者」二字剩也。言繫者，繫屬也下，彼疏云：「謂繫詞者，凡有二義：論字取繫屬之義，聖人繫屬此辭於爻卦之下，故又音為系者，取綱系之義。卦之與爻，各有其辭，以釋其義，則卦之與爻，各有綱系，所以音為系也。夫子本作十翼，申說上、下二篇經文。繫辭條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》。」言此上應加「是故」二字者，以本文中有「是故」二字，故彼文云：「是故易有太極」等。
▲鈔：注云者，即韓康伯注也。言孔云者，即孔頴達疏也。「謂混元」下，問：老子一生二，前謂冲氣之一生第二陽氣，何故今云太極生兩儀，即老子一生二也？答：《廣鈔》第七云：「謂道動出冲元之氣，道生一也。於物之理未足，又生陰、陽二氣，一生二。陰氣下凝為地，陽氣上騰為天，和氣中為人倫，二生三也。三才成八卦，萬物生焉，三生萬物也。文通二意，引證家取意有異，故不相違。」
▲鈔：彼注云：「質，性也。」又釋：太易，指《周易》。太極者，即漢張湛注也。今具書其注文，庶見其始末。《列子》云：「有太易、太初、太始、太素。太易者，未有氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。」
▲鈔：「此則太初，非太易」等者，會孔疏意，謂張湛既指太易是太極，則孔謂太初者非也。然鈔文少倒，應云：此則太易非太初，便成太極在初。文理方順，智者詳之。
▲鈔：「若准易鈎命」下，會太極却在後也。然易謂太極，乃取有之所極處，即是無也。《勾命決》謂之太極，取其形質圓具，極處說也。一是有初之極，一是有終之極，故名同義異也。而圭山《原人論》注云：「彼始有太易五重，運轉乃至太極，太極生兩儀。」評曰：清涼兩存。故鈔云：「雖小異同，皆是元氣生天地耳。圭山直以《易》之太極同《勾命決》之太極，似不順今文。然《勾命決》以一氣有五運，則一氣同耳，於理無妨。」
▲鈔：「謂震木離火」等者，四方，四時也。又巽同下四維也。《說卦》云：「乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金等，故同兌金也。巽為木，為風，為長女等，故同震木也。」言八卦既立者，從西北為首，乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。若約卦象，乾三長，坤六短，離中虗，坎中滿，震仰盂，艮覆椀，兌上缺，巽下短。又乾為天，坤為地，離為火，坎為水，艮為山，兌為澤，震為雷，巽為風，此為八卦也。爻象相推者，一卦有八，重八有六十四卦，每一卦有六爻，總計有三百八十四爻。如此相推，有吉凶故。
鈔：「一陽一陰之謂道，陰陽不測謂之神」，此二句非連次之文，故鈔重牒初句，引注釋之也。其陰陽不測謂之神者，注云：「神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也。故曰陰陽不測。」
疏：「然無因邪因，乃成大過」等者。圭山《原人論》云：「儒道二教，說人畜等，皆是虗無大道生成養育。謂道法自然，生於元氣。元氣生天地，天地生萬物。故愚智貴賤，貧富苦樂，皆稟於天，由於時命。故死後却歸天地，復其虗無者。今略舉而詰之。所言萬物皆從虗無大道而生者，大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基。基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也，福慶賢善不可益也。何用莊老之教耶？又道育虎狼，胎桀紂，夭顏冉，禍夷齊，何名尊乎？又言萬物皆是自然化生，非因緣者，則一切無因緣處，悉應生化。謂石應生草，草或生人，人生畜等。又應生無前後，起無早晚。神仙不籍丹藥，太平不籍賢良，仁義不籍教習。莊老周孔，何用立教為軌則乎？又言皆從元氣而生者，則歘生之神，未曾習慮，豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉？若言歘有自然，便能隨念愛惡等者，則五德六藝，悉能隨念而解，何待因緣學習而成？又若生是稟氣而歘有，死是氣散而歘無，則誰為鬼神乎？且世有鑒達前生，追憶往事，則知生前相續，非稟氣而歘有。又驗鬼神，靈知不斷，則知死後非氣散而歘無。故祭祀求禱，典籍有文。況死而蘇者，說幽途事，或死後感動妻子，讐報怨恩，今古皆有耶？且天地之氣，本無知也。人稟無知之氣，安得歘起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？又言貧富貴賤，賢愚善惡，吉凶禍福，皆由天命者，則天之賦命，奚有貧多富少，賤多貴少，乃至禍多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？況有無行而貴，守行而賤，無德而富，有德而貧，逆吉義凶，仁夭暴壽，乃至有道者喪，無道者興。既皆由天，天乃興不道而喪有道，何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？又既禍亂返逆，皆由天命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是不當也。然則詩刺亂政，書贊王道，禮稱安上，樂號移風，豈是奉上天之意，順造化之心乎？故知專此教者，未能原人。」
鈔：「即唯大乘」者，問：今以小乘因緣破彼，彼應迷小乘因緣，何故此中亦迷大乘因緣耶？答：若約彼迷，何分大、小？若約破時，但用小乘因緣，是破於彼，何用大耶？言十地有文者，經云：「三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心而得成立。」
▲鈔：「謂心法剎那」等者，謂第八識心為諸識本，剎那剎那前滅後生，各各自類相續故。無始時界者，界者，因義，即種子識。展轉傳來，前滅，故不常；後生，故不斷。此等心法依憑因緣對待而有，非稟氣而成，唯是識心為緣為對故。「豈同」下，顯異於彼也。至耶字，文勢稍長，而義易知。
▲鈔：「即《淨名經》」者，上句全是經文，下句義引。言從癡有愛者，痴即無明有愛，謂三有之愛也。此二為本，生死無窮故。言一、無明發業等者，言無明發業者，謂能發雖通三毒，無明為正。故《唯識》云：「此中無明唯取能發，正感後世善、惡業者以為其體，即分別全、俱生一分。」言愛能潤業者，能潤雖該三毒，三有之愛偏增。《唯識》云：「於潤業位，愛力偏增。說愛如水，能沃潤故。要數溉灌，方生有芽。」言「二、過去」下，大乘義者，《唯識》云：「此十二支，十因二果定不同世。因中前七與愛、取、有，或異或同。若二、三、七，各定同世。」言小乘唯後義者，說有三世，現在愛、取之義雖同，却有二重因果：謂過去無明、行二支為因，現在識等五支為果；現在愛、取、有三支為因，未來生、死二支為果也。言「雖由三毒」下，釋疑，可知。「涅槃」下，引證。
▲鈔：「小乘立三毒」下，由貪、嗔、癡發身、口、意，造非福業，感三塗總報惡業及人、天別報苦業。若造福業，感欲界人、天。此上皆在欲界。若造不動業中，修四靜慮，感色界報；修四空定，感四無色界報也。
▲鈔：「眾生癡所覆」下，復說無明為生死本。已上三節：一、癡愛，言發潤也；二、三毒，言因之造業受果也；三、無明，言為本勝也。
▲鈔：「然外道」下，釋疑。疑云：數論立薩埵等三德，亦翻貪、嗔、癡和合能成諸法，與佛教何殊？答意云：彼不知三毒是心王所有相應之心，所能令造業等乃有諸法。又計三德從冥諦而起用，故是邪推求耳。
▲鈔：「若大乘說」下，唯心親種為因，癡、愛發潤為緣也。若小乘以癡、愛是根本故為因，能招業等為緣。言亦以者，意顯或可業、種為因，癡、愛為緣也。大乘或以業、種為緣，名言種子為因。言亦以者，或通業、種為因故。
鈔：「性空通初、頓、終教」者，若因緣生法無性故空，即破相始教義；若因緣所生諸法自性本空，真理挺然露現，即頓教義；若因緣無別自體，即真如隨緣而有，今推無性即理，故云性空，即終教義。言妙有即是實教者，此不同前性通權通實，故云即實教也。若以性空融於妙有，交徹具德，即是圓教。
鈔：「三、揀濫顯邪」等者，總揀此土西方外道言相，濫同釋教。蓋隨己邪思安立，全乖正理。「謂《易》云」下，《繫辭》文也。注云：「至神者，寂然而無不應，斯蓋功用之母。」此濫佛教真如不變隨緣也。
▲鈔：「《禮》云」下，注云：「言性不見物則無欲。」亦濫隨緣之義。
▲鈔：「《老子》云」下，即《道經》窈冥不測，生成之用，精妙甚存。窈冥之精，本無假雜，物感必應，亦濫真如之義也。「《莊子》」下注云：「任之而自爾，非偽也。」有濫一心之義。
▲鈔：「如今時成英尊師」者，《奘三藏傳》云：「道士蔡晃、成英等競引《釋論》、《中》、《百》之意，用通道經。奘曰：『佛、道兩教，其致天殊。安用佛言，用通道義？窮覈言跡，本出無從。』晃歸情曰：『自昔相傳，祖憑佛教。至於三論，晃所師遵。唯義幽通，無不同會，故引解也。如僧肇著論，咸引莊、老，狷白申明，不相為怪。佛言似道，何爽論言？』奘曰：『佛教初開，深文尚擁；老談玄理，微附佛言。《肇論》所傳，引為連類，豈以喻詞而成通極？今經繁富，各有司南。《老子》但五千言，論無文解；自餘千卷，多是鑿方。至如此土賢明何晏、王弼、周顒、蕭懌、顧顗之徒，初數十家注解《老子》，何不引用？乃復旁通釋氏，不乃推步逸蹤乎？』。」
▲鈔：「即涅槃經第三」下，先依彼疏科條，後逐難解釋。
科文分二
初問二
初問佛差別爾時
二難使無別二
初舉邪正二常如佛
後就其設難二
初難佛常同世常若言
後徵世常同佛佛常
後答三
初明邪異正二
初喻七
初過佛說經喻佛告
二外道法喻長者
三無師自攝喻賊得
四學佛求常喻爾時
五求常不得喻我等
六妄加己情喻爾時
七加情損失喻以水
二合分二
初正合前五喻五
一合第二喻凡夫
二合第三喻諸凡
三合第五喻以是
四合第六喻如彼
五合第七喻寶亦
後重顯加水之相是諸
二辨正異邪三
初法是故
二喻六
一如來出現喻如轉法輪
二外道退散喻福德
三正法無損喻牛無
四付人脩學喻時轉
五脩學得常喻是人
六得常廣益喻以醍
三合六
一如來出現喻如轉法輪
二外道退散喻諸凡
三正法無損喻爾時
四付人脩學喻為眾
五脩學得常喻菩薩
六得常廣益喻復合
三結勸脩學二
初結以是
後勸迦葉
鈔：「性常」者，即數論師自性諦常也。後徵中言世性者，《弘決》云：「謂世間由冥諦而有，即冥諦為世間本性也。」
▲鈔：「譬如長者」下，長者喻過佛，牛喻行法。行門差別，名色種種，同顯一詮，名共一羣。委修行者，隨緣修習，名牧放人；隨逐水、草，為得涅槃，不期餘報，名但為醍醐，不求乳、酪。菩薩如牧牛者，依法思量，說之為搆；得義充神，名為自食。
▲鈔：「長者命終」下，過佛示滅，名為命終。諸外道等盜佛正法，安置己典，名為羣賊之所抄掠。
▲鈔：「賊得牛」下。彼無善巧解釋之師，名為婦女。出情圖度，名自搆捋。憶想作解，以用充神，名得已食。
▲鈔：「彼大長者」下，遠尋聖意。「我等」下，學佛求常。「夫醍醐」下，歎其所求。
▲鈔：「我等無器」下，外道自忖：身無道機，名無器；依法修善，名為得乳；無有道機錄彼善行，名無妄處。外道唯有世俗善機收錄彼善，故唯有皮囊，不能觀察；破相求實，不知攢搖。世善頗生，名漿猶難得；道果絕分，名況生酥！
▲鈔：「以醍醐故」下，欲得常果，於生死中妄相建立，宣說自在天等以為常樂。
▲鈔：「以水多」下，由加妄情，失於世善，名為失乳；失於賢聖所修道行，名為失酪；不得涅槃，名失醍醐。此等應得不得，故名失也。
▲鈔：「凡夫亦爾」下，但合五喻，略不合第一、第四。合第二喻中，先正合；「何以」下，釋；「如彼」下，舉喻以帖。
▲鈔：「凡夫雖得戒、定、慧」者，即說三學文也，合賊得牛。無有方便，不能解說者，合無婦女。
▲鈔：「以是義」下，合。漿猶難得，況復生酥？「如彼」下，舉喻以帖。
▲鈔：「如彼羣賊」下，先牒舉前喻；「凡夫」下，舉法以合。
▲鈔：「實亦不得」下，合乳、酪等一切俱失。「如彼」下，舉喻以帖。
▲鈔：「是諸凡夫」下，人、天少善，如所加乳，妄說常等，名為加水。
▲鈔：「如轉輪王」者，輪王喻佛出現世間，名出現於世。言「以諸牛」下，喻佛以正法附諸菩薩。言「是人方便，即得醍醐」下，喻菩薩巧修，證會常法，以己所得，化佗同證，令出生死，名無患苦。
▲鈔：「所謂如來常、樂、我、淨」者，喻中云無患、苦，合中言得常、樂，言左、右耳。
▲鈔：「抨驢乳」等者，抨字二切，若披耕切，訓彈也。若補耕切，訓使也，從也。二訓皆通。若訓彈，則彈捋之義。若訓使，即用，謂故用驢乳，不成酥酪，又從驢出乳，安成酥酪？
▲鈔：「依外教修行，但招苦果」者，不能出生死故。如《西域記》第二說：「人壽百歲時，波你尼仙造千頌聲明論，盛行於世。後五百年，有大羅漢見梵志為小童誦其聲明，不及，乃打之。羅漢因而大哭。梵志問其所以。羅漢曰：『聞昔波你尼仙人否？』彼答曰：『曾聞。今誦聲明，即所造也。』羅漢曰：『今小童，即彼仙人後身也。但以強識，翫習世典，不究真理，神智唐捐，流轉未息。』」是知習世俗之典，展轉愚暗，無所成益。
鈔：「然西方」下，已上正消疏文。自下文外別敘，以對外宗之異。先舉西方外道之勝，尚去佛道懸遠。言真源小差者，由不了自心，何知正道？從顛倒慧增長諸惡，是故訶為邪說。「況此方」下，以全迷三世因果，故又不及西方外道之多。云何三教得同也？
▲鈔：「善止一身」者，謂行善只在現在一身。雖《禮記》云：「父母亡歿，君子有終身之憂，小人有三年持孝。」而不慮父母他世之何如。
▲鈔：「齊死生，一榮枯」者，《莊子》云：「古之真人不知悅生，不知惡死。」又云：「其有旦夜之常，天之道也。窮達貧富，命也。」言聚散氣為生死者，《莊子》云：「人之生也，氣之聚也。散則為死。」言歸無物者，《道經》云：「繩繩不可名，復歸於無物。」此上之說，彼皆為至極之道。若方之釋教，如以十歲之童望百歲之老，不合言其同年也。
鈔：「棄智」者，亦即《道經》。注云：「棄凡夫智詐之用淳朴，淳朴則巧偽不作。」絕聰者，《莊子》云：「黜聰明。」注云：「內不覺有一身，外不覺有天地，然後曠然與變化為體，而無不通也。」言萬行會本者，性本清淨，由無明顛倒，故生死長往。能知真淨法身、靈鑒真心，即不妄認四大緣慮、身心無邊煩惱，秪為此身。既不認此身，即貪、嗔自息；貪、嗔既息，則不造業；無業，則無六道之報。念念離過，念念稱性修行，而顯恒沙性德，契會本性矣。
▲鈔：「以聚氣」下，《繫辭》云：「精氣為物，遊魂為變。」注云：「精氣氤𣱦，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其遊散也。」言死則歸天。天地等者，上「天」字誤書，應是「夫」字。《禮記》云：「魂氣歸乎天，形魄歸乎地。」
▲鈔：「縱言慎其所習也」，如云修身慎行，子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」等。此雖言身慎德，秪在此身，豈知習解脫之因，而出生死等也。
▲鈔：「蠕飛」者，音輭，又音喘，皆虫動之貌也，即虫類也，飛即羽族也。
▲鈔：「四相遷流」者，生、住、異、滅也。言皆由緣力者，由心生、滅等緣，萬法豈能常住？又緣聚則生，緣離則滅，非由日、月令遷也。言力負自爾者，即《莊子》云：「藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。」
鈔：「故謀未兆」下，《德經》云：「其安易持，其未兆易謀。」其脆易破，其微易散。言故受而喜之者，《莊子》云：「受而喜之，忘而復之。」疏云：「上句喜所遇，下句反未生也。」言「絕於聖」下，即《道經》具云：「絕聖棄智。」注云：「絕聖人言教之跡，則化無為。」言不住不染者，若心不住著，不染污，道諦也，逈超生死之外；體性離斷，離常，滅諦也，高出空、有之巔。又滅諦無在，云不住；性靜，故不染，逈超生死之外。道諦離斷、常之見，高出空、有之巔。又道於諸境無住，云無住；滅本無其方所，云無住。道能除漏，云不染；滅性本寂，云不染。言「因心」下，依心造業，集也；三界輪迴，苦也。「較言」下，明二宗逈異。比較其言，無一可得同也。
鈔：「染非染」下，老以等者，《道經》云：「絕仁，民復孝慈。」失道而有兼愛之仁，絕兼愛之仁則復於大孝慈。言「欲害」下，《道經》云：「常有欲以見其徼，常無欲以觀其妙。」言「利累於」下，《道經》云：「絕巧棄利，盜賊無有。」注云：「人矜偏能巧，必有爭利之心。故絕巧則人不爭，棄利則人自足，則不為盜賊矣。」言「禮出於亂」下，《德經》云：「夫禮者，忠信之薄而亂之首。」又《莊子》云：「禮者，道之華而亂之首。」言「理由於道」下，《德經》云：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其智彌少。不為而成，為者敗之。」言「得在於時」下，《道經》云：「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」言不在於爭也者，有本云「不在於事」，然「爭」字為正。言「欲為生死」下，《圓覺》云：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。既能絕之，故超生死。」言教方既別者，方者，法也。二教所詮之法既別，二教全異之理易知。
鈔：「歸非歸異」者，有本云「歸異歸別」，有本云：「歸別歸異」，然皆約所歸辯異也。言可搴可拔者，搴音褰，又音蹇，皆訓取也。言「控御」下，已上皆始末信解，自下並如理修行。言「逈登」下，尅證菩提妙智，無所不達，如登高臺而遠鑒。故《仁王經》云：「如登高臺，普觀一切，無不明了。」涅槃具德，聖靈遊集，謂之園苑。「湛然」下，覆釋二依妙果，存、泯無礙。嶷。
鈔：「生與死命也」下，《莊子》云：「死生存亡，賢與不肖，命也。」「捍則能安處」下，《莊子》云：「是遁天倍情，亡其所受，安時而處順，哀樂所不入也。」言孤劭者，一音翹，二音邵。若翹音，即精意之意。若劭音，即勉也。即孤然得精意於寰中，亦自勉於寰中也。言「澹然」下，《莊子》云：「澹然無極，而眾美從之。平易恬澹，則憂患不能入，邪氣不能襲。故無天災無物累。」泊音怕也。言「所歸既異」下，總結。以所歸究竟既異，能歸發迹亦殊。其一人東行，一人西往，相去渺然，何限千里。
鈔：「此上之十異，即冀審思慎之深衷」等者，似勸勉於學者思之。然有本云「李思慎之深衷，姓李，名思慎」。故准《弘決》云：「自古先賢久判真偽，近代名德仍因是非，不如儒、俗猶分清濁，如李思慎十異等文。故知姓李，名思慎也。不須異釋。言衷者，正也。是此人甚深中正之理故。」言多以小乘等者，鈔主斷詞，顯少用大乘。故有本云「多用大乘」者，非也。「況乎」下，方是大乘。故五教可知。
▲鈔：「無得」下，遮過。「習邪」下，明損圓。
▲《覺疏》云：宿遇邪宗，既熏其心，積習成種，故於聖道難起信心。「傳授之人」下，更偏誡說法之人，於上邪正不善揀擇，為人演說。聞者信順，如指引盲。故《圓覺經》云：「若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性。邪師過謬，非眾生咎也。」
華嚴懸談會玄記卷第三十六
音釋