華嚴懸談會玄記

華嚴懸談會玄記卷第三十八

蒼山再光寺比丘 普瑞集

疏「《兜沙經》一卷是〈名號品〉」者,後漢中平年月支國沙門支讖於洛陽譯。《菩薩本業經》一卷是〈淨行品〉者,以一名《淨行品經》。吳黃帝年月支國優婆塞支謙譯,只有長行無偈。《小十住經》一卷是〈十住品〉者,然此經并下《大十住經》四卷,備撿諸家藏目并《華嚴傳記》,皆無大小之言,唯《探玄記》作大小之別。今清涼依之,此是賢首欲揀地住之別,故加之大小之言,非譯經本題有也。何則?如《小十住經》諸譯不同:一、西晉沙門竺法護譯一卷,名《菩薩十住經》。此師又譯一卷,名《大方廣菩薩十地經》,亦云《菩薩十地經》。二、元魏延興沙門吉伽夜譯一卷,名《大方廣菩薩十地經》。三、東晉安帝世北天竺三藏佛䭾䟦陀羅譯一卷,名《菩薩十住經》。《華嚴傳》文云:「東晉西域沙門祇多密譯一卷,名《菩薩十住經》。」已上諸譯並不云小也。《開元目錄》唯收二譯:一名《菩薩十住行道品經》一卷,一名《菩薩十住經》一卷。其《大十住經》四卷,即後秦羅什共罽賓三藏佛陀耶舍秦言覺明譯,名《十住經》,亦不云大也。《漸備一切智德經》四卷者,諸目錄皆云五卷,今藏中依《開元錄》亦五卷,《纂靈記》亦云五卷,此依《探玄》,故云四卷也。是西晉元康七年月支國沙門曇摩羅晉言法護譯。言《等目菩薩所問三昧經》,即空法護譯。《無邊功德經》一卷,具云《顯無邊佛土功德經》,唐奘三藏譯。《如來性起微密藏經》,有譯云《大方廣如來性起經》,今名上亦有「大方廣」字,此略也,即西晉元康年譯。二譯並不出譯人名。《度世經》六卷,即西晉竺法護譯。《摩伽經》三卷,即西秦沙門堅公譯,又云曹魏安法賢譯,又北涼曇無讖譯。又北涼曇無讖譯一卷,與法賢譯本廣略有異,皆〈法界品〉不足也。然一疏所列會釋本經,並依《探玄》說也。《大周目錄》總有三十六經,皆是支流。《開元目錄》只收二十四經,此支流相兼,故有三十六、二十四爾。

鈔:「支即支流」下,釋總章名支、類二字。先釋支字為分,流字屬支為派。亦即分流名流,支即是流,名為支流。言「類即流類」下,釋類字。流字屬類,即相似義;亦流亦類,名為流類。言「小十住」下,即比觀之慧住於深理。大即契證,無住住故,具依止、出生等義,或復名地。

鈔:「故地影像中」者,以〈十地品〉有十分:一、序分,二、三昧分,三、加分,四、起分,五、本分,六、請分,七、說分,八、地影像分,九、地利益分,十、重顯分。今即第八地影像分也。中有四喻,今鈔略於山喻,並如前,可知。

疏:「《修慈經》」等者,三本皆有「大方廣佛華嚴」字,下有「分」字,此中略也。並是于闐國三藏提雲般若譯。《探玄記》云:「近於神都共于闐三藏翻〈華嚴修慈分〉一卷、〈不思議境界分〉一卷、〈金剛鬘分〉十卷。翻未成,三藏亡沒。今現於神都更得于闐國所進《華嚴》五萬頌本,并三藏至神都現譯。其慈恩寺梵本與舊本並同無異,新來梵本品會及文句有小不同,明此大經數本故也。此並大經支流,隨品分說。」

疏:「餘如《纂靈記》」者,傳云:「《大方廣華嚴入如來不思議境界經》一卷。《度諸佛境界智嚴經》一卷。《度諸佛境界智光嚴經》一卷。《大方廣入如來不思議境界經》二卷。上四經同本異譯,並云普光法堂說。〈大方廣佛華嚴佛境界分〉一卷。《大方廣佛境界經》一卷。上二經同本異譯,並是樹下說。《大方廣普賢所說經》一卷。《大方廣佛華嚴修慈分經》一卷。右已上《不思議境界》等經,現本《華嚴》內雖無此等品,然梵本並皆具,固是此經別行品會,為梵本不題品次,不編入大部」

鈔:「古德見今經所無」等者,出古意也。然古德不分支流、支類,如前《探玄》及《傳記》之中,皆唯支流義故。此或依新修《略疏》判為流類也。或依前《傳記》中云為梵品,不題品次,不編入大部,是亦將為流類也。言「本部」下,清涼意云:全部經本來此既其未盡,〈修慈分〉等或是此經分流別行。本部來未盡者,復何可定判為流類?具本到此有之,如何和會?有判為別行?具本到此或無,云何成立?故疏遂致「或言多聞缺疑」者,《論語.為政篇》云:「多聞缺疑,慎言其餘,則寡尤。」彼疏云:「雖博學多聞,疑則缺之,猶須慎其餘。不疑者,則少過也。」今用上句之意,意云:此既未決,應缺之而不言也。無定斷之詞,為不言耳。

疏:「一、龍樹既得」下,《華嚴傳》具云:「波羅頗多三藏云:『西國相傳,龍樹從龍宮將經出已,遂造《大不思議論》,亦十萬頌,以釋此經。既冥機未啟,不測其指歸也。』《十住毗婆沙論》一十六卷,龍樹所造,釋〈十地品〉義。後秦耶舍三藏口誦其文,共羅什法師譯出,釋〈十地品〉內第二地。餘文以耶舍不誦,遂闕解釋。相傳其論是《大不思議論》中一分也。」

疏:「二、世親」下,《華嚴傳》云:「婆藪槃豆菩薩,此云天親,於山中釋〈十地品〉,疊本經文,依次消釋。菩薩初造論成。」至後魏,有北天竺三藏菩提流支,魏云覽希,來此翻譯。初譯之日,宣武皇帝親自筆授一日。又云:中天竺三藏勒那摩提,魏云寶意,來此共流支於洛水南、北各譯一本。其後僧統、慧光請二賢對,詳校同異,參成一本。又《別傳》云:「天親造華嚴經論,既未獲具本,此十地或曰隨得翻之。」又云:「無著菩薩往兜率,彌勒菩薩教以《華嚴》等經。自彼宣流,亦其力也。」仍問西來三藏、梵僧,皆云:「金剛軍菩薩《十地釋論》有一萬二千頌,翻前可成三十餘卷。」又堅慧菩薩亦造略釋,並未傳此土。于闐國現有其本。實叉難陀曰:「以附信索,如得,亦擬翻出。」又《瑜伽.菩薩地》中住品內廣寫此經,〈十地品〉文次第兼釋。良以此經三賢、十聖位分最廣,既為諸部之龜鏡,是以造釋者非一耳。

鈔:「並如《纂靈記》」者,劉謙之本是閹官,但三七日精誠感應,造論六百卷。《華嚴傳》引事判云:「隨淨影寺慧遠法師晚年造此經疏,至〈迴向品〉,忽覺心痛,視之,乃見當心毛孔流血外見。又夢持鎌登山,次第芟剪,至半山,力竭不能復起。覺已,謂門人曰:『吾夢此疏必不成。』於是乃止。」又拍州休法師聽《華嚴》五十餘遍,研諷文理,轉加昏漠。乃自諭曰:「斯聞上聖至言,豈下凡所憶度哉。」詳二賢博贍宏富,振古罕儔,於此陶挺,莫能窮照。而謙之尋閱,未盡數旬,注茲鴻論,何其恠也。蓋是大聖冥傳,不足多恠。

▲鈔:「不言清涼」下,多分是隨太原一方之人。欲美其自處,故取太原懸瓮山而明之。況傳中所明經歷數處者,謂清涼寺、懸甕山、高巖寺,并洛陽東栢堂、徽音殿、式軌殿樓上。首尾五年,方足百卷。

疏:「第八、傳譯感通」者,賢首《華嚴三昧觀》云:「一、自有眾生無識,懸捨聖言,師自愚心,復隨邪友,違教修行,巧偽誑惑,此為惡人也。二、有亦背聖教,以質直心謂為出要,勤苦修行,竟無所益。此上二人俱捨聖教,不依義、理。三、唯誦聖言,不解義、意,依傍聖教,惟求名、利,違自所誦,亦為惡人。四、唯逐文句,不知義、理,但以真心讀、誦,雖無巧、偽,亦無所益。此上二人俱不捨教,不得義、理。上四皆不可依。五、讀誦聖教,分知解、行;多讀文句,少有修行。六、廣尋聖教,遍知解、行;漸略聖言,取義專修。七、受持得意,唯在修行,不復尋言。八、尋教得旨,知一切法無不稱性,是故於教亦不待捨。即此言教稱性,約教修行。九、常持稱性之言,不捨,不著;恒觀絕言之理,不棄,不滯。此上五門猶未究竟。十、尋教得實,教、理無礙。常觀理,而不礙持教;常持教,而不礙觀空。此則教、理俱融,合為一觀,方名究竟。又得旨忘詮,故不可守;忘詮由教,故不可捨。依法修學,感應實繁。」

鈔:「迦維摩羅衛國人」者,問:即中天竺國也。何故疏中言北天竺耶?答:准《纂靈記》云:「本迦維羅國人,祖父達磨提婆,商旅於北天竺國,因以居焉。父名達磨修耶利,賢三歲而孤」等。鈔言本處,疏云現居,故無違也。言甘露飯王之苗裔者,是佛叔父之苗裔也。少而無父曰孤。外氏即母家。從祖者,或伯叔也。聰敏者,事無再告,無幽不徹也。沙彌,此云求寂。言「同學」下,《纂靈記》云:「年十七,與同學數人俱以誦習為業。眾皆用功一月,賢以一日當之。其師嘆曰:『賢一日敵三十夫矣!』」言「及受具」下,速解窮微。絲交曰綜,即文義綺互,咸通達故。少小之時,習禪明律之聲名已播。言「甞與同學」下,《記》具云:「甞與同學僧伽達多共遊罽賓國,同處積年。達多雖伏其才敏,而不惻其深至。達多甞密室中閑戶坐禪,忽見賢來,驚問:『何來?』答云:『蹔欲兜率致敬彌勒,故來奉辭。』言終,便失所在。爾後達多屢見神變,深加誠敬,秪問所證,知其已證」等。《探玄記》云:「大乘三果菩薩禪師。」會,遇也。罽賓,梵語或云惡名國,或云毳布國,或云阿誰入。言交趾者,《山海經》云:「交脛國,人脚脛曲戾相交,則以謂交趾。」言附舶海行等者,傳云:「經一島下,賢以手指山曰:『可止於此。』舶主曰:『客行惜日,謂風難遇,不可停也。』行二百餘里,忽風轉吹舶,還向島下。眾人方悟其神,咸師事之,聽其進止。後遇便風,同侶皆發。賢曰:『不可動。』舶主乃止。既而有先發者,一時覆敗。後於闇夜之中,忽令眾舶俱發,無肯從者。賢自起收纜,一舶獨發。俄爾賊至,留者悉被抄害。頃之,至青州東萊郡,聞什師在長安,即往從之。秦弘始十年四月也。什大欣悅,共論法相,振發玄微,多所悟益。因謂什曰:『君所釋不出人意,而致高名,何耶?』什曰:『吾年老故爾,何必能稱美談。』什每有疑義,必共咨决。秦太子泓欲聞賢說法,乃要命羣僧集論東宮。羅什與賢數番往復。什問曰:『法云何空?』答:『眾微成色,色無自性,故雖色常空。』又問:『既以極微破色空,復云何破微?』答曰:『羣師或破折一微,我意謂不爾。』又問:『微是常耶?』答:『以一微故眾微空,以眾微故一微空。』時寶雲譯出此語,不解其意。道俗咸謂賢之所計,微塵是常。餘日,長安學僧復請更釋。賢曰:『夫法不自生緣會,故生一微,故有眾微。微無自性,則為空矣。寧可言不破一微而不空乎?』此是問答之大意也。秦主姚興專志求佛,供養三千餘僧,並往來宮闕,盛修人事。唯賢守靜,不與眾同。後語弟子云:『我昨見本鄉有五舶俱發。』而弟子傳告外人,關中僧咸以為顯異惑眾。又賢在長安大弘禪業,四方樂靜者並聞風而至。但染學有淺深,得有濃淡。澆偽之徒,因而詭猾。有一子因少觀行,自言得阿那含果。賢未即驗問,遂致流言,大被謗黷,將有不測之禍。於是徒眾咸藏名潛去,或踰墻夜走。半日之中,眾散殆盡。賢乃夷然,不以介意。時舊僧僧䂮、道恒等謂賢曰:『佛尚不聽己所得,先言五舶將至,虗而無實。又門徒誰惑,互起同異。既於律有違,理不同止。宜可時去,勿得停留。』賢曰:『我身若流萍,去留甚易。但懷抱未伸,以為慨然耳。』於是與弟子慧觀四十餘人俱發,神志從容,初無異色。識真之眾咸共歎惜,黑白送者千有餘人。姚興聞去悵恨,乃謂道恒曰:『佛賢沙門脇道來遊,欲宣遺教。緘言未吐,良用深慨。豈可以一言之咎,令萬夫無道。』因敕令追之。賢乃報使曰:『誠知恩旨,無預聞命。』。於是率侶霄征,南詣廬岳。沙門慧遠,久服風名,聞至忻喜若舊。遠以賢之被擯,過由門人。若懸記五舶上,說在同意,亦律無犯。乃遠弟子曇邕,致書姚主及關中僧眾,解其擯事。遠乃請出禪教諸經。賢志在遊化,居無求安。停止歲許,復西適江陵。遇外國舶至,既而訊訪,果是天竺五舶。先所見有傾境士庶,竟來禮事。其有奉施,悉皆不受。持鉢分衛,不問豪賤。陳郡袁豹,為宋武帝太尉長史。宋武南討劉毅,隨府屆于江陵。賢將弟子慧觀,詣豹乞食。豹素不敬信,待之甚薄。未飽辭退,豹曰:『似未足,且復少留。』賢曰:『檀越施心有限,故令所設已罄。』豹即呼左右益飯,飯果盡。豹太慚,即問慧觀曰:『此沙門何如人?』觀曰:『德量高邈,非凡所測。』豹深嘆異,以啟太尉,請與相見。甚崇敬之,資供備至。俄而太尉還都,便請俱歸,安止道場寺。先是沙門支法領,於于闐得《華嚴》前分三萬六千偈,未有宣譯。義熈十四年。」然鈔既云謝司空寺即道場寺,從檀越呼之,驗知寺名正名道場寺。以時人從檀越呼,皆云謝司空寺。疏順俗易見,故云爾也。又《探玄記》云:「有晉沙門支法領,從于闐國得三萬六千偈經,并請得北天竺大乘三果菩薩僧,名佛陀䟦羅」等。胡幽貞傳亦作此說。據今鈔并《僧傳》與賢首《華嚴傳》等,皆云智嚴請得佛賢。先是支法領請經歸國,則法領先請經於于闐,後智儼請佛賢於罽賓,佛賢出關後方譯耳。應以今鈔與《僧傳》為正。《探玄》雖云并請佛賢,應是不欲繁敘,因帶而言。胡幽貞本此是而說,因致失緒。以諸《僧史》并《釋教錄》皆同今鈔,故可知也。言餘廣如傳者,具如上指。而智嚴者,《開元釋教錄》云:「智嚴,西涼州人。入西域,從佛陀先受禪法。請佛賢歸止長安,橫為秦僧所擯,嚴與西來徒眾分散出關。而嚴未出家時,甞受五戒,有所虧犯。後入道受具,常疑不得戒,每以為懼。積年禪觀而不能自了,遂便泛海,重到天竺,咨諸明達。值羅漢比丘,具以事問。羅漢不敢判決,乃為入定,往兜率啟,彌勒曰:『得戒。』嚴大喜,步歸,至罽賓,無疾而卒,時年七十八。彼國凡、聖燒身各處,欲移屍向凡墓地,而屍重不起,改向聖墓,飄然自輕。嚴弟子智明、智遠,故從西域來報此徵,俱還外國。」以此推嚴,信是得道人也。

鈔:「業公,未詳」下,以首製《旨歸》,創意弘藏,故兼敘之。風格秀整者,風彩格式,秀發齊整。言學無常師者,《論語》云:「夫子焉不學,而亦何常師之有。」司者,主也。南方為明正之義。󳬂者,盛也。遑,及也。淹,滯也。以其草創,未即及其盡美,或歲月淹久,少見其本。

鈔:「八俊之二」者,八俊即道生、僧肇、道融、慧叡、景影、慧嚴、慧觀、道憑也。言備於《僧史》者,《僧史》云:「慧嚴姓范氏,豫州人。年十二為生,博曉詩書。十六出家,又精鍊佛理。迄甫立年,學洞羣藉。風聲四遠,化洽殊󳬛。聞什公在關,復從受學。訪正音義,多所異聞。後還京師,止東安寺。宋高祖素所知重。高祖伐長安,遂請同行。後著《無生滅論》及《老子略注》等。東海何承天以博物著名,乃問嚴:『佛國將用何曆?』嚴曰:『天竺夏至之日,方中無影。所以天中於五行土德,色尚黃,數尚五。八寸為一尺,十兩當此十二兩。建辰之月為歲首。』及討覈分至,推校薄蝕,顧步光影,其法甚詳。宿度年紀,咸有條例。承天無所措難。後婆利國人來,果同嚴說。後與謝靈運等治《涅槃》南本經。春秋八十有一,即宋元嘉二十年卒於東安寺。帝詔曰:『嚴法師器識淵遠,學道之匠,奄爾遷昇,痛悼于懷。可給錢五萬,帛五十疋。』為文帝見重如此。」言慧觀者,姓崔氏,清河人。十歲便以博見馳名,弱年出家,遊方受業。晚適廬山,又咨稟慧遠。聞什公入關,乃自南徂北方,訪覈異同,詳辯新舊,風神秀雅,思入玄微。時人稱之曰:「通情則生、融上首,精難則觀、肇第一。」著《法華宗要序》以簡什。什曰:「善男子所著論甚快,君小却當遊江漢之間,善以弘通為務。」什亡後,乃南適荊州。州將司馬休之甚相敬重,於彼立高理寺,使夫荊楚之民迴邪歸正者十有半。宋武南,休之至江陵,與觀相遇,傾心待接,依然若舊。因敕與西中郎遊,即文帝也。俄而遷亦至道場寺。觀妙善佛理,深究老莊,又精通《十誦》,博採諸部,故求法問道,日不空筵。春秋七十有一。著《辯宗論》,《論頓漸修義》及《十喻序讚》、諸經序等,皆傳於世。

▲鈔:「從檀越呼之」者,《辨正論》云:檀者,西域之音,此翻為施。越者,度也。若能行檀,當得越度生死,故云檀越

疏:「大德道成律師、薄塵法師」者。大乘基法師者,傳云:「釋窺基,字洪道,姓蔚遲氏,長安人也。考諸宗,唐金吾將軍松州都督江由縣開國公鄂公,則諸父也。基母裴氏,夢掌月輪吞之,寤而有孕。及為兒時,奘師始因陌上見其眉目,曰:『將家之種不謬哉!或度為弟子,則吾法有寄矣。』復念在印土時,計迴程次,就尼犍子邊占,得卦甚吉,云:『師但東歸,哲資生矣。』遂造北門將軍微𮘗之出家。父曰:『伊類麤悍,那勝教詔?』奘曰:『此之器度,非將軍不生,非某不識。』父雖然諾,基亦強拒,激免再三,拜以從命。奮然抗聲,聽我三事,方誓出家,謂不斷情慾、葷血、過中食也。奘先以欲勾牽,後令入佛智,佯而肯焉。行駕累載,前之所欲,故關輔語曰三車和尚,即貞元二十二年也。」然基自序云:「九歲丁艱,漸疎浮俗。」若然者,三車之說乃原誣也。「年至十七,遂預緇林,奉敕為奘師弟子,學五竺語,凡百犍度䟦渠,一覽無差。年二十五,應詔譯經造疏,計可百本。甞謁道宣律師,宣常有諸天侍者執事,或告雜務彌日,基去方來。宣恠之遲暮,對曰:『適大乘菩薩在此,善神翼從者多,我曹神道為他所制故爾。』春秋五十一卒。基齒有四十,根不斷如玉,是佛之一相。凡今天下佛寺圖形,號曰百本疏主。其符彩則項負玉枕,面部宏偉,交手十指,若印契焉。」復禮法師,京兆人,姓皇甫氏。少出家,住興善寺。性虗靜,寡嗜慾,遊心內典,兼博儒籍,尤工賦詠,善於著述,佛流名士皆慕仰之。

鈔:「風儀溫雅」下,謂風彩形儀,溫和清雅;心神機巧,明朗疾逸。負者,擔也。笈者,《風土記》云:「笈謂學士所以負書,如冠箱而卑者也。」屬,遇也。占者,視也。言龍象者,《中阿含》云:「佛告鄔陀夷:『若沙門等,從人至天,不以身、語、意害我說者,是名龍象。』」言「賢首遂與」下,將支法領梵本與日照梵本比對校勘,果獲所未有之文。遂請譯新文,以補舊闕。言善知識者,〈離世間〉疏云:「未知善令知,未識惡令識故,益我為友,人皆友焉。」言復譯《密嚴》等經者,《纂靈記》云:「更譯《密嚴》等經論,有十餘部,合二十四卷,見行於代。垂拱年中,忽告門人曰:『吾當逝矣。』遂右脇而臥」等。武三思者,則天親屬,封為梁王。伽藍者,具云僧伽羅摩,此云眾園。

疏:「實叉難陀」等者,《開元釋教錄》第九云:「沙門實叉難陀,唐云喜學,于闐國人。智度弘曠,利物為心。善大、小乘,兼異學論。天后明揚佛日,敬重大乘,以《華嚴》舊經處會未備,遠聞于闐有新梵本,發使求訪,并請譯人。實叉與經同臻帝闕,以天后證聖元年乙未於東都大內大徧空寺譯《華嚴經》。天后親臨法座,煥發序文,自運仙毫,首題名品。南印土沙門菩提留志、沙門義淨同宣梵本。後付沙門復禮、法藏等於佛授記寺譯,至聖曆二年己亥功畢。又至久視元年庚子於三陽宮內譯《大乘入楞伽經》,及於西京清禪寺、東都授記寺譯《文殊授記經》。前後總譯一十九部。沙門波崙、玄軌等筆授,沙門復禮等綴文,沙門法寶、弘景等證義,太子中舍賈膺福監護。至長安四年,實叉緣母老,請歸覲省。表書再上,方蒙允許。敕御史霍嗣光送至于闐。後和帝龍興,重輝佛日,敕再徵召,方屆帝城。以景龍二年造于茲土,帝屈萬乘之尊,親迎於開遠門外。景城緇侶,備諸幢幡,逆路導引。仍裝飾青象,令乘入城。敕於大薦福寺安置。未遑翻譯,遘疾淹留。以景龍九年十月十二日,右脇疊足,終于大薦福寺。春秋五十有九。緇徒悲哽。有詔聽依外國塟。以十一月二日,於開遠門古外燃燈臺焚之。薪盡火滅,其舌猶存。斯是弘法之嘉瑞也。至十二月二十三日,本國門人悲智,敕使哥舒道元,送其餘骸,及斯靈舌,還歸于闐,起塔供養。後人復於焚屍之所,起七層塔焉。」故鈔云:「具如《開元釋教錄》第九」者,即上所引是也。言四萬五千頌者,不問長行與偈,但滿三十二字,即為一頌。言義三藏者,傳云:「義淨,字文明,姓張氏,范陽人。髫齓之時落髮。年十五,萌志欲遊西域。勤無棄時,手不釋卷。咸亨二年,三十有七,方遂發足。諸有聖迹,畢得追尋。經二十五年,歷三十餘國。以天后證聖元年乙未仲夏,還至河洛,得梵本經律論近四百部,合五十萬頌。金剛座真容一軸,舍利三百粒。自天后久視,迄于景雲,都翻出五十六部,二百三十卷。雖翻三藏,而徧攻律部。先天二年卒,春秋七十九,法臘五十九。然其傳度經律,與師抗衡。比其著述,淨多文性傳密呪最盡其妙,二三合聲,爾時方曉。」言弘景禪師者,傳云:「荊州玉泉寺僧,姓文氏,當陽人也。貞觀二年,敕度聽習三藏,一聞能誦,如說而行。撰《了順義論》二卷、《攝正法論》七卷、《佛性論》二卷。先天元年九月二十五日卒于所住寺,春秋七十九。」言圓測法師者,住西明寺,稟性俊朗。奘三藏初譯《唯識論》,基法師後隨撰《義疏》將成。無何,西明寺測法師隔於閽者,潛形密聽,亦綴疏釋通,奘猶敷座方畢。測於西明寺鳴椎集僧,稱講斯論。基聞之,慚居其後。奘勉之曰:「測公雖造疏,未達因明。」乃為講陳那之論。基大善三支,縱橫立破,述義命章,前無與比。又請奘師為己講《瑜伽》,還被測公私聽先講。其神悟類多如此。言神英法師者、法寶法師者,即奘三藏弟子。奘譯《婆沙論》畢,有疑情以非想見惑,請益之。奘別加十六字入乎論中,以遮難辭。寶曰:「此二句四句為梵本有無?」奘曰:「吾以義意酌情作耳。」寶曰:「師豈以凡語增於聖言量乎?」奘曰:「斯言不行,我知之矣。」其慧辯若此。其賢首如下,復禮如上。

鈔:「證義譯文僧一十三人,俗官五人」者,此不指《釋教錄》也。如前可知,未詳何處說故。言弘景有表者,其文在《玄宗文類》第一卷。言帝於大徧空寺等者,序云:「󳱮以證聖元年,歲次乙未,月律姑洗,朔維戊申,以其十四日辛酉,於徧空寺親授筆削,敬譯斯經」等。然如上引《釋教錄》云:「先於大徧空寺宣梵,次附復禮等於授記寺譯故也。」言七曜者,即題七字親題,如七星垂象,麗於日月星三光之明也。言八體者,即書有八體:一曰大篆,二曰小篆,三曰刻符,四曰蟲書,五曰摹書,六曰署書,七曰父書,八曰隷書。亦恐是書字有八法,即八法成體,如永字八畫,備於八法之體也。一點為側,二橫為勒,三竪為弩,四挑為趯,五左上為策,六下為掠,七右上為啄,八下為磔。此為側者,側也,不得平直其筆。一此為勒,勒如錐戞石,不得臥筆。亅此為竪,竪牽為弩,不得太直,直則無力。丶此為挑,為趯,須存鋒勢而出。󲚿此為策,斫筆背發而仰收。󱫛此為掠,筆鋒左出而須和。㇒此為啄,次疾為之。乀此為磔,不得疾而不得遲。此八勢皆通一切字也。以今云八體成文,若取前八體,豈題篇字中有此多體,故復存八法成體也。五義者,即《雜心經》之五義,或五教之義,及九會百城之旨,序中皆彰矣。

▲鈔:「先來擬往」者,前云「彼大功德尊,願速還瞻覲」故。言令後見普賢,亦無因起者,普賢表所證法界,即出纏如來藏。善財再見文殊後,方見普賢,顯有智力證理故。言故今有之,諸過皆離者,一、彌勒記言不虗,二、善財依彌勒教,三、先來擬往,今成昔願,四、具智照無二相義,五、後見普賢,亦有由矣。

鈔:「冥衛昭然下,成上二譯」等者,冥衛,謂幽冥之神衛護也。紆,勞也,曲也。言「然事即因講」下,釋難也。問:親紆御筆,應於講時感應,何故入譯經之感耶?答:有二義:一、則天云初譯之日等故;二、是講新譯之經,故署書也。省具狀云者,后具解了狀說之事,故云省狀具云。言「斯乃如來」下,顯其徵瑞,是如來降迹,以證此經之契符真理也。豈朕庸常無德之人,敢當六種震動之應哉?

鈔:「三端妙聳」者,一、文筆,二、武鋒,三、辯舌。星劒者,七星之劒也。《西京雜記》云:「高祖斬白蛇劒,劒上有七星珠、九華玉以為飾,雜廁五色琉璃為匣。劒在室中,光影猶照於外。」又崔豹《古今注》云:「流星,劒名也。」魏文帝《典論》曰:「選茲良金,命彼國工精而鍊之,至于百遍,焠以清漳,光似流星,名曰飛景。」今唯取其利義。言廣說病源者,《世親別傳》云:「天親執小乘故,不信大乘,謂摩訶衍非是佛說。無著恐第造論,破大乘故。無著住丈夫國,遣人往阿踰闍國,報天親云:『我今疾篤,汝可急來。』即還本國,問兄疾源。兄曰:『我今心有重病,病由汝生。汝不信大乘,恒生毀謗,以此惡業,必永淪惡道。我今愁苦,命將不全。』天親聞已驚懼,即請兄解說。兄即略說大乘要義。天親聰明,即得悟知大乘理應過小,即就兄徧學大乘義。如兄所解,悉得通達,始知小乘為失。若不信大乘,無三乘果。兄云:『汝欲滅此罪,當善巧解說大乘。』無著死後,天親方造諸大乘論等。異部及外道論師,聞法師名,莫不畏伏。於阿踰闍國捨命,年八十。雖居凡地,理實難思。」言而得地動者,《纂靈記》續云:「國王曰:『欲取聖果得否?』答曰:『菩薩之心,誓度一切。吾嫌小果不取,若欲取者,如將一塊土擲向虗空,未落之間即得。』其主不信,世親捻土欲擲空中。時有諸天空中現身,頂禮菩薩,齊唱言:『菩薩發心為救一切,豈為一人取於小果?唯願聖者哀愍我等,不退大心。』其主聞已,五體投地,禮拜辭退。」

▲鈔:「閹官」者,《弘決志》云:「閹者,揜也。揜,閉門也。亦曰黃門。黃者主中,中謂聖人居天下中而通理萬民。主黃家之門,亦黃昏閇門,故曰黃門。」言自歎刑餘者,有本云形殘,即殘缺。

鈔:「歲次大梁」者,《一切經音義》云:「大梁者,《爾雅》云昴也。」案歲星臨昴,則乙酉歲也。言餘具如傳者,傳云:「至二年初,徙居懸瓮山嵩巖寺。時孝明帝靈太后胡氏重道欽人,指請就闕。法師辭疾未赴。至夏首,重命固請。既辭不獲免,延入東栢堂。尋遷式軌殿,後居徽音殿,緝論無輟。至神龜元年夏,詔曰:『大法弘廣敷演,待人修論。法師靈辯,德器淵雅,早傳令聞。可延屈赴宣光殿,講《大品般若》』。於是四部交歡,十方延慶。講訖,敕侍中太傅清河王元擇安置 師式軌殿樓上,准前修論。夏則講《華嚴》,冬則講《大品》。法師與弟子靈源候時緝綴,忘寢與食。至神龜三年秋九月,其功乃畢。略經廣論,凡一百卷。首尾五年,成就十帙。後屬時舋,法音中歇。法師息講全真,避時養道。以正光年正月八日在融覺寺遷化,年三十有六。於是孝明皇帝敕曰:『其論是此土菩薩所造,付一切經藏。』即上目錄,分布流行。弟子道泉、靈源、曇顯等,慨先師之速逝,痛玄籍之將掩,乃與清信君子敬寫淨本,流布道俗。此論雖盛傳汾晉,末流京洛,長安碩德,每有延望。永淳二年,有至相寺沙門道賢及居士王玄爽、房玄齡等,並業此經,留心鑽仰。遂結志同遊,詣清涼山,祈禮文殊。因至并州童子寺,見此論本,殷勤同請,方蒙傳授,流布京洛」等。

鈔:「後魏安豐郡」等者,《纂靈記》云:「元延明也。」准此二人皆姓元,「王」字誤書,以二人並是祖宗英俊靈辯之室家,非謂王家宗室也。言五香者,《攝瓶儀》云:「栴檀、󳬂金、龍腦、麝香、香白芷也。」

▲鈔:「僧德圓,餘如傳說」者,傳云:「楮生三載,香氣氛馥。別造淨屋,香泥壁地。結壇淨器,浴具新衣。匠人齋戒易服,出入必與𣼴熏香。剝楮取皮,浸以沉水。護淨造紙,畢歲方成。別築淨基,更造新室。乃至柱梁椽瓦,並濯以香湯,每事嚴潔。堂中別施方栢牙座,周布香華。上懸寶葢,垂諸玲珮,雜以旒蘇,白檀紫沉,以為經按,并充筆管。書生日受齋戒,香湯三浴。華冠淨服,狀類天人。將入經室,必夾路焚香,唄先引之。圓亦形服嚴淨,執爐恭導。散華供養,方乃書寫。圓胡跪運想,注目傾心。纔寫數行,每字皆放光明,照於一院。舉眾同見,莫不思感。久之方歇。復有神人執戟,現形警衛。圓與書生同見,餘人則不覩焉。又有青衣梵童,無何而至,手執天華,忽伸供養。前後靈感,雜沓相仍。迄經二歲,書寫方畢。盛以香函,置諸寶帳,安彼淨堂,每伸頂謁。後因轉讀,函發異光。至於嚴潔,敬絕今古。此經遞授,於今五代。有清淨轉讀者,時亦靈應昭然。其經今在西大原賢首法師處,守護供養。又復有修德禪師,亦種楮等事,與此相類。」如傳云:「唐定州中山修德者,不知氏族。苦節成性,守道山林。以《華嚴》、《起信》,安心結業。於永徽四年,發心抄寫。故別為淨院,植楮樹,凡歷三年。兼之《華嚴》,灌以香水,潔淨造紙。復別築淨臺,於上起屋。召善書人溈州王恭,別院齋戒,洗浴淨衣,焚香布華,懸諸幡蓋,禮經懺悔,方昇座焉。下筆含香,舉筆吐氣,每日恒然。然禪師猶日入淨室運想。每寫一卷,施縑十疋,一部總六百縑。而盡竭志誠,並皆不受。纔寫經畢,俄從募化。德以經成,設齋慶之。大眾集已,德於眾前,燒香散華,發弘誓願。纔開經藏,放大光明,周七十餘里,照定州城。城中士女,普皆同見中山齋眾,投身宛轉,悲哽懺悔。」准上二傳,須知若造經像,理應淨潔。若能精至如此,感應實繁。佛在金棺,敬福經像主。若云顧匠,真是天魔。若喫酒肉五辛,雖造經像,數如塵沙,其福甚少。劫燒不入龍宮,不敬之罪,死入地獄。不如不造。

鈔:「鄧元爽」者,更有雍州萬年縣人康阿祿山,以調露二年五月一日入冥,見東市賣藥人何容師,為在生煑雞子故,與七百人入鑊湯地獄。容師遂囑祿山曰:「吾弟四子行證,稍有仁慈,君為語之,令寫《華嚴經》一部。若寫此經,七百人皆得解脫矣。」祿山既放,還往東市賣藥。何家以容師之言,具告行證。證大悲感,遂於西太原寺賢首法師處,請《華嚴經》,令人書寫。初寫之夕,合家夢其父來,喜暢無已。至永隆元年八月,莊嚴周畢,請僧齋。慶會中,乃見容師等七百鬼從,並來齋處,禮敬三寶,周跪僧前,懺悔受戒,事畢而去。

鈔:「僧法誠」等者。傳具云:「姓樊氏,雍州萬年縣人也。幼年出家,以誦《華嚴經》為業。因遇慧超禪師隱居藍谷高山,遂屏囂煩,披誠請益。後於寺南嶺造華嚴堂。」鈔:「悟乃隨往」等者,《纂靈記》云:「悟乃嚴整衣鉢,相與而去。悟問所之,答云:『弟子是山神,宅居巖壑,請師勿恠。』遂與躡跡而進。神曰:『師受持《華嚴》,得神通未?』答曰:『未。』神即捧僧以騰空,俄至所居。忽見綺宇華堂,廣博嚴麗,庭羅珍饌,擬供千人。將至齋時,處悟高座。悟曰:『更有餘僧否?』神曰:『大有,須臾當至。』悟曰:『貧道夏臘既卑,不應此座。』神曰:『師受持《華嚴》,理宜尊勝。』俄見異僧執錫持鉢,飛空降趾,數過五百,不知何從。悟驚起欲禮,眾僧止之曰:『請勿起動。師既受持《華嚴》,即是我等所尊敬處。』各自默然。食訖,飛空而去,莫測所之。悟告神曰:『幸願檀越,垂示來途。』其神庭中,有十餘小兒,狀可三歲,露形遊戲。神語童曰:汝等一人,供侍法師。諸童相推,踟蹰未進。神厲聲呼之,一童便即依命,謂悟曰:『請師開口。』既視口中,乃云:『師大有病。』童遂取手爪上垢,投僧口內。須臾復云:『更開口。』見已言曰:『師病略盡。』即躍身飛入口中。童果是藥精,悟遂獲神通。神曰:『勞師降重,更無厚供,以此輕酬,幸無見責。』悟曰:『慚愧。』於是執別,飛騰雲際,經三舊處,跏坐空中,遙語同侶曰:『余《華嚴經》力,蒙致仙藥。神仙位別,不可同居。共住多時,幸施歡喜。當來之世,相見佛前。』於是凌空,渺然遠逝。其所誦本,亦隨同往,莫知所在。」

鈔:「煥如臨鏡」下。傳正云:「夢普賢指授,因忽誦得其文,始終如鏡然。更有汾州抱腹嵓一沙門,名慧永,於塔中頂戴此經,三年之後,文義俱曉,時即號此塔為華嚴塔也。」

▲鈔:「樊玄智下,言弱歲」者,《集玄》云:「十五已下,謂之弱歲。」言前後數百粒者,傳云:「舍利數百粒,隨身供養,或分施諸人。名山勝地,無遠必造。後因遊止坊州赤沙鄉村北谷,有山去村三里,於中有石窟,覺道者所。智止其中二十四載,晝誦《華嚴》,夜修禪觀,優游卒歲,以此為恒。誦經之際,每有雜類鳥獸,咸萃林中,寂然無聲,以聽音響。豹虎猛獸,時亦馴伏。甞為惡人劫奪,推墜岩下。雖懸嵓百仞,宛然無損。至永淳元年,人見龕內光,恠往觀之,乃居士之從遷化。眾共出之,光乃隨滅。焚屍起塔,時年七十六。」

▲鈔:「逆旅」者,《顯用記》云:「逆,迎也。關東呼逆,關西呼迎。旅謂覉,旅客之別名,即客店也。」勃者,卒也。抱者,持也。

▲鈔:「昇天止修羅」下,屢者,數也。䘏者,挫也。屈者,勞也。勍者,強也。言須臾送歸者,傳中止修羅陣竟,諸天咸曰:「任師所願,我當與之。」沙彌云:「我不求餘願,唯求無上菩提。」諸天謝曰:「如師大願,誠非我力。未審法師更求何事?」答云:「餘非所願也。」凡經少時,遂即送歸。衣染天香,終身不絕。其數載,右脇而臥,無疾而終。自云得生淨佛國土。永昌元年二月四日,于闐三藏因陀羅波若在神都魏國東寺親與賢首說之。

鈔:「即解脫和尚」下,言詢求定捨者,詢問求學禪定所捨之心,謂昏沉、掉舉等也。未幾者,非久也。言請證此心者,祈請諸佛證盟此悟心也。言餘廣如傳及或是大聖化身等者,傳具云:「聞空中焚香偈已,彌加勇猛。自爾之後,證入愈深,高山景行,是焉攸屬。於是遠近輻輳,請益如流,咨承教誨,乃盈三百。既而大樹爰集,有待成勞,仍策茲四眾,俱令一食。其房宇匾隘,露坐者多,遂使瓶、鉢、繩床映滿山谷。脫循循善誘,隨事指揮,務改其所滯,略無常准。故遊門之伍,莫不窺其庭奧也。然足不出寺五十年,學成禪業者將逾八百。自後希風景、賴波瀾,復過乎數倍矣。又恒岳之西,清涼東南,俗名之大黑山,有清信女,先來目盲,常獨在山中坐禪。恒州道俗每六齋日,齎香華、珍味來就供養文殊師利。於正食時,忽聞空中曰:『五臺佛光山內文殊師利菩薩在此教化,汝可往彼,必得悟道。』眾並聞,莫不傾駭,則依空告,馳往佛光。其間險阻二百餘里,盲女抗手先登,初無引示。脫見之驚起,即授深宗。據斯言說,或大聖之權耳。及將命終,知己諸德經宵疑別。夜有大蟲至,脫恒以飲泉,悲號良久。別明日中,如常剃落,禮拜眾僧訖,還本禪房,端然坐化。時年八十一,貞觀十六年也。道俗哀慟,若喪所天。即於寺內鑿龕而處,龕面西南向,咫尺雙扉。至今觀之,儼如生也。」

鈔。「道英,其行跡多,亦廣如傳說」者,於栢梯寺修止觀已,後在京師,住勝光寺。從曇遷法師聽採《攝論》,遷特賞異之。聽講之暇,常供僧役。因事呈理,既以調心。常云:「余瞑目坐禪,如有所詣。及開目後,還合常識。故於事務,遊觀役心,使空有無滯耳。」然其常坐,開目如線,動逾信宿,初無頓𥇒,後入禪定,稍程異跡。常任直歲,與人爭地,忽現廛尸,氣絕色變。俄欲胮脹,歸心啟悔,乃言笑如常。又坐池六宿,臥雪三夕,唯言火炙土坌,誠難測也。一日講《起信論》,至真如門,奄然不語。恠近觀之,氣絕身冷。眾知滅想,即而任之。經于累宿,方從定起。又曾亢旱。及將終,索求剃髮。還坐,披以大衣,告門人曰:「無常至也,不可自欺。」即令誦此經賢首偈。至于屬纊,令侍人稱佛,奄然神逝。貞觀十年九月也,春秋八十。初將終,感羣鳥數萬,悲鳴房宇。青衣二童,執華而入。紫色如光,從英身出,騰𦦨數丈。及明霧結,周二十里。人物失色,三日方歇。晉州行化之侶,聞變頓赴,如喪重親。又感所乘之牛吼鳴,淚流不息,斷絕水草。經于七日,將欲藏殮。纔下一钁,地忽大震。周十五里,皆大駭怖。又感白蟻兩道,遠屬龕柩。白鳥二頭,翔鳴隨送,至于龕所。詳英道開物悟,慧解人神。故得靈相氛氳,存亡總萃。不負身世,誠斯人乎。

鈔:「靈幹」等者,傳後云:「大業三年,置大禪定寺,有敕擢為道場上坐。僧徒一盛,匡救有功。至八年正月二十九日卒於寺,春秋七十有八。及塟於終南之陰。」

鈔:「求那䟦陀」下,五明者,一聲明,二醫方明,三工巧明,四呪明,五因明。此唯世間法,故後崇佛法,下方學佛法也。言餘如傳說者,傳復云:「元嘉末,譙王屢有恠夢。䟦陀答曰:『京師將有禍亂。』未及一年,元凶搆逆。至若丞相陰謀,預陳三諫之略。世祖遙望,懸知一在其中。策杖江中,神童忽至。焚香樓下,山鬼自移。登御座而齊高,居釣臺而極物。若斯盛德,未暇詳舉。而自幼以來,恒執香爐,未甞輟手。每食輟,分施飛鳥。烏或馴之,集手而食。至太始四年正月,覺體不愈,使與太宗及公卿等告別。臨終之日,延佇而望之,見天華聖像滿中,遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜,慰贈甚厚。公卿會塟,榮哀備焉。」

鈔:「此云寶意」下,言持笏者,一名手板,品官所執。《釋名》:「笏,忽也。有事書其上,以備忽忘也。」都講者,《僧史》云:「敷宣之士,擊發之由,非旁人而啟端,難在座而孤起。昔支遁講《維摩》,許詢為都講。許一問,眾謂支無以答;一義,眾許無以難。如是問答,連環不盡,是知都講實難其人。」今之都講,乃是舉唱經文,蓋是像古之都講耳。言焚香者,應侍者之職也。維那者,具正應云羯摩陀那,此云授事,意以眾事指授於人也。亦云知事,亦云悅眾,謂知其事而悅其眾也。言梵唄者,具云梵唄。梵摩,此云靜止,具云匿唄,正云婆師,此翻讚嘆。《十誦律》云:「億耳作三契聲以讚佛,雖哀不傷,雖樂不淫,和故為法樂也。」

鈔:「杜順事迹頗多」者,准傳記云:「姓杜氏,雍州萬年縣人也。和尚纔生三日,有一嬭母自來求乳。養滿三月,其母騰空而去。孩童之時,常於宅後塚上為眾說法,聞者皆悟大乘。至今說法塚見在。十五代兄行營,十萬軍眾柴水無備,請獨知柴水。取水一擔,三軍備足;取柴一擔,眾使有餘。於一夜中潛取十萬人垢膩衣服,洗濯悉徧,不令眾知。乃不舉鋒刃獨降,賊軍便退,將士不傷。不樂官榮,請歸養親。至年十八,於魏禪師處而求出家。時感地動,禪師親與落髮。忽有地神捧盤承之,禪師嘆曰:『釋迦如此,豈非聖人乎?』後行化慶州,使君闇請,須臾便去。復有五百貧人相隨赴會,使君慮供不備,和尚曰:『但心平等,無有不辦。』及齋了,其五百貧人化為菩薩、羅漢,空中而去。有張弘暢者,家畜牛馬,性極弊惡,人皆患之,賣無僦者。和尚示語慈善,如有聞,從是已後,更為觝齧。甞引眾驪山,夏中棲靜,地多蟲蟻,無因種菜。和尚恐有損害,就地指示,令蟲移徙。不久就視,如其分齊,恰無蟲焉。和尚時患腫,膿潰外流,人皆有敬而吮者,或有以帛拭者,尋即瘥愈。餘膿發香,流氣難比,拭帛猶在,香氣不歇。三原縣人曰薩埵者生來患聾,又張蘇者亦患生瘂。和尚來與共語,遂如常人,永即痊復。武功縣僧毒龍所魅,眾請和尚救之,即端對坐,龍遂託病僧言:『禪師既來,義無久住。』極相勞撓,尋即釋然。故使遠近瘴癘淫邪所惱者,無不投造。和尚不施餘術,坐而對之,無不差者。由是神樹龍廟見即焚除,巫覡所事躬為屏當。和尚因行南野,將度黃渠,其水泛漲,至而流斷,纔及上岸,宛爾如初。甞赴齋請,齋主抱一孩兒欲乞長命,云:『前後數子皆不宜育,今特修齋,和尚加持,乞與長壽。』和尚熟視曰:『此汝冤家也,齋了與汝懺悔。』齋餘,令抱孩子至於河邊,和尚遂拋子入水,夫妻啼泣尤滯。和尚曰:『汝子不失。』即時以手一指,其孩子化為六尺丈夫,立於波間,責之曰:『汝前生殺我,取我金帛,推我溺水,不因和尚與我解冤,誓不相赦。』和尚甞將鞋履一䩫置於市門,三日不失。人問其故,和尚曰:『吾從無量劫來,不盜他人一錢,報應如此。』於是為盜者悉悔過易心。於終南山集《華嚴》所詮之義,作《法界觀》文。既已成就,聚火焚燒,契合聖心,一字無損。時感海會菩薩現身讚歎,同伸供養。和同篤性綿密,情兼慈愛,道俗貴賤皆事邀請,於毀讚二途未甞採錄,所以感通幽顯,聲聞朝野。太宗皇帝仰其神異,請師入內。皇帝親迎,帝問師曰:『朕甞寒熱所苦,久而不愈。聞師神力,何以蠲徐?』師曰:『聖德御宇,妖何能為?但平治蒼生,普伸大赦,聖體必愈。』帝納師言,擇日御按,大赦天下,帝疾遂愈。於賜大師號為帝心禪師,王族及以懿臣歸心請戒。以貞觀十四年,無疾坐脫於南郊義善寺,春秋八十有四。又重立󳬴文云:其年於十月二十五日,入內辭太宗皇帝,昇太階殿,隱化於御床,留大內供養七日。同座送于樊川北原,鑿埪處之,即今會聖院。京邑同嗟,製服亘野,面色不變,經月愈鮮。安坐三周,身體不散,至今骨鎻猶在,靈異時聞。皇帝歸心,王臣敬奉。每年十月二十五日,埪所設會,即華嚴埪是也。」又《無盡燈記》云:「有一門人,師未終前告假。師問:『將何往?』僧曰:『欲暫往五峯禮文殊去。』師微笑曰:『汝必欲去,吾有一偈,可助汝行色,當消息之。偈曰:遊子漫波波,臺山禮土坡。文殊秪者是,何處覓彌陀?』僧不喻旨,遂去。至臺山,遇老士問:『子何來?』僧曰:『禮文殊來。』士曰:『文殊今不在山,子來何益?』僧曰:『文殊今在何所?』士曰:『在長安教化眾生去也。』僧曰:『某是長安人,今長安誰為文殊?』士曰:『杜順和尚乃文殊耳。』僧聞,聳然失聲曰:『杜順是我師也。』奄忽中,老士乃失。僧審所告不妄,兼道而迴。至滻水,水忽瀑漲,凡三日方濟。到寺,和尚昨日已化矣。以此方知是文殊應身也。」

鈔:「即藏和尚」下,愈者,悅也。能竭其力者,《論語》曰:「事父母能竭其力。」「自是伏膺」下。自,從也。是,此也。伏,俯也。膺,𮌎也。意云:從此之後,申弟子之禮,乃深入《華嚴》無盡之玄旨。言餘如別傳者,若崔志遠傳甚詳,未見其本。若《纂靈記》,即今鈔引三度光者是。其餘云:「及儼將去世,賢首尚居俗服。儼語諸德曰:『此賢者蓋無師自悟,願假餘光,共成佛事。大興華嚴,其唯此人。』至咸亨中,諸德連狀以聞,因之削染,未進具戒。奉敕於太原寺講《華嚴經》,名價日高,道俗雲集,前後講三十餘徧。聖曆中,奉敕於東都佛授記寺講《華嚴》。時感佛殿忽然震動,天子嘉之,命編國史。」《宋高僧傳》云:「釋法藏,字賢首。風度奇正,利智絕倫。薄遊京師,微露鋒頴。屬奘師譯經,藏應名僧義學之選,始預其間。後因筆授正義潤文,見識不同,而出譯場。至天后朝,實叉難陀賷《華嚴》梵夾至藏,與義淨、復禮,再登其職。尋於義淨譯場,又與勝莊、大儀充證義。」然據諸鈔記,每說祖師行迹,多指在別卷,少有詳者。以年紀浸遠,傳記互有出沒,學者又不編錄。恐祖師行迹,後人闕聞,故上來備編首末。唯此一傳,半得崔氏廣本為恨耳。願諸達識見者補之。

鈔:「《纂靈記》云:京兆人,姓王,名明幹」等者,若《華嚴傳》,但云:「文明元年,京師人,姓王,失其名。」事同今鈔。若胡幽貞傳,乃云:「垂拱二年四月中,賢首於大慈恩寺講《華嚴》。後散講,謁大德成塵,二律師報賢首云:『今夏賢安坊郭神亮身死。七日後蘇,入寺禮拜薄塵,自云入冥,有僧令誦偈,云:若人欲了知。』時賢首答塵曰:『此偈乃華嚴第四會中偈文。』塵初不記是《華嚴》,猶未全信。賢首乃索〈十行品〉撿看,果是十行偈中最後偈也。塵公歎曰:『纔聞一偈,則千萬人一時脫苦,況受全部講通深義耶?』」評曰:賢首自敘,乃云亡其名。苑師修《纂靈記》,乃云王明幹。而胡幽貞纂慧英所記,乃云郭神亮。今據《華嚴傳》云:「永隆年中,雍州長安縣人郭神亮,梵行清淨,因忽暴終。諸天引至兜率天宮,禮敬彌勒。有一菩薩謂亮云:『何不受持《華嚴》?』對曰:『為無人講。』菩薩曰:『有人現講,何以言無?』亮後蘇,具向薄塵法師敘其事。以此而詳,賢首之弘轉法輪,亞迹叅聖徵矣。」上傳文據此,乃塵公為賢首說,乃郭神亮入天宮之事。而胡幽貞敘作入冥之事。敘事不實,此可見矣。應是苑師於賢首後詢得其名。故今敘依《纂靈》為正,故云王明幹也。

▲鈔:「長耳婆羅門」等者,據《華嚴傳》,乃云:「師子國長年婆羅門,彌多羅第三果人也。此云能友。麟德之初,來儀震旦,高宗、天后甚所尊重。」請蓬萊宮與長手,皆傳寫之悞。以《僧傳》并《華嚴傳》皆云長年沙門耳。

▲鈔:「即《十地經》」下,《疏鈔》云:「然聞有二義:一、汎爾聞,為遠益故;二、不取聞相,故《涅槃經》云:『若有聞經,不作聞相,不作說相,不作句相,不作字相,是一切乃作聞經。』當此宗旨,前後圓融,真實聞故。」言等佛者,此經說佛智慧觀境,今能正聞,如彼真觀故。言「何況」下,問:聞已等佛,何更況耶?答:況,能等也。以讀、誦等,豈不等於佛耶?或可若更讀、誦、修行,等多佛故。一、多無礙,方為真極。經下,釋妨。問:經中但顯於聞,疏中何故云讀、誦、思、修耶?釋竟,可知。

鈔:「餘諸感通」下,今有略舉一二。僧眺,姓莊氏,少出家,以小乘為業,馳譽江漢。有象王哲公在龍泉講三論,心生不忍,曰:「三論明空,講者著空。」言訖,舌出三尺,鼻、眼、兩耳並皆血流,七日不語。有伏律師聞之,曰:「汝太癡也。一言毀經,罪過五逆。可信大乘,方得免爾。」乃令懺悔,舌還入如故。便轝往哲所,唯聽大乘。哲之亡,為建七處八會方廣齋百日。既滿,即往香山神足寺,足不踰閫,常習大乘。四時每講《華嚴經》,用陳懺謝。貞觀十一年四月三日,在松林坐禪,見有三人,形服都雅,赤衣禮拜,請授菩薩戒。授訖,白曰:「禪師太利根,若不改心,必不信大乘者,千佛出世,猶在地獄。」聞此重勵,涕泣交流,大哭還寺,繞佛懺悔。又勸化士俗,造《華嚴》、《大品》、《法華》、《維摩》、《思益》、《佛藏》、三論等各一百部。至十二年三月九日,佛前禮懺,安然坐化,春秋八十餘矣。終後七日,林樹白色,大泉渾濁,過此方復焉。又日照說:「天竺近占波城有伽藍,名毗瑟奴。於中有諸頭陀僧,並小乘學。忽有大乘法師持《華嚴經》一夾,來至其所。諸僧不敬彼師,留經夾而去。諸僧不信大乘,遂持經夾投之井內。後數見井上光明上衝,同於烈火,即復勾取之,其經夾不濕。雖因信大乘是佛說,猶謂不及小乘,遂置小乘經下。至明旦,輙在其上。疑人移之,復取在下,明旦亦然。若數番,諸師方信,投誠懺悔。《華嚴》一經,盛行諸國。」又日照說:「甞遊南天竺,止一伽藍,名爰居,此鳥名也。見彼諸僧受持《華嚴》,因問:『此伽藍何因取於鳥名?』彼僧對曰:『昔有一比丘,飲噉同俗,每誦《華嚴》,以為己業。命終之後,由破戒故,生於南海,作一鳥身,大可三丈,猶作人語,誦經不輟。時有一清信士,從海採寶,值惡風,飄船覆沒,唯執片板,過止一洲,衣糧俱絕,懷憂而住。忽聞樹上有誦經聲,即便候聽,乃見一鳥誦《華嚴經》,恠歎良久,遂讚言:「善誦,善誦。」鳥聞讚聲,即下樹語人曰:「汝能為我造一伽藍否?」答曰:「我身命不終,何能造寺?」鳥曰:「汝若能作,當附貴寶,送汝還鄉。」人曰:「如言甚善。」鳥遂負人於背,飛至寶山。此人識寶,乃多取諸珍,因附鳥背,飛空越海,送於天竺,至岸而下。鳥曰:「君為我造寺,還用我名以題寺號。」信士既深思,含悲而別,奉其珍物,以事啟王。王乃封邑五百戶,令為造寺。由是此寺以鳥為名也。』」已上略舉數條,此經感應,實則難思。

華嚴懸談會玄記卷第三十八

音釋