華嚴懸談會玄記卷第四
蒼山再光寺比丘 普瑞集
疏：「不起樹王羅七處於法界」者，問：若據經，唯三天有不起之言，何以今言羅七處耶？答：據實，七處皆應有不起之言。經中欲顯異義，故只約三天說也。謂初、二會相鄰接，故不假帶前；此三天中人、天隔越，故須連帶。又此三會同詮三賢位：第六已入證，不假帶前；第七即位中普賢，居然不假；第八頓成諸行五位，體、用已融；第九唯明證入，體、用一味。故並皆不假也。今約通義，故云爾也。
鈔：「此樹高聳」等者，案《西域記》：長一百尺，畢鉢羅樹於下成菩提，故云菩提樹也。
▲鈔：「而昇忉利天」等者，此云三十三天。以須彌頂四面各有八天，帝釋居中，故云三十三天也。等字，等餘六處，可知。
▲鈔：「故下經云」，此是四句中第一句。下疏云：「經中欲顯一、多相即，故舉初句。」鈔釋云：顯經中不盡之由。若云不離一樹而昇一天，難思之相不顯；若言不起一樹而昇一切忉利天者，則不顯本會圓徧；若言不離一切樹而昇一切天，則無一、多無礙之相。故唯出初句。下法慧例云：十方悉亦然，則方有昇一切天之句也。
▲鈔：「三天皆有不起而昇之言」者，忉利如前。夜摩，經云：「爾時世尊不離一切菩提樹下及須彌頂，而向於彼夜摩天宮寶莊嚴殿」等。兜率天，云：「爾時世尊復以神力不離此菩提樹及須彌頂夜摩天宮，而往詣於兜率陀天一切妙寶所莊嚴殿」等。問：動、靜相違，去、住懸隔。既云不離，何得言昇？答：佛得菩提，智無不周，體無不在，無依，無住，無去，無來。然以自在即體之應，應隨體徧，緣感前、後，有住，有昇。閻浮有感，見在道樹，故云不離覺樹；天中有感，見昇天上，故云而昇。非移覺樹之佛而昇天宮等。譬如澄江一月，三舟共觀：一舟停住，二舟南、北。南者，見月千里而隨南；北者，見月千里而隨北。停舟之者，見月不移。是為此月不離中流，而往南、北。設百千人共觀，八方各去，則百千月各隨去。諸有智者曉斯旨焉。
▲鈔：「故成四句」者，即〈昇須彌品〉中也。
▲鈔：「言如前經文」者，即前長行全法慧偈中前一偈半也。
▲鈔：「取其結例之文」者，即法慧偈中後半偈內上一句也。其如來自在力一句，通四句之因也。然此結例一句，自有二說：一云：結與例別，所昇有二，謂一及一切。不但昇一須彌頂，總結分齊，則十方須彌頂也，皆例同此一須彌頂為所昇處，云悉亦然。問：若爾，二、三兩句皆能昇中無文，所昇中有文，何偏言第三無文也？答：其第二句既許，第三句更易，寧不許耶？故云易故文無，義必合有。此云無文，非一向無，但以易故曰無。若或取之，亦有文也。一云：此結與例不分二別，此句所昇唯一切，而無一也。意云：鈔中取長行全并偈前六句為初句，次以十方悉亦然一句為所昇一切，取上能昇中別一及總一切相對成二、四兩句。問：何不亦取能昇中一及所昇一為第三一句文耶？答：此第三句於結例中無所昇一，與四、二兩句義不齊故。謂第四一句能昇、所昇皆有文故；第二一句能昇無文，所昇有文故；第三一句能昇、所昇皆無文故。所以不同也。故云其第三句易故文無，義必合有。問：二釋何優？答：隨情去取。若以前長行及所例偈中有所昇一為第三句文，前解為勝。
▲鈔：「是則」下，總釋疏意，則不起法界。菩提樹王該羅遍於法界七處，則為一重。佛為能遍，七處為所遍也。
▲鈔：「今言羅七處」下，七處二字，上為所遍，今為能徧，通二義。
鈔：「略有二意」者，一、即七處平徧，如七星總遍百川；二、即七處互遍，亦云別遍，如七盞燈，一一遍餘六燈，更遍一室。
▲鈔：「旦初義者」下，此亦有二：一、即次第遍，二、直徧。且初中言說處中十重者，一、閻浮提七處，二、同類百億，三、異類，四、剎種，五、華藏，六、餘剎海，七、前六類塵，八、虗空容塵之處，九、猶帝網，十、餘佛同。
▲鈔：「然下十重」下，揀別前後也。「所依」下，進顯難易也。
▲鈔：「今直」下，顯直徧之相。以五重與法界合說，故云直就徧法界也。
▲鈔：「二、徧異類剎中」者，此上缺「法界」二字。此重即收後十重中四重，謂異類剎、剎種、華藏、餘剎海之四重也。餘四各當其一。
▲鈔：「二、令一一」下，釋七處互徧也。有本改等七處與徧七處亦徧非七處之處，并一一皆徧七處，此四箇七字皆為六字，並非也。此是第二番約互遍釋，疏羅七處於法界也。若改作六，有所缺故。今以義求，能遍却為所遍故。或別得總名，故不可改也。
▲鈔：「色界十八」者。等者，等餘三州及四空等，並非說經處故。
▲鈔：「更細而論」下，進顯七處之塵徧也。如菩提場中一一塵徧上五重，是則能遍一處中有一切處。亦以餘六處一一塵俱遍菩提場中，則菩提一處有一切處也。如菩提既爾，餘六處亦然。
▲鈔：「前三約事」等者，此就所徧為言，故單約事。其第三重雖徧塵中之剎，然是一重平徧，意在所遍剎故。或可前之剎字應迴置微字之上，碎剎為塵，徧所碎之塵，故唯約事也。若能、所合論，皆事事無礙。唯徧第四，似兼理事無礙，有理空故。
▲鈔：「由事」下，顯徧因也。即法性融通之因。
疏：「無違後際，暢九會於初成」者，上句圓融不礙行布，下句行布不礙圓融。暢者，敷揚之謂也。故《易》曰：「宣揚發暢。」《孝經．序》云：「約文敷暢。」問：今言初者，尚總是幾日之初？答：淮下，疏有三意：一、約不壞前後相說，纔成初七日說前五會，第二七日說十地等，第九一會在後時說；二、順論釋，皆在二七日後，二七日非久，亦名始成；三、約實圓融釋，皆在初成一念之中，一音頓演七處九會無盡之文。今此初成之言雖通三釋，今文正取第三一念之初暢斯九會也。然即十世隔法異成門，初句十世隔法九會前後不同，下句即異成也，一念頓演故。所以初說者，論云：示法勝故，及勝處說故。不同餘教三七等別。雖《普曜》、《彌沙塞》等，皆言二七說，此表末不離本故。
鈔：「謂菩提流支」者，約文理，分為三時。以經初云者，證初會是初成；說三天下，證第三、第四、第五會，皆在初說。其第二會義，准應在初時說。言婆伽婆者，《涅槃》云：「能破煩惱，名婆伽婆，即斷德法身。」亦舉此具攝十身也。即《佛地經》說婆伽梵，但梵音小異，而自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴之六義也。七、八一會在〈十地品〉後，亦在第二七日後說。例此，前說則第九會在後時說。「以有」下，出所以也。言有身子等者，《十二遊行經》云：成道五年，方度身子。准此，祗園又在身子之後。以佛在王舍城，舍衛國須達長者為子娶妻，至於王舍城，遇佛，發心請佛往本國。佛敕目連相與偕行，先造精舍等。
▲鈔：「賢首」等者，准《探玄記》，即取第二七日頓說九會，不許五會在初及第九在後也。故彼破云：「以初七日並不說法。」《十地論》云：「思惟因行、緣行故。」設有救言：只不說十地，非不說餘法，則不得言思惟也。下論又釋：為顯己法樂，是故初七定不說爾。又第九會亦非後時，何得於一部經前已說半，中說餘經，後方始續？豈令佛無陀羅尼力，不能一念說一切法？是知此經定是第二七日所說。問：據此，則賢首是第二七頓說此經，何故今云初成頓說耶？答：賢首之意不定二七。謂若約論文定，則初七不說；若約法定義，初成頓說。故《旨歸》云：「初唯一念，二盡七日。」縱約二七去，成道未久，亦初成頓說也。不同流支三時，故所以異也。
▲鈔：「今疏會取」下，正會取賢首、無違流支。意云：既《旨歸》前後際而無涯，流支第九在後五年，亦有何過？然疏主亦用賢首意會，故引《旨歸》證之，明非新意也。
▲鈔：「分於三時，約所表」者，〈妙嚴品〉《疏鈔》云：「疏初五會，信、解、行、願最在初故，皆云不離道樹。第六因地證位，居其次深，故無不起菩提樹。言法界極證，最在後故，亦顯二乘絕見、聞故。」問：華嚴教旨，時乃圓融，要歷三時，豈通玄趣？答：常、恒之說，說無息時。後時不說，豈名常耶？問：一音頓演，何要三時？答：雖能頓演，表法淺、深。問：若表三節，三七日中，一七一節足得成表，何要第九、五年後耶？答：三七未有身子等聲聞，不能顯於不共教，故須後時。問：時不圓融，豈順經旨？答：正融於異時，故作此會也。
▲鈔：「又分三時」等者，〈昇夜摩品〉疏云：「時而後言，聞者悅伏；時而後動，見者敬從。」
▲鈔：「上之二段」者，處與時也。皆分十，故云廣辨也。
疏：「盡宏廓之幽宗，被難思之海會」者，上句能被教，皆科云所被機者，約能目所故；下句所被眾，言會者，聚義，聚集多人，共在一處，名會。餘義如鈔。問：據下列眾，初會四十二眾，或四十五眾。總九會，都數有一百七十五眾。既可標列，那云難思耶？答：只由此眾，故說難思。下疏云：「然此諸眾，或總為一，一乘眾故；或分為二，以有實眾及化眾故；或可為三，人、天、神故；或可為四，佛、菩薩、人、非人故；或五，非人開天神故；或六，加畜生故；或七，天分欲、色故；或分八，菩薩有此界、他界故；或九，他方有主、伴故；或十，加聲聞故；或一百七十五，加前說故；或無量無邊，義類多方故。一一或以剎塵量為數故。又如新集菩薩毛光出眾，例上皆爾。故一一眾，皆無分齊。」此猶約相別。若融攝，一一會中皆具一百七十五眾，以稱法界緣起之會，互相在故。上且約一界。若通十方及異類剎塵、帝網，無盡無盡，是為華嚴海會眾數。據此，則足見難思也。
鈔：「宏者，大也」者，即事法界。廓者，空也者，即理法界。幽者，深也者，即後二法界也。以四法界為能被之宗教，故上指在旨趣玄微之中。
▲鈔：「謂普賢」等者，問：說法豈欲被普賢等耶？答：〈出現〉疏云：所謂圓根，不揀凡、聖，以法為師。何非所被？問：《涅槃》云：諸佛所師，所謂法故。則遮那亦成所被耶？答：遮那以為教主，則不謂所被。問：十方諸佛為所被？答：是遮那類，故非所被。問：普賢、文殊道圓上果，何成所被？答：今就迹門，故為所被。經云：「普賢行人，方得入故。」但善財等成所被義增，普賢等稍隱，皆為所被。此應與下所被根互有影略。今且說當時海會耳。
▲鈔：「數廣剎塵」者，或菩薩數廣，或上德數廣，通二義故。
▲鈔：「真應權實」者，真謂海會真實本身，應是海會應現雜類之身。權乃權巧佛果，權現雜類之身。或權即上應，實同上真。言類例多端者，應類上深廣相奪說也，謂即真而應等。又有因果本迹等，類非一故。言尤不可思者，以果海離念，此等菩薩細念已亡，故尤不可思也。又已該徹果海，是不捨因門之人。
▲鈔：「故初會」下，示難思之文也。略列四十二眾者，一、海易等十菩薩同生眾，二、執金剛神，三、身眾神，四、足行神，五、道場神，六、主城神，七、主地神，八、主山神，九、主林神，十、主藥，十一、主稼神，十二、主河神，十三、主海神，十四、主水，十五、主火，十六、主風，十七、主空，十八、主方，十九、主夜，二十、主晝，二十一、阿修羅王，二十二、迦樓羅王，二十三、緊那羅王，二十四、摩睺羅伽王，二十五、夜叉王，二十六、龍王，二十七、鳩盤茶王，二十八、乾闥婆王，二十九、月天子，三十、日天子，三十一、忉利天王，三十二、夜摩天王，三十三、兜率天王，三十四、化樂天王，三十五、他化天王，三十六、大梵天王，三十七、光音天王，三十八、遍淨天王，三十九、廣果天王，四十、大自在天王，四十一、師子座眾，四十二、眉間眾。言皆以剎塵等者，經云：「有佛剎微塵數執金剛等。」
▲鈔：「況口光所召」下，進顯廣多。〈現相品〉說：「佛口眾齒放佛剎塵數光明，照十方各一億佛剎微塵數世界海中菩薩眾，一一菩薩各領世界海微塵數菩薩為眷屬來。其諸菩薩身毛孔中一一各現十世界微塵數寶光，一一光中復現十世界海微塵數菩薩，此諸菩薩徧入法界諸安立海所有微塵，彼一一塵中皆有佛剎微塵數諸廣大剎，前廣大剎中皆有三世諸佛，此諸菩薩悉能親近、供養。既皆供養三世諸佛，故云該攝三際。」此等之義，大位菩薩尚不能思，況凡情可測耶！可謂義深難信，思惟難解，應教難說，數極難量。是故總云難思海會。
疏：「圓音落落，該十剎而頓周」者，《起信疏》云：「一一語音徧窮生界，而其音韻圓音非是心識思量境界。」
鈔：「說經本」者，即說經之本也。以言音乃經教之本，非即是經教，以教自在機故。言疎遠者，遠近聽之，無大小故。
▲鈔：「經列二十」者，〈華藏品〉中具列，謂：迴轉形世界、江河世界旋流形、輪輞形、壇墠形、樹林形、樓觀形、尸羅幢形、普方形、胎藏形、蓮華形、佉勒迦形、眾生形、佛相形、圓光形、雲形、網形、門闥形、須彌形、嚴具形。言結有十佛剎者，以經中上一一形各結有十佛剎塵數，如言有十佛剎塵數迴轉形世界等。問：既經列二十異類，何以疏中但云十剎？鈔答云：舉十以彰無盡故。
▲鈔：「圓音之義」下，當廣說者，即〈出現品〉中十喻廣說：一、劫盡唱聲喻，喻如來說法音聲無主；二、響聲隨緣喻，喻如來音聲無生滅，或云無示；三、天皷開覺喻，喻如來音聲無斷絕；四、天女妙聲喻，喻如來音隨根信解；五、梵聲及眾喻，喻如來隨時分音；六、眾水一味喻，喻如來無邪曲音；七、降雨滋榮喻，喻如來隨樂欲音；八、漸降成熟喻，喻如來無遲速音；九、降霔難思喻，喻如來音雖差別，同一性故；十、徧降種種喻，喻如來音普徧，或云隨類音。又彼文有六句料揀，謂：非量、非無量、非主、非無主、非示、非無示。初對約相雙存顯中道，次對約體雙非顯中道，後對約用雙非顯中道也。經文極廣，不能具引，須者往檢。
▲鈔：「一音之中，具一切音」者，准《梵摩喻經》，有八種音：一、最好音，如迦陵頻伽故；二、易了音，言辭辨了故；三、柔軟音，無麤獷故；四、調和音，大、小皆中故；五、尊慧音，無戰懼故；六、不悞音，無錯悞故；七、深妙音，臍輪發聲故；八、不女音，其聲雄朗故。然此且約一相而說，理實前十喻之音，一具一切，方是圓音之義也。
▲鈔：「佛演一妙音」等者，〈現相品〉偈也。《疏鈔》釋云：「初句唯一妙音，即天竺一梵音故；次句稱性，故遍聞；次句理融，故一具一切；次句彼一一音雨多法雨，四諦、緣生、六度等法悉充滿故；次句隨說一法，文詞深廣故；次句隨前一音，外通物、情之類故；次句此音各各遍一切處故；末句所說各顯性淨之理故。」
疏：「主、伴重重，極十方而齊唱」者，餘經隨機別說，無此重重極於十方，故唯此經說儀周普也。問：七科皆云說儀普周，何故此科獨得說儀之名？答：由此六科辨定身、處、時、眾音，皆周法界，故方得有此主、伴重重。故前前別說，此得通名，理實前六皆說儀也。或可上約遮那一佛說儀，此則別是通方說法儀式。
鈔：別示說儀中一段，鈔文口科，分二：
初正釋此疏三
初總標謂是
二牒釋二
初釋主伴然相
後釋重重二
初互望論重重言隣
後互遍論重重三
初此佛為主重重二
初約第二會顯重重三
初標略有
二釋二
初布定主伴遠近謂遮
二釋成法喻重徧二
初壓東一重三
初法若此
二喻如是
三合義當
二顯餘重重二
初法如是
後喻如人
三結說一
二例諸會顯重重如是
二彼佛為主重重十方
三彼此相望重重如是
三結指故云
二通前配屬然上
鈔：「謂是通方之說」者，釋齊唱，亦釋科中別字。
▲鈔：「略有三句」者，皆約說者為主，證者為伴，非約聽者。約主唯一，約伴須多。然因人、果人雖皆通主、伴，而主、伴不雜。故下疏云：「主、主不相見，伴、伴不相見。主、伴、伴主，則互相見。若不相見，則各徧法界；若互相見，則同徧法界」等。所言齊唱者，亦約互為主、伴義邊，同時徧法界，故得十方齊唱也。言果主、果伴者，問：若果主、果伴齊唱者，僧祇隨好是佛說，餘是菩薩說。豈遮那并十方佛皆說耶？答：〈發心品〉說十方佛同名法慧。證言：我等諸佛亦如是說。諸佛既說，此佛豈獨不說耶？故知但約所表，如前已明。言因主、因伴等者，准《會解》及《指玄》等，以說者為主，聽者為伴。此中何不指海會為伴，而獨指十方法慧菩薩耶？故知此方說者為主時，十方說者證之為伴；十方說者為主時，此方說者菩薩證之為伴。故云主、伴齊唱。然海會等只得為聽眾，不得望說者為伴。故果主、因伴之中亦唯言普賢等，不言餘海會也。又《旨玄》云：對屬為文，前句頓字唯約說者，此句齊字亦為約說者。頓之與齊，周徧十方，非漸次故。前句所該中名頓，今亦所極中名齊。若後能先所，則有不對之失。今詳如此消釋，似不得疏文之意。上一極字已明遍於十方，今又齊字目遍，則有重繁之失。故知前該與頓，約橫、竪異；此極與齊，約能、所別。智者詳之。言果主、因伴者，問：前果主、果伴，因主、因伴，十方互望，可曰重重。今但遮那為主，普賢等為伴，豈有重重極十方耶？答：此是一重。普賢更與阿閦為伴，二重。如是望於十方，亦有重重義也。問：若果主、因伴齊唱者，僧祇隨好果說因不說，餘品因說果不說，豈得齊唱？答：佛義如前。菩薩亦說二品者，以表細顯超，故云佛說，亦不礙於菩薩同說也。問：如說十地，佛與金剛藏皆說，豈不雜亂？答：〈普賢三昧品〉說十方諸佛同聲讚於普賢，豈其同聲亦雜亂耶？多既不雜，二人齊唱，豈成雜亂？如諸菩薩同時應於萬類，尚不雜亂，況此雜亂耶？
鈔：「如法慧」等者，問：如法慧說法，十方佛證，何不亦有因主、果伴？故此答也。問：其十方佛應闕伴義。「設爾」下，答也。問：四句圓融，方為圓故。今何闕此句耶？答：理實亦具。今約不壞尊、卑之相，順軌儀故。如下真、妄交徹，而但云即凡心而見佛心等。
▲鈔：「此界之東」者，即妙喜世界阿閦如來，即知為主須一，為伴須多也。
▲鈔：「有法界諸佛重數」者，上唯約十方諸佛，則唯十重。此以法界諸佛相望，則有法界無盡重數。思之。
▲鈔：「如十人」下，正喻果主、果伴。亦可兼喻下之因主、因伴，不喻果主、因伴。
▲鈔：「佛主、菩薩伴亦然」者，問：因主、因伴有互望義，可云亦然；其果主、因伴無互望義，云何例云亦然耶？答：諸說法菩薩不但望於本佛為伴者，更與餘佛為伴，乃有無盡重數，故云亦然。斯則言總意別。
▲鈔：「自有三義」者，結上三句以為三義也。
鈔：「二者、遮那一佛」下，此約互遍論重重也。然且約三句中，果主、因伴一句徧也。
▲鈔：「遮那處普光堂」者，說第二會處也。然有三釋：一、殿是寶成，光普照故；二、佛於其中放普光故；三、佛於殿中說普法門，慧光照世，故立斯名。初義依主，後二有財。言東方等者，經列十方：東方如文殊，南方妙色世界覺首菩薩，西方蓮華色世界財首菩薩，北方瞻葡華色寶首，東北方優鉢羅華色功德首，東南方金色目首，西南方寶色精進首，西北方金剛色法首，下方玻璃色智首，上方平等色賢首。如是十方，皆去十佛剎塵數界外而來普光堂也。此即布定主伴、遠近。
○鈔：「若此主佛向東一界」下，此略示壓東一重之相也。有法、喻、合，此法說也。如佛初坐普光堂，文殊去十佛剎而來。今佛向東徧一界，已壓第一重伴剎，應文殊過九佛剎塵數界外而來。然以主、伴皆徧，故文殊還去十剎塵外也。
▲鈔：「如長空」下，此喻有二意：一、略喻上主、伴。諸剎遠、近常定，故云月如主佛，列宿如伴。二、略喻主、伴不分而徧，故云一一水中遠、近皆現。謂且如此一溪中所現星、月，遠近如此。若移此星、月更近東一溪，所現星、月遠近亦然。是知是中移者不動此界，初一重主、伴更移近東一界。然此喻雖有不分而徧之義，無相壓重重之理，故云略也。
▲鈔：「義當」下，合也，可知。
鈔：「如是主佛」下，顯餘重。先明東之十重。以佛初坐普光堂時，文殊自十剎塵界外來。今主佛徧東，正當文殊住處。金色依前近東，還十剎塵界，其西蓮華色應遠二十剎塵界外。今亦不然，唯十剎塵界外而來。言如是主佛極於東方等者，如去金色之東十剎塵界外，則金色應在於西十剎塵界外。言終不見文殊下，遮妄解也。妄解云：主佛既極於東，文殊應從西向佛。今遮也。意謂文殊亦從東十剎塵界外來近主佛。又妄解云：莫不文殊從西而來，於佛前過東邊去，方却從東向西來近主佛。故今遮云亦不見文殊等。然此兩節文有解：前遮佛不過文殊向東，後遮文殊不過佛向西。然不及前解。餘方妄解，例此，可遮。
▲鈔：「如是主佛極西方」下，明西之十重。例上，可知。十方皆然。
鈔：「如人以十錢」下，且約大數理實。先以十一錢布地向東，餘方各十，總有一百一也。法、喻方齊，每一文錢心如此界，主處錢邊緣如金色等，伴處開通元寶等如相去十剎塵界也。言第一錢當中者，如第一重，主、伴遠近分量皆爾。以第二壓第一錢上者，此第二錢望下一錢開通元寶分量，十分之中移近東一分，故云近東一緣之地，則開通元寶等亦近東一緣之地，喻主佛近東一界，餘伴剎亦各相去十剎塵界而各近東一界，如此次十錢相壓皆爾。有以開通元寶一字喻一佛剎塵界者，重重之義稱隱。又主佛至金色處時，蓮華色界當娑婆處之義不成也。今以圖示。
鈔：「如第一會重重」下，前猶各各自會論重重，今則諸會重重者，復相望論重重也。若四十八會者，下品經有十萬偈，四十八品即以一品為一會也。中本一千二百品，應成一千二百箇重重。言無盡品者，即上本經之品也。
▲鈔：「如是諸佛重重相望」者，此佛為主重重，望彼佛為主重重；影此菩薩為伴重重，望彼菩薩為伴重重。亦互相徧，具上三義。故疏云主、伴重重等。問：上說三句主、伴，今何唯就果主、因伴論此重重？餘何不爾？答：義准知故。然上猶約顯而說。若更細而論，如於此處見佛坐一切塵中悉亦然，故名主、伴重重，則固難思議矣。
▲鈔：「餘義至」下，即依處中十重明徧，則此佛與彼佛同徧，各徧前九重也。
▲鈔：「然疏本意」下，問：說經處為意生身等，豈不義成曲、巧耶？此答也。言全不昭著者，《集玄》云：說處配意生身。此舉所依處，顯能依身。又說經時，舉所持時，顯能持身。又被海會，舉所被眾，顯能被身。如此二、三身，既非直顯，故云全不昭著也。
疏：「雖空空絕跡」下四句，雖字義含縱、奪，意該兩對。此由前科道理雖玄，義多涉迹，恐不了者以本末相乖為難。故今初句縱其空無朕迹，下句奪其空不乖相；下對上句縱其理本無言，下句奪其不礙言。然此兩對，皆含法、喻，皆可意得。言浩瀚者，有本云浩爾，以對上燦然，故後人改為浩瀚，取其讀便也。
鈔：「恐有難言」等者，難意：以無相無言之本，難有相有言之迹。答意：要由相故，方顯無相；要由言故，方顯無言故也。須知大意。言大象無形，大音無聲者，此借《老子．德經》文而立理也。彼本云「大音希聲」，今以下句云希微絕朕，恐文涉重，故改為無聲也。言希微絕朕者，義引《老子．道經》視之不見章文也。彼云：「聽之不聞曰希」，注云：希，聲之微也。道非聲，故聽之不聞。「搏之不得曰微」，注云：搏，執持也。微，妙也。道無形，故執持不得。以況佛教至理甚深，難可思議。
▲鈔：「則心絕動搖」等者，即《大般若．那伽室利分》中文也。以龍吉祥欲入城乞食，妙吉祥曰：「隨汝意往。然於行時，勿得舉足，勿得下足，勿屈，勿伸，勿起於心，勿興戲論，勿生路想、城邑聚落想、大小男女想。所以者何？菩薩遠離諸所有想，無高，無下，無卷，無舒，心絕動搖，言忘戲論，無有數量。」今唯用一對耳。言「何用」下，總結相違。
▲鈔：「故今釋」下，總答前難也。不因教說，至理無言，何以知乎無言？不因今容煥目，何以知真身無相？則因言入理，藉像表真，理必然矣。
▲鈔：「〈十忍品〉」下，引諸文證，指配甚明，不勞更釋。
▲鈔：「今疏」下，上即束義懸明，此下方按文隨釋。
鈔：「法性本空，空無諸相」者，直談真性絕相曰空。言緣生之法無性故空者，又推一切法既假緣成，當知無性故空，復有何相？皆釋上空一字，借空下釋下空一字。
▲鈔：「《中論》云」者，本頌即龍樹造。青目菩薩釋云：「為破六十二見及無明等煩惱，故說空。若人於空復生見者，是不可化。」譬如病，須服藥可治；若藥復為病，則不可治。如火從薪出，以水可滅；若從水生，為用何滅？
▲鈔：「經云」下，即〈須彌偈讚品〉文，無上慧菩薩偈也。《疏鈔》釋云：初句牒無二之迹，以此前經云此中無有二，故今牒云無中無有二。次句遣之。言無二者，但言無有二，非謂有無二，即執成病。若存無二之見，則還成二。以無二必對二，故遣之。又遣之以至於無遣，故云三界一切空，謂第一義空，諸佛同見，故云爾也。
▲鈔：「次云」下，疏云：「正顯令住無住之覺。身即非身，故無可悟。身、見兩亡，真法身也。觀身實相，觀佛亦然。」以悟自身，故云則空，亦無所住矣。
▲鈔：「又上無中無有」下，問：何以重釋此文？答：有二意：若寂、照等意，前唯證初空一字，今又證空空也。若今解者，前已證二空義，今又成真空，以勝前二空，故云三界一切空即真空也。真空即第一義，故前二有所遣，到此無所遣也。即下絕迹之義也。
▲鈔：「言絕迹」下，若不得意，千里遣之，未免於跡。如以楔出楔，以賊逐賊，無有已時。故云有所得故，如鳥履沙；無所得故，當句即絕。
鈔：「若礙於言，身子被呵」者，《淨名經》中舍利弗問天女曰：「止此室，其已久如？」答：「我止此室，如耆年解脫。」舍利弗言：「止此久耶？」天女曰：「耆年解脫亦如何久？」舍利弗默然不答。天女曰：「如何耆年大智而默？」答：「解脫者，無所言說。故吾於是不知所云。」天曰：「言說文字，皆解脫相。所以者何？解脫不內，不外，不在兩間；文字亦不在內，不在外，不在兩間。是故舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法皆解脫相，不礙於言。」文殊攸讚者，文殊問淨名：「何等入不二法門？」淨名默然。文殊讚言：「善哉！善哉！乃至無有文字言說，是為真入不二法門。」意云：若一向無言，為是文殊亦應默然，不應以言而讚也。
鈔：「況文字」下，不但如前無言不礙言，況此言來無所從性，不可得故，即言時亦亡言也。故雖性本無言，而不礙性海之中言教波瀾浩瀚。今言教海對上義天，欲成文故。或可言教深廣，亦如海也。言「是以」下，收成上義。言八音者，即《梵摩喻經》所說八音，如前已引。言演大藏於龍宮者，謂佛滅度後，所說教法大分隱於龍宮。至龍樹時，方入搜求，流布中、外。或云：龍宮藏者，從喻彰名。龍宮多珍寶，法藏具無邊義故。
鈔：「故知」下，結勸也。言至趣非遠者，無相秪在相中，故非遠。下句即相亡相，故心無所得而得之，則觸處甚深而莫測，反顯未得意者，雖近而莫覩。言象易知，而淺近恒寂，故非近，即言不礙無言也。下句即言亡言，云：若亡情體之，則目擊之事無不幽矣。目擊之言，語出《莊子》。彼云：「孔子欲見溫伯雪子久矣。及見，絕無一言。子路恠之。孔子曰：『如斯人者，目擊而道存，何用容聲矣！』」「言絕」下一句，成上至趣非遠，無相不礙相也。「繁興」下一句，成上言象非近，言不礙無言也。言故，即言亡言也者，成上一邊影取，即相亡相。言融常心言者，謂上聖人言象既爾，融通我等常途心所緣相及諸言說，理皆如是。故云無所遺矣。
疏：「若乃千門潛注」下，初二字則引文之詞。初句垂末，下句歸本，並如鈔釋。
鈔：「以華嚴為根本法輪」者，此約部帙明本末，不約五教而說。不爾，豈獨《華嚴》一經占盡圓教。
▲鈔：「開漸之本」者，所開即漸，能開即佛，所依開處即華嚴本教。言如海等者，指文所出，即〈出現品〉意。彼云：「譬如大海潛流四天下地，有穿鑒者，無不得水。彼喻佛智普入一切眾生身、心。」今借喻華嚴根本法輪，潛注眾典故。
▲鈔：「九流」下，亦指文所出，即肇公《涅槃無名論》文也。九流者，有二：一、瑤公注云：即九類眾生也。此依聖教說，即九有也。二云：即儒家流、道家流、陰陽流、法流、名流、墨流、縱橫流、雜流、農流。前義為正。以三界九類眾生會歸於涅槃，三乘聖人於此涅槃亦冥然而會。故《智論》云：「魚歸於水，鳥歸於林，聖歸涅槃，法歸分別。」
▲鈔：「故論云」下，即《攝論》文。彼明三身從法身流，上句證開漸，下句證歸本。
▲鈔：「故《法華》云」下，證開漸。言一佛乘即華嚴者，約所詮目能詮也。「會三」下，證歸本。
▲鈔：「第五、經」者，即〈從地湧出品〉也。由上首四大菩薩問佛云：「如來安樂，少病少惱，諸眾生等易可化度，不令世尊生疲勞耶？」故佛答云：「始見我身等，是眾生易度，無疲勞之相也。」言《法華》攝餘經歸《華嚴》者，天台宗中《法華補注》有破此文，立其四難：一、歸彼不歸此難，謂《法華》攝於餘經，何不歸自而歸《華嚴》？二、當部無文難，謂《法華》部內實無入《華嚴》之文。三、自語相違難，謂是經之言既云《法華》，何謂之歸《華嚴》耶？四、縱圓奪別難，謂若《華嚴》便說一極者，圓教可爾，兼別如何？准會解，皆為通之。且通初難者，若《法華》不歸《華嚴》，而別歸自《法華》者，應佛慧有二：以前始見我身入佛慧是《華嚴》，我今亦令得聞是經入佛慧是《法華》，則有二佛慧也。通第二難者，即今此令入佛慧，豈非當部之文耶？又〈信解品〉中初見其父踞獅子床，如說《華嚴》；後認天性之父子，如說《法華》。然則此父豈非昔父耶？此亦當經文爾。通第三難者，既因是經即是《法華》，其終入於佛慧既與始入無殊，豈非《法華》是經攝末，歸《華嚴》之本耶？明知自語前後相契。通第四難者，不善他宗也。兼別之說，唯汝自宗中義，只由汝自宗中不合以《華嚴》兼於一別，故失圓融具德宗旨。今亦以此為難，不亦悲夫！問：如上所通，義皆可見。然經但云「入於佛慧」，如何乃云歸《華嚴》耶？答：此約所詮顯能詮也。如上云一佛乘者，即《華嚴》也者，同此義爾。以《華嚴》正詮法界，法界即是一乘，一乘即是佛慧。今歸所詮佛慧，即是歸能詮《華嚴》也。是中攝末歸本四字，若作釋者，能攝是《法華》，末謂餘經，是末之攝，能攝名攝，攝末即能歸，攝末歸之本，名攝末歸本，以《華嚴》為本，依主、持業可知。又所攝即末，所歸名歸，攝末之歸，攝末歸即本，名攝末歸本，亦以《華嚴》為本。言餘如下說者，即下教攝中及為教本中說也。
華嚴懸談會玄記卷第四