大佛頂首楞嚴經科
長水沙門 子璿 述
釋經分二
一題目大佛
二本文三
一序說分二
一證信序二
一說經時處如是
二引眾同聞二
一聲聞三
一標類舉數與大
二總歎行德皆是
三列眾上首其名
二緣覺復有
二發起序四
一夏制圓成眾求密義屬諸
二師資感應教演真乘即時
三王臣請供主伴分臨時波
四慶喜無齋入城循乞二
一歸園無請唯有
二入國循乞三
一平等行乞二
一正行平等以循乞即時
二仰効無遮以除謗阿難
二示遇惡緣爾時
三佛垂哀救三
一齋畢歸園如來
二放光說呪于時
三遣呪住救敕文
二正說分三
一阿難悲恨請修三昧阿難
二同時大眾俱欲欽聞於時
三如來乘機廣為開演七
一顯如來藏心二
一破阿難認妄迷真顯如來藏二
一正約心見以破顯五
一審其初心二
一問發心之始佛告
二答捨愛之緣阿難
二彰其妄失二
一總彰淪溺佛言
二別釋因由二
一迷真皆由
二認妄用諸
三勸其直語三
一正勸汝今
二引證十方
三結益心言
四問其見愛二
一問阿難
二答阿難
五辨其真妄二○第一以下
一推妄所在七
一破在內二
一立四
一牒前以語佛告
二舉事以況譬如
三示過以問使汝
四引例以答二
一引佗為例阿離
二指己結答我今
二破二
一正破三
一舉事定其所見三
一問境內外佛告
二定見先依阿難
三審見因由阿難
二示益安其所懷爾時
三引例明其所失三
一引例正問佛告
二依理以答阿難
三合喻奪破三
一正奪阿難
二縱破縱不
三反責必不
二結破是故
二破在外二
一立二
二正立阿難
二釋成二
一引喻領悟前非所以
二躡喻成立今義一切
二破二
一正破二
一引例立理二
一一多同飽問佛告
二自佗殊體答阿難
二據理推破二
一以理定其相外佛告
二約見驗其相知我今
二結破是故
三破潛根二
一立三
一述前所破汎立一處阿難
二問今所立答在諸根佛言
三舉喻所成復伸潛理二
一舉喻合法猶如
二據理成立然我
二破二
一正破三
一躡喻定其俱見佛告
二據法責其獨觀佛告
三蹤見不見咸失若見
二結破是故
四破見內二
一約見暗以成立阿難
二約對眼以推破二
一難破二
二破前計二
一雙徵佛告
二雙破二
一破對二
一對眼不屬內若與
二外室成焦腑若成
二破不對若不
二破轉計二
一牒計奪破若離
二展轉縱破四
一在空非內同佗破見面
二佗見還同己體破即應
三根身互闕能知破汝眼
四二覺應成兩佛破必汝
二結破是故
五破隨合二
一引經成立阿難
二牒計推破二
一正破二
一破無體佛告
二破有體二
一內外出入不成破二
一正奪破若有
二破轉救二
一救阿難
二破佛言
二一多偏局非理破二
一總徵阿難
二別破二
一一體多體義失若一
二徧與不徧非理若徧
二結破是故
六破中間二
一引經成立阿難
二據理推破二
一推破二
一就身處以隨破二
一定其中位佛言
二隨計斥破二
一在身無中破若在
二在處不定破若在
二託根境以立中二
一立阿難
二破二
一總徵佛言
二別破二
一破兼二
一若兼成雜破若兼
二不雜非中破物非
二破不兼兼二
二結破是故
七破無著二
一引經成立阿難
二據理推破二
一破二
一牒計雙徵佛告
二展轉推破三
一不在同無破無則
二有體成著彼有不
三雙指二過結責前非無相
二結破是故
二破妄顯真二○
二約三科七大破顯三○
二破滿慈執相難性顯如來藏四○
二明修行方便二○
三辨離魔業行二○
四示位地階差二○
五出聖教名殊二○
六辨趣生因果二○
七陳蟬那境界二○
三流通分二○
○二破妄顯真二
一破妄心顯真心三
一阿難伸請二
一責躬遭難爾時
二請示修行唯願
二如來現瑞爾時
三正為開示三
一雙示真妄二源二
一總斥不了佛告
二別示二源二
一示妄源云何
二示真源二
一正示二者
二斥迷由諸
二正推真妄二體四
一推徵妄體四
一屈指推徵四
一舉拳以問阿難
二約見以詶阿難
三再審誰緣佛言
四別推心見佛告
二正陳妄體阿難
三頓呵令問佛言
四克示非真佛告
二顯示真心二
一阿難伸疑二
一別敘疑三
一發心修行疑阿難
二謗法退善疑縱令
三無心土木疑若此
二總結請離此
二如來正顯二
一約現法隨緣以顯心爾時
二約自性不變以顯心二
一舉況阿難
二正顯何况
三重破執情二
一就執定其有性若汝
二就因顯其唯塵二
一正示唯塵二
一例對五塵顯如汝
二單就法塵顯縱滅
二遣其自揣二
一塵亡體在容是真常我非
二境去心空足彰虗妄二
一正示若分
二釋成塵非
四彰其自失即時
三結示執妄過失佛告
二破妄見明真見三○
○二破妄見明真見三
一承前開示責己求哀二
一責己無修二
一正敘阿難
二喻顯譬如
二述迷求解世尊
二放光灌頂許為宣說二
一放光灌頂即時
二許為開顯告阿
三約破計執廣辨見性二
一且示見性惟心二
一舉前問答引出常情二
一舉前所答問其因由二
一問因阿難
二答由阿難
二且約無拳例其無見二
一約無拳以例問二
一告語佛告
二正例阿難
二據常情以類答阿難
二約盲緣境以奪破六
一奪佛告
二驗所以
三難阿難
四徵佛告
五通如是
六釋三
一牒向執情阿難
二引證例破彼暗
三結歸心見是故
二廣約諸見辨釋三
一對境動搖粗論真見二
一阿難佇佛慈音阿難
二如來廣為開示三
一問悟客塵引其開解二
一如來問悟因由爾時
二陳如述己領解二
一標所悟時憍
二述所解二
一述客義世尊
二述塵義又如
二放光屈指辨其靜搖二
一約境開合以辨見三
一引手問答即時
二就見推窮佛告
三再審動靜佛言
二約身搖動以辨見二
一放光左右以辨頭如來
二約頭搖動以明見阿難
三雙結會通責其迷失二
一雙結會通於是
二總責迷失云何
二就破顛倒漸明真見二○
三廣約緣塵正顯真見四○
○二就破顛倒漸明真見二○第二之上
一且對匿王破其斷見二
一述阿難所懷願辨真妄爾時
二明匿王引外請證不生四
一引外敘疑時波
二述身遷改四
一問答身常無常佛告
二問答未滅知滅佛言
三問答老幼何貌佛言
四問答頓漸流年佛言
三示性不滅三
一佛問不滅王答不知佛言
二許示無生應辨無改二
一許示無生佛言
二徵詰廣辨三
一問答見河之初大王
二問答見河同異佛言
三問答見有童耄佛言
三克指常性斥彼置疑佛言
四信悟續生王聞
二正對阿難破其常見二
一阿難乘違發問阿難
二如來驗破執情三
一驗出倒情二
一垂手以問引出常情四
一問即時
二答阿難
三徵佛告
四釋阿難
二竪臂以示比出倒見佛即
二徵其倒處二
一徵倒所在隨汝
二敘其罔知於時
三廣示倒相二
一與悲告語敘其常說佛與
二顯真示妄斥其倒情二
一就法辨釋迷情五
一標指汝身
二責失云何
三敘妄晦昧
四顯執昏擾
五結迷不知
二約喻結指倒相譬如
○三廣約緣塵正顯真見四
一顯緣心非性二
一阿難述悟彰疑二
一述悟阿難
二彰疑而我
二如來約喻顯釋二
一指定其非佛告
二喻顯其失二
一執指亡月斥認能詮二
一喻二
一指月雙迷如人
二明暗俱失豈唯
二合汝亦
二客去主留責滯緣想二
一約法喻順推有體三
一法
二喻
三合
二約緣塵反責無性三
一例成無性云何
二指同外宗如是
三結責非主離諸
二示見性無還二
一阿難承前敘難阿難
二如來約相對辨三
一約權標指以許說佛告
二約境可還以明辨二
一明境有還二
一列八境阿難
二明各還阿難
二示見無還三
一標汝見
二釋何以
三結諸可
三就實彰迷以結責則知
三約體用重明二
一伸問阿難
二答釋二
一約用優劣以略明佛告
二約體非物以應辨二
一正辨見體非物三
一標塵阿難
二敕揀汝應
三正辨二
一明非見之物是前塵阿難
二明非物之見是真性阿難
二廣破展轉執情二
一師資能見互緣破三
一正破若見
二轉破若同
三結破若不
二心境更觀雜亂破三
一正破又則
二顯是阿難
三斥疑云何
四就疑難廣釋四
一破見性縮斷疑三
一伸疑阿難
二正破三
一總斥其非佛告
二舉喻釋義四
一雙問譬如
二雙破若定
三合顯汝言
四會釋阿難
三就疑難破二
一以延破縮疑若如
二以續破斷疑若築
三會通二
一迷心執境一切
二悟物同真若能
二破見性離身疑三
一伸疑三
一疑阿難
二難而今
三結何殊
二廣破三
一如來破其疑三
一標指其非佛告
二牒疑立理若實
三依理正破二
一約離物以推是見三
一推徵其體四
一令觀物像且今
二勸指見精若必
三以理推徵阿難
四使其明示汝可
二答釋不能二
一述己不能阿難
二引佗況己世尊
三即成難辨佛言
二約即物以推非見四
一牒前無是佛復
二徵此有非今經
三答釋不知阿難
四印成難曉佛言
二大眾失其守於是
三法王安其意如來
三會通二○第二之下
一文殊旁為請問三
一敘其不悟是時
二出其因由世尊
三為其請問唯願
二如來正與會通三
一顯諸法唯真是非雙絕佛告
二引文殊為例二相元無三
一引例二
一問文殊
二答如來
二合顯佛言
三重喻如第
三指妄顯真結成得失是以
三破因緣自然疑二
一破自然二
一伸難三
一外計同真難阿難
二自語相違難世尊
三雙結請開示我今
四正破二
一牒疑審定佛告
二就緣推破二
一徵汝且
二破阿難
二破因緣二
一翻前為難三
一伸難阿難
二正破二
一破因義二
一徵佛言
二破阿難
二破緣義二
一徵復次
二破阿難
三會通二
一亡相顯法當知
二結責滯情汝今
二引經為難三
一伸疑阿難
二正破三
一總示雙徵佛言
二別答雙難二
一答阿難
二難二
一正難阿難
二反難阿難
三結成俱見若復
三會通二
一結顯會通三
一會前見往非佗所成是故
二克示見體離自見相汝復
三責小無識勸進大途汝等
二酬請廣釋三
一承前置請阿難
二總告許宣爾時
三舉事開曉三
一雙標二見阿難
二雙釋能喻二
一別業三
一別徵略示云何
二廣破即離二
一別破二
一破即燈即見於意
二破離燈離見復次
二總結是故
三重以喻顯二
一喻如第
二合此亦
二同分二
一通列外報云何
二別示業緣阿難
三雙例所喻二
一總標阿難
二別例二
一例合別業
一舉喻例法二
一能喻燈眚二
一示妄阿難
二顯真然見
二所喻心境二
一示妄例汝
二顯真見與
二重釋結酬二
一寄喻重釋見所
二寄喻結酬是故
二例合同分二
一舉喻例法二
一能喻一多理齊阿難
二所喻心境俱妄例閻
二息妄歸真若能
四破和合非合疑二
一牒前未曉阿難
二別破疑情二
一破和合疑二
一指出疑情阿難
二正破和合二
一破和二
一總徵則汝
二別破二
一就明推破四
一明見相雜何形若明
二若見不見非理若非
三互徧失其和義必見
四俱亡立理不成見必
二略例餘塵彼暗
二破合二
一總徵復次
二別破二
一就明推破二
一正推破若明
二破轉救若見
二略例餘塵彼暗
二破非和合疑二
一述所解阿難
二破所計二
一破非和三
一牒計總徵佛言
二就明推破二
一非和宛成其畔若非
二不及畔義全乖阿難
三略例餘塵彼暗
二破非合三
一總徵又妙
二別破若非
三例餘彼暗
○二約三科七大破顯三
一正就三科顯性二
一會緣入實以總標四
一總指咸真阿難
二別列諸妄如是
三斥迷圓實殊不
四結顯超情性真
二破執顯真以別釋四
一破五陰二
一總徵阿難
二別破五
一色陰三
一寄喻總標阿難
二約喻廣破二
一標無生阿難
二破生處如是
三結成虗妄是故
二受陰三
一寄喻總標阿難
二約喻廣破二
一標無生阿難
二破生處如是
三結成虗妄是故
三想陰三
一寄喻總標阿難
二約喻廣破三
一標無生阿難
二破生處如是
三類思崖想蹋
三結成虗妄是故
四行陰三
一寄喻總標阿難
二約喻廣破二
一標無生阿難
二破生處如是
三結成虗妄是故
五識陰三
一寄喻總標阿難
二約喻廣破二
一標無生阿難
二破生處如是
三結成虗妄是故
二破六入○第三之上
一總徵復次
二別破六
一眼入三
一標其無體二
二舉喻顯妄阿難
二約塵辨無因於
二破成無相二
一標無生如是
二破生處何以
三結成虗妄是故
二耳入三
一標其無體二
一舉喻顯妄阿難
二約塵辨無因於
二破成無相二
一標無生如是
二破生處何以
三結成虗妄是故
三鼻入三
一標其無體二
一舉喻顯妄阿難
二約塵辨無因於
二破成無相二
一標無生當知
二破生處何以
三結成虗妄是故
四舌入三
一標其無體二
一舉喻顯妄阿難
二約塵辨無因甜
二破成無相二
一標無生如是
二破生處何以
三結示虗妄是故
五身入三
一標其無體二
一舉喻顯妄阿難
二約塵辨無因於
二破成無相二
一標無生如是
二破生處何以
三結成虗妄是故
六意入三
一標其無體二
一舉喻顯妄阿難
二約塵辨無因於
二破成無相二
一標無生如是
二破生處何以
三結示虗妄是故
三破十二處二
一總徵復次
二別破六
一眼色處三
一舉事以徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
二耳聲處三
一舉事以徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
三鼻香處三
一舉事以徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
四舌味處三
一舉事以徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
五身識處三
一舉事以徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
六意法處三
一舉事以徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
四破十八界二
一總徵復次
二別破六
一眼識界三
一牒計雙徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
二耳識界三
一牒計雙徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
三鼻識界三
一牒計雙徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
四舌識界三
一牒計雙徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
五身識界三
一牒計雙徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
六意識界三
一牒計雙徵阿難
二隨計牒破阿難
三結示虗妄是故
二重約七大會相三○
三承前開示復悟二○
○二重約七大會相三○第三之下
一伸難阿難
二許宣三
一指意標示爾時
二牒疑舉呵如何
三敕許佇聽汝今
三正說二
一立理總非阿難
二舉性別破七
一地性四
一舉事以標汝觀
二立理應破阿難
三會通實理汝元
四結責迷情世間
二火性四
一總標無性阿難
二舉事廣破二
一舉事標徵汝觀
二依理推破阿難
三會通實理汝猶
四結責迷情世間
三水性四
一總標無性阿難
二舉事廣破二
一舉事標徵如室
二依理推破阿難
三會通實理汝尚
四結責迷情世間
四風性四
一總標無性阿難
二舉事廣破二
一舉事標徵汝常
二依理推破阿難
三會通實理汝宛
四結責迷情世間
五空性四
一總標無性阿難
二舉事廣破二
一舉事標徵如室
二依理推破阿難
三會通實義三
一類通前義若此
二斥勸研詳阿難
三正會今理汝全
四結責迷情世間
六根性四
一總標無性阿難
二舉事廣破二
一舉事標徵如汝
二依理推破阿難
三會通實義三
一類通前義若見
二斥勸研詳阿難
三正會今理汝曾
四結責迷情世間
七識性四
一總標無性阿難
二舉事廣破二
一舉事標徵汝今
二依理推破阿難
三會通實義三
一類通前義若此
二斥勸研詳阿難
三正會今理汝元
四結責迷情世間
○三承前開示獲悟二
一具敘大眾領悟二
一略敘除疑爾時
二廣述得益四
一悟心廣大益是諸
二了物咸真益一切
三反顧遺身益反觀
四妙獲元心益了終
二阿難說偈讚述二
一標舉禮佛
二正說四
一嘆佛法希有二
一正嘆妙湛
二述益銷我
二願得果度生二
一正陳所願二
一陳願願今
二述意將此
二重請證明伏請
三乞除惑速成大雄
四喻道心無動舜若
○二破滿慈執相難性顯如來藏四○第四之上
一致請三
一總述未了三
一展敬伸歎爾時
二引喻述迷世尊
三比論得失世尊
二別敘所疑二
一藏性生相疑世尊
二大性俱徧疑又如
三雙結求誨而我
二許宣三
一敘詮爾時
二顯益令汝
三敕聽汝今
三佇聞富樓
四答釋二
一答藏性生相疑二
一正答所疑三
一牒疑佛言
二正答二
一唯一真心汝常
二起諸妄法三
一總問覺明佛言
二答由所覺富樓
三約計敘妄二
一且破滿慈能所執見三
一破真覺墮能所佛言
二破妙性非湛明無所
三結示真妄二覺性覺
二正顯迷真起妄之由二
一通明妄覺託真之相覺非
二廣辨三相展轉生由二
一立因相二
一別示三相三
一異相所既
二同相異彼
三無同異相同異
二總指釋成如是
二辨果相二
一由因引果二
一由細引麤由是
二由內感外起為
二正明果相三
一世界相續二
一辨其相二
一明四輪所起四
一風輪覺明
二金輪因空
三火輪堅覺
四水輪寶明
二明諸相發生火騰
二結相續交妄
二眾生相續二
一辨其相二
一明根塵創結二
一指前因相復次
二結成根塵以是
二辨生類初因二
一舉類總標同業
二就因別辨二
一攬塵成種二
一情想所因見明
二結成種類流愛
二分為四生胎卵
二結相續情想
三業果相續二
一辨其相二
一正辨三
一欲本富樓
二殺本貪愛
三盜本以人
二釋成汝負
二結相續唯殺
三結答富樓
二別答違妨二
一滿慈伸難富樓
二如來喻釋二
一約真如門釋二
一迷除方正喻無明本空二
一正喻二
一問答迷本無因佛告
二問答悟後不妄佛言
二合顯富樓
二翳差華亡喻山河不實二
一約喻問答二
一待華愚慧問亦如
二顛倒狂癡答富樓
二反質結詶佛言
二約生滅門釋二
一喻二
一喻果成又如
二喻惑滅如木
二合諸佛
二答大性俱徧疑二
一釋本疑二
一牒疑富樓
二正釋二
一寄喻略釋三
一舉喻二
一總舉喻本二
一標富樓
二釋所以
二略難喻相三
一徵於意
二難若彼
三結當知
二指法二
一相無所指觀相
二性無不容觀性
三令顯二
一正合前文真妙
二重喻俱現二
一正喻云何
二正難不應
二約義廣釋二
一約體用正釋二
一約迷悟顯用二
一迷成世間相富樓
二悟成出世用我以
二約三諦示體三
一約非相以明真諦而如
二約即相以明俗諦即如
三約遮照以明中道即如
二舉法喻結責四
一總責如何
二舉喻譬如
三合顯汝與
四結斥由不
二釋別疑二
一釋滿慈疑妄因二
一伸疑富樓
二答釋二
一總告佛告
二別釋二
一明妄本無因三
一舉事問答二
一舉事汝豈
二問答於意
二約法正明三
一就名責因佛言
二引悟釋相雖佛
三貼喻況顯得菩
三指喻合顯如彼
二顯真元無得二
一正明二
一勸息妄緣汝但
二顯自真體歇即
二喻顯譬如
二釋慶喜難緣起二○第四之下
一伸疑四
一敘所聞即時
二正生難斯則
三引佗例世尊
四結同邪今說
二答釋二
一正破疑情二
一推破三
一標質所疑佛告
二就疑互破二
一雙破因緣自然二
一以因緣破自然阿難
二以自然破因緣若自
二單破轉計自然本狂
三結歸悟旨若悟
二結示三
一俱盡滅生顯無功用菩提
二縱立自然寄顯生滅二
一縱立正顯若有
二舉況重明猶如
三雙非二離示正忘情本然
二廣斥執見五
一斥成戲論菩提
二引事驗知汝雖
三結勸真修是故
四舉佗為證如摩
五責隨塵境如何
○第二明修行方便二
一阿難領悟祈修四
一嘆佛悲深二
一經家總敘阿難
二阿難別嘆而白
二敘己得失二
一正敘世尊
二喻顯我今
三正請修路唯願
四佇聽慈旨作是
二如來廣陳修證二
一總告許宣二
一經家敘意爾時
二舉義許宣宣示
二別明二義三
一正明二義二
一因果同異門三
一標義總勸云何
二約義顯非阿難
三正辨行相二
一料揀因門二
一舉喻總彰生滅以是
二就身廣辨虗妄二
一總明二
一示其濁因則汝
二喻其濁相云何
二別明五
一劫濁阿難
二見濁汝身
三煩惱濁又汝
四眾生濁又汝
五命濁汝等
二修因契果二
一勸揀妄依真阿難
二示修定旋覺二
一正示用心以湛
二舉喻貼釋如澄
二根塵結解門三
一標義總勸第二
二約義顯非二
一正顯阿難
二喻釋阿難
三正辨行相三
一總標六根過患則汝
二別示根用優劣二
一約世界流變總明功德三
一釋名辨相阿難
二揀定方位而此
三流變成功四數
二約根用優劣別示功德六
一眼根阿難
二耳根如耳
三鼻根如鼻
四舌根如舌
五身根如身
六意根如意
三令揀圓根修證二
一正勸令揀四
一總勸詳擇阿難
二別示功能若能
三許為發明我今
四須揀所以十方
二酬請廣說二
一伸請阿難
二廣釋四
一且破一六之見三
一況顯未亡法執佛告
二推破一六疑情三
一徵今汝
二破二
一破一阿難
二破六若此
三結是故
三釋成一六俱妄二
一釋成阿難
二喻顯如大
二廣明根結之由二
一別明六
一眼根由明
二耳根由動
三鼻根由通
四舌根由恬
五身根由離
六意根由生
二總結二
一結由迷發現阿難
二結離塵無體是以
三正示入一之門汝但
四結顯真覺之理二
一略標示不由
二廣釋成四
一約人辨用阿難
二就法融體阿難
三舉事例顯阿難
四指妄結真緣見
二別破疑情三
一真識斷滅疑二
一阿難伸疑二
一牒所聞阿難
二敘疑難四
一舉果常住世尊
二顯因無常若此
三進退成疑云何
四結難求示如來
二如來為斷二
一斥迷許說佛告
二約事廣明二
一約聲塵顯其倒情二
一問答二
一約根問答二
一問答有無即時
二問答所以佛問
二約塵問答二
一問答有無如來
二問答所以佛問
二斥破佛語
二就聞性破其斷見三
一正破三
一破其執斷阿難
二顯其本常是故
三結斥垂勸汝尚
二釋成三
一引睡人釋成不斷如重
二例死者釋成不斷縱汝
三結斥迷倒不循妙常以諸
三結勸若棄
二解結同體疑二○第五之上
一阿難伸請二
一述己猶迷阿難
二請示結解唯願
二如來廣演五
一世尊摩頂爾時
二諸佛放光即時
三同說結根於是
四阿難再請阿難
五佛為釋通二
一長行二
一雙標佛告
二雙釋二
一總顯無性阿難
二別明縛脫是故
二偈頌二
一標舉爾時
二正頌六
一二頌標宗破執二
一比量正破真性
二顯過況破言妄
二兩頌結解同體中間
三一頌生起下文解結
四一頌無明習氣陀那
五一頌一句遣幻非幻自心
六一頌三句讚法令忻是名
三六解一亡疑二
一伸疑請決二
一敘慶所聞於是
二正陳疑意阿難
二舉事廣明三
一且明結之因起二
一舉事二
一問答結名二
一綰巾問結二
一結巾初問即時
二再結再問於是
二約體問名佛告
二徵釋同異二
一問答佛告
二印成佛言
二合顯則汝
二正示六解一亡二
一就事問答佛告
二貼喻釋成佛言
三却辨解結次第二
一示解因三
一揀非顯是二
一二邊俱非阿難
二中心方是佛告
二示正因緣二
一顯今說意阿難
二別示所知如是
三總彰解益是故
二明次第二
一就事問答阿難
二約法合顯佛言
三廣引修證四
一阿難請問圓根四
一述解伸疑阿難
二敘明遇佛世尊
三結願彰益若復
四請示法門唯垂
二如來詢諸聖眾爾時
三諸聖各說證門五
一滅塵合覺證六
一憍陳如三
一遇佛獲悟憍陳
二正陳悟旨佛問
三結酬所問佛問
二優波尼沙陀三
一值佛顯悟優波
二正陳悟旨二
一觀成得道以從
二重指釋成如來
三結酬所問佛問
三香嚴三
一敘承尊教香嚴
二依教修觀三
一標觀察我時
二正觀境二
一觀行我觀
二觀益由是
三重釋成塵氣
三結酬所問佛問
四藥王藥上三
一敘宿因葉王
二獲現悟二
一正陳悟旨承事
二蒙印獲益𫎇佛
三結酬所問佛問
五跋陀婆羅三
一遇佛顯悟跋陀
二正陳悟旨二
一敘悟獲益既不
二重指釋成彼佛
三結酬所問佛問
六摩訶迦葉三
一敘遇勝緣三
一佛在依學摩訶
二滅後遵承佛滅
三由因感果自爾
二正陳悟旨二
一陳觀行我觀
二重釋成我以
三結酬所問佛問
二旋根歸性證五○第五之下
一阿那律三
一敘悟因由阿那
二正陳悟旨我不
三結酬所問佛問
二周梨盤特三
一敘其因由周利
二正陳悟旨我時
三結酬所問佛問
三憍梵鉢提三
一敘悟因由憍梵
二正陳悟旨二
一敘觀行觀味
二敘觀益內脫
三結酬所問佛問
四畢陵伽婆蹉三
一敘悟因由畢陵
二正陳悟旨二
一敘觀行我念
二明得悟攝念
三結答所問佛問
五須菩提三
一敘宿悟須菩
二明悟旨二
一悟但空如是
二悟中空蒙如
三結答所問佛問
三湛識循源證六
一舍利弗三
一敘宿悟舍利
二明今悟二
一獲慧眼我於
二獲佛眼從佛
三結答所問佛問
二普賢菩薩三
一事佛發行普賢
二行成起用二
一指體略標世尊
二約機廣釋若於
三結答所問佛問
三孫陀羅難陀三
一敘承尊教孫陀
二依教修觀二
一明觀行我初
二明悟益心開
三結答所問佛問
四富樓那三
一敘宿辨二
一具談權實富樓
二備演法門如是
二明現證世尊
三結酬所問佛問
五優婆離三
一遇佛受教優波
二因戒獲證如是
三結酬所問佛問
六目犍連三
一遇緣聞教大目
二因教通悟二
一獲悟入道我頓
二因悟得道我遊
三結酬重指佛問
四復大同本證七
一火頭三
一遇佛聞教烏芻
二依教修觀二
一觀成獲悟教我
二重指釋成從是
三結酬所問佛問
二持地菩薩三
一遇佛受教二
一歷值諸佛具修福業持地
二別值毘舍親承開示毗舍
二因教獲悟二
一正陳悟旨我即
二因悟獲證我於
三重指結酬佛問
三月光童子三
一值佛受教月光
二依教修觀二
一備陳修行二
一正成水想二
一正作想觀於
二敘偏證我於
二因觀值緣四
一入觀值緣當為
二出觀如病我出
三審緣指告爾時
四再定獲安童子
二因修獲證逢無
三結酬所問佛問
四瑠璃光菩薩三
一遇佛受教瑠璃
二依教修觀二
一正修觀行我於
二觀成獲益逢佛
三結酬所問佛問
五虗空藏菩薩四
一同佛所得虗空
二備敘神用爾時
三由觀獲證此大
四結酬所問佛問
六彌勒菩薩三
一遇佛受教彌勒
二依教修觀二
一久修離過歷劫
二觀成得道二
一證唯心至然
二現諸佛世尊
三重指結酬佛問
七大勢至菩薩三
一遇佛受教二
一標指大勢
二敘教二
一喻顯二
一喻不念之失譬如
二喻念佛之得二人
二法合二
一合不念十方
二合念佛二
一提喻貼合子若
二寄喻重顯如染
二修習獲證我本
三結答所問佛問
五返聞真實證二○第六之上
一正陳修證三
一正敘因修二
一遇佛稟教爾時
二如教修觀初於
二具彰果德二
一獲果德忽然
二明妙用三
一三十二應三
一標舉世尊
二列釋四
一聖身四
一佛身世尊
二獨覺若諸
三緣覺若諸
四聲聞若諸
二天質二
一釋梵自在對若諸梵王身已下
二統攝鬼神對若諸天大將軍身已下
三人位三
一帝王臣佐對若諸
二出家在家對若有
三女主童身對若有
四鬼神三
一天龍夜叉樂神類若有
二無酒疑神蟒形類若阿
三人非人等雜趣類若諸
三結成是名
二十四無畏三
一標舉世尊
二列釋四
一聞聲離苦一者
二遭難消厄三
一三灾惡國難二者
二鬼獄惡賊難六者
三三毒惡心難九者
三隨欲應求十二
四稱名獲福十四
二結成是名
三四不思議二
一標舉世尊
二列釋四
一現形說法一者
二無畏眾生二者
三捨法求哀三者
四所求隨欲四者
三總結釋成二
一結答所問佛問
二敘嘆得名世尊
二慶說難思四
一諸佛交光爾時
二大眾蒙益是諸
三雨華飾界即時
四合國宣音此娑
四佛敕文殊料簡三○
○四佛敕文殊料揀三
一佛敕文殊二
一指說顯同於是
二應根令揀我今
二說偈料揀二
一奉旨伸敬文殊
二正說偈辭三
一頌真妄雙源二
一略明真妄三
一唯一真元覺海
二因迷起妄二
一正明起妄元明
二貼喻釋成空生
三反妄歸真漚滅
二修證異同二
一理同行異歸元
二聖同凡異聖性
二廣料揀諸聖四○第六之下
一依塵顯悟門六
一色境色想
二聲境音聲
三香境香以
四味境味性
五觸境觸以
六法境法稱
二依根證入門五
一眼根見性
二鼻根鼻息
三舌根舌非
四身根身與
五意根知根
三依識修斷門六
一眼識識見
二耳識心聞
三鼻識鼻想
四舌識說法
五身識持犯
六意識神通
四依大歸性門七
一地大若以
二水大若以
三火大若以
四風大若以
五空大若以
六識大若以
七根大若以
三頌觀音圓通三
一廣顯圓門四
一標嘆所入法我今
二略嘆能入人良哉
三廣辨圓通根二
一顯聞性二
一對辨真實三
一圓真實我今
二通真實目非
三常真實二
一正顯音聲
二釋成縱今
二揀非顯是今此
二明觀行四
一告語阿難
二斥失汝聞
三正示二
一正明觀行三
一法三
一脫塵旋根聞非
二塵消覺顯見聞
三覺極無礙淨極
二喻如世
三合六根
二觀成利益塵垢
四勸修大眾
四結顯同此證此是
二重明差當誠如
三結願勸學頂禮
三時眾獲益於是
○第三辨離魔業行二
一阿難觀時請問三
一敘所悟阿難
二陳所願常聞
三述所請世尊
二如來廣為宣說二
一讚請許宣爾時
二正為廣說二
一自行離魔二
一總明三學佛告
二別示戒學四
一離欲因二
一正辨是非三
一標示阿難
二正辨二
一舉過顯非二
一欲為魔因汝修
二未來多惑我滅
二結成明誡汝教
三誡勸二
一重彰過患二
一喻顯是故
二結失汝以
二勸令除斷必使
二結歸邪正如我
二離殺因二
一正辨是非三
一標示阿難
二正辨二
一舉過顯非二
一殺為鬼因汝修
二未來多惑三
一正明我滅
二辨異阿難
三示過汝等
二結成明誡汝教
三誡勸二
一重彰過患二
一順明口過二
一喻顯是故
二況顯清淨
二反顯身過二
一正明所離若諸
二反喻所以何以
二勸令除斷如使
二結歸邪正如我
三離盜因二
一正辨是非三
一標示阿難
二正辨三
一辨其邪行二
一盜為邪因汝修
二未來多惑我滅
二示其正修二
一正示行緣二
一明正行我教
二斥邪行云何
二別示轉業二
一正示方法若我
二反結酬償若不
三結成明誡汝教
三誡勸二
一喻顯不斷是故
二勸令除斷若諸
二結歸邪正如我
四離妄因二
一正辨是非三
一標示阿難
二正辨二
一妄為苦因二
一對辨二
一顯偽作二
一標列設誑所謂
二結成招苦是一
二明真化二
一列化事我滅
二誡明言終不
二結責云何
二結成明誡汝教
三誡勸四
一喻其不斷是故
二舉其防微我教
三重喻大過譬如
四斷成巨益若諸
二結歸邪正如我
二他力離魔二○第七之上
一述意略明四
一總結前文阿難
二勸誦神呪若有
三指陳功効且汝
四略示持方二
一示行儀若有
二明感應阿難
二詶請廣說二
一具明壇法二
一請儀阿難
二答釋二
一示結壇方法二
一道塲基量佛告
二供養法式二
一列供具二
一長時供具壇心
二隨時供物每以
二陳像設令其
二明誦呪軌儀二
一明修行三
一修助行於初
二入觀行即於
三示不成阿難
二明得果從三
二正說神呪三
一請問三
一敘承呪力阿難
二願聞呪辭雖𫎇
三眾咸佇聽於時
二與說二
一正說神呪二
一現化佛爾時
二說呪辭南無
二敘呪功能二○第七之下
一明諸佛受持三
一持者成德三
一成佛降魔說法相阿難
二授記苦事師相十方
三攝親示滅付法相十方
二指廣功能若我
三不持過失亦說
二勸眾生受持三
一總勸受持阿難
二別明功力二
一標阿難
二釋十一
一能除諸難若我
二能生諸智阿難
三不墮惡處從第
四諸功德聚此諸
五眾行成就是故
六輕重罪滅阿難
七宿業銷除阿難
八所求隨願復次
九安其家國阿難
十年豐障消阿難
十一惡星不入阿難
三結示益相二
一除障惱是故
二獲心通汝及
三護持六
一金剛眾說是
二天王眾爾時
三八部眾復有
四天神眾復有
五靈祗眾復有
六藏王眾二
一述化意爾時
二敘護持世尊
○第四示位地階差二
一阿難請問二
一述益阿難
二正請世尊
二如來廣說二
一讚請許宣爾時
二正為分別二
一敘迷真起妄為立之因三
一總顯迷悟二
一顯一真佛言
二敘二相因妄
二勸識妄因阿難
三別辨顛倒二
一總敘倒因阿難
二別明倒義三
一眾生顛倒二
一因迷有相迷本
二隨業受生展轉
二世界顛倒二
一明世界因起阿難
二明顛倒相生是故
三類生差別三
一總標列乘此
二別釋十二
一動類阿難
二欲類由因
三趣類由因
四假類由因
五障類由因
六惑類由因
七影類由因
八癡類由因
九偽類由因
十性類由因
十一罔類由因
十二殺類由因
三結名類是名
二返妄歸真辨地位之相三○第八之上
一辨漸次修行二
一結前生後二
一結前顛倒因阿難
二生後漸次法汝今
二正辨修行二
一徵列云何
二別釋三
一除其助因二
一總指食為助因云何
二別示食辛過患三
一勸令斷阿難
二示過患二
一現同鬼住是五
二終作魔民是食
三結成行阿難
二刳其正性二
一勸持戒二
一正勸止持三
一正明云何
二反顯阿難
三順結當觀
二教行次第先持
二明利益二
一遠多過累禁戒
二獲多神用是清
三違其現業三
一返流全一云何
二獲無生忍十方
三結顯立位從是
二明地位差別九
一乾慧地阿難
二十信位二
一躡前總示欲習
二正開十心十
一信心妙信
二念心真信
三精進心妙圓
四慧心心精
五定心執持
六不退心定光
七護法心心進
八迴向心覺明
九戒心心光
十願心住戒
三十住位十
一發心住阿難
二治地住心中
三修行住心地
四生貴住行與
五方便具足住既遊
六正心住容貌
七不退住身心
八童真住十身
九法王子住形成
十灌頂住表以
四十行位十
一歡喜行阿難
二饒益行善能
三無嗔恨行自覺
四無盡行種類
五離癡亂行一切
六善現行則於
七無著行如是
八尊重行種種
九善法行如是
十真實行一一
五十迴向位十
一救護一切眾生離眾生相迴向阿難
二不壞迴向懷其
三等一切佛迴向本覺
四至一切處迴向精真
五無盡功德藏迴向世界
六隨順平等善根迴向於同
七隨順等觀一切眾生迴向真根
八真如相迴向即一
九無縛解脫迴向真得
十法界無量迴向性德
六加行位二
一結前生後阿難
二正辨加行四
一煖位即以
二頂地又以
三忍地心佛
四世第一地數量
七十地位十
一歡喜地阿難
二離垢地異姓
三發光地淨極
四焰慧地明極
五難勝地一切
六現前地無為
七遠行地盡真
八不動地一真
九善慧地發真
十法雲地二
一標指阿難
二正顯慈陰
八等覺位二
一正明如來
二結顯阿難
九妙覺位初乾
三結依行成位三
一結用行是種
二結位次阿難
三結邪正作是
○第五出聖教名殊二
一文殊問爾時
二如來答佛告
○第六辨趣生因異二○第八之下
一阿難問二
一敘得果二
一聞法增道說是
二嘆佛述益即從
二述所疑二
一正陳疑問二
一總問諸趣世尊
二別問地獄世尊
二請說伸益唯垂
二如來答二
一讚請許宣佛告
二正為分別三
一約情想以總明三
一總開二分二
一標列阿難
二正明二
一內分約情二
一釋相阿難
二結成阿難
二外分約想二
一釋相阿難
二結成阿難
二別辨趣生二
一總明業緣逆順阿難
二別明情想昇沉五
一明純想純想
二情少想多情少
三情想均等情想
四情多想少情多
五純情純情
三結由自業循造
二就業報以別辨七
一地獄三
一結前生後阿難
二徵起別辨二
一十習因十
一婬習云何
二貪習二者
三慢習三者
四嗔習四者
五詐習五者
六誑習六者
七怨習七者
八見習八者
九枉習九者
十訟習十者
二六交報二
一總標云何
二別辨六
一見報二
一臨終見境云何
二乘業受報一者
二聞報二
一臨終見境二者
二乘業受報一者
三齅報二
一臨終見境三者
二乘業受報一者
四甞報二
一臨終見境四者
二乘業受報一者
五觸報二
一臨終見境五者
二乘業受報一者
六思報二
一臨終見境六者
二乘業受報一者
三結顯重明三
一結成虗妄阿難
二別顯重輕若諸
三結答所問由是
二鬼趣三
一總標復次
二別顯若於
三結示阿難
三畜趣三
一總標復次
二別顯物怪
三結示二
一正結虗妄阿難
二引問重示如汝
四人趣三
一總明二
一酬剩反徵復次
二償報難息阿難
二別顯汝今
三結示阿難
五仙趣三
一總標阿難
二別顯阿難
三結示阿難
六天趣二
一列釋諸天三
一欲界二
一列釋六
一四天王天阿難
二忉利天於己
三燄摩天逢欲
四兜率天一劫
五樂變化天我無
六佗化自在天無世
二結示阿難
二色界三○第九之上
一總指阿難
二列釋四
一初禪二
一釋三
一梵眾天但能
二梵輔天欲習
三大梵天身心
二結阿難
二二禪二
一釋三
一少光天阿難
二無量光天光光
三光音天吸持
二結阿難
三三禪二
一釋三
一少淨天阿難
二無量淨天淨空
三徧淨天世界
二結阿難
四四禪二
一四根本二
一釋四
一福生天阿難
二福愛天捨心
三廣果天阿難
四無想天若於
二結阿難
二五不還天三
一標示阿難
二釋相五
一無煩天阿難
二無熱天機括
三善見天十方
四善現天精見
五色究竟天究竟
三結勝阿難
三總結阿難
三無色界二
一列釋二
一正明感報二
一指迴心不入復次
二辨入者類殊二
一別明四天四
一空處若在
二識處諸疑
三無所有處空色
四非非想處識性
二總辨二類此等
二辨異王臣阿難
二結示阿難
二總結虗妄此皆
七修羅趣復次
三結妄因以誡離二○
○三結妄因以誡離二
一結妄因四
一總結虗妄阿難
二通示業因阿難
三顯正修行若得
四別示重結阿難
二勸除斷汝勗
○第七陳禪那現境二
一如來無問自說三
一如來告語三
一結前生後即時
二示迷顯失二
一認魔境魔境
二取少證又復
三敕聽許說汝應
二阿難佇聞阿難
三正為分別三
一總明三
一通明真妄二
一顯生佛體同佛告
二明迷妄成異二
一迷真妄起由汝
二悟真妄除汝等
二別示降魔二
一致魔興二
一因悟動魔二
一正明汝輩
二反顯戀此
二正為留難是故
二辨降伏二
一順明二
一引喻廣明然彼
二結勸降伏當處
二反顯若不
三引事例證如摩
二別顯五
一破色陰三
一盡未盡相二
一明區宇阿難
二明盡相若目
二正明現境十
一身能出礙阿難
二體拾蟯蛔阿難
三密義聞空又以
四華臺踞佛又以
五空呈寶色又以
六物見暗中又以
七傷體無知又以
八徧觀諸果又以
九佗方夜覩又以
十師體變移又以
三結勸弘宣阿難
二破受陰三○第九之下
一盡未盡相二
一明區宇阿難
二明盡相若魘
二正明現境十
一見物生悲阿難
二勇志齊聖阿難
三渴心沉憶又彼
四疑自果成又彼
五逼意憂愁又彼
六生心喜樂又彼
七無端我慢又彼
八頓獲輕安又彼
九誤入空心又彼
十狂成貪欲又彼
三結勸弘宣阿難
三破想陰三
一盡未盡相二
一明區宇阿難
二明盡相若動
二正明現境十
一貪求善巧二
一心愛忽生魔得其便阿難
二欲經歷二
一心愛忽生魔得其便阿難
二口說異端去身留難口中
三願契合二
一心愛忽生魔得其便阿難
二口說異端去身留難口中
四樂辨析二
一心愛忽生魔得其便阿難
二口說異端去身留難口中
五希冥感二
一心愛忽生魔得其便阿難
二口說異端去身留難口中
六冀靜謐二
一心愛忽生魔得其便阿難
二口說異端去身留難口中
七祈宿命二
一心愛忽生魔得其便阿難
二口說異端去身留難口中
八求神力二
一心愛忽生魔得其便阿難
二口說異端去身留難口中
九愛深空二
一心愛忽生魔得其便阿難
二口說異端去身留難口中
十好永歲二
一心愛忽生魔得其便阿難
二口說異端去身留難口中
三結勸弘宣四
一總結諸境阿難
二敕勸弘宣汝今
三重示迷因阿難
四再勗流布汝等
四破行陰三○第十之上
一盡未盡相二
一明區宇二
一想盡益相阿難
二行陰現相生滅
二明盡相若此
二正明現境十
一二無因論二
一標阿難
二釋二
一計本無因二
一正辨一者
二結成由此
二計末無因二
一正辨二者
二結成由此
二四徧常論三
一標阿難
二釋四
一二萬劫常一者
二四萬劫常二者
三八萬劫常三者
四不生滅常四者
三結由此
三四一分常論三
一標又三
二釋四
一我常彼無常一者
二劫壞劫不壞二者
三我如微塵轉三者
四行常餘無常四者
三結由此
四四有邊論三
一標又三
二釋四
一三世一者
二眾生二者
三心性三者
四生滅四者
三結由是
五四不死矯亂論三
一標又三
二釋四
一八亦一者
二唯無二者
三只是三者
四俱見四者
三結由此
六十六有相論三
一標又三
二釋二
一本計或自
二別計從此
三結由此
七八無相論三
一標又三
二釋二
一本計見其
二別計從此
三結由此
八八俱非論三
一標又三
二釋二
一本計色受
二別計又計
三結由此
九七斷滅論三
一標又三
二釋或計
三結由此
十五現涅槃論三
一標又三
二釋或以
三結由此
三結勸弘宣二
一結前諸境阿難
二敕勸弘宣汝等
五破識陰三
一盡未盡相二
一明區宇二
一行盡益相阿難
二識陰現相六根
二明盡相若於
二正明現境十○第十之下
一因所因執二
一約其所計阿難
二判屬邪徒是人
二能非能執二
一約其所計阿難
二判屬邪徒是人
三常非常執二
一約其所計又善
二判屬邪徒是人
四知無知執二
一約其所計又善
二判屬邪徒是人
五生無生執二
一約其所計又善
二判屬邪徒是人
六歸無歸執二
一約其所解又善
二判屬邪徒是人
七貪非貪執二
一約其所解又善
二判屬邪徒是人
八真非真執二
一約其所解又善
二判屬邪徒是人
九定性聲聞執二
一約其所解又善
二判屬邪徒是人
十定性緣覺執二
一約其所解又善
二判屬邪徒是人
三結勸弘宣四
一結前斥失阿難
二敕勸弘宣汝等
三顯佛所乘如是
四陰盡功用識陰
三結勸四○
二阿難因聞請益二○
○三結勸四
一結指魔事此是
二識即離邪魔境
三別顯呪能若諸
四勸令欽奉汝當
○二阿難因聞請益二
一阿難問三
一欽奉前聞阿難
二正申二問於大
三祈為開示唯願
二如來答二
一正答所問三
一答妄想三
一總明二
一顯覺圓淨佛告
二明妄想發興三
一順敘妄起乃至
二反破妄因三
一示無因妄元
二破妄執迷因
三總結斥阿難
三結成妄想是故
二別顯五
一色汝體
二受即此
三想由汝
四行化理
五識二
一正辨其相又汝
二重顯微細阿難
三總結阿難
二答邊際汝今
三答頓漸此五
三結勸弘宣此五
△正正分竟
○三流通分二
一如來況顯經能二
一舉施福無邊二
一問多阿難
二答勝阿難
二顯經益超勝二
一說者轉業顯福德門佛告
二持者得果顯智慧門阿難
二大眾欽聞禮退佛說
大佛頂首楞嚴科終
以義立此一科 初題目偈文一也 次十懸談二也 後筆頌三也
○此䟽總科三
初䟽文二節
初題目二
初經疏通題首楞
二述作人號長水
二偈文歸請二
初歸命三寶稽首
二迴向群靈普共
二分文解釋二將釋下
初分章一教
二隨釋十
初因緣中二初中
初分中分文
二正釋二
初總中二
初正示因緣總者
二克論佛意若原
二別中三
初標別者
二列十
初示真定二
初略引謂阿以義
二廣引至於
二破妄執二為
三顯妙心四
初約迷顯三為
二約破顯先就
三約悟顯眾皆
四約疑顯洎滿
四斷疑網四為
五辨修行五為
六分別邪正六為
七顯呪功七為
八明行位八為
九示魔境九為
十折妄源十為
三結由斯以義
二藏乘分攝三
初藏攝謂三
二乘攝諸乘
三分攝十二
三教義分齊二
初標章教義
二正辨中二
初約教詮法通局顯分齊三
初標一約
二通局一小
三教攝若於
二約法生起本末顯分齊二
初正顯本末五
初一心為本源初唯以義
二依一心開二門二依
三依後門明二義三依
四依後義生三細四依
五依最後生六義五依
二正顯分齊二
初通指諸教若以
二別顯今經二
初顯分齊初一以義
二總歎由是
四所被機宜二
初標章四所
二隨辨中二
初料揀初謂
二普收二
初下種結緣後普以義
二益者淺深謂宿
五能詮體性二
初標章五能
二隨釋一隨
六所詮宗趣二
初標章即有
二隨釋二以義
初統論諸教初謂疏語也
二別顯今經二
初擬佗解二
初總總以
二別別有
二隨要釋二
初結解行若以
二約修證此真
七教迹前後二
初辨說之前後佛說
二定文之部若以
八傳譯時中二
初明飜譯八傳
二敘流傳二
初流傳先是
二敘異同二
初異同又據以義
二會通今詳
九通釋名題三
初正題疏二大佛
初總經有
二別釋中二
先略先略以義二
初上之三字是總二
初含教理行果上之以義
二全約理法配若以
二如來下配諸字如來
次廣釋中九
初大二以義以初字
初標大者
二釋中二
初釋名當體
二顯義常徧
二釋佛頂二
初約果位釋三以義
初標佛頂
二釋三
初本覺本謂
二始覺始覺
三究竟覺
三結此約
二約現事釋若約
三釋如來如來
四密因藏因
五修證修謂
六了義了義
七菩薩萬行諸菩
八首楞嚴二
初飜名首楞
二釋義二得此
初正出體此三
二淨用顯以一
九解能詮二
初就事釋經者
二約理釋二
初就藏體釋若約
二徧一切法心性
二別號三一名中等也
初釋印度印度
二釋道場大道
三釋灌頂灌頂
三譯人
十別解文義疏二
初分科准常
二隨釋經分三
初序分疏二
初分文證信發起證信之立
二隨釋二
初證信序疏二
初立由意二
初立由由何
二立意意為
二科定經文二然此
初說經時處疏五
初釋如是二
初合釋若兼
二離釋二以義
初約人釋如是
二約法釋二
初諸教又契
二就此經克性說二
初克性說若約
二會妄說又一
二釋我聞三以義
初釋我聞二以義加初字
初釋我聞成
二釋聞聞謂
二約空宗釋無相
三就法性釋若約
三釋一時二
初據事釋二
初標師資以義
二出體一者
三通妨又諸
二據實釋若約以義
四釋佛二
初飜名具云
二廣辨相二
初約三義釋然三
二引十義釋佛地
五釋處所二
初總指處有
二別解三
初釋伐城具云室
二釋祇桓祇桓
三釋精舍精舍
二引眾同聞疏三○
二發起序二○
二正宗分二○
三流通分○
三總結絕筆頌曰
○二引眾同聞疏三
初總同聞之眾
二科分文二初文三
三隨釋經文二節與大比丘下也
○二發起序疏二
初指諸經諸經
二指今經今經以義
○初聲聞眾疏二
初釋標類四
初釋與字與者
二釋大梵梵云
三釋比丘比丘
四釋眾四人
二釋年數舉數
○經科二
初嘆自利佛子
二嘆利他五
初無剎不現能於
二智堪遺付從佛
三戒可遵依嚴淨
四定能現他應身
五結悲濟無盡拔濟
○二正宗分疏二
初總敘意由何
二分科文文三以義
○初阿難悲恨請修三昧疏二
初釋敘偏失多門佛與
二辨觀行相二
初飜名總指二
初飜名奢摩以義
二通示微妙釋其
二別解方便二
初淺深總示最初
二別解中二
初約解釋復先
二約行釋信解
○三如來乘機廣為開演疏四
初指古判古人
二明今判今詳
三明去取然開
四隨釋今初以義
○七破無著二經䟽
初敘意此上
二定處微雖
○二顯示真心疏二
初示心體二
初體德體量真心
二三大二門二
初舉義標門二然具
初真如門若約
二生滅門若就
二會二相一心
二別釋經意二
初略指今之
二廣釋三
初通示諸教然破
二廣釋相中二
初破妄顯真今經
二即妄示真下經
三總結由歎此則
○一發心修行疑䟽二
初引涅槃准涅
二合今教今經
○初正顯失疏二佛告
初釋名相四禪
二釋疑難二
初唯簡凡夫釋然修
二通簡三乘釋亦可
二出所以皆由
○二破妄見明真見中疏二
初明次第由前
二會二文然體用
△第二之上
○一興悲告諸敘其常說疏二
初釋經文天皷
二通妨問前
○二許示無生廣辨無改二
初正述此下
二引證維摩
○三廣約緣塵顯真見疏二
初六今意以前
二正釋經文文四
○三敘妄疏二
初對三細無明
二對六麤以有
○二彰疑疏二
初釋經文佛以
二解名相言圓
○三指妄顯真結成得失疏三
初釋經文妄相
二斥非顯是然文
三結顯斯則
△第二之下
○一會前見性非佗所成疏二
初明今意明等
二斥佗解此之
○二克示見性離自見相疏釋二
初解前二句二
初約位辨異前約
二正解二句若以
二解中二句真見
○二雙標二見疏二
初釋同別二
初正釋同別妄見
二揀異常論是故
二重出所疑問阿
○一總指咸真疏文三
初正釋經文此諸
二答釋疑難四
初問問幻
二答答若
初問問若
二答答亦
三結示經旨今廣
△第三之上
○二破六入疏二
初飜名釋義梵語
二分經文文二
△第三之下
○二重約七大會相䟽三
初顯小乘法相小乘以義
二顯實教二勝義
初正顯七大今下此
二引證如下
三結判斯則
○六破根大疏二
初異立名然小
二分經文文四
○一正歎疏三
初釋歎佛初句
二釋歎法下句
三重結示上句
○二述益疏三
初解初句初句
二解下句下句
三商較悟道然據
△第四之分
○三比論得失疏二
初釋經文開悟以義
二疑難問何
○一藏性生相疑疏三
初對消經文前五
二釋二經二以義
初釋圓覺如彼
二釋今經今經
三總示斯皆
○一唯一真心疏二
初顯經意一真
二釋經文二
初釋性本性本覺
二釋妙明體相
○二起諸妄法䟽二
初舉義標門即約
二依門天義隨緣
○二因內感外疏二
初釋前四句起即
二釋後二句彼無
○四水輪疏三
初消當文於內
二通辨虗妄由是
三揀異小乘然小
○一約非相以明真諦疏三
初解經文諦緣
二釋經意此上
三釋次第今次
○二合䟽二
初顯前二喻前就
二顯後二喻後約
三顯相資若經
○三約遮照以明中道疏三
初釋經文此約
二通經意且法
三引證二
初引淨名故維
二引天台又如
○二舉況重明疏二下卷
初釋今意舉淺以義
二揀舊解古人
○二引事驗知疏二
初釋經意佛果以義
二疑難問何以義
○二明修行方便疏二
初總結前文上來
二敘今來意次下
○二舉義許宣疏二
初略示經意妙三
二廣釋止觀二
初止一者
二觀二者
○三流變成功疏三
初指古釋三變
二明今意今所
三顯異同此約
○二就法融體疏二
初釋經文三界
二斥謬解若謂
△第五之分
○二諸佛放光疏二
初正釋本文無明
二問答問此
○二約法合顯疏三
初對消經文此正
二引淨名貼釋維摩
三合判此則
○一比量正破疏三
初略標示此文
二別解文言真
三總結斯顯
△第六之下
○三別示戒學疏二
初示意以定
二引證扶律
△第八之分
○二明地位差別二
初立位所由二
初正明夫論
二引證二
初正引二
初引經論約喻明起信
二就二門約位顯諸大
二合顯此則
二立位同異二
初引諸經顯開合又諸
二引天台辨同異若約
○一總問諸趣疏二
初釋文此疑
二結示前文