大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第四
論曰：馬鳴曰：凡所分別，皆分別自心，心不見心，無相可得。是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立，如鏡中像，無體可得。如經前文所論，五陰、六入、十二處、十八界、七大性，行相紛然，皆鏡中像也。而富樓那如小兒，猶以是像為實然，故起疑而難。舊疏曰：執相難性，以小乘有學方斷分別，而俱生煩惱未除故，如阿難所證是也。富樓那自陳，雖斷俱生煩惱，已證無學，然尚纏理障也。
爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微玅法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊！若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。
論曰：棗栢曰：有始有終者，如人於少時間，夢見無量劫，忽然夢覺，所有夢中時無量劫數，並不可得。始之與終，亦復如是。富樓那方在㝱中，然夢以憶想獨影力故，妄見種種山河世界，以無明力故，幻成三支。如唯識宗，有三支習氣義：一曰戲論習氣，二曰有支習氣，三曰名言習氣。問：何謂戲論？曰：譬如世有草，號虞美人。虞美人者，項王寵姬也。死非其道，故世哀之，為之歌，對草倚聲悽慟，而草輙搖。草無情識也，方其未有楚，則寵姬亦無，矧有草耶？一切眾生，自妄顛倒而成，三界如之。又問：何謂有支？曰：譬如世有磁石，見鐵則吸。石無情識也，而注發動轉，若有使之者。一切眾生，三苦相因，為十二緣，虗妄栽接而成，眾生如之。又問：何謂名言？曰：譬如世人，葬其祖先於吉地，則世受其福，不然有禍。人有親姻，地非情識，而禍福之應，捷於影響。一切眾生，殺盜婬力，妄計而成，業果如之。二空者，人空、法空也。得人空者，知眾生無性；得法空者，知諸法無性。故曰：令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處。阿練若，又阿蘭若，此云無喧諍，又云閑靜處。
佛言：富樓那！如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明玅？富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明則無明覺，有所非覺、無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明妄為明覺。
論曰：性以覺言者，覺必明也，而有三種名。何謂三種？曰玅明、曰明妙、曰覺明。於性覺則曰玅明，於本覺則曰明妙，於妄覺則曰覺明。而覺明不言玅，何也？曰：性覺不立始終，獨立而常寂，若遇了緣而迷解，則是明其妙矣，故曰本覺明玅。然而既立本，則有始之別名也。蓋性覺者，其體本自妙而常明，不因他以有明者也。本覺者，由不思議熏修之力，能明知我有是性覺之玅者也。覺明者，因覺而有明，覺滅則明沒矣，其言玅可乎？馬鳴曰：始覺時即是本覺，無別覺起。立始覺者，以依本覺有不覺，依不覺說有始覺。推馬鳴之意以較此經，乃是升本覺為性覺，升始覺為本覺，故異耳。今所言性覺者，則馬鳴以為本覺者也；今所言本覺者，則馬鳴以為始覺者也。然世尊於此特曰：為復性明，稱名為覺者，揀定富樓那所解之辭也。猶曰仁者名為賢人歟？固賢人也。又曰：為覺不明，稱為明覺者，猶曰不賢者名為仁歟？無是理也。然富樓那不知性覺體自妙而常明，乃謂性覺而能明者，因覺所故有耳。於是疑世尊以不明之體便為覺則不可。何以知之？以應不用所明，是以知其必因所明乃為覺。故曰：若此不明名為覺者，則無所明也。世尊躡此語以窮之，謂汝滿慈意若曰：若無所明，便無明覺者。是義不然。何以故？以真覺獨立，離能所相。借曰有所，有所矣，豈真覺獨立靈知者乎？馬鳴曰：若心有動，非真了知。有動且不可，況有所乎？縱汝滿慈以為無所耶則已，執無所則覺非明矣。然借曰非明，又不應曰覺湛明性。滿慈情訖意絕，則明告曰：性覺必明，妄為明覺。今一切時任運徧知者，性覺也。忽起分別，即是覺明，不是妙明也。妙明覺明，此其異也。所以致山何三界者，覺明之咎也。世尊指其病因詳辯之者，欲令離一切相，即見佛性。楞伽曰：諸法無法體，而說唯是心。不見於自心，而起於分別。
覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上烝，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕成巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
論曰：自覺非所明，因明立所。反折窮詰，至無同無異者，則若近無為法矣。乃曰真有為法，何者也？曰：無同無異，蓋阿賴耶識也。此識行相微細，故言無同無異。以其為同也耶？則五識攬境，六識分別，七識染污。以其異也耶？則五識乃其相分。六識非相分不立，七識非分別無有。故曰無同無異也。此一段經，示戲論習氣也。而定林曰：若無妙湛總持，則虗妄發生。覺既離空生明，空亦離覺生昧。覺明發識，識精即水也。空昧結色，即土也。土與水合生木，木即風也。故曰：覺明空昧，相待成搖，則有風輪。空生色為土，搖成風為木。木與土合生金，故曰：因空成搖，堅明立礙，則有金輪。火與金合生水，故曰：寶明生潤，火光上烝，則有水輪。金與木合生火，故曰：堅覺寶成，搖明風出。風金相摩，則有火光。火與水合生土，故曰：火騰水降，交發立堅。濕為巨海，乾為洲潬。土與水合生木，故曰：土勢劣水，抽為草木。洲潬巨海皆為土，謂土函海，故曰：水勢劣火，結為高山。此亦說土，前言海，後言山，此為異耳。土有陰陽二理，高為陽，下為陰，餘亦如是，推土可知也。五行皆以我克為妻，若夫性不劣，則陰陽不合，無以生子，故火騰水降，土勢劣水，水勢劣火，然後生子。凡子皆受父母津潤氣分，故曰：彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。山石擊則成𦦨，融則成水，林藪遇燒成土，因絞成水。若金析為塵，鎔則流動，水凝為氷，烝則煖熱，火不可觸，𮜒動不停，亦復如是。所謂火光為變化性者，火在世界中間，外界則諸大為所遷革，內界則諸大隨之生滅，所謂煖觸也。然後自有火輪，所謂下洞火輪是也。但言火光為變化性，而不言諸大性用，但言風金水輪，而不言空及火輪，則各舉一隅，使以類推也。余甞竄海南，宿海中，以杖擊浪皆成𦦨，以是驗之，知海中常有火光起也。
復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開，見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交發生，吸引同業。故有因緣，生羯邏藍、遏蒲曇等，胎卵濕化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應，情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。
論曰：所言妙明非覺明，敢問何以異？曰：馬鳴曰：一切法常靜，無有起相，此玅明也。又曰：無明不覺，妄與法違，此覺明也。如一美女，婬人見之，愛著不捨；妬者見之，以為仇怨；修不淨觀人見之，謂之青瘀；無預人見之，無所適莫。本一境也，而四者見之不同，故為覺明。若兄見之為妹，子見之為母，攸然了知，故曰玅明。此一段經，示有支習氣也。定林曰：識合色生愛而動，應是而有風。成搖為順，立堅為逆，愛心生惡為礙，應是而有金。愛惡相摩，起煩惱性，應是而有火。愛為貪著，惡為厭離，煩惱緣貪著起，得厭離滅，生已必滅，滅則還源，應是而有水。水即識也，識受習氣，還合煩惱，背覺起塵，應是復生土矣。依塵發識，取動為身，身境交動，應是復生木矣。世界以空昧為體，眾生以覺明為性。由覺明故，得有空昧。世界如此，眾生力也。二者相續，覺明為咎。然諸經皆以不了知故，名無明，名妄念。而此經但曰覺明。嗚呼！無明豈非亦以明為體乎？羯邏藍，此云凝滑。遏蒲曇，此云胞。龍勝曰：五道生法，各各不同。諸天地獄皆化生。餓鬼二種生：若胎、若化生也。人、道、畜生四種生：卵生、濕生、化生、胎生。所言卵生者，如毗舍佉彌羅母三十二子，如是等名卵生人。濕生者，如揜䲺羅婆利婬女頂生轉輪聖王，如是等名濕生人。化生者，如佛與四眾遊行，比丘尼眾中有比丘尼名阿羅婆，地中化生，及劫初時人皆化生，如是等名化生人。胎生，如常人生也。
補曰：言明妄非他者，謂明妄之體，非是地水火風等諸法所生，唯起自於覺明，故曰覺明為咎也。所妄既立，則妄明之理彰焉。理，法也，性也。六妄因之而成就，四生以之而變易，詎能超此妄明之性法？故曰明理不踰也。
富樓那，想愛同結愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本；貪愛同滋貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本；以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本；汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死；汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛；唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。
論曰：諸經言殺盜婬，而此經乃敘婬罪于先者，以世尊專治欲貪為大病故也。問曰：如敘盜貪，則曰：人死為羊，羊死為人。何也？曰：從重處先言之，人之生以著味，味之美者無如羊，故羊為世美物。此段經示名言習氣也。
補曰：列子曰：齊之國氏，以善盜告。宋之向氏光有曰：吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天地之所生，豈吾之所有哉？愚以是而知先佛世尊之敘盜貪，類乎殺貪者，意與此合。凡物之生，莫不以生為順，死為逆。雖禽獸魚鱉，其喜生懼死一也。既盜有而食之，則人死為羊，羊死為人，互相吞噉無疑矣。如青寧生程，程生馬，馬生人焉。蓋吾身在造化中，亦一物耳。或曰：准律，不與而取者謂之盜。且世人所食物，命以己財得之，胡為盜？曰：非物之樂與彼食也，夫豈得不為盜哉？楞伽經曰：凡諸殺者，為財利故，殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。入楞伽經曰：是故買者與殺者無異。不其然乎？不其然乎？
富樓那言：若此玅覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來今得玅空明覺，山河大地有為習漏何當復生？
論曰：金剛藏菩薩於圓覺會中，問十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱，與富樓那問意同。然世尊先問，金剛藏以未出輪迴之心辯於佛境，然後答之。今世尊便直為說之者，以金剛藏登地大菩薩，不當起輪迴生滅之心。富樓那無學小乘，望道未見，不必訶也。
佛告富樓那：譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出？富樓那言：如是迷人亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是，此迷無本性畢竟空，昔本無迷似有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。亦如瞖人見空中華，瞖病若除華於空滅，忽有愚人於彼空華所滅空地待華更生，汝觀是人為愚為慧？富樓那言：空元無華妄見主滅，見華滅空已是顛倒，敕令更出斯實狂癡，云何更名如是狂人為愚為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來玅覺明空，何當更出山河大地？又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
論曰：富樓那一問，而世尊連舉四種喻答之，何也？曰：言正迷時倐有悟人指示令悟不復更生迷者，明三界山河本無生相，如人迷南為北而已，迷解則南方不動。又言於彼空華所滅空地待華更生名愚人者，明三界山河本無滅相，如人瞖除則空無華。又言其金一純更不成雜者，諸佛本覺已現，何處更存眾生無明心識之相。又言如木成灰不重為木者，眾生心識之相滅已無餘涅槃。曰：愛心盡處是大涅槃，故曰諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周徧法界。疑水、火性不相陵滅，又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯玅覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去，一東一西先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。
論云：所言譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相發揮者，法法體性虗誑如此。如地性是實，則不可更易。法身菩薩能變大地為金，地種頓失，則豈真實？又如墻如山，呼聲能度，則豈真實？水性是實，則不可更易。天人見水謂是琉璃，餓鬼見水謂是火，魚謂是室廬，而水性隨所見成就，則豈真實？又如寒冰，其河能度車馬，則豈真實？火性是實，則不可更易。樹提伽則生火中，火為母慈，則豈真實？又西國有布，以火浣之鮮明，謂之火浣布，則豈真實？風性是實，則不可更易。列子御之而行，旬有五日而後反，則豈真實？又舟得其便而駕之，則豈真實？龍勝問曰：云何地水火風實法，亦但有名字？答：無智人謂地等諸物以為實，聖人慧眼觀之皆是虗誑。譬如小兒見鏡中像以為實，懽喜欲取。大人觀之，但誑惑人眼。諸凡夫見微塵和合而成，謂為實地。除有天眼者能散此地，但見微塵，慧眼分別，雖散此地，初不可得。以是觀之，各各發明，則有俱現。不待兩人同觀水中之日，東西各行，日各隨去也。故觀相元妄，觀性元真，則任彼諸法各各發明，何所拒哉？
富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以玅明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺故發真如玅覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空、非地非水、非風非火，非眼非耳鼻舌身意、非色非聲香味觸法、非眼識界如是乃至非意識界，非明無明、明無明盡如是乃至非老非死、非老死盡，非苦非集、非滅非道，非智非得，非檀那、非尸羅、非毗黎耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅蜜多如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世、出世故，即如來藏元明心玅。即心、即空，即地、即水、即風、即火，即眼、即耳、鼻、舌、身、意，即色、即聲、香、味、觸、法，即眼識界，如是乃至即意識界，即明無明、明無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得，即檀那、即尸羅、即毗黎耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是俱即世、出世故，即如來藏妙明心元。離即、離非，是即、非即，如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有玅音，若無妙指終不能發；汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指海印發光，汝暫舉心塵勞先起，由無勤求無上覺道，愛念小乘得小為足。
論曰：如前文曰：我今為汝建大法幢，亦令十方眾生獲妙微密，性淨明心得清淨眼者，示此經之宗，所謂明見性者也。於此則曰：我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，為滅塵合覺。夫滅塵合覺，又示趣也。問：何謂滅塵合覺為經之趣？曰：世尊以眾生迷故，背此覺體之久，既遇了緣則當親近隨順之。止觀兩法者，親近隨順之要也。馬鳴又謂之方便，欲顯現真如法故有二種行：一者行根本方便，謂觀一切法因緣和合業果不失，起諸大悲修諸善行，攝化眾生不住涅槃，以真如離於生死涅槃相故，此行隨順以為根本，是名行根本方便。二者能止息方便，所謂慚愧及以悔過，此能止息一切惡法令不增長，以真如離一切過失相故，隨順真如止息諸惡，是名能止息方便。雜華曰：佛子！譬如金翅鳥王飛行虗空迴翔不去，以清淨眼觀察海內諸龍宮殿，奮勇猛力以左右翅鼓揚海水悉令兩闢，如龍男女命將盡者而搏取之。如來應正等覺金翅鳥王亦復如是，住無礙行，以淨佛眼，觀察諸宮殿中，一切眾生，若曾種善根，已成熟者，如來奮勇猛十力，以止觀兩翅，鼓揚生死大愛海水，使其兩闢，而撮取之，置佛法中，令斷一切妄想戲論，安住如來無分別無礙行。十明論曰：以迷十二有支，名一切眾生，悟十二有支，即是佛故，眾生及以有支，皆無自性，若隨順煩惱無明行識名色，六根相對，生觸受愛取有，成五蘊身，即生老死，常流轉故，若以戒定慧觀照方便力，照自身心境體相，皆自性空，無內外有，即眾生心，全佛智海，如馬鳴根本止息二方便觀照，此戒定慧三觀照方便，與此經欲滅塵合覺之意同也。言譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有玅音者，寶覺真心，眾生皆證也。若無妙指，終不能發者，喻此本有真心，自非善知識方便昭示，眾生何由得識？雜華曰：佛法無人說，雖慧不能了，亦此意也。言如我按指，海印發光者，以隨順戒定慧觀照方便者也，謂之善用其心。言汝暫舉心，塵勞先起者，以不能隨順戒定慧觀照方便，而隨順煩惱無明者也，謂之不善用其心。經文上言按指，下言舉心者，簡妙其詞，使法喻互見耳。龍勝曰：眾生心性，猶如利刀，唯用割泥，泥無所成，刀日就損。理體常妙，眾生自麤，能善用之，即合本玅。世尊至此，舉心諦法，十二因緣，諸六波羅蜜法，三十七道品，至如來地，世出世間之法，曰玅。明心元離即，離非是即。非即者，此心微妙廣大，非妄念所能觸故。何以故？心體真如，究竟空故。夫言究竟，亦是以言遣言，言說之極。馬鳴曰：真實空者，從本以來，一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虗妄分別心故。應知真如非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相，非非一異相，略說以一切眾生虗妄分別所不能觸故。如易咸卦六爻，初曰咸其拇，二曰咸其腓，三曰咸其股，至九四但曰貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思，九五又曰咸其晦，上六曰咸其輔頰舌，四者當言心而不言心，何也？心非爻數所系，但曰朋從爾思而已。離亦心之卦，當四爻而犯之，故曰棄如死如，乃知止言思者，不欲犯之詞也。
補曰：自滅塵合覺至以是俱非世出世故，明空如來藏也。自其下至以是俱即世出世故，明不空如來藏也。於空如來藏，則曰元明心玅；於不空如來藏，則曰妙明心元。此一節文，全生於汝以色空相傾相奪二句。世尊意謂富樓那曰：汝於如來藏，則以色空相傾相奪，而如來藏隨為色空，故舉心則塵勞起矣。我於如來藏，則以不滅不生合之，故按指則海印發光也。問曰：前言覺明為咎，今言唯妙覺明，又曰本妙圓心，何也？曰：此之覺明，即性覺之妙明，非覺明之妄明也。本妙圓心，即如來藏心，非肉團心也。孤山以如來藏約三諦而分之，雖一時可觀，恐非如來本意。何則？若以世出世間之法非非之即之為三諦，該如來藏於楞伽，當何以分之耶？如佛語心品曰：有時空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏入楞伽。又曰：一切世間法皆如幻，而諸外道凡夫不知。楞伽王！若能如是見、如實見者，名為正見；若異見者，名為邪見；若分別者，名為取二。楞伽王！譬如鏡中像，自見像；譬如水中影，自見影；如月燈光在屋室中影，自見影；如空中響聲，自出聲，取以為聲。若如是取，法與非法，皆是虗妄妄想分別。是故不知法及非法，增長虗妄，不得寂滅。寂滅者，名為一心；一心者，名如來藏。二經既以空、無相、無願、離自性、寂滅等為如來藏，校此經非諸法之旨，初無有異。但楞伽惟顯空如來藏，此則兼顯不空如來藏也。故於非諸法之下，則曰即如來藏；於即諸法之下，亦曰即如來藏。其大義炳然，何必以三諦局而分之？蓋愚於前文甞闢淨覺者，此也。寂音謂離即離非，是即非即，為遣言者，韙矣。而孤山又以由不勤求無上覺道之句，謂釋塵勞先起之由，差之亦甚。佛意似曰：汝暫舉心，塵勞先起者，過由不求無上覺道，但愛念小乘，得少為足耳。所言非道非得，即疊結二乘。怛闥阿竭，此云如來；阿羅訶，此云應供；三耶三菩，此云正徧知。
富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄，一切圓滅，獨玅真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞，室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，嗔責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因，無故狂走？
富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：玅覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物？況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣，自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？
補曰：佛以三緣斷處，名之曰歇。歇即勝淨明心，煥然顯露，與佛無殊，豈待修而後證？所謂一擊忘所知，更不假修持是也。無盡曰：滿慈問何因有妄，不問肯綮修證，刪去何籍二句。嗚呼！經意著明，若揭日月，何無盡之自昧，類若是耶？本周法界者，謂此心雖被緣因所覆，初不曾失，故下文舉衣珠為喻。
譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說，殺盜婬業，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵至，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍黎等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。
佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣自然理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何籍因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？
補曰：自頭本自然至何為狂走。文有三疊：其一曰，若頭本自然，出於狂怖。既本自其然，則無然非自，何由照鏡因緣，怖頭狂走？此以因緣破自然也。其二曰，此自然頭，若由照鏡因緣故狂，此狂何不由照鏡因緣故失？若本頭不失，狂怖妄出，則此本頭曾無變易，又豈藉因緣而使之然？此以自然破因緣也。其三曰，若頭自然，本有狂怖，當未狂之際，狂潛何地？若不狂既非自然，頭亦本自無妄，何為怖頭狂走？此總破因緣、自然，俱為戲論也。故下文云云。演若達多，此云祠授。
若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然。猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨妙理，如恒河沙，只益戲論。汝雖談說，因緣自然，決定明了，人間稱汝，多聞第一。以此積劫，多聞熏習，不能免離，摩登伽難。何須待我，佛頂神呪，摩登伽心，婬火頓歇，得阿那含，於我法中，成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫，憶持如來，祕密妙嚴，不如一日，修無漏業，遠離世間，憎愛二苦。如摩登伽，宿為婬女，由神呪力，銷其愛欲。法中今名，性比丘尼，與羅睺母，耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，貪愛為苦，一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記，如何自欺，尚留觀聽？
論曰：貪因緣盜，盜即是緣；瞋因緣殺，殺即是緣；癡因緣婬，婬即是緣。是謂三緣。貪業果報以貪為因，瞋業果報以瞋為因，癡業果報以癡為因，是謂三因。故曰：三緣斷故，三因不生。問曰：維摩經曰：為憎上慢人，說有殺盜婬業。圓覺經曰：諸婬怒癡，具為梵行。而此經必欲令斷之，何也？曰：世尊以此會指阿難、摩登伽為緣，說流轉三界，坐貪婬欲，故特言斷之也。如易噬嗑去姦之封曰：利用獄亨。中有物，動而麗乎上，則噬嗑矣。物譬則婬習也。噬嗑以獄之譬，則以交神之道見之也。龍勝曰：眾生虗妄，如玻黎珠，隨前色變，自無定色。如以瞋心，見此人弊。若瞋心休息，婬欲心生，還見此人復好。若以憍慢心生，見此人卑賤，聞其有德，還生敬心。如是等有理而憎愛，無理而憎愛，皆是虗妄。雜華論曰：須彌在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬可及。以明八萬四千塵勞，住煩惱大海。眾生有能於一切法無思無為，即煩惱自然枯竭。塵勞成一切智山，煩惱成一切智海。若更起心思慮，即有攀緣，則塵勞愈高，煩惱愈深，不能以至諸佛至頂也。黃龍曰：譬諸地爾，隆者下之，窪者平之。彼將登於九仞之上，吾亦與之俱；困而極於九淵之下，吾亦與之俱。技之窮，則妄盡而自釋也。故曰：演若達多，狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心，本周沙界，不從人得，何藉劬勞？肯綮。修證著骨肉謂之肯，於骨可啟處有小結礙謂之綮。莊子曰：技經肯綮之未甞。肯綮，庖者用功力處。經意若曰：但狂性歇，即不必施功力也。譯者用莊子之語達其意。
補曰：如來既排因緣自然，俱為戲論，至無功用道，離合俱非，理智不及處，方名無戲論法。於菩提涅槃，智斷二果，尚在遙遠，況戲論法乎？此無戲論法，非汝歷劫辛勤修證可得。此結明何藉劬勞，肯綮修證之義也。若修證可得，只益戲論，故曰：汝雖歷劫憶持如來祕密玅嚴，不如一日修無漏業。其詞簡，其旨明矣。義學之師，以聞而未證，與庶幾之義，釋尚在二字。嗚呼！如來真道示人，豈以二途使後學背馳哉？如尚留觀聽，與尚在遙遠有何異？其自迃若此。又以智論佛坐道場時偈，釋無戲論法，此尤不通之論也。耶輸陀羅，此云華色。
阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴玅覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來玅三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定？阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞、修菩薩乘、入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是終始無壞滅故。則汝身中堅相為地、潤濕為水、煖觸為火、動搖為風，由此四纏分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重亦復如是。阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六重，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。阿難，汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨玅德。
第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。阿難，云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間只目東、西、南、北，上、下無位，中無定方，四數必明與世相涉。三四四三，宛轉十二，流變三疊，一、十、百、千，總括始終六根之中，各各功德有千二百。阿難，汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右傍觀三分之二。統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚，盡諸世間出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容，十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離，誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿。若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德，數量如是，隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣，但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨。
論云：既曰歇即菩提，勝淨明心本周沙界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？及阿難請問：從何攝伏疇昔攀緣？則又示發覺初心二決定義，謂止觀也。止觀雖未至，肯綮非修證乎？曰：新學菩薩不知佛意，則於修行有二種疑。疑有修證，即成敗壞之法；疑斷修證，則無成辦之期。故世尊既已顯說頂法深妙微密畢殫無餘矣，乃開方便門，為發覺初心者說此二義。夫謂之方便，則非究竟法。馬鳴問曰：一切眾生、一切諸法，皆同一法界，無有二相。據理但應正念真如，何假復修一切善行，救一切眾生？答曰：不然。如摩尼寶珠，本性明潔，在鑛穢中。假使有人勤加憶念，而不作方便，不施功力，欲求清淨，終不可得。真如之法亦復如是，體雖明潔，具足功德，而被無邊客塵所染。假使有人勤加憶念，而不作方便，不假修行，欲求清淨，終無得理。故為初心，則是方便。法華經說四種安樂行至常在閑處收攝其心，觀一切法如實相，則曰是名親近處。譬如窮子捨父逃逝，五十餘年竛竮歸來，下劣之心未能捨故。見其父寶几承足，白拂執衛，疑非己有，則以方便二十年間但令除糞，然後出入，心相體解，即與名子。以是知佛於涅槃時，說眾生佛性有二種因：一者正因，二者緣因。正因謂眾生佛性，緣因謂六波羅蜜，如乳中之酪，因酵醹發之乃得成就。問曰：五濁何因而然？曰：定林曰：土色也，水識也，識色雜亂故名為濁。若根不緣塵則識色不偶，識色不偶則水不雜土成清瑩矣。劫濁在色陰地，若盡此陰則劫清淨，有空無體結暗為色故，有見無覺生發遍迷故。見濁在受陰地，若盡此陰則見清淨，見聞覺知壅令留礙以有界故，水火風土旋令覺知以有數故。初一水也，次二火也，次三風也，次四土也，故言序如此。煩惱濁在想陰地，若盡此陰則煩惱清淨，雖未盡此陰已能返觀其面去住自由。性發知見者，根不能壅也，故離根而性發。容現六塵者，塵不能旋也，故絕塵而容現。此則憶識誦習禪定力也，然猶離色塵無相，離見覺無性，所以名煩惱濁。眾生濁在行陰地，若盡此陰則眾生清淨，眾生即覺性，澄寂則合空為真，擾動則合塵為妄，離妄眾生滅也。所謂知見每欲留於世間，業運每常遷於國土者，生滅法也，以著生滅名眾生濁。命濁在識陰地，若盡此陰則命清淨，眾塵隔越。無狀異生，以識分別，迷一性故，性中相知，用中相背。以起見墮執故，同異失準。不達性相義故，聲聞、緣覺皆不能超此如來用中相背，故曰用中相背。如來藏一性無二，如來準此滅生滅心，二乘見自共相，即於同失準。如來藏隨為色空，如來準此故種類俱空，二乘取真證滅，故於異失準也。當以止法澄令清瑩，故曰清水現前，名為初伏客塵煩惱。又問六根功德之數。曰：天台智者釋法華經六根功德法之數未明者，以未見三疊流變一十百千之旨耳。夫以眾生世界三四，四三宛轉，流變成十二矣，第一疊也。於此十二之上，各增十二，為百二十矣，第二疊也。於此百二十之上，各又增十二，為千二百矣，第三疊也。然眼見前傍，後方全暗，鼻出入息，闕於中交，身合能覺，離中不知，皆三分闕一，所以唯八百功德而已。當以觀法審觀，則如去泥純水，故曰名為永斷根本無明。法華經曰：以是功德莊嚴六根，皆令清淨。是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，至於耳根。又曰：父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。以眼耳例，諸根皆然。則知入是觀法，獲六根清淨也，無所疑矣。
補曰：言眼鼻身之功德，各止八百者，皆三分缺一故也。缺一則同，數變有異，故眼以四三為揲，鼻身以三四為揲。如左右傍觀三分之二者，數之略也。雖各本具二百，以左窺右，則左益五十，以右窺左，則右益五十，故各得二百五十。資中曰：一方三百，旁觀二百，又得兩分之餘，共成五百，并前三百，總成八百者是矣。身鼻之數，按文自見。然圓通之門，合於此下顯發，而阿難既以逆流結解為問，故世尊具答之後，方冥授其旨也。
阿難白佛言：世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？
佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虗習。彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅分劑頭數？
補曰：初果雖斷分別麤惑，尚餘俱生細惑未斷，此惑未斷，何能證苦邊際，知生住異滅限劑之頭數乎？能證苦邊際，至無學地，不但知一有情生住異滅限劑頭數，復於三千大千界內，有情無情，念念遷變，微細行相，悉亦知之。然生住異滅之義，釋者多端，其實即生老病死也。
今汝且觀現前六根，為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚不語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微玅法門，汝之六根誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根亦復如是，由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色；由動靜等二種相擊，於玅圓中黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲；由通塞等二種相發，於玅圓中黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香；由恬變等二種相參，於妙圓中黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根，根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵流逸奔味；由離合等二種相摩，於妙圓中黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根，根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。由生滅等二種相續，於玅圓中黏湛發知，知精映法，覽法成根，根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法。阿難！如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見，䟦難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質，其體元無，諸滅盡定，得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷水，應念化成無上知覺。阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見頭足一辯，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓玅？
論曰：凡夫具十使煩惱，謂身見、邊見、邪見、禁取、戒取者，五利使也。貪、瞋、癡、慢、疑者，五鈍使也。小乘謂之十種惑業，如身見、邊見、邪見、禁取、戒取、疑，是見所斷惑，餘皆是修所斷惑也。龍勝曰：清淨者，空也。不曰空而曰清淨者，佛知眾生畏空，故遮言清淨。今言根元，目為清淨。四大者，根元空也。根元本空，則浮根而動者，名為四塵。然非此四塵，不能以成六根。故成眼之象如蒲萄朵，成耳之象如新卷葉，成鼻之象如雙垂爪，成舌之象如初偃月，成身之象如腰鼓顙，成意思如幽室見。幽室見安得有浮根四塵，而曰流逸奔法乎？曰：世尊！適今所喻，曰晦昧為空，空晦昧中結暗為色。然則暗色者，幽室是也。以此暗色興妄想雜，故曰幽室見。唯其暗而見，故動搖。動搖，塵也，故曰聚緣內搖。自是觀之，暗中之見能動搖，則非塵而何耶？以其有暗可見，故曰浮根。以其動搖，故曰塵也。然此聚緣之暗相，有煖濕等本質而不可收攬，故曰四塵。如五種色中受所引色，無形而受憶持者也。如鳩摩羅什日記三萬二千言，則必有其地。何以明之？如胃無形，而華陀治廣陵，胃有虫，虫出而病愈。既曰無形，虫何所潛乎？以是觀之，意如幽室見而具四塵，流逸奔法何疑哉？阿那律陀，此云無滅，正云阿泥樓豆，又云阿㝹樓䭾，此云如意，又云無貧，初以失目修禪，獲天眼通，無目而通天眼，故曰無目而見。䟦難陀，此云賢喜，又曰善喜，正曰歡喜，常護佑摩伽陀國，雨暘以時，國無饑年，瓶沙王歲設大會，以答其惠，民皆歡喜，因而得名。凡龍皆無耳而聾，於文從龍從耳，非止䟦難陀河中之龍無耳，適指以示其事也。殑伽，此云天堂來，蓋主此河神之女也，無鼻而知香，故曰非鼻而齅。驕梵鉢提，此云牛相，人而牛形也，牛傍生，其明了意識，唯知草味，而驕梵鉢提以牛舌能了別人所食之味，故曰異舌知味。舜若多，此云空神，又云風性，無色界天之類也。迦葉，此云大飲光，得滅盡定，故曰不由心念。世尊於此欲示六根用中相知，故指其人以為證也。然此方非耳目所接，則當以異類驗，如蛇以眼聽，不必疑䟦難陀龍也；如蛟無目而能行，水母得鰕乃能行，不必疑阿那律也；如螻螘以身為鼻，不必疑殑伽神女也；如蟬以腋為舌，不必疑驕梵鉢提也；如風無形物，拒之則怒號，不必疑舜若多神也。嗚呼！眾生爭於口耳眼鼻數寸之間，自以色聲香味為異，可悲憫者，豈不哀哉耶？
補曰：寂音謂什師所記，必有其地者，蓋指肉團心為慮知之所託，如正法念經，蓮華開合是也。豈止記三萬二千言哉？曰根元，曰浮根者，乃自勝義根發起浮塵根也。故於根元，則以清淨言之；於浮根，則以流逸言之。然其所敘六根體象，文意甚著。近有以腰鼓顙況女根者，陋矣。夫自肩至臗為身，餘則肢首而已。肩臗巨而中細，得非腰鼓顙耶？若謂女根為身之象，是乃九竅之一。若謂腰鼓顙喻水火二竅，則律琯亦應似之。果如其說，則止可言女根之象，非身之象，何名身體如腰鼓顙？以此言之，則本意特喻於形相也。上卷破根塵等，如曰為取肉形雙爪之相，為取齅知動搖之性，是知如來以肉形之鼻，比方雙爪之相，則身體喻腰鼓顙，復奚疑？四塵者，則色香味觸所造四塵也。或問：舊疏嘗以覺明為真明，何如？曰：非也，乃妄能之明耳。有明明覺，演上妄能之體，俱為妄也。由此失真了之妙明，故於妄則言由彼，於真則言失彼。又暗成無見者，破緣見因明也。不明自發者，破暗成無見也。見既因明而有，則於暗時，此見成無矣。不明自發，則是暗相現前，乃成見暗，不成無見矣。既成見暗，則此見精，暗何能昏？故根塵既消，則覺明亦成圓妙
阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗見畢竟空，如無前塵念自性滅，進退循環微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論，云何如來真實語者？唯垂大慈開我蒙吝。
佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鍾一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則我得聞，擊久聲銷音響雙絕則名無聞。如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則名有聲，擊久聲銷音響雙絕則名無聲。佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞汝則言聞，又問汝聲汝則言聲，唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響汝說無聞，若實無聞聞性已滅，同于枯木鐘聲更擊，汝云何知知有知無？自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟牀枕，其家有人於彼睡時擣練舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓或為撞鐘，即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤遄知杵音，自告家人：我正夢時惑此舂音將為鼓響。阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐聞性不昏，縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝消滅？以諸眾生從無始來，循諸色聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常，常光現前，塵根識心應時銷落，想相為塵、識情為垢二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？
論曰：所言緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏者，見因明而有，則必因暗而無也。今不因明而自發者，了知暗相，則此見精既不因明而自發矣，而暗相亦安能昏之耶？阿難解此意而疑以為斷滅法，於是令擊鐘以酬之，使知其實不滅耳。世尊於前文云：若於因地以生滅心為本，修因而求佛乘不生不滅，無有是處。故曰：如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱。謂雖別清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。菴摩羅，此云無垢。空如來藏，寶積經曰：空如來藏，離於不解脫智一切煩惱；不空如來藏，具過恒沙佛解脫智不可思議法；不空如來藏，隨為色空普應一切；而空如來藏，為常住果。大圓鏡智，明見一切而無分別；菴摩羅識，分別一切而無染著。楞伽經曰：分別是識，無分別是智；生滅是識，不生滅是智。此以無生滅故，名大圓鏡智；以有分別故，名菴摩羅識；以其常住故，名空如來藏；以其了了靈知故，名佛性。了了靈知則究竟覺，故名菩提。菩提，此云覺也。究竟覺體本自寂滅，故名涅槃。涅槃，此云寂滅。寂滅則一切妄心所不能觸，故名真如。以要言之，則究竟覺體寂滅，一切妄心所不能觸，了了靈知者也。此靈知無生滅、有分別而無染著，故世尊重丁寧之曰：汝但棄其生滅，守於真常。嗚呼！世尊親切明誨，無密於此語者，孰能知恩哉？
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第四
音切