大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二
顯常性之餘。
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅。二、發明性。時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。佛言：如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿。而今頺齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？佛言：大王！汝之形容應不頓朽。王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老。初十歲時，三十之年，又衰二十。於今六十，又過於二。觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實惟年變。豈唯年變，亦兼月化。何直月化，兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母擕我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒水，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅。
王聞是言，信知身後捨生、趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
〔五，觀河之見〕。
〔疏〕即無常生滅之身，顯常住不滅之性，故指觀河為喻，以明流而不易之體也。夫一切有身，無不皆滅，若俱舍以二種觀無常，所謂鄰虗分剎那滅者，即身心二念性也。此文所顯，略有三節，即三念處：一、從佛問汝未曾滅下，是以心念處觀無常。念念遷謝，心之體也；新新不住，無常之性也。如火成��者，不更新之意。二、從問汝今生齡下，是以身念處觀無常。顏貌膚腠，身之相也。孩孺者稚齡，而血氣者壯年色也。頺耄枯悴，總指老年之狀。以至於逮將不久者，言無常之理然也。三、從問汝之形容下，是以法念處觀無常。寒暑歲月，諸法之體也。我年二十下，取十年為限，以寬數粗觀也。實惟年變下，取從寬至促，以細相密觀也。殂落者，遷謝之義。年變月化，皆無常之體。以至于終從變滅者，指必然之勢也。佛告下，顯不遷之性。盖生生者不生，化化者不化，故雖受世間之身而不受變於世，此觀河之見所以無童耄也。
〔孤山〕見精即見性也。皺者為變，則顯生死無常；不皺非變，則顯涅槃常住。
〔疏〕涅槃論五種常：一、無窮常，二、無起常，三、恒在常，四、湛然常，五、無變常。無變常，即觀河之性。
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正？為倒？阿難言：世間眾生以此為倒，而我不知誰正？誰倒？佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？阿難言：如來豎臂兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。如來之身名正徧知，汝等之身號性顛倒。
隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等，遺失本妙圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？
晦昧為空，空晦暗中。結暗為色，色雜妄想。想相為身，聚緣內搖。趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別。如來說為可憐愍者。
〔六、離倒真性〕。
〔溫陵〕因王問答，反動疑塵，以謂真性有生有滅，可說遺失，既無生滅，云何能遺。佛答謂諸佛眾生，同一體性，固無遺失，特因見倒言之也。如手順垂為正，反以為倒，逆豎為倒，反以為正，是失真也。
〔疏〕此下漸約即境明心，故佛廣舉根身器界，顯徧知也。色心諸緣，即根塵之法，以體言之，為寶明妙性。心所使者，即染淨諸法，以徧言之，為圓妙明心。盖諸法所生，惟心所現，是本來之悟。遺此本悟，取之色身，是認悟中迷矣。晦昧下，明顛倒之處。謂真性圓徧，無內無外，由一念晦昧，變頑為空。次則結晦昧為色，雜想相為身。其妄動之情，聚緣於內，奔流於外，昏擾不停。而人則取此緣氣以為己心，遂謂此心在藐爾身中。不知外及山河，虗空大地，咸是妙明之體也。故法華云：是法住法位，世間相常住。由其取小遺大，如棄海認漚，故為迷中倍人。倍，猶增倍也。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。則汝心性各有所還，云何為主？阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難！此大講堂洞開東方，日輪升天則有明耀，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牗，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。
〔七、無還常性〕。
〔溫陵〕因聞法音，悟妙明心，本來圓滿，了無遺失，故曰常住心地。然情猶鹵莽，見未精明，尚以能聞緣心，為所悟妙性。此固常情疑混，根於心而難拔者，故願佛拔之。
〔疏〕阿難以緣心聽法，即前緣塵分別故。復以客義推徵亭中主人，喻常住之性，即八中無還者也。此顯奢摩他之終，將明起行，故示無還之性。
〔溫陵〕聲分別心，指聲上緣心，即分別法音者也。分別我容，謂色上緣心，即允所瞻仰者也。如是乃至者，即該舉六塵皆無自性也。緣塵之心，離塵無體，故拘舍離等昧為冥諦。
〔吳興〕阿難問妙明元心，佛以見精為答者，應知此見亦是前來緣塵之見。但緣塵分別之見有還？緣塵能見之性無還？如下文所謂其目周視，但如鏡中，無別分析，即見精者也。汝識於中次第標指是文殊等，即緣塵分別者也。
〔疏〕明精明心，即第八妙圓真心。見精明元，則眼根映色之性。六湛精明，乃第八所分，名第二月。由妙心全體難見，故指見精以示無還。成實云：以指按目，則見二月。阿難下，欲示無還之性，先指可還之相。言本因者，謂日為明因，黑為暗因，隙為通因，乃至霽為清淨因。此皆有還，惟見精無還也。
顯見性文七
此下經義，多即境顯性，義當三摩波提。由其境界與觀照義相應故，涉能所性顯即離故。且以由前寂靜之力，照體既立，理應發諸事業。盖所以賞觸類之妙，盡緣情之鑑，由真立俗，理應然故。義例如前，亦分七種見性。
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界，十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。
汝應於此分別自、他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，艸芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。
〔一、能遍一切見性〕。佛告下，泛敘見用。由阿難至如來，略分四種見相。眾生洞視不過分寸者，不能觀障外也。且吾下，先指物境。是諸下，後顯見用。見精即能徧之性，遠近即所徧之境。見境性異，是謂分別自他也。按佛地論說：妙觀察智有十種因，由三摩波提者，是觀察性故，此智以觀三界為性故。十因者，論云：觀察智以觀世界眾生為建立因，觀器世間為生起因，以觀世界、洲渚、日月、四天王天、三十三天及夜摩、兜率、變化乃至梵眾天為分別因。釋曰：此分別因，即今文所顯者。但經約順觀，故從初禪而下；論約逆觀，故從洲渚而上。經所謂分別自他者，即分別因也。
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。
阿難！若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。
〔二，無相之見〕。
〔疏〕地論觀察智以觀空無相法界教理，為降伏怨敵，因由觀空，故無見相。又法界者，無見相故。若見下，示見非是物。
〔真際曰〕：若見是物，吾見亦同是物，汝應可見。
〔疏〕若同下，圓悟。以物為香臺，尤為易曉。謂阿難與佛同見香臺，名見佛見者。若佛不見香臺，汝何所見耶？縱謂佛不見香臺，吾亦不見，名見佛見者，此亦非佛不見之相。彼不見之相，本自無相，豈汝所能見之？若不下，謂性無見相。若不起見，則即汝之性也。又若謂見是物，則物應有見，故物亦見汝。若相見者，即有雜亂之過，故不成安立。
〔溫陵〕：見性周徧，即汝真性，何疑不真而求質於我耶？此結答云何得知是我真性之問也。
阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍秪見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當墻宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築墻宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。
〔三、隨量應現〕。觀四天等者，約量為問。言各屬前塵者，即見隨境顯，非性有舒縮也。以器喻量，空喻體性，量故定方，空故不定。入無方圓者，言不隨情起限量見也。又地論以觀世界自相、共相為斷疑因，謂如大千世界，大小輪圍之所圍繞，以大輪圍為共相，小輪圍為自相。譬如鏡智，雖知自、共相而不能說，惟觀察智能說，以斷他疑。釋曰：按經，此見徧娑婆國，此共相也。乃至但瞻簷廡，此自相也。為復縮大令小，此問疑也。
一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。
〔四、轉物同如〕。轉前塵之物，同真如之體，則無小大之觀，亦能含受無礙，所以顯同如之用也。又轉物者，前以即空門中，約實際理地，不受一塵，故己身皆物。今以觀照義邊，約事相門中，不捨一法，故外物皆己。又地論以觀世界共相種種眾會為受用因。釋曰：按他受用身，亦為如來之義，則經言含受，是約自體也。
阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前，見必我真。我今身心，復是何物？而今身心，分別有實。彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見。見性實我，而身非我。何殊如來先所難言，物能見我？惟垂大慈，開發未悟。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
阿難言：我今於此重閣講堂，洎遠恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精光，離一切物別有自性。佛言：如是，如是！
〔五、即物所顯〕。由上云轉物，故以山河皆我自性為難。然經中之意，在即物所顯。陰者是林，下言除物無見，喻離相無體。故云若離物有體，則可指陳。若空是見，下言物若是見，即別無物體。故云若見是物，則無見可剖。今于萬象不能剖出，應即物所顯矣。故僧問趙州：如何是佛？州云：庭前栢樹。又地論觀察智，以觀種種可玩園林池等為歡喜因，是則無一物不播如來之名。無情共說，義在茲矣。
佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明無非見者。佛言：如是，如是。
〔六、離物所顯〕。復告下。謂見非是物，方有所見。故云：若樹非見，云何見樹？又物若即見，則無所見。故云：若樹即見，復云何樹？是萬象中無非見者，此可剖出也。又前以能所互奪，故除樹無見。今以能所互分，故樹能有見。故長慶云：萬象之中獨露身。而法眼問云：是撥萬象，不撥萬象？此辨驗之意也。地論以此因同上。謂歡喜因也。又地論與此經，有開合不同，有先後各異。謂地論約相分所起，故先以建立因，總觀世界眾生。此經約見分所起，故先以分別因，別觀日月泗洲等。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思推，無忝哀慕。
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。
佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊，吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？如是，世尊，我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。
〔七，證性離言〕。將入自住三昧，絕相離言，無所對待。故以文殊問，明無是非義。精見色空，名為二種。是非者，是見非見，是空非空也。
〔吳興〕始終者，始則見性是物，終則見性非物。
〔疏〕自證三摩地者，自證境也。自性為見，色空為緣，分別之情，名所想相，俱無所有，故如空華。如汝文殊，喻妙圓無二，更有文殊。是文殊者，離增益也；為無文殊，離損減也。若二文殊，則有第二之月，即起是非之情。然世間之月，本無第二，喻妙圓真心，本無聞見，亦無是非也。由是下，結明經意。是空是見，名為可指；非空非見，名不可指。妙覺真精，此相俱離，是故出之。三摩地，五蘊論云：即三摩波提也。而梵語差殊，有多種名義，如涅槃云：毗婆舍那，一名正見，一名了見，一名能見，一名徧見，一名次第見。此皆觀照義性也。故地論釋觀察智品云：即陀羅尼及三摩地，俱名為門，有通生義故。又彼論說：三摩地名妙生，菩薩得此定，故立妙生號。而妙生者，文殊也。故以此定之人，發此定之問，釋三摩波提竟。
簡情文七
此下經意，多為簡情顯性，義當禪那。由離前空假沉掉二境，顯中道故；及平等性中，融無二故；顯圓成實，絕戲論故。蓋以見網易縈，若不訊諸動寂，將或謬以隨迎。是以擬議四句，甄陶二邊，剪諸見之萌，褰積疑之網。然聖言每約，屬意多途，前哲由茲作論，後賢所以殷學。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然性住，性非生滅，與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？
佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，明於明時見性斷滅，云何見明？
〔一、簡自然〕。言覺緣者，指前見與見緣根境之法，亦即下文覺緣非眚之體。然黃髮之徒亦說有真我徧界，以濫真說。故佛於楞伽山上說因緣義，破彼境界。今觀覺性有自然體，則與外道自然有何分別？且汝下，約明暗色空推自然性。如謂妙見以明為自體者，則性一於明，應無見暗。若性非自然之體，則因緣之性俱為情計可知。故中觀論云：若無有自性，云何有他性？按經論所破，各有差別。謂經約徧破諸見，故以自然為初；論約竪窮諸見，故以生滅為首。
阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？
佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明，如是乃至因空因塞，同於明暗。
復次，阿難！此見又復緣明有見、緣暗有見、緣空有見、緣塞有見。阿難！若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？
〔二、因緣〕。此中因緣，義同前破。謂見若因明，則性一於明，固無見暗。故淨名經云：法不屬因，不在緣故。
〔溫陵〕假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。因緣自然，皆為徧計，故曰離一切相。徧計既離，圓成實現，故曰即一切法。
〔疏〕經言非因緣等者，離一切相也；非不自然等者，即一切法也。此中諸句，略有四義：一、非因緣等者，顯非相義及一相義。辨中邊論云：故說一切法非空非不空有無及有故是則契中道。一相者，佛性論云：一切法性，惟有一相，所謂非相。非相即是平等法性。二、離一切相等者，顯遠離義及圓融義。地論云：遠離異相，即無有相；遠離非相，即無無相。又當離即法，離無離相；當法即離，即無即相。離即不二，圓融之旨也。精覺妙明，義性如是，故非世間戲論名相可能分別。
阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼？是義云何？
佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世間因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見；如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？是故，阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。
〔三、世間〕。
〔溫陵〕緣生之法，因空而有，因明而顯，因心而知，因眼而見，乃世間名相，於第一義皆為戲論。
〔疏〕入楞伽云：第一義諦，即圓成實性故。第一義空經云：眼等以第一義諦故無，世諦故有。又成實論云：以世諦故，得成中道。釋曰：謂若第一義諦無有世諦，即成一邊之見，不名中道。故淨名云：法住實際，諸邊不動故。是故下，顯超情義。見、聞、覺、知為根，明、暗、色、空為境。是非是明者，以明真性超境緣也；見非是見者，以明真性超根緣也。故天童覺云：超見緣也，是而無是；出情量也，當而無當。又下文以見與見緣為我覺明所緣之眚，而我覺明之體不墮眚中，即超出之意也。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩它微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。阿難！一切眾生，輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見。云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影？影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言：此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。
〔四、別業〕。問：見見非見下。發明二業之疑也。別業者，一人妄見。同業者，多人妄見。燈影之喻，以明妄不妨真，即寂而照，名奢摩他，微密觀照故。俱舍云：中定者，即靜而慮，名靜慮故。何難下。
〔孤山曰〕目喻本具真智，燈喻本具真理，赤眚喻妄業，圓影喻妄境，境即五陰也。是故下色實在燈，理體本真也。見病為影，妄心成境也。見病非眚者，謂有智眚人，知因目眚，終不執言緣影實有，故雖見眚，不為見病。
〔補注〕惟眚之觀，謂獨有眚者見之。名為何等，謂若是見色，既以成色，不可名見矣。
〔疏〕中觀論云：燈中自無暗，住處亦無暗。暗者，即影像；住處者，境界也。燈中無暗，故知妄影本虗，真智本明，雖有眚色，不為見病，以明即妄而真之意。
云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至于三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲，秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺種種惡相，但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影雖似前境，終彼見者目眚所成，眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚覺見即眚，本覺明心覺緣非眚。
〔五、同業〕。
〔疏〕引不祥境界，以明同業之妄。夫眚災變易，非常之有也，由眾生妄業所感，故象見於天。暈適珮玦，日月之災象也。日月食曰適。禮云：適見 天，日為之食。適，謫也。周禮，煇有十種。煇，暈也。惡氣環日相連曰珮，中斷曰玦。諸暈皆環而無端，唯虹有端倪，故曰虹蜺。虹，紅也。白虹貫日曰彌，螮蝀旁升曰隮，即赤虹也。皆因日而有，故並曰暈。彗孛飛流，星辰之災象也。彗曰旄頭，孛曰蔽闇。春秋有星孛于東方，常星不見。繁露作星茀，茀即孛也。葢災星變象，其行有凌犯逆順之殊，疾徐留守之異。飛，疾行也。流，徐行也。所以省下民德過之祥，示天下吉凶之象。故素問氣交變大論云：以道留久，逆守而小，是為省下。以道而去，去而速來，是謂省過。此飛流之象也。又曰：久留而環，或離或附，是謂議災與其德也。此負耳之象也。阿難下，以少例多曰進，以多例少曰退。同業多，別業少，而彼眾合下，進別例同也。例汝今日下，退同例別也。皆是無始等者，釋成妄本也。元我覺明者，言妄依真起也。覺見即眚者，覺則本覺，見即見緣。言本覺雖有覺見之眚，而本覺明心能覺眚緣者，性非眚耳。
覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
〔疏〕覺所覺眚，覺非眚中者，重釋本覺明心離眚之義，以答明前問也。覺見，即見見也。云何復名者，顯智超情，謂而性覺之體離名言也。故論云：以智實性離名言故，智非智境；以智超過一切境故，不可說是智非智境。釋曰：按圓覺云：修禪那者，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙、無礙境，受用世界及與身心相在塵域。如器中鍠，聲出于外，煩惱涅槃，不相留礙。則覺明者，即本覺明心也。超過礙、無礙境者，即覺非眚中也。受用世界，即器世間也。以本覺明心，非著世間，非出世間，故世界身心相在塵域，而超然塵外也。例彼妄業下，展轉例明十方眾生同業、別業虗妄見相，亦復如是。又中觀論云：大聖說二業，思與從思生，是業別相中，種種分別說。又淨印法門經云：菩薩於一切智無所依著，隨順緣生之法，如實覺了，無因無緣，不斷不常，遠離邊見。故淨名云：世間、出世間為二。世間性空，即是出世間。於其中不入不出，是為入不二法門。
阿難，汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難，吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。
則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形象？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明性已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞亦復如是。
〔六、和合〕。次破和合之見。和如水乳，合如函蓋，雜如金沙。所云因緣和合者，婆沙論云：近是因，遠是緣。近則和合，遠則不和合。因親緣疎，故分二義。〔資中曰〕：若明和下，明屬前相，見屬內心。齊何處所，而論其雜？見之與相，目擊可分。明見相雜，作何形像？
〔溫陵〕若非下，謂明若非見，則不能見明，明若即見，誰為能見。
〔疏〕所云見者，則必異于明，方云有見。若兩相參雜，則見與明名字俱失，豈得為見明哉？性即見也。雜則既失明性兩名，則知謂見和明，不成義理。復次下，別推合義。和則雜而不辨，合則附而不離。既不離明，應無見暗；今既見暗，則非合明。又中觀論破染相而不說和者，應知和即染義。
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸羣塞亦復如是。
又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。
〔七、非和合〕。
〔溫陵〕和則同而無畔，不和則異而有畔。且求畔不得，非非和矣。
〔吳興〕非和約，體不相入，故以際畔求之；非合約，處各異位，故以乖角破之。
〔疏〕中觀論云：見可見見者是三各異方如是三法異終無有合時。已上七義，皆以互簡偏情，互明中道，忘然存然，逈超言謂，而無生之理顯矣。故中觀論云：諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生。汝猶下，結歸圓實。既當生隨滅，則幻妄名相，無容稱謂矣。其性真為妙覺明體者，以明幻相雖妄，其性則真。故佛性論說生滅斷常等八遣相門，皆有真如實性也。言生滅去來本如來藏常住妙明者，由離生滅斷常之見，而得圓妙藏性之體。故淨印經云：相即是生，無相即滅。若無相無無相，則諸法本來常住，法界無壞，真如無動，實際不變。是則解了緣生之法，現證實際無為真理。又起信論：是心生滅因緣相，能示摩訶衍相用。故釋曰：既知生滅去來皆真如之相用，則知妙圓真性含裹三世，可謂如來藏性無有終窮。故曰：性真常中，求於去來、迷悟、生死，皆不可得。斯則圓極之妙談，稱性之玄旨也。
五、如來藏性之一。
〔疏〕從五陰、六入至七大等，皆明藏性。所言藏者，蘊攝為義。恒沙德用，總在其中；百千法門，皆由此起。是以神謨繼闡，庶開幽奧。今明此體，略有二義：一、如來義，二、藏性義。如來者，有四種：一、佛性論云：謂從自性來至故名如來。此如來者，約本覺法身說故。二、成實云：乘如實道，來成正覺，故曰如來。此如來者，約始覺報身如來說故。三、涅槃云：所說不變，名曰如來。如十二部經，三世諸佛皆如是說。此如來者，約後得智化身如來說故。四、今言如來藏妙真如性者，合體、用諸法說故。二、釋藏性，略有三義，即體、相、用三大之法。佛性論總以如來藏性為體，通攝凡、聖、因、果性故。故顯體分云：如來藏有三義：一、所攝義，謂如如性。如如者，即妙真性也。此義屬因，攝眾生體故。二、隱覆義，謂眾生如來，性隱不現。此隱覆者，即五陰體。五陰者，隱覆義故。三、能攝義，謂果地功德，此指出纏如來藏故。此三藏者總顯體大義也。言相大者，辨相品云：佛性種相有十義：一、自體相，耶自然性；二、因相；三、緣相，即因緣性；四、事相，即七大性；五、總相，即藏體性；六、別相，即入處界性；七、位相，即色空性；八、遍相，即周遍法界性；九、無變相，即清淨本然性；十、無差別相，即妙真如性。三、用大者，即體用交作繁興為用。若依漸次釋者，謂體相用三由顯示義邊理無頓設，是則經談五陰所以顯於體空，入處七大所以攝乎相用。又經廣推因緣生滅去來之相者，所以顯即相之真；言本如來藏妙真如性者，融即真之妄。故起信云：是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍相用故。又云：體大者，謂一切法真如平等；相大者，謂如來藏具性功德；用大者，謂能生世間善惡因果。
阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
阿難！譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴空逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。
阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？
是故當知，色陰虗妄，本非因緣、非自然性。
俱舍云：諸有為法和合聚集，是為蘊義。此義有三：辨中邊論云：一、非一義，謂過現等色略為一聚；二、總略義，謂一切諸色略為一聚；三、分段義，謂各別安立色等相故。譬如下，釋色陰所起也。空喻藏體本淨，華喻色陰虗妄。言不動目睛者，喻取著之相也。是諸下，言華從空有，則空不生華。若是從眼生，則眼非有翳。故圓覺云：非唯惑此虗空實性，亦復迷彼實華生處。〔溫陵〕若有出入，則有實體，故非虗空。非空則實，故如阿難體更無所容。若華從目出，則得目之性，故應有見。今旋時既不見眼，又不翳眼，非目出矣。又若華從目出，則華在空時，其目已應無翳，何待須見晴空無華，方號清明眼耶？
阿難！譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。
阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時踪跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？
是故當知，受陰虗妄本非因緣、非自然性。
〔疏〕受、想等蘊，義同前釋。謂過、現等受，略為一聚，名受蘊等。
〔溫陵〕納境於心曰受。宴安調適，喻藏性本無，諸受由妄情引起也。若空來者，謂空體常徧，不應有擇，掌當自出，不應有待。
阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崕，足心酸澀，想陰當知亦復如是。
阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕成實論云：受、想、行等，皆心差別，如道品中一念五名。
〔溫陵〕人談梅而口水，耳不能談，則計梅出者妄也。耳聞梅而心想，口不能聞，則計口入者妄也。
阿難！譬如瀑流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。
阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此瀑流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。
行因識生，從妙湛流出。而明暗色空，皆八識真體，故以空水為難。若行因空生，則空當流動。若因水有，則流與水應為二物。又瀑流性應不是水，而瀑流性未嘗非水也。有所有相者。
〔資中曰〕：能有是水，所有是流，二相若殊，俱應現在。
〔疏〕又若此瀑流即水性者，則瀑流滅性亦應滅，而波瀾滅則為澄。水性既不滅，則此瀑流非水性也。
〔溫陵〕空非有外，水流其間，水外無流，流終依水，則瀑流性非離空水矣。
阿難！譬如有人取頻伽缾，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。
阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本缾中既貯空去，於本缾地應少虗空；若此方入，開孔倒缾應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。
〔疏〕論云：總攝八種識，名為識蘊。按俱舍謂識最微細，總取境相難分別故者，約第八說故。
〔孤山〕：瓶喻妄業，空喻妄識。業牽識走，如瓶擎空行。捨身受身，喻以遠行。現陰如此國，後陰如他國。
〔溫陵〕性空真覺，周徧法界，一迷為識，故如瓶中之空。內外一空，喻性識一體。塞其兩孔，喻妄分同異也。空無來往，不可擎餉，喻性無生滅，亦無捨受。今言擎餉者，比迷性為識，妄隨流轉之狀也。
〔疏〕毗婆沙云：遠行是心業，即第八識續生心也。第八名藏識。按楞伽以藏識為如來藏，謂若無藏識名如來藏者，則無生滅。然諸聖人皆有生滅，故云生滅去來本如來藏也。今應更釋五陰差別。俱舍云：色謂總名分別，則有十色，即眼界、色界乃至觸界。受有三種：苦、樂及捨分別，則有六受，即眼受等。想謂取像男、女、長、短分別，則有六想，當如受說。有為名行分別，有六思身，行名造作，思是業性。總取境相為識分別，則有六識，謂眼等識。即此所說受、想、行蘊及無表色三種無為，於處門中說名法處，於界門中立為法界。
〔疏〕今並釋法界者，華嚴云：應觀法界性一切惟心造。俱舍云：造是因義，謂法界一分無表業色是所造故。又界是種子等義，如十八界說。中邊論云：由聖法因義，說為法界。此中界者，即是因義。俱舍云：法界一分是見有所緣故。十八界中全是無常，准法界一分無為是常。
〔釋曰〕：已上通釋染淨法界也。
〔疏〕又法界無差別論云：清淨法性即是法界。佛性論云：由修習三種因故，一切如來唯法界勝，謂修大乘定、慧、大悲三因。此顯法界是熏生故。俱舍云：法界唯一剎那生，謂從無漏苦法忍一剎那中生。佛性論云：初地獲理、量二智，得通達法界理故。又俱舍云：法界是等流生，從同類因、徧行因所生，亦果報生，非增長生，無礙法界非增長故。法界攝無為性惟是同分，由無邊意識非已生、當生故。由聖人剎那生心，於第二剎那皆成境界，緣一切境無不周徧，是故法界恒名同分。餘十七界各有同分及彼同分。故釋淨法界竟。應釋因熏習者，佛地論云：以淨法界離名言故。然諸法教亦不唐捐，是證法界展轉因故。由此教法是諸如來大悲所流，能展轉證離言說義，如以眾彩彩畫虗空，甚為希有。
鎮澄讚曰： 發明見性，直示緣塵，若能轉物即能仁。離指自觀心玅覺，常春五陰本來真。
傳如截流曰： 爾時阿難及諸大眾，蒙佛示誨，自陳開悟者，即了達客塵主空之義也。誠能悟此，則身心真妄，虗實現前，生滅及不生滅，復何所疑。但阿難所以為悟者，一為世尊所捱逼，一傍陳如之齒唇，正謂依他作解，反省猶迷。故願顯出二義，冀以發明也。及匿王所陳觀河不變之見，雖屬見精，其體元真，即前觀光本無動靜之見耳。了此見體本無動靜，亦如佛手本無正倒，於無正倒而正倒立，即無生滅而生滅起，生滅起而照性亡，故曰晦昧。只此晦昧，為空為色，色雜妄想，而五陰之軀備焉。如是則根由塵隔，智逐情昏，雖承如來如是法音，現以緣心，允所瞻仰。此心既緣色聲而有，即非常住之主。故世尊復標指外之月，示無還之性，擴心見，齊物我，一撤真妄是非之藩，直造玅淨常徧之境。故寄酧文殊云：十方如來，自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。此見及緣，元是菩提玅淨明體，云何於中有是非是？言汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是者，由迷己逐物，是非迭生也。由是真精玅覺，明性發明，故能令汝出指非指者，由達境即心，是非雙亡也。以上總答阿難身心真妄二發明性之問耳。阿難言：誠如法王所說，覺緣徧滿十方，湛然法住，性非生滅者，葢領上見性常徧，無是無非之旨也。言與娑毗迦羅所談冥諦，及諸外道說有真我，徧滿十方，有何差別者，以梵志所計濫真，故須甄別也。阿難雖矯外道自然之失，不自知其所執因緣，亦非葢覺精明見，本非明暗塞空所能有，故不可言因此而緣彼也。汝復應知，見見之時，見非是見者，言此真見，不獨離浮塵根四種之外塵，且離見精明元也。然此見精尚遣，餘復何言？故曰見猶離見，見不能及，云何復說因緣自然及和合相？阿難於是重增迷悶者，葢見見既進於見精，覺覺始離乎覺眚，故世尊先舉別業一時易知之眚影，以開慶喜積劫難了之見緣，故云例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。然能覺此見聞覺知悉皆是妄者，何嘗為妄所終覆？故言覺所覺眚，覺非眚中，惟覺超眚外，方知眚妄，故曰此實見見。云何復明覺聞知見者，責其未達現前身心本如空華，無當見見之體也。言彼見真精至故不名見者，所謂見者可見，而見見者不可見。有云盡大地是沙門隻眼者，知言哉。此下若同若別，交互具顯，展轉推廣，使悟十方法界，凡所有相，皆是虗妄。故曰例閻浮提，乃至十方諸有為國，及諸眾生，同是覺明無漏玅心。見聞覺知，虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。然由有見聞覺知之妄因，遂有根身器界之妄緣。因緣和合，一切妄計，生死死生，浩然無極。若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨玅體，本覺常住。惜阿難和合之疑未釋，世尊重約四義辯之，更廣陳諸相者，務令遣情必盡，柝法無遺也。浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡者，如言初生即有滅也。幻妄稱相者，物無當名之實也。實惟一真，故曰其性真為玅覺明體。如是廼至五陰六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虗妄有生，因緣別離，虗妄名滅者，躡總以開別也。殊不能知生滅去來，本如來藏，玅真如性者，背覺合塵故也。性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得者，所謂實際理地，生佛并忘也。色受想行識，通為玅心區宇，故曰五陰
音釋