楞嚴經寶鏡疏科文

大佛頂首楞嚴經寶鏡疏科

大清 欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門 溥畹 撰

十、別解文義。准常分。

一序分

二正宗

三流通

○初序文二

一證信二

一明五義證信如是

二引大眾證信三

一聲聞眾二

一舉類標數與大

二敘德詳名二

一敘德皆是

二詳名其名

二緣覺眾復有

三菩薩眾二

一自咨先集眾十方

二聞音後集眾迦陵

二發起四

一王臣設供時波

二佛僧赴請佛勅

三阿難誤墮二

一出將墮之由唯有

二明正墮之事爾時

四如來遣救如來

○二正宗分二

一正請正說三

一阿難正請二

一悔聞請定阿難

二會眾願聞於時

二如來正說二

一正談大定始終二

一約破顯談定體以明信解之理二

一明妄真以生信二

一如來破妄顯真二

一破所執妄心三

一取心定判三

一問佛告

二答阿難

三判佛言

二正與斥破二

一如來破妄三

一破妄無處七

一破在內五

一誡直審緣汝今

二舉喻定處佛告

三執心在內二

一正執阿難

二例定佛告

四懸示定名爾時

五正為斥破二

一引例佛告

二正破阿難

二破在外二

一轉計阿難

二斥破二

一立例佛告

二正破佛告

三破潛根二

一轉計阿難

二斥破二

一立例佛告

二正破佛告

四破內外二

一轉計阿難

二斥破三

一正破佛告

二轉破三

一破對內若離

二破在空若在

三破兩覺必汝

三結破是故

五破隨合二

一轉計阿難

二斥破三

一牒計佛告

二正破二

一破無體是心

二破有體二

一約內外出與入破若有

二約一多徧不徧破阿難

三結破是故

六破中間二

一破泛計二

一泛計阿難

二泛破佛言

二破正計三

一正計阿難

二正破佛告

三結破是故

七破無著三

一轉計阿難

二斥破佛告

三結破是故

二斥妄非心二

一阿難自責請益爾時

二如來顯發非心三

一光表破顯諸相爾時

二發明真妄二本佛告

三正斥妄識非心二

一徵起直斥阿難

二驚索示名阿難

三示妄無體二

一阿難述怖求示阿難

二如來安慰顯示二

一慰真許有爾時

二示妄則無若汝

二大眾知非即時

三結皈其判佛告

二顯所遺真性○

二慶喜明心生信○

二辯相性而開解○

二約修證談定用以明行證之事○

二通示全經名目○

三阿難獲益○

二重請重說○

以上一破所執妄心竟。

○二顯所遺真性二

一當機捨妄求真阿難

二如來就妄顯真二

一光表許說即時

二正顯即真三

一就妄示真二

一帶妄顯真十

一指見是心四

一將拳驗見阿難

二就拳例見佛告

三引例辯謬佛告

四結顯唯心是故

二顯見不動三

一敘眾望示阿難

二辯定客塵三

一問爾時

二答時憍

三印佛言

三正顯不動三

一對外境以顯不動即時

二就內根以顯不動如來

三責明知故認妄動於是

△三顯見不滅三第二卷

一請問二

一眾作念請爾時

二王出詞問時波

二說示二

一說身有變遷二

一略說變滅佛告

二廣辯變滅大王

二明性無生滅二

一徵定許說佛告

二彰明不滅二

一彰所見不滅大王

二明能見不滅佛言

三領悟王聞

四顯見不失二

一疑問阿難

二說示二

一以背倒無失為喻即時

二以心倒無失合喻三

一舉法直合則知

二令觀顛倒隨汝

三通示正倒三

一引昔教明正佛興

二責認妄成倒云何

三喻雖倒不失譬如

五顯見無還二

一疑請阿難

二開示二

一破緣心有還二

一總標法喻佛告

二別示可還二

一略明無性若以

二廣示有還斯則

二顯見性無還三

一求示無還阿難

二正示無還三

一明見性即真佛告

二示可還非真汝應

三顯無還乃真汝見

三結責自淪則知

六顯見非物二

一當機伸問阿難

二如來正顯四

一標定能所二

一明能見性佛告

二明所見物阿難

二就中揀擇汝應

三物見分明四

一正明物不是見阿難

二正明見不是物阿難

三反辯見不是物若見

四反辯物不是見又則

四責疑自性云何

七顯見無礙三

一當機因塵疑礙阿難

二如來顯性無礙二

一正明無礙佛告

二轉釋無礙阿難

三通結礙與不礙一切

八顯見惟真二

一疑問阿難

二決答二

一雙遣二途三

一正遣是見佛告

二轉遣非是佛復

三因眾俯慰於是

二正明一真二

一文殊啟請是時

二如來慈示二

一明真心絕待二

一正說佛告

二例明文殊

二結迷悟差殊是以

九顯見超情三

一超外道情二

一疑問阿難

二决答佛告

二超內教情二

一轉計阿難

二推破佛言

三超內外情當知

十顯見離見三

一引教致問阿難

二對理辯明二

一明昔說是權佛言

二辯今說非緣阿難

三正顯離見二

一正顯是故

二結勸汝等

二辯妄明真○

二會科明性○

三歷大融相○

以上一帶,妄顯真竟。

○二辯妄明真二

一通明請許二

一述迷請示阿難

二責滯許宣爾時

二別為開示二

一辯明妄真二

一詳彰二妄二

一直示名目二

一總示阿難

二別明二

一明別業妄見云何

二明同分妄見云何

二進退合明二

一總示阿難

二別明二

一舉別例同退同合別阿難

二舉同例別進別明同阿難

二顯示本真若能

二通破疑執二

一躡前悟與未悟阿難

二正破和合非合二

一先破和合二

一牒疑阿難

二正破二

一破和則汝

二破合復次

二破非和合二

一轉計阿難

二斥破二

一破非和佛言

二破非合又妙

以上一就見顯真竟。

○二會科明性二

一總標即妄即真阿難

二別明即妄即真四

一會五陰即性二

一總徵阿難

二別釋五

一色陰即性阿難

二受陰即性阿難

三想陰即性阿難

四行陰即性阿難

五識陰即性阿難

△二會六入即性二第三卷

一總徵復次

二別釋六

一眼入即性阿難

二耳入即性阿難

三鼻入即性阿難

四舌入即性阿難

五身入即性阿難

六意入即性阿難

三會十二處即性二

一總徵復次

二別釋六

一眼色即性阿難

二耳聲即性阿難

三鼻香即性阿難

四舌味即性阿難

五身觸即性阿難

六意法即性阿難

四會十八界即性二

一總徵復次

二別釋六

一眼色識即性阿難

二耳聲識即性阿難

三鼻香識即性阿難

四舌味識即性阿難

五身觸識即性阿難

六意法識即性阿難

以上會科明性竟。

○三歷大融相三

一當機疑問阿難

二呵誡許宣爾時

三正為開示二

一總示大性阿難

二別顯大性七

一地大即性汝觀

二火大即性阿難

三水大即性阿難

四風大即性阿難

五空大即性阿難

六見大即性阿難

七識大即性阿難

以上一如來破妄顯真竟。

○二慶喜明心生信二

一經家敘益爾時

二當機讚述六

一讚佛法玅湛

二述明心消我

三發大願願今

四請證盟伏請

五希更示大雄

六表深信舜若

以上一明妄真以生信竟

○二辯相性而開解二第四卷

一滿慈敘疑請示爾時

二如來破疑許宣三

一許宣誡聽爾時

二正為破疑二

一正告滿慈二

一破諸相生續疑二

一正破所疑三

一總辯真妄二

一牒定真覺佛言

二辯明妄覺佛言

二別明生續二

一明忽生之故覺非

二明相續之由三

一世界相續覺明

二眾生相續復次

三業果相續富樓

三通結終始富樓

二兼釋轉難二

一滿慈執因難果富樓

二如來真妄喻釋二

一喻妄不復生佛告

二喻真不復變又如

二破大性圓融疑二

一正破所疑二

一喻明性相二

一牒疑舉喻富樓

二以法合喻真玅

二正明性相三

一因迷悟辯性相二

一明迷即世相富樓

二顯悟即藏性我以

二正圓融示藏性三

一正示空藏之性而如

二復示不空之性即如

三圓示空不空性即如

三以法喻策進修如何

二復釋轉難二

一滿慈領問富樓

二如來决答二

一明妄本無因佛告

二顯真非有得汝但

二兼示阿難○

三獲益開解○

以上一正告滿慈竟。

○二兼示阿難二

一阿難執前疑問即時

二如來破疑誡勸二

一破疑二

一即喻推破佛告

二以法况顯是故

二誡勸二

一誡徒聞無功菩提

二勸真修有益是故

○三獲益開解阿難

以上一約破顯談定体以明信解之理竟。

○二約修證談定用以明行證之事二

一明正助以示行二

一示當機圓通正修二

一阿難述領致請重復

二如來宣示法要二

一經家敘意爾時

二世尊正示二

一雙審二本二

一總徵汝等

二別釋二

一審因地心二

一總勸須審阿難

二正示當審二

一總立例以是

二別示法二

一以生滅法例可作二

一出妄總標則汝

二依義別釋二

一通明濁義云何

二別示濁名阿難

二以無生滅例虛空二

一澄濁還清阿難

二以喻合法如澄

二審煩惱本二

一總勸須審第二

二正示當審二

一總立例阿難

二別示法二

一以顛倒倒結二

一總示結根則汝

二別明結相二

一就眾生性以明數無多少阿難

二約境界相以明用有優劣阿難

二以降伏例解二

一略示心要阿難

二廣示心要二

一疑請阿難

二正示二

一約惑體總示二

一統示流根佛告

二辯明一六今汝

二約結相別示二

一明迷真成結由明

二明返妄為解三

一示返妄圓󳫠汝但

二示悟真互用二

一舉互用人不由

二引互用例阿難

三顯真常性本二

一示圓常性二

一因疑致問阿難

二除疑開示三

一斥迷許示佛告

二即事除疑二

一就聲塵審定即時

二即聞性顯常阿難

三結示斷常以諸

△二示結解本二第五卷

一明結解無二二

一疑請阿難

二指示二

一經家敘瑞爾時

二如來正示二

一諸佛共說於是

二本師親宣二

一疑問阿難

二正示二

一長行佛告

二偈頌二

一標偈爾時

二正頌二

一祇夜頌前真性

二伽陀開後解結

二明六解一亡二

一敘益呈疑於是

二舉事辯答二

一辯結巾喻迷即時

二辯解巾喻悟三

一喻六解一亡佛告

二喻解結唯心阿難

三喻結解即定阿難

二直示一門○

二示未來道場助行○

二辯迷悟以明證○

○二直示一門五

一當機求示阿難

二如來徧詢爾時

三諸聖各說二

一諸聖略明四

一六塵圓通六

一陳那觀聲憍陳

二沙陀觀色優婆

三香嚴觀香香嚴

四藥王觀味藥王

五賢護觀觸跋陀

六迦葉觀法摩訶

二五根圓通五

一那律觀眼阿那

二槃特觀鼻周利

三憍𣑽觀舌憍梵

四畢陵觀身畢陵

五空生觀意須菩

三六識圓通六

一舍利眼識舍利

二普賢耳識普賢

三難陀鼻識孫陀

四滿慈舌識富樓

五波離身識優婆

六目連意識大目

四七大圓通七

一烏蒭觀火烏蒭

二持地觀地持地

三月光觀水月光

四瑠璃觀風琉璃

五空藏觀空虗空

六彌勒觀識彌勒

七勢至觀根大勢

二觀音廣陳○

四佛現瑞印○

五文殊揀選○

○二觀音廣陳二第六卷

一通敘緣起三

一明古佛受定爾時

二明依教修定初於

三明發用由定二

一略述自證定力世尊

二廣陳利他定用三

一陳三十二應二

一正明隨應玅用二

一隨四聖機世尊

二隨六凡機二

一應希求心若諸

二應厭離心若有

二通結功由定力是名

二陳十四無畏三

一先標自證定力世尊

二正明施無畏用四

一八難無畏一者

二三毒無畏九者

三二求無畏十二

四持名無畏十四

三通結施無畏用是名

三陳四不思議二

一總標世尊

二別列四

一現像不思議一者

二呪力不思議二者

三受施不思議三者

四興供不思議四者

二結答圓通佛問

○四佛現瑞印爾時

○五文殊揀選三

一佛命揀選於是

二文殊偈對二

一經家敘儀文殊

二文殊正選五

一發源應選三

一發真妄源覺海

二發生滅源迷妄

三正明應選歸元

二別揀諸門四

一揀六塵色想

二揀六根見性

三揀六識識見

四揀七大若以

三正選耳根五

一明法玅我今

二明人勝離苦

三明定真我今

四明行當今此

五明應修二

一囑聽教修阿難

二詳明修習三

一法說聞非

二喻說如世

三法合六根

四普勸修習大眾

五結請真實誠如

三大眾獲益於是

以上一示當機圓通正修竟。

○二示未來道場助行三

一伸請阿難

二讚許爾時

三正說二

一明以戒為本二

一總標三學之本佛告

二別示四重之戒四

一淫戒阿難

二殺戒阿難

三盜戒阿難

四妄語阿難

△二明誦呪除習二第七卷

一通結前文阿難

二正開後說二

一略述受持二

一勸持顯益二

一勸持若有

二顯益且汝

二精修感應若有

二廣顯儀軌二

一正示儀軌二

一請問阿難

二示答二

一別示二

一壇法二

一立壇方法佛告

二供養方法二

一壇中供物壇心

二壇外莊嚴令其

二修法三

一示其行修二

一七中助行於初

二七後正修即於

二簡其不成阿難

三明其獲益從三

二總結汝問

二重宣神呪三

一當機啟請阿難

二世尊正宣二

一化佛說呪二

一現化表顯爾時

二正說神呪南無

二述功勸持二

一述果人自利化他功阿難

二述因人滅惡生善功三

一略示得失汝等

二廣顯利益八

一獲益免難阿難

二諸聖擁護阿難

三不墮惡趣從第

四得佛功德此諸

五消除現業阿難

六消除夙愆阿難

七隨求滿願復次

八護國安民阿難

三結勸真實是故

三眾聖願護二

一天神願護說是

二菩薩願護爾時

以上一明正助以示行竟。

○二辯迷悟以明證二

一當機悟修請位阿難

二如來讚許開示二

一讚許爾時

二開示二

一總標真妄之源佛言

二別示迷悟之理二

一示迷真逐妄則為類生二

一通明二倒阿難

二別釋二倒二

一釋眾生顛倒阿難

二釋世界顛倒三

一總釋因名阿難

二別釋果相十二

一卵生相阿難

二胎生相由因

三濕生相由因

四化生相由因

五有色相由因

六無色相由因

七有想相由因

八無想相由因

九非有色相由因

十非無色相由因

十一非有想相由因

十二非無想相由因

三通結其名是名

△二示返妄歸真便成聖位三第八卷

一總明漸次三位二

一結前開後阿難

二總標別詳二

一總標云何

二別詳三

一除助因云何

二刳正性云何

三違現業云何

二別示賢聖諸位九

一乾慧位阿難

二十信位即位

三十住位阿難

四十行位阿難

五十向位阿難

六加行位阿難

七登地位阿難

八等覺位如來

九玅覺位阿難

三通結修證行位是種

以上一正談,大定始終竟。

○二通示全經名目二

一文殊請名奉持爾時

二如來示名教持佛告

○三阿難聞經獲益說是

以上正請正說竟。

○二重請重說二

一當機即事重請二

一述益謝前即從

二重疑請後三

一疑真何有妄世尊

二疑地獄同別世尊

三懇慈悲開示唯垂

二如來因請重說二

一重詳七趣以勵精修二

一讚許佛告

二說示三

一總明二分四

一通明真妄阿難

二雙示內外二

一內分阿難

二外分阿難

三總示昇沉阿難

四結答同別循造

二別詳七趣七

一地獄趣三

一總標習因交報阿難

二別示習因交報二

一明十習因十

一淫習云何

二貪習二者

三慢習三者

四嗔習四者

五詐習五者

六誑習六者

七怨習七者

八見習八者

九枉習九者

十訟習十者

二明六交報二

一總徵云何

二別釋六

一見報何云

二聞報二者

三󰩩報三者

四味報四者

五觸報五者

六思報六者

三通結習因交報阿難

二諸鬼趣三

一總標復次

二別釋若於

三結示阿難

三旁生趣三

一總標復次

二別釋物怪

三結示阿難

四明人趣三

一總標復次

二別釋汝今

三結示阿難

五明仙趣三

一總標阿難

二別釋阿難

三結示阿難

六諸天趣二

一詳列諸天三

一六欲三

一標因阿難

二示相於邪

三結名阿難

△二四禪四第九卷

一明初禪三天阿難

二明二禪三天阿難

三明三禪三天阿難

四明四禪九天二

一凡外四天阿難

二聖眾五天阿難

三四空五

一簡𢌞心超出復次

二示四空天相若在

三辯聖凡有異此等

四明王民不同阿難

五結空天名目阿難

二結成虛妄此皆

七修羅趣復次

三結妄勸修○

二再辯五魔而妨惑亂○

○三結妄勸修二

一結妄阿難

二勸修若得

以上一重詳七趣以勵精修竟。

○二再辯五魔而妨惑亂二

一正詳定境魔事三

一普告魔事須知即時

二會眾歡喜聽誨阿難

三雙明魔事總別三

一總明動魔之由二

一明正動因由佛告

二示迷悟得失然彼

二別詳諸魔之境五

一色陰魔境三

一通明陰境阿難

二別示魔事十

一身能出礙阿難

二身徹拾虫阿難

三於空聞法又以

四見佛出現又以

五空成寶色又以

六暗中見物又以

七燒斫無覺又以

八徧見無礙又以

九遙見遙聞又以

十妄見妄說又以

三結害勸示阿難

二受陰魔境三

一通明陰境阿難

二別示魔事十

一過抑成悲阿難

二過激生勇阿難

三智衰成憶又彼

四慧強成劣又彼

五歷險生憂又彼

六覺安生喜又彼

七見勝成慢又彼

八輕安自足又彼

九著空毀戒又彼

十著有貪婬又彼

三結害勸示阿難

三想陰魔境三

一通明陰境阿難

二別示魔事十

一貪善巧阿難

二貪經歷阿難

三貪契合又善

四貪辯析又善

五貪冥感又善

六貪靜謐又善

七貪宿命又善

八貪神力又善

九貪深空又善

十貪長壽又善

三結害勸示阿難

△四行陰魔境三第十卷

一通明陰境阿難

二別示魔事十

一計二種無因阿難

二計四種徧常阿難

三計四種顛倒又三

四計四種分位又三

五計四種矯亂又三

六計十六有相又三

七計八種無相又三

八計八種俱非又三

九計七際斷滅又三

十計五現涅槃又三

三結害勸示阿難

五識陰魔境三

一通明陰境阿難

二別示魔事十

一因所因執阿難

二能非能執阿難

三常非常執又善

四知無知執又善

五生無生執又善

六歸無歸執又善

七貪非貪執又善

八真非真執又善

九定性聲聞又善

十定性辟支又善

三結邪顯正阿難

三通示進修之要此是

二重斷陰相餘疑○

○二重斷陰相餘疑二

一當機疑請阿難

二如來釋答二

一具答三問三

一廣答生起妄想三

一總明佛告

二別示五

一明色即堅固妄想汝體

二明受即虗明妄想即此

三明想即融通妄想由汝

四明行即幽隱妄想化理

五明識即顛倒妄想又汝

三結成阿難

二超答陰界淺深汝今

三追答滅除次第此五

二結勸傳示汝應

以上二正宗分竟。

○三流通分二

一世尊較福嘆述三

一較供佛之福阿難

二嘆滅惡之功佛告

三述生善之德阿難

二大眾獲益歡喜佛說

大佛頂首楞嚴經科文