維摩經疏科二
初釋經題二
初釋譯人
二釋經題二
初列舊註二
初釋初題二
初標
二釋
二釋次題二
初標
二釋
二伸今疏二
初總標五重
二各釋五重五
初釋名二
初釋初題
二釋次題
二辨體
三明宗
四論用
五判教
二釋經文三
初釋序分三
初依譯標品
二約義釋序
三正釋經文二
初通序六
初所聞法體如是
二能持人我聞
三聞持和合一時
四說教主佛
五所依處在毘
六聞持伴四
初得果聲聞與大
二菩薩眾五
初明氣類菩薩
二舉大數三萬
三歎眾德三
初略歎二德二
初歎自利德四
初為眾所尊眾所
二智行成就大智
三佛威建立諸佛
四堪能護法為護
二歎利他德五
初善能說法能獅
二名聞遍滿名聞
三作不請友眾人
四紹隆佛種紹隆
五降伏魔外降伏
二廣歎二德二
初歎自利德五
初斷諸煩惱悉已
二獲諸解解心常
三具諸持辯念定
四具足十度布施
五無得起忍逮無
二歎利他德十九
初轉不退輪己能
二解法知根善解
三葢眾無畏葢諸
四三德莊嚴功德
五捨諸飾好捨諸
六名稱高遠名稱
七深信堅固深信
八智斷妙用法寶
九言音逾眾於眾
十緣起斷邪深入
十一說法無畏演法
十二說法益眾其所
十三過量無量無有
十四法寶滿集集眾
十五了達深法了達
十六善知眾生善知
十七隣佛功德近無
十八離惡現惡關閉
十九能治眾病為大
三總結二德三
初歎自利德二
初正報莊嚴無量
二依報莊嚴無量
二歎利他德二
初見聞獲益其見
二功無虗棄諸有
三結其總歎如是
四列眾名卅四
初列從觀得名三菩薩其名
二列從自在得名二菩薩定自
三列從想得名二菩薩法相
四列從嚴得名二菩薩光嚴
五列從積得名二菩薩寶積
六列從手得名四菩薩寶手
七列從心得名三菩薩常修
八列從辯得名一菩薩辯音
九列從藏得名一菩薩虛空
十列從寶得名三菩薩執寶
十一列從網得名二菩薩寶網
十二列從無緣得名一菩薩無緣
十三列從慧得名一菩薩慧積
十四列從勝得名一菩薩寶勝
十五列從天得名一菩薩天王
十六列從壞得名一菩薩壞魔
十七列從電得名一菩薩電得
十八列從王得名一菩薩自在
十九列從巧用得名一菩薩德相
二十列從說法無畏得名一菩薩師子
二十一列從音得名二菩薩雷音
二十二列從象得名二菩薩香象
二十三列從勇於二利得名二菩薩常精
二十四列從生得名一菩薩妙生
二十五列從嚴得名一菩薩華嚴
二十六列從觀音得名一菩薩觀音
二十七列從大勢得名一菩薩得大
二十八列從梵網得名一菩薩梵網
二十九列從寶杖得名一菩薩寶杖
三十列從無勝得名一菩薩無勝
三十一列從嚴土得名一菩薩嚴土
三十二列從髻得名二菩薩金髻
三十三列從慈得名一菩薩彌勒
三十四列從德得名一菩薩文殊
五結大數如是
三雜眾○
四修因聲聞眾○
二別序○
二釋正宗分○
三釋流通分○
○三列雜眾九
初天眾三
初梵王復有
二帝釋復有
三餘天并餘
二龍眾龍
三神眾神
四夜叉眾夜叉
五乾闥婆眾乾闥
六阿修羅眾阿修
七迦樓羅眾迦樓
八緊那羅眾緊那
九摩睺羅伽眾摩睺
○四修因聲聞眾二
初出家二眾比丘
二在家二眾優婆
○次別序二
初現瑞六
初大眾圍繞彼時
二為眾說法而為
三佛現勝身譬如
四長者献葢爾時
五佛示神變二
初所變葢體佛之
二葢中所現四
初現世界而此
二現諸山又此
三現諸宮及日
四現佛及說法又十
六眾歎希有爾時
二讚歎二
初經家敘起長者
二長者說偈三
初總讚三
初讚色心俱勝四
初讚色勝目淨
二讚心勝心淨
三讚業勝久積
四讚慈勝導眾
二讚神變難思既見
三讚法財普施法王
二別讚三
初讚頓初說法功德二
初讚內證殊勝能善
二讚說法微妙說法
二讚漸初說法功德三
初讚三寶三
初讚佛寶始在
二讚法寶三轉
三讚僧寶天人
二結成三寶
三讚美以斯
三讚漸中說法功德四
初讚佛心平等毀譽
二讚神力難思今奉
三讚應身普遍大聖
四讚說法微妙三
初一音各得解佛以
二一音隨所解佛以
三一音獲四益佛以
三彙讚四
初讚萬行功德稽首
二讚永斷生死稽首
三讚三智微妙三
初假智微妙悉知
二空智微妙善於
三中智微妙二
初讚雙遮智不著
二讚雙照智常善
四讚諦智皆空稽首
○二正宗分十三
初釋佛國品二
初補釋品題
二正釋經文二
初經家敘起爾時
二機應扣發二
初長者啟請二
初述先已發心是五
二請依願修行二
初願聞佛果願聞
二願說佛因惟願
二如來許答三
初讚善許說佛言
二受教祗聽於是
三正為宣說四
初總摽淨土之因三
初全標佛言
二正釋二
初徵
二釋四
初橫約所化眾生取土廣狹釋所以
二竪約所調眾生染淨不同取土勝劣釋隨所
三橫竪約何國入佛智慧取土勝劣釋隨諸
四橫竪約何國起菩薩根取土勝劣釋隨諸
三重釋三
初說法所以
二喻說三
初正喻譬如
二反喻若於
三雙合菩薩
三合法菩薩
二別出淨土之行二
初三心三
初直心二
初標
二釋
二深心二
初標
二釋
三大乘心二
初標
二釋
二九行九
初六度行六
初布施二
初標
二釋
二持戒二
初標
二釋
三忍辱二
初標
二釋
四精進二
初標
二釋
五禪定二
初標
二釋
六智慧二
初標
二釋
二四無量心二
初標
二釋
三四攝法二
初標
二釋
四方便二
初標
二釋
五三十七道品二
初標
二釋
六迴向二
初標
二釋
七說除八難二
初標
二釋
八守戒不譏二
初標
二釋
九十善二
初標
二釋
三總結因行生起二
初約十二行展轉生起十二
初直心能發行如是
二發行得深心隨其
三深心意調伏隨其
四意調如說行隨意
五說行能迴向隨如
六𢌞向有方便隨回
七方便成眾生隨力
八成眾佛土淨隨佛
九土淨說法淨隨佛
十法淨智慧淨隨說
十一智淨其心淨隨智
十二心淨功德淨隨其
二以心淨則佛土淨總結是故
四因疑現土顯淨二
初承佛興疑爾時
二佛知釋疑四
初如來正告二
初喻說二
初如來問佛知
二身子答對曰
二法說二
初過歸眾生舍利
二責歸身子舍利
二梵王助顯三
初梵王見淨爾時
二身子見穢舍利
三淨歸佛智螺髻
三神力現淨五
初按指現淨於是
二勅令試觀佛告
三身子頒旨舍利
四明了開示三
初法說佛語
二喻顯譬如
三合法如是
五眾會獲益當佛
四佛攝神力二
初正明佛攝
二獲益二
初遠塵離垢求聲
二漏盡意解八千
二釋方便品○
三釋弟子品○
四釋菩薩品○
五釋問疾品○
六釋不思議品○
七釋觀眾生品○
八釋佛道品○
九釋入不二法門品○
十釋香積佛品○
十一釋菩薩行品○
十二釋見阿閦佛品○
十三釋供養品○
○二釋方便品二
初釋品題法華
二釋經文二
初序人名爾時
二序功德二
初序內證十德四
初敘道體三
初供佛多已曾
二植善深深植
三證位高得無
二敘道用四
初道用器度辨才
二道用方便善於
三道用志遂大願
四道用正旨明了
三敘道量久於
四敘敬服諸佛
二序外現善權二
初隨緣善權三
初示現長者欲度
二以道勝人二
初正明四
初以六度攝資財
二以世相攝雖多
三以世道攝雖明
四以尊貴攝十一
初長者中尊若在
二居士中尊若在
三剎利中尊若在
四淨行中尊若在
五大臣中尊若在
六王子中尊若在
七內官中尊若在
八庶民中尊若在
九梵天中尊若在
十帝釋中尊若在
十一護世中尊若在
二結成長者
三總來意長者
二廣大善權三
初示身有疾其以
二因疾致問以其
三因問說法二
初總標其往
二別明四
初說當厭此身二
初總示身之過患諸仁
二別示身之過患二
初示身為苦本為苦
二示身之虗偽三
初約十喻求身不可得是身
二廣釋四大無我是身
三以六義示身過患六
初示身不淨是身
二示身虗偽是身
三示身為災是身
四示身有老是身
五示身無定是身
六示身怨毒是身
二說當樂佛身二
初標諸仁
二釋二
初示所生之果所以
二示能生之因三
初總明從無
二別明十二
初從五分功德生從戒
二從四無量心生從慈
三從五波羅密生從布
四從方便生從方
五從六通生從六
六從三明生從三
七從道品生從三
八從止觀生從止
九從十力等生從十
十從斷惡生善生從斷
十一從真實生從真
十二從不放逸生從不
三總結從如
三結歸宗病本諸仁
四聞法獲益如是
○三釋弟子品二
初釋品題弟子
二釋經文二
初長者心念爾時
二如來遣問三
初遣諸弟子二
初廣敘十人十
初遣舍利弗三
初如來勅遣佛知
二尊者固辭二
初總辭不堪舍利
二別釋所以二
初敘其折事所以
二敘其折辭三
初總折時維
二別釋六
初示以不現夫宴
二示非現而現不起
三示非捨而捨不捨
四示非住而住心不
五示不動而修於諸
六示不斷而斷不斷
三總結若能
三結成不堪時我
二遣目犍連二
初如來勅遣佛告
二尊者固辭三
初總辭不堪目連
二釋其所以三
初敘其折事所以
二敘其折辭二
初總折時維
二別釋二
初指所說法體夫說
二明法離諸過四
初正明離過二
初約所離明離法無
二約能離明離四
初明法無諸相法事
二明法體真實法同
三復明無相法無
四直言無相法離
二明法不可說唯大
三明無說而說二
初法說夫說
二喻說譬如
四示說法之要二
初鑒機運悲當了
二念報佛恩念報
三聞法獲益維摩
三結成不堪我無
三遣大迦葉○
四遣須菩提○
五遣富樓那○
六遣迦旃延○
七遣阿那律○
八遣優婆離○
九遣羅睺羅○
十遣阿難陀○
二略敘五百如是
二遣諸菩薩○
三遣文殊菩薩○
○三遣大迦葉二
初如來勅遣佛告
二尊者固辭四
初總辭不堪迦葉
二釋其所以二
初敘其折事所以
二敘其折辭二
初總折不等時摩
二別明平等四
初示以乞方四
初示等心行乞迦葉
二示不受而受為不
三示不受之方二
初示總相以空
二別示相所見
四示以受之方三
初示即邪而正迦葉
二示以邪相入正以邪
三示以回為徵田以一
二結成功德四
初約所破能成中道功德如是
二約所修結成中道功德非入
三約所住結成中道功德非住
四約福田結成中道功德其有
三結成佛果是為
四結成不空迦葉
三結成己益時我
四結成不堪是故
○四遣須菩提二
初如來勅遣佛告
二尊者固辭三
初總辭不堪須菩
二釋其所以三
初敘其折事所以
二敘其折辭二
初總折示其平等謂我
二別折示其平等三
初示平等三
初約即逆而顯示二
初約法而示二
初約三道三德示若須
二約凡夫聖人示三
初約諦示不見
二約人示非得
三約結成雖成
二結成食等乃可
二約即逆而逆示二
初約法而示二
初蕩其佛法二見若須
二隨其六師而墮彼外
二結成食等乃可
三約即逆住逆示二
初約法而示七
初以邪見正見槩其平等若須
二以有難無難槩其平等住於
三以煩惱菩提槩其平等住於
四以正定不定槩其平等汝得
五以福田惡道槩其平等其施
六以波旬佛道槩其平等為與
七以三寶三途槩其平等謗諸
二結成食等若汝
二茫然不知時我
三慰令弗懼二
初以言慰維摩
二示其所以二
初問答二
初問於意
二答我言
二正示二
初示維摩
二釋四
初示言說即幻所以
二示知幻故無懼至於
三示文字即解脫何以
四結解脫即諸法解脫
三聞法獲益維摩
三結成不堪故我
○五遣滿慈二
初如來敕遣佛告
二尊者固辭三
初總辭不堪富樓
二釋其所以三
初敘其折事所以
二敘其折辭二
初先呵滿慈二
初呵不入定觀機時維
二呵差機說法六
初呵以小投大無以
二呵以視大同小當知
三呵以小傷大汝不
四誨大弗示小欲行
五呵弗以小教無以
六智淺差機富樓
二後為說法二
初入定加被二
初得識宿命時維
二豁悟本心即時
二因為說法維摩
三聞法獲益於阿
三結成不堪我念
○六遣迦旃延二
初如來勅遣佛告
二尊者固辭三
初總辭不堪迦旃
二釋其所以三
初敘其折事所以
二敘其折辭二
初總呵生滅心行時維
二別示實相之法五
初示真無常義迦旃
二示真苦義吾受
三示真空義諸法
四示真無我義於我
五示真寂滅義法本
三聞法獲益說是
三結成不堪故我
○七遣那律二
初如來勅遣佛告
二尊者固辭三
初總辭不堪阿那
二釋其所以三
初敘其折事所以
二敘其折辭二
初折其兩端三
初正質兩端時維
二示兩端義假使
三被折默然世尊
二示以中道二
初梵王啟問彼諸
二大士開示維摩
三聞法獲益於是
三結成不堪故我
○八遣優波離二
初如來勅遣佛告
二尊者固辭三
初總辭不堪優波
二釋其所以三
初敘其折事
二敘其折辭七
初誨當直除滅時維
二示罪性本空三
初約罪示所以
二約心示如佛
三約法示諸法
三直以已示如優
四示其垢淨唯優
五示其垢本二
初示生滅不住三
初法說優波
二喻說如幻
三合法諸法
二示妄見而有諸法
六結成律行其知
七為彼所於是
三聞法獲益時二
三結成不堪故我
○九羅睺羅二
初如來勅遣佛告
二尊者固辭三
初總辭不堪阿難
二釋其所以三
初敘其折事所以
二敘其折辭四
初示無有為之利三
初呵不應談利時維
二示無利無德所以
三結有利有為有為
二示有無為之利二
初總示無為無有相之利夫出
二別示無為有無相之利二
初先示其無為之体羅睺
二復示其無為之用九
初示所破所證離六
二示智聖受行智者
三示所降所度降伏
四示所淨所得淨五
五示不惱離惡不惱
六示摧伏超越摧諸
七示所出無出出淤
八示內懷外護內懷
九示所隨所離隨禪
三結成是真出家若能
四勸請長者出家三
初大士以佛世難值勸於是
二長者子以父母不聽辭諸長
三大士以發心即出家勸維摩
三聞法獲益爾時
三結成不堪故我
○十遣阿難二
初如來敕遣佛告
二尊者固辭三
初總辭不堪阿難
二釋其所以二
初敘其折事所以
二敘其折辭三
初大士誨勅五
初誨如來無病維摩
二誨默往弗謗默往
三誨以劣况勝阿難
四誨行矣遮謗行矣
五誨佛身超勝當知
二尊者慚媿二
初尊者懷慚時我
二空聲告論即聞
三結其慧辨世尊
三結成不堪故我
○二遣諸菩薩二
初釋品題菩薩
二釋經文二
初廣敘四大菩薩四
初遣彌勒菩薩二
初如來勅遣於是
二菩薩固辭三
初總辭不堪彌勒
二釋其所以三
初敘其折事所以
二敘其折辭二
初破其分別之心三
初先問其事時維
二正事破斥三
初約生破三
初牒定生位為用
二約位而破若過
三引佛說證如佛
二約無生破二
初牒定其位若以
二約義而破無以
三約真如破二
初結前生後云何
二正約如破二
初約真如生滅破二
初徵為從
二破若以
二約真如理性破二
初示一切皆如一切
二示皆應得記二
初立若彌
二釋二
初約煩惱即菩提釋若彌
二約生死即涅槃釋若彌
三結斥弗誘是故
二示無分別之道二
初結前生後彌勒
二示無分別二
初示無分別之本所以
二示無分別之行廿五
初寂滅行寂滅
二不觀行不觀
三不行行不行
四斷行斷是
五離行離是
六障行障是
七不入行不入
八順行順是
九住行住是
十至行至是
十一不二行不二
十二等行等是
十三無為行無為
十四知行知是
十五不會行不會
十六不合行不合
十七無處行無處
十八假名行假名
十九如化行如化
二十無亂意行無亂
二十一善寂行善寂
二十二無取行無取
二十三無異行無異
二十四無比行無比
二十五微妙行微妙
三聞法獲益世尊
三結成不堪故我
二遣光嚴童子○
三遣持世菩薩○
四遣善德長者子○
二略敘諸大菩薩如是
○二遣光嚴童子二
初如來勅遣佛告
二菩薩固辭三
初總辭不堪光嚴
二釋其所以三
初敘其折事所以
二敘其折辭二
初以處所問
二以理行答二
初正答十八
初以發覺四心示答曰
二以彼岸六行示布施
三以四無量心示慈是
四以自利二法示神通
五以利人二法示方便
六以正修二法示多聞
七以助道法品示三千
八以四諦聖行示諦是
九以因緣聖行示緣起
十以煩惱示諸煩
十一以眾生示眾生
十二以一切法示一切
十三以降魔示降魔
十四以三界示三界
十五以說法示獅子
十六以果行示力無
十七以三明示三明
十八以一念知一切法示一念
二結成如是
三聞法獲益說是
三結成不堪故我
○三遣持世菩薩二
初如來勅遣佛告
二持世固辭三
初總辭不堪持世
二釋其所以二
初示其折事六
初魔來禮敬所以
二持世錯謂我意
三戒弗自恣而語
四為其說法當觀
五魔以女施即語
六持世弗受我言
二示其折辭十一
初示悟持世所言
二降伏波旬即語
三魔王驚懼魔即
四諸天勸與即聞
五為女說法四
初發無上道意爾時
二合樂法樂總言
三女問法樂天女
四大士為說十八
初樂三寶答言
二樂離五欲樂離
三樂離欲本樂離
四樂護道意樂豐
五樂益眾生樂饒
六樂敬養師樂敬
七樂修六度樂廣
八樂廣道心樂廣
九樂降眾魔樂降
十樂淨佛國土樂淨
十一樂成就相好樂成
十二樂莊嚴道場樂莊
十三樂聞法不畏樂聞
十四樂三脫時樂三
十五樂近同學樂近
十六樂將護親近樂將
十七樂心喜清淨樂心
十八樂修道品樂修
六魔欲女還於是
七諸女不從諸女
八魔反乞之魔言
九居士還維摩
十女請開示二
初請於是
二示三
初譬說維摩
二合法如是
三結歸汝等
十一女隨魔還爾時
三結成不堪世尊
○四遣善德長者二
初如來勅遣佛告
二長者固辭三
初總辭不堪善德
二釋其所以四
初敘其折事所以
二敘其折辭二
初總奪其事時維
二以頓奪漸二
初問我言
二答二
初總明果上頓施法施
二別明由因起果三
初問曰何
二示廿二
初起四無量心之因謵以
二起六波羅密之因以攝
三起三解脫門之因教化
四起方便之因護持
五起四攝之因以度
六起除慢法之因以敬
七起三堅法之因此身
八起思念法之因於六
九起質直之因於六
十起淨命之因正行
十一起淨歡喜之因心淨
十二起調伏之因不憎
十三起於深心之因以出
十四起多聞之因以如
十五起空閒處之因以無
十六起於宴坐之因趣向
十七起修行之因解中
十八起福德之因以具
十九起於智業之因知一
二十起於慧業之因知一
廿一起一切善業之因斷一
廿二起助佛道法之因以得
三結如是
三聞法獲益世尊
四因益行施二
初先行財施我時
二轉為法施四
初行不思議施維摩
二現不思議應一切
三重明等施時維
四受者獲益域中
三結成不堪故我
○五遣文殊菩薩二
初釋品題文殊
二釋經文四
初如來勅遣文殊
二菩薩謙辭二
初謙難酬對文殊
二歎其功德深達
三菩薩承命三
初正敘承命雖然
二敘其威儀五
初大眾念徃於是
二菩薩來儀於是
三大士預式爾時
四菩薩入見文殊
五主賓款酬二
初大士美其來儀時維
二菩薩以理酬對文殊
三問答五
初正問其疾三
初先騰己辭且置
二方致佛問世尊
三自伸其問二
初凡致三問居士
二凡致三答三
初答病之久近維摩
二答病當何滅三
初法說二
初標以一
二釋所以
二譬說譬如
三合法菩薩
三答病之因起又言
二問室空無侍二
初發二問文殊
二以二答二
初答室空問二
初正答其問維摩
二因答反問二
初三問答明果德之空三
初一問答以何為空二
初問又問
二答答曰
二一問答空何用空二
初問又問
二答答曰
三一問答空可分別二
初問又問
二答答曰
二三問答明因人之空三
初一問答空當何求二
初問
二答
二一問答見當何求二
初問
二答
三一問答解脫何求二
初問
二答
二答無空問二
初正答又仁
二徵釋所以
三問此疾相因三
初問所疾何相二
初問文殊
二答維摩
二問此病何合二
初問又問
二答答曰
三問何大之病二
初問又曰
二答二
初明即大離大答曰
二明眾病我病而眾
四問云何慰論三
初問爾時
二答六
初不偏四印示慰喻維摩
二不入三世示慰喻說悔
三念己愍彼示慰喻以己
四修福淨命示慰喻憶所
五弗憂精進示慰喻勿生
六當作醫王示慰喻當作
三結菩薩
五問云何調伏二
初問文殊
二答三
初約從假入空明調伏二
初破人假入空三
初推誰受病者維摩
二釋身亦無主所以
三示不應生着又此
二破法假入空二
初令當起法想二
初結前生後既知
二正明法想二
初明因法起滅應作
二明各不相知又此
二令當滅法想二
初顛倒應離彼有
二正明滅法五
初明離法云何
二明離我我所云何
三二空平等云何
四此二皆空以何
五當除空病得是
二約從空出假明調伏九
初令無受而受是有
二令不滅取證未具
三令愍苦生悲設身
四令除病不除法但除
五令斷本教道二
初標起為斷
二轉釋四
初轉釋病本何謂
二轉釋攀緣何所
三轉釋斷攀緣云何
四轉釋無所得□□
六發明功過三
初法說二
初結成功德文殊
二否無利慧若不
二譬說譬如
三合法如是
七令念病非真彼有
八令弗起愛見四
初正明作是
二顯是所以
三出非愛見
四明功若能
九揀擇是非二
初但明其是所生
二證成是非如佛
三約從空假入中道二
初双即空假明調伏三
初結前生後是故
二徵起縛解何謂
三釋明縛解三
初正釋二
初先明縛解貪著
二釋明慧便二
初先標二義又無
二釋明二義二
初明方便為首釋二
初明無方便慧縛何謂
二明有方便慧解何謂
二以慧為首釋二
初明無慧方便縛何名
二明有慧方便解何謂
二結成文殊
三重釋二
初第一釋又復
二第二釋又復
二双非空假明調伏二
初双約空有結前生後二
初標文殊
二釋所以
二双非空假正明中道之行卅二
初約調伏不調伏以明中道是故
二約生死涅槃以明中道在於
三約離凡夫聖賢以明中道非凡
四約離垢淨行以明中道非垢
五約遏魔降魔以明中道雖遏
六約離時非時以明中道求一
七約離不生不入以明中道雖觀
八約離緣起邪見以明中道雖觀
九約攝生愛見以明中道雖攝
十約離遠不離盡以明中道雖樂
十一約即三界法性以明中道雖行
十二約即行空而殖中德以明中道雖行
十三約即無相而度生以明中道雖行
十四約即無作而受生以明中道雖行
十五約即無起而行善以明中道雖行
十六約即行度而知生心數以明中道雖行
十七約六通不盡漏以明中道雖行
十八約行四心不生𣑽天以明中道雖行
十九約行禪而不隨禪以明中道雖行
二十約四念處即即而離以明中道雖行
廿一約正勤不捨身心精進以明中道雖行
廿二約如意足自在神通以明中道雖行
廿三約五根分別眾生以明中道雖行
廿四約五力求佛力以明中道雖行
廿五約覺支佛智以明中道雖行
廿六約八正道行佛道以明中道雖行
廿七約止觀不墮寂滅以明中道雖行
廿八約諸法不生相好莊嚴以明中道雖行
廿九約現二乘不捨佛法以明中道雖現
三十約究竟應身以明中道雖隨
卅一約空寂現土以明中道雖觀
卅二約帶果行因以明中道雖得
四聞法獲益說是
○六釋不思議品二
初釋品題不思
二經文四
初略寄借座明不思議三
初欲座興念爾時
二知意呵斥五
初維摩泛問長者
二身子實答舍利
三正事呵斥五
初以為法不貪軀命斥維摩
二以求法非有三科三界斥夫求
三以求法不着三寶求斥唯舍
四以求法不着四諦求斥夫求
五以法身正義斥唯舍
四約成正意是古
五聞法獲益說是
三借座與坐十三
初維摩問何處座好爾時
二文殊答座好之處文殊
三維摩現通借座於是
四燈王佛遣座與之即時
五座室大小相容諸菩
六維摩詰命各就座爾時
七諸菩薩變形就座其得
八餘眾皆不能昇諸新
九問身子何不就座爾時
十命身子禮佛可昇維摩
十一依命禮佛得昇於是
十二身子讚歎希有舍利
十三維摩詰示不可思議維摩
二廣舉眾事明不思議十二
初須彌納芥四
初牒解脫之本若菩
二示不思議相以須
三明機見不同而四
四結成法門是名
二毛入大海又以
三斷界遠擲又舍
四演日為劫又舍
五促劫為日或有
六以佛土示眾又舍
七擎上不動又菩
八毛見供具又舍
九毛見日月又十
十口吸諸風又舍
十一腹內劫燒又十
十二取土過界又以
三廣舉現身明不可思議三
初神通現身又舍
二變聲演法又十
三總結不思議力舍利
四總結智慧方便之門四
初迦葉讚歎自鄙五
初讚法門希有是時
二鄙小乘絕分我等
三顯聲聞應泣一切
四顯菩薩自在一切
五顯魔無如何若有
二天子聞讚發心大迦
三大士歎顯菩薩三
初明菩薩多作魔王爾時
二明菩薩多現惡乞又迦
三明菩薩方便本心二
初明有威德力所以
二歎是為難事二
初法說如是
二譬說譬如
四結成解脫法門是名
○七釋觀眾生品二
初釋品題觀眾
二釋經文二
初正明觀生四
初明所觀眾生二
初文殊以云何觀眾生問爾時
二維摩以二十九喻答維摩
二明能被四心四
初慈無量心二
初文殊以云何行慈問文殊
二維摩以為先說斯法答二
初正明二
初總舉真實慈維摩
二別開三十慈行寂
二結成菩薩
二悲無量心二
初問何謂
二答答曰
三喜無量心二
初問何謂
二答答曰
四捨無量心二
初問何謂
二答答曰
三明所依功德六
初明生死有畏當何所依二
初問文殊
二答維摩
二明如來功德當依住二
初問文殊
二答答曰
三明欲度眾生當何所除二
初問又問
二答答曰
四明欲除煩惱當何所行二
初問又問
二答答曰
五明云何行於正念二
初問又問
二答答曰
六明何法不生不滅二
初問又問
二答答曰
四明善不善根本二
初答明六
初一問答善不善孰為本又問
二一問答身孰為本又問
三一問答貪孰為本又問
四一問答虗妄分別孰為本又問
五一問答顛倒想孰為本又問
六一問答無住孰為本又問
二結成文殊
二兼明餘義○
○二兼明餘義二
初天女現身五
初現身散花時維
二花着不着花至
三弟子去花一切
四天問何故爾時
五天女說法五
初示花無分別非不如法天曰
二示仁者自生分別故不如法仁者
三示若無分別是則如法若於
四指一切菩薩不着為證觀諸
五指畏生死故五欲得便二
初譬喻譬如
二合法如是
二因事問答二
初天女彰其弁才六
初一問答明真解脫義二
初且往復泛問四
初問止此久如舍利
二答以耆年解脫答曰
三問止此久耶舍利
四反問解脫亦久天曰
二正示以解脫二
初身子顯小乘解脫二
初以無言示解脫舍利
二以言語釋無言二
初天女問天曰
二身子答答曰
二天女示大乘解脫二
初示文字解脫三
初竪義天曰
二徵釋所以
三結成是故
二示諸法解脫三
初天女示以要義所以
二身子因疑興問舍利
三天女示其所以天曰
二一問答明無得無證二
初身子問何得何證舍利
二天女答無得無證二
初竪義天曰
二徵釋所以
三一問答明三乘何所志求二
初身子問舍利
二天女答二
初明隨機化現天曰
二明唯求佛乘五
初立薝蔔花譬況其所以舍利
二以方丈室合其功德如是
三示大乘機惟樂佛香舍利
四舉十二年但聞佛香舍利
五示此丈室八未曾有法三
初總標舍利
二別出八
初金色光照何等
二不為垢惱此室
三大乘來會此室
四常說六度此室
五常奏法樂此室
六寶藏周濟此室
七諸佛說法此室
八現諸淨土此室
三結成舍利
四一問答明諸法無有定相三
初身子問天女何不轉女成男舍利
二天女答求女相本不可得二
初法說天曰
二譬說三
初以幻法變化問於身子譬如
二以幻法無定答於天女舍利
三以諸法無定合於幻師天曰
三天女變轉以問身子六
初身子何以不轉女身即時
二答不知何轉變為女身舍利
三示若能轉此女身人亦當轉天曰
四示佛說諸法非男非女如舍
五還攝神變問女何在即時
六示一切諸法無在無不在天曰
五一問答明無沒何生四
初問此沒何生舍利
二答佛化所生天曰
三問非沒生耶曰佛
四答眾生猶然天曰
六一問答明大道不可得九
初身子問久如當得道舍利
二天女答汝還為凡夫我當得道天曰
三身子答我還為凡夫無有是理舍利
四天女答我得道果亦復如是天曰
五身子問諸佛得道皆何謂舍利
六天女答世俗文字有去來今天曰
七天女反問汝得無生道耶天曰
八身子答無所得而得曰無
九天女答諸佛菩提亦復如是天曰
二維摩讚其功德爾時
○八釋佛道品二
初釋品題佛道
二釋經文三
初明云何通達佛道二
初文殊問爾時
二維摩答三
初總答維摩
二別答二
初問行於非道又問
二答行於非道十六
初約三惡之果報示三
初地獄道答曰
二畜生道至于
三餓鬼道至于
二約色無色界示行色
三約三惡之因示示行
四約六蔽示示行
五約諂憍示示行
六約憍慢示示行
七約諸煩惱示示行
八約魔道示示入
九約二乘示示入
十約辟支佛示示入
十一約貧窮下賤示示入
十二約資生眷屬示示入
十三約訥鈍示觀於
十四約邪濟示示入
十五約遍入諸道示現遍
十六約般涅槃示現於
三總結文殊
二明云何為如來種二
初維摩問於是
二文殊答三
初約有為明種二
初歷法明種五
初總指苦道即法身文殊
二指惑道即般若無明
三重指苦道即法身六入
四重指惑道般若七識
五指業道即解脫十不
二舉要明種以要
二斥無為明種二
初問起曰何
二釋明二
初斥無為之過答曰
二双譬無為有為三
初重法譬明有為無為功過二
初譬喻譬如
二合法如是
二重法譬明有為無為功過二
初譬喻又如
二合法如是
三重法譬獨顯有為之功二
初譬喻譬如
二合法如是
三二乘自鄙絕分三
初法說爾時
二譬說譬如
三合法二
初約二乘單合如是
二約聖凡双合二
初立義是故
二釋成所以
三明法門攝屬二
初普現色身菩薩問起爾時
二維摩居士答出四
初歷事明法二
初具足大體十八
初答父母智度
二答己身一切
三答妻子法喜
四答房舍畢竟
五答弟子弟子
六答知識道品
七答法侶諸度
八答妓女四攝
九答園林總持
十答浴池八解
十一答象馬象馬
十二答相好具足
十三答服飾慚媿
十四答資財富有
十五答安寢四禪
十六答飲食甘露
十七答澡浴淨心
十八答塗香戒品
二示現大用十四
初能摧滅煩惱摧滅
二能降伏魔冤降伏
三能無生示生雖知
四能現諸國土悉現
五能供養諸佛供養
六能常修淨土雖知
七能隨類現形諸有
八能覺魔示魔覺知
九能示老病死或示
十能示三災二
初示大三災三
初略現火災或現
二眾求菩薩無數
三種種化導四
初以技藝化經書
二化以眾道世間
三化以諸天或作
四以四大化或時
二示小三災三
初救疾疫災劫中
二救饑饉災劫中
三救刀兵災二
初以慈悲息諍劫中
二以等力安和若有
十一能濟三途一切
十二能令憒亂示愛
十三能示欲鈎或現
十四雜明諸化六
初同事祐眾或為
二寶藏濟貧諸有
三消伏憍慢我心
四施以無畏其有
五離欲仙人或現
六僮僕供事或須
二指法無量如是
三諸佛所讚口令
四結指勸修誰聞
○九釋入不二法品二
初釋品題入不
二釋經文四
初諸菩薩說入不二法門二
初維摩居士問爾時
二三十一菩薩答卅一
初約生滅二法說入不二法門會中
二約我我所說入不二法門德守
三約受不受二法說入不二法門不眴
四約垢淨二法說入不二法門德頂
五約是動是念二法說入不二法門善宿
六約相無相二法說入不二法門普眼
七約聲聞菩薩二法說入不二法門妙臂
八約善不善二法說入不二法門弗沙
九約罪垢二法說入不二法門師子
十約漏無漏二法說入不二法門師子
十一約為無為二法說入不二法門淨解
十二約世出間二法說入不二法門那羅
十三約生死涅槃二法說入不二法門善意
十四約盡不盡二法說入不二法門現見
十五約我無我二法說入不二法門普守
十六約明無明二法說入不二法門電天
十七約色空二法說入不二法門喜見
十八約異種空種二法說入不二法門明相
十九約眼色二法說入不二法門妙意
二十約布施向二法說入不二法門無盡
廿一約空無相無作二法說入不二法門深慧
廿二約三寶二法說入不二法門寂根
廿三約身身滅二法說入不二法門心無
廿四約身口意二法說入不二法門上善
廿五約罪福二法說入不二法門福田
廿六約彼我二法說入不二法門華嚴
廿七約有所得二法說入不二法門德藏
廿八約明暗二法說入不二法門月上
廿九約樂涅槃不樂世間二法說入不二法門寶印
三十約邪正二法說入不二法門珠頂
卅一約實不實二法說入不二法門樂實
二文殊菩薩說入不二法門二
初諸菩薩以入不二法門問如是
二文殊菩薩以言遣言答文殊
三維摩詰說入不二法門三
初文殊以入不二法門問於是
二居士以無言遣言答時維
三文殊菩薩讚歎其美文殊
四五千菩薩聞法獲益說是
○十釋香積佛品二
初釋品題香積
二釋經文十五
初乞食香積六
初身子念食於是
二知念呵許二
初呵時維
二許若欲
三神力示眾八
初現其國土時維
二顯其香氣香氣
三顯惟菩薩彼土
四土惟香作其界
五香食周遍其食
六正共坐食時彼
七供自諸天有諸
八眾皆目見此之
四問誰致食四
初維摩發問時維
二文殊威置以文
三維摩訶恥維摩
四文殊騰誡文殊
五徑直顯化四
初化作菩薩於是
二告勅當徃而告
三示其致辭汝往
四當述所願願得
六菩薩承命三
初菩薩去儀時化
二述所致辭又聞
三述其所願願得
二彼眾問佛彼諸
三彼佛答眾三
初答第二問佛告
二答第三問佛號
三答第一問三
初彼佛正答彼有
二彼眾更問彼菩
三佛為答之佛言
四彼佛與飯於是
五菩薩偕來四
初菩薩欲徃時彼
二許可誡飭三
初誡攝身香佛言
二誡捨本形又當
三誡不輕礙又汝
三同至丈室時化
四化座與坐時維
六菩薩授食時化
七飯香遠聞飯香
八聞香俱來二
初毘耶眾集二
初月葢偕眾時毘
二喜勝敬禮見其
二天神皆來諸地
九維摩命食二
初命食時維
二誡飭大悲
十聲聞念少有異
十一誡其少智二
初正誡化菩
二徵釋所以
十二眾食不儩於是
十三受〔益〕獲益二
初食已安樂其諸
二毛孔出香又諸
十四彼此問法六
初此菩薩問法二
初維摩問爾時
二菩薩答彼菩
二彼菩薩問法二
初菩薩問彼諸
二維摩答三
初總指今佛說法
二別示今佛說法言是
三總結三
初法以難
二喻譬如
三結如是
三彼菩薩讚美二
初讚如來彼諸
二讚菩薩斯諸
四維摩顯勝二
初總說此土菩薩功德多維摩
二別釋此土菩薩十事勝二
初標所以
二釋何等
五彼土菩薩重問彼菩
六維摩詰為說法二
初總示八法維摩
二別示八法何等
十五聞品獲益維摩
○十一釋菩薩行品二
初釋品題菩薩
二釋經文三
初先歷事故六
初俱歸佛所四
初園菴現相三
初園地莊嚴是時
二慶喜問故阿難
三佛答所以佛告
二丈室來儀二
初維摩偕文殊見佛於是
二文殊答維摩徃矣文殊
三神力擎眾維摩
四廣眾俱往三
初維摩威儀稽首
二菩薩威儀其諸
三道俗威儀諸大
二世尊慰問於是
三佛顯難思四
初問身子見不佛語
二答唯然已見唯然
三問於意云何於汝
四答不可思議世尊
四園眾聞香五
初慶喜問佛爾時
二佛答毛孔佛告
三身子復語於是
四問所從來阿難
五答其所致曰是
五明香久如四
初慶喜啟問阿難
二維摩答之維摩
三慶喜復問阿難
四維摩復答二
初明分段勢力曰此
二明入道勢力三
初法二
初小乘入道又阿
二大乘入道若未
二譬譬如
三合此飯
六明佛事廣多二
初慶喜略以香飯而為生起阿難
二如來廣說諸法而作佛事二
初明諸佛說法不可思議七
初先為印可佛言
二廣為宣記三
初明有諸指示而作佛事二
初明以諸法而作佛事二
初正明阿難
二結成眾生
二明以諸譬喻而作佛事有以
二明有諸言說而作佛事有以
三明無諸說示而作佛事或有
三無非佛事如是
四明其所以阿難
五結成法門是名
六誡其憂喜菩薩
七顯慧平等八
初明慧無若干二
初譬喻阿難
二合法如是
二明法皆同等阿難
三明因實建名三
初正遍知是故
二如來名為
三覺名為
四明名稱難思阿難
五明多聞難持正使
六顯辨才難思如是
七慶喜自退多聞阿難
八如來誡弗退意佛告
二明菩薩神通不思議二
初誡弗限菩薩且止
二顯維摩神通阿難
二正說行門二
初菩薩讚請二
初悔責讚善爾時
二請法還土唯然
二如來說法三
初總告佛告
二別釋二
初釋名二
初釋盡不盡名何謂
二以為無為釋成如菩
二釋義二
初約二法開釋二
初釋不盡有為三
初標何謂
二釋三
初建立根本謂不
二發弘誓願深發
三以行填願十九
初明填初願行教化
二明填三願行於四
三明填初願行故入
四明填二願行於諸
五明填三願行在諸
六明填初願行見毀
七明填三願行諸波
八明填四願行以諸
九明填二願行除一
十明填初願行生死
十一明填四願行聞佛
十二明填二願行以智
十三明填初願行荷負
十四明填二願行以大
十五明填三願行常求
十六明填初願行起神
十七明填三願行勸請
十八明填四願行得佛
十九明填三願行修行
三結行如
二釋不住無為三
初徵何謂
二釋十
初不住空無相無作無起謂修
二不住無常苦無我寂滅觀法
三不住遠離觀於
四不住無所歸觀於
五不住無生觀於
六不住無漏觀於
七不住無所行觀於
八不住空無觀於
九不住正法位觀正
十不住觀諸法虛妄無牢等觀諸
三結修此
二約二法合釋四
初約福德智慧一双釋又具
二約大慈本願一双釋大慈
三約集藥授藥一双釋集法
四約知病滅病一双釋
三總結諸正
三興供讚歎二
初供讚爾時
二還國忽然
○十二釋見阿閦佛品二
初釋品題見阿
二釋經文五
初明觀佛方法二
初如來問以何等觀爾時
二維摩答以觀佛之法二
初總竪大義維摩
二別明觀法三
初正明觀法四十一
初以非三際觀我觀
二以非五陰觀不觀
三以非四大觀非四
四以非六入觀六入
五以非三界觀不在
六以三脫觀順三
七以一異觀不二
八以自他觀不自
九以無相取相觀非無
十以此岸彼岸觀不此
十一以寂不觀觀於
十二以彼此觀不此
十三以智識觀不可
十四以晦明觀無晦
十五以名相觀無名
十六以強弱觀無強
十七以淨穢觀非淨
十八以在方離方觀不在
十九以有為無為觀非有
二十以無示說觀無示
二十一以蔽度觀不
二十二以來去出入觀不來
二十三以言語道斷觀一切
二十四以福田不福田觀非福
二十五以應供不應供觀非悲
二十六以取捨觀非取
二十七以有相無相觀非有
二十八以同真際等法性觀同真
二十九以大小觀非大
三十以見聞觀非見
三十一以覺知觀非覺
三十二以眾結縛觀離眾
三十三以諸智眾生觀等諸
三十四以諸法分別觀於諸
三十五以得失觀一切
三十六以濁惱觀無濁
三十七以作起觀無作
三十八以生滅觀無生
三十九以畏憂喜厭觀無畏
四十以己當今有觀無己
四十一以一切言說顯示觀不可
二承上結成世尊
三顯觀正邪以斯
二明無沒無生二
初問何沒何生爾時
二答無沒無生三
初法二
初以汝得問明二
初問維摩
二答舍利
二結成無沒若諸
二譬二
初問於意
二答舍利
三合四
初引佛說合二
初問汝豈
二答答言
二以此反詰若一
三示沒生妄舍利
四示沒生事菩薩
三明示沒示生三
初如來示維摩沒生是時
二身子讚歎希有舍利
三維摩示非妄合三
初立日光譬二
初問維摩
二答答言
二明日光用二
初問維摩
二答答曰
三明菩薩亦然維摩
四明顯妙喜國十四
初大眾渴仰欲見是時
二佛命維摩為現佛知
三維摩心念攝取於是
四維摩現通持來作是
五彼土菩薩求救彼得
六無動如來告知無動
七無通菩薩罔措未得
八此彼二土如本無異妙喜
九吾佛告眾觀否爾時
十佛令學佛之道佛言
十一經敘見土獲益現此
十二眾願皆得徃生皆願
十三佛記當生彼國釋迦
十四益已還復本處時妙
五願得土獲通二
初佛問身子見否佛告
二身子得土二
初願得土得通唯然
二顯聞持功德二
初顯現今善利世尊
二顯現未善利八
初聞經善利其諸
二三慧善利況復
三手得善利若有
四解修善利其有
五供養善利其有
六書持善利其有
七隨喜善利若聞
八信說善利若能
○十三釋法供養品二
初釋品題
二釋經文二
初明法之供養二
初天帝發起四
初讚所說經爾時
二聞者必得如我
三況出修行何況
四供養護持世尊
二如來宣說五
初明喜天帝佛言
二明經力用此經
三受持福勝是故
四較量功德四
初舉所較福天帝
二問其多不天帝
三天答其多釋提
四受持功多佛告
五引古證成四
初所植福田佛告
二能植之人天帝
三財法供養二
初明財供二
初輪王供養爾時
二千子供養過五
二明法供二
初月葢思惟供養最勝
二空聲告以法供最勝五
初天聲告與以佛
二反問法供即問
三命徃問佛天曰
四行詣白佛即時
五佛明告之二
初示甚深經義十二
初示佛說深經佛言
二讚微妙難見一切
三奪思惟分別非但
四為法持攝印菩薩
五明深法力用至不
六明功德廣大善分
七顯生善滅惡入大
八顯順緣無相順因
九顯有大功能四
初能令坐於道場能令
二能令入佛法藏能令
三能毀禁眾生能救
四能怖畏魔外諸魔
十顯聖賢共歎諸佛
十一顯背苦示樂背生
十二顯諸佛所說十方
二如說修行二
初總示又於
二別明十三
初隨緣離邪得果隨順
二因緣果報無違而於
三常能無違四依四
初依義依於
二依智依於
三依了義依了
四依法依於
四順法無入無歸隨順
五修行因緣遷滅隨順
六聞法獲益佛告
七解衣供養即解
八願行法供白佛
九佛為授記佛知
十出家證果天帝
十一滅後流通白佛
十二所化者眾月葢
十三結〔果〕古今三
初寶葢因果天帝
二千子因果其王
三月葢因果月葢
四結成法供如是
二結最上第一
△第二、正宗分竟。
○第三流通分即十四囑累品二
初釋品題
二釋經文三
初如來囑累三
初直以法付於是
二令廣宣布三
初命無令斷絕如是
二釋當有大機所以
三明必多信樂如此
三揀機遠惡三
初令當知二相二
初標彌勒
二釋何謂
二告復有二相二
初標彌勒
二釋何等
三告復有二相二
初標彌勒
二釋何等
二會眾流通四
初彌勒流通五
初遵命遠惡彌勒
二遵命奉持奉持
三與其念力若未
四皆我建立世尊
五佛助爾喜佛言
二菩薩流通於是
三天王擁護爾時
四慶喜流通四
初佛令廣宣流布是時
二慶喜奉命流通阿難
三請問何名此經世尊
四佛說此經名字佛言
三會眾信受佛說
維摩經疏科