佛說觀無量壽佛經疏玅宗鈔會本卷第三

日東　沙門　實觀　分會

【鈔】二、「分文」下，隨經顯義。前取經中名等五義，解釋總題。總意雖彰，別文難顯，故須以句節定經文，令義顯現。總別雖異，義無兩塗，方知玄義釋此經題，復了疏句不顯他義。分二：初、總別科判。總科三分，別科六章。

【疏】分文為三：序、正、流通。從「如是」訖「清淨業處」，序分；「爾時，世尊放眉間光」訖「諸天發無上道心」，正說當機益分；「爾時，阿難白佛：當何名」下，訖經，流通分。序中文二：證信、發起。正說亦二：淨業、玅觀。流通亦二：王宮、鷲山。

【鈔】二、「初證」下，隨科解釋三：初、序分二：初、證信序，即是通序。《大論》云：「佛將涅槃，阿難問佛：『一切經首，當安何語？』佛答：『阿難！應云：「如是我聞：一時，佛在某處、某國土，與某大眾。」非獨我法如是，三世諸佛，經初亦然。』」故知六義即是通序，以諸經同故；亦名經前序，付囑令安故；亦名經後序，結集者所置故。今言證信者，令聞者不疑。故論第四：「問曰：何不直說般若，而言住王舍城？答：說時、方、人，令人信故。」言六句者，但以詮義究竟為句，如佛但一字，亦名句也。二：初、標指六句。

【疏】初、證信序六句。如是標於信，我聞異外道，一時辯息諍，佛正明化主。王城論住處，列眾為同聞。

【鈔】如是標於信者，「釋論」第二：「問曰：諸佛經何故初稱如是？答：佛法大海，信為能入，智為能度。如是義者，即是信也。若人有信能入佛法，無信不入。不信者言是事不如是，信者言是事如是。」我聞異外道，親承於佛，故曰我聞，不同外道不稟佛也。一時辯息諍者，謂機熟受道之時，故無諍也。《釋論》云：「不應無一時。佛自言：『一人出世，多人得樂。』是者何人？佛世尊也。」

如是！

【鈔】二、「如是」下，隨文釋義六：初、標信。

【疏】如是者，諸法實相，古今不異，名如，如理而說故。為是決定可信，故云如是。

【鈔】信名忍樂，理當言善。方忍方樂，理當則不異名如，言善則無非曰是。四教言理，皆稱如是，而有淺深。若其三藏，唯就世俗論於不異及以無非，通雖即理，但在二諦，別教知中，要先破二；唯圓初心，即了諸法一一中實，當處皆如，稱此而談，無非曰是。故圓望三教，皆不如是。此經所信，雖未開廢，而所被機，不從偏小，故但就圓，明於如是決定可信也。此句既爾，下之五句，皆以在圓故通。序文通，其義亦通，而其意別。今以別意釋其通文，故此云也。

我聞：

【鈔】二、「我聞」下，異外道二：初、正釋。

【疏】我聞者，表異外道，親承有在。

【鈔】有在者，在於佛也。雖釋我聞，意多明聞，次文明我。

○二、「我者」下，料簡二：初、立難。

【疏】我者，自在義。一切法空無我，何故說我？

【鈔】我有自在及主宰義。凡夫、小乘於人法中而著於我，今傳圓觀合順二空，何得言我？

○二、「隨俗」下，通難二：初、直通。

【疏】隨俗假名說我，謂見慢名字。若無我，則無聞；若無聞，化道則絕。為此義故，雖知無我，為傳化不絕，假名說我。

【鈔】畢竟空中雖我叵得，此空即俗，諸我宛然。今且約三分別我相：橫計主宰，名為見我；俱生主宰，名為慢我；隨世流布，即名字我。阿難尊者至結集時，尚破同體見、慢之我，豈有界內二種我耶？為傳化故，故順玅俗立名字我。

○二、「如人」下，舉譬。

【疏】如人以金錢易銅錢及草木等，賣買法爾，人無笑者，故言我聞。

【鈔】知無我理，如用金錢；隨俗立我，如易銅錢及草木等。

一時。

【鈔】三、「一者」下，辯息諍二：初、示論釋二：初、釋一。

【疏】一者，佛法無有定實之一，云何稱一？隨俗假說一耳。《釋論》廣破一異也。

【鈔】先約真破，次隨俗立，在文可見。《釋論》廣破一、異者，論云：「若一與物一，一與物異，二俱有過。問曰：若一有何過？答曰：若一、瓶是一義，在在有一，處處皆應是瓶，則無衣等諸物。一中之過既然，二中之過云何？答：若一與瓶異，瓶則非一；若瓶與一異，一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何不名一為瓶？是故不得言瓶異一。」彼文極廣，蓋瓶顯可見，故以瓶喻時也。一則是數，時則是體。若於數體定執一、異，則諸惑紛然；能離執者，則於法解脫。斯乃寄於數體一文，示離著觀，令於諸法皆祛定計。即知六事及以諸文，皆須離於一、異之見也。

○二、釋時。

【疏】時者，有二種：一、迦羅，即短時，亦名實時；二、三摩耶，名長時，亦名假時。

【鈔】此土詮召，但直云時。天竺二音，若云迦羅即是實時，云三摩耶即是假時。亦如此間心有二稱，言智是解心，言識是迷心，故令依智不依識也。外人執時以為實因，是故對彼云三摩耶顯時是假。若內弟子依時而食，護明相等，乃言迦羅顯時是實。言迦羅短時，三摩耶長時者，若據論文，短時、長時並名三摩耶也。謂方時、離合、一異、長短等名字，出凡人著心，是故長短皆假無實。今以短長分對二名者，恐是大師依建立門巧會論意。以依佛制時，則生死時短；外道執時，則生死時長。既迴論文，必有此意。

○二、「今不」下，明今意。

【疏】今不論長短假實，說此經竟，總云一時。

【鈔】言不論等者，今非界內護明相等，故不論實時；又非破外執時為實，故不論假時。長短如前。但是眾生機熟，佛應說經，機應合一之時，亦是諦智合一之時，故云一時。文但從應，故云說經。豈無機感，佛空說法？故佛說竟，韋提悟訖。然一時文義，本通深淺，今意別在圓機感佛，故使凡夫頓入法忍。

佛。

【鈔】四、「佛者」下，明化主三：初、約異名釋。

【疏】佛者，亦婆伽婆，此云有大名聲，亦云能破煩惱。

【鈔】《大論》第四，以四義釋婆伽婆：一、能破煩惱；二、有功德；三、巧分別，能分別諸法總相、別相故；四、好名聲，無有得聲名如佛者故。今文略出二義。新云：薄伽梵具六義：一、自在，二、熾盛，三、端嚴，四、名稱，五、吉祥，六、尊貴。以多含，故不翻。舊云婆伽婆，訛也。

○二、「佛者」下，約三覺釋。

【疏】佛者，平等開覺，故名為佛。既能自覺，復能覺他，覺行備滿。

【鈔】「佛者」下，總示。「既能」下，別示三覺。對迷說自，對自說他，對因說滿。一平等覺，對三不同，說為三覺。

○三、「一切」下，約超因釋。

【疏】一切智異外道，慈悲異二乘，平等異小菩薩，尊極名為佛。

【鈔】一切智故，異外邪癡；無緣慈故，異小自度；三智等故，異偏菩薩；究竟覺故，異諸因位。能異不殊，對所異故，四種分別。然釋佛義，六即等說，其文稍委，故今略云。

在王舍城耆闍崛山中。

【鈔】五、「在者」下，論住處二：初、釋住二：初、會在同住。

【疏】在者，暫時曰在，久停名住，一往語耳。

【鈔】在暫、住久，一往分之，故非盡理。久在、暫住，有何所妨？況靈鷲山，如來應身常在其中，豈得言暫？

○二、「住者」下，約論釋住。此經云在，《大品》言住，其義不別，故引彼論住義釋在。分二：初、標列。

【疏】住者，四威儀皆為住。差別者，謂天住、梵住、聖住、佛住也。

【鈔】四威儀者，謂行、住、坐、臥。此之身儀，皆住靈鷲，而能住法，則有四差，即天、梵、聖、佛也。

○二、「天住」下，解釋。

【疏】天住，謂六欲天因，即施、戒、善心也。梵住，從初禪至非想因，即四無量心也。聖住，三乘人因，即三三昧也。佛住，首楞嚴百八三昧，十力、四無畏、十八不共也。

【鈔】今四住文，乃是盡取論釋住義。是知四中皆明因果，而所住法正在於因。所謂如來以攝物故，示現施、戒及十善心，此即佛以欲天之法住王舍城；為物示現四無量心，示三三昧，即梵法、聖法住王城等。此皆如來隨他意住。若隨自意，即以楞嚴至不共等住王城也。故《普賢觀》云：「釋迦牟尼名毗盧遮那，此佛住處名常寂光。」釋迦、遮那既是異名，王城、寂光畢竟無二，故云此佛住處名常寂光。今之所住，是何境界？又應了知：若以人、法分於能、所，施、戒至于首楞嚴等，皆所住法，佛為能住；若以王城為所住處，上之人、法皆名能住。又據經文，但云佛住，論應唯就首楞嚴釋。而明前三者，荊谿二解：一、從通以趣別，從廣之狹也；二、將勝以攝劣。佛住王城，必攝欲、色及以三乘。佛住既勝，則無法不住，非不住惡。為引物故，且從善說。而於善中，就世間善，略指定、散，收一切善，故言天、梵；於出世中，略指小、大，攝一切法，故言聖佛。他人不明能住心、法，唯云身住王舍城等，則抑極聖同凡夫住，況復凡、聖各各有於能住之法？且如比丘修戒、定、慧，乃以天、梵及以聖住住於房舍；若破戒者，則以地獄住於房舍。其有能修一心三觀，則所住處即空、假、中，豈非楞嚴為能住法？初心尚爾，如何果佛唯論身住？

○二、「王舍」下，釋處二：初、各釋城山二：初、釋城二：初、翻梵名。

【疏】王舍城者，天竺云羅閱祇伽羅。

【鈔】亦名摩竭提，此云不害。言此國法不行刑戮，其有犯死罪者，送置寒林。

○二、「釋論」下，解釋三：初、約諸王治化釋。

【疏】《釋論》解：「摩伽陀國王有夫人，生子一頭、兩面、四臂，人謂不祥，王即裂其身首，棄之曠野。羅剎女鬼名闍羅，還合其身，以乳養之。後大成人，力能并國。王有天下，取諸國王萬八千人，置此五山，以大力勢治閻浮提，閻浮提人因此名王舍城也。」

【鈔】二、「又先」下，約移居免火釋。

【疏】又先所住城，城中失火，一燒一作，如是至七，國人疲役。集諸智人，宜應易處，即求覓地，見此五山周匝如城，即作宮殿，王於中住，故名王舍。

【鈔】三、「又」下，約畏罪得處釋。

【疏】又古昔國王名婆藪，厭世學仙，妄云天祀中應殺生噉肉，身陷地獄。其子廣車，次復為王，自念：「我父生入地獄，今欲出家，復畏地獄，欲治天下，復恐有罪，當何處身？」作是念時，空中語言：「汝行若見難值希有處，當作舍住。」王出畋獵，見一鹿走疾如風，王便逐之。至此山，周匝峻固，其地平正，生草細輭，好華徧地，茂林華果，溫泉浴池，皆悉清淨，天雨天香，奏天伎樂。乾闥婆等適見王來，各自還去，見此靈奇，於中起舍，故名王舍城也。

【鈔】二、「耆闍」下，釋山二：初、翻名。

【疏】耆闍崛山者，翻名靈鷲。

【鈔】二、「諸聖」下，解釋三：初、約聖靈依就釋。

【疏】諸聖仙靈，依之而住。

【鈔】二、「又名」下，約山形似鷲釋。

【疏】又名鷲頭峯，形似鷲。

【鈔】三、「又山」下，約鷲鳥棲隱釋。

【疏】又山南有尸陀林，諸鷲食屍竟，棲其山。

【鈔】二、「然法」下，總示法應。

【疏】然法身無像，實不假地所居，為欲利益故，隨化身明化主住處耳。

【鈔】不言報者，報能冥法，復能垂應。既言法應，報在其中。三身融玅，言且暫分，體常相即。

○六、「與大」下，列同聞二：初、標科辯次。

【疏】「與大比丘眾」下，列同聞眾也。先聲聞，次菩薩，顯示教中二乘外相為勝。菩薩心雖是勝，外相無定，是故後說也。

【鈔】二、「聲聞」下，依次解釋二：初、聲聞眾二：初、分科示略。

【疏】聲聞，先標位，次列數。何不歎德？非是無德，譯經人略。

與大比丘眾。

【鈔】二、「與若」下，隨文解釋二：初、標位四：初、釋與。

【疏】與者，共義。一處、一時、一心、一戒、一道、一見、一解脫等皆一，故名共也。今經與阿難諸大眾同聞，故云與也。

【鈔】與即共義，以七一釋七種一故，方成共義。若據時判，已屬生蘇。且從本說，七在三藏：同感佛時，同鹿苑處，同別脫戒，同一切智心，同無漏正見，同三十七道，同有餘脫。昔同七者，今日同聞。然此觀門，佛將阿難及以目連，入韋提希後宮宣說，大眾未聞。至迴靈山，阿難具述，方得同聞。

○二、「大義」下，釋大。

【疏】大義有三，謂大、多、勝。天王大人所敬，故言大；徧解內外經書，名曰多；出九十五種上，號為勝。此等皆是無學小乘中極，故云大也。

【鈔】華言大者，梵曰摩訶，乃含三義，謂大、多、勝，故須就本三義釋之。大人所歸，德量大故；梵王師陳如，帝釋師迦葉等，通內外典，識解多故；出九十五，知見勝故；皆無疑解脫，故小、中、極。雖標一大，義必具三。

○三、釋比丘二：初、標列六義。

【疏】比丘者，因果六義：因名乞士，怖魔破惡；果號應供，殺賊無生。

【鈔】因三果三，一一主對。

○一、「釋論」下，隨要釋三。因三若成，果三自剋，復欲行者効彼修因，故釋因三。三中，初、乞士。

【疏】《釋論》：「淨目問舍利弗：『乞士者，有四種食：合藥種植田園，名下口食；仰觀星宿，名仰口食；四方巧語，名方口食；呪術卜算，名維口食。比丘不作此四，名清淨乞士也。』」

【鈔】今舉身子答彼淨目乞士之義。須離上下方維之食，常行乞食，清淨活命，故名乞士，至果乃成應供德也。

○二、怖魔。

【疏】怖魔者，若發心出家，地行夜叉唱，飛行空中，展轉乃至六天，魔王聞之怖畏，失人眾也。

【鈔】魔主生死，在家受欲，增長生死；出家離染，趣向無生。是故魔王聞之生怖，染欲破戒，魔還快樂，勤修三學，果證無生。

○三、破惡。

【疏】破惡者，能破煩惱，九十八使悉皆破斷，故名破惡。

【鈔】見、思二使，共九十八，名惡名賊。修觀推窮，名為破惡；證智斷盡，名為殺賊。

○四、「眾者」下，釋眾三：初、釋通名。

【疏】眾者，四人已上，乃至百千無量，一處羯磨作法，行籌布薩，事理二和，無有違諍，名和合眾也。

【鈔】二、「一有」下，釋別相。

【疏】一、有羞僧，持戒無違；二、無羞僧，不持戒，不別好惡；三、無知僧，雖不破戒，不別輕重，二人共諍，不能判決，默然無言；四、真實僧，謂學、無學人。

【鈔】三、「今此」下，明去取。

【疏】今此二僧得共羯磨，同聞證信，唯取無學人也。

【鈔】羯磨通凡，故取有羞。今此二僧者，即有羞真實也。論云：「是中二種僧，可共百一羯磨，同聞證信。」尚簡學人，前三絕分也。

千二百五十人俱。

【鈔】二、「千二」下，列數二：初、標人合數二：初、合一千。

【疏】千二百五十人者，列數也。三迦葉兄弟有千弟子。優樓，此云木瓜林；伽耶，此云城；那提，此云江；昔共起剎，今連枝也。

【鈔】二、「舍利」下，合二百五十。

【疏】舍利弗名，翻言珠子，亦云身子，姓拘栗陀。目犍連，姓也，翻讚頌，亦萊茯根，或云胡豆。二人共有二百五十人。

【鈔】二、「迦葉」下，常隨所以。

【疏】迦葉舍利弗等，先並事火，翻邪入正，艱苦累載，都無所獲，一遇見佛，便得上果，感佛恩深，常隨侍佛，為同聞眾。

菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。

【鈔】二、菩薩眾二：初、科四文。

【疏】菩薩位中有四：第一、明位，第二、列數三萬二千人，第三、標名文殊，第四、結為上首。

【鈔】二、「天竺」下，釋二義二：初、釋位。

【疏】天竺云摩訶菩提質帝薩埵，此云大道心成眾生。

【鈔】二、「文殊」下，翻名。

【疏】文殊，此云玅德，以法化人，名法王子也。

【鈔】二、發起序二：初、對辯不同二：初、泛舉差別。

【疏】二、發起序者，諸經不同，或放光動地，微笑入禪，自唱位號，勸人令問。

【鈔】放光，如《法華經》放眉間光，照東方萬八千土也。動地，如《大品》世尊以神通力，大千國土六種震動。微笑，如《報恩經》爾時如來熙怡微笑也。入禪，如《金光明經》是時如來遊於無量甚深法性也。自唱位號，如《梵網經》我今盧舍那方坐蓮臺也。勸人令問，如《涅槃經》普告眾生，大覺世尊將入涅槃，若有所疑，今悉可問，為最後問也。然諸經發起事，或兼有之，今且各舉一端，以明發起之相。

○二、「今經」下，正顯今經二：初、正顯。

【疏】今經正以殺父以為發起。

【鈔】二、「何故」下，釋疑。

【疏】何故舉此逆事為發起耶？為彰此界極惡，令人厭棄，親所生子，猶尚危害，即欲令人同欣淨土。下韋提希，願為我說無憂惱處，不樂閻浮濁惡之世。

【鈔】二、「就中」下，總科略釋二：初、分科。

【疏】就中為二：初「爾時」下，正明殺父；次「問守門人」下，明欲害母。

【鈔】二、「問頻」下，解釋三：初、問答釋疑二：初、問。

【疏】問：頻婆何故遣人說法？韋提何故如來自往？

【鈔】頻婆、韋提皆請弟子。赴頻婆請，何故唯遣目連、樓那？至赴韋提，何故如來躬親而往？

○二、答。

【疏】答：父願聞法，遣入傳授，為化義足。母求生淨土，非佛不開，故須自往。

【鈔】頻婆國父，願聞戒法，可遣人授。韋提國母，機在玅觀，須佛親開。父母之稱，從闍王得。

○二、「頻婆」下，預翻名字。

【疏】頻婆娑羅，此云摸實，亦曰影堅。韋提希，此云思惟。阿闍世，此云未生怨。或婆羅留支，此云折指。內人將護，名為善見也。

【鈔】三、「初段」下，隨科解經。初、正明殺父二：初、分科。

【疏】初段為四：一、頻婆為子幽禁；二、國太夫人密奉王食以濟王命；三、「漱口畢」下，聖為說法以潤王心；四、「如是時間」下，明因食兼由聞法多日不死。

爾時，王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸羣臣一不得往。

【鈔】二、「初爾」下，隨釋四：初、為子幽禁二：初、隨釋經文二：初、師資現事二：初、釋時處標人。

【疏】初、爾時，王舍太子阿闍世者，當佛在王舍城時。未生怨者，未生之日，相師占之：「此兒生已，定當害父。」

【鈔】經云爾時，即當佛在城不遠耆闍山時也。前譯阿闍世為未生冤，今方釋義。處胎之日，有冤害相，占者預記，因以為名。

○二、「隨順」下，明順友造逆五：初、釋惡友名族。

【疏】隨順調達惡友教者。調達，此云天熱，亦云天授，是斛飯王子，是佛堂弟，阿難親兄。阿難，此翻歡喜，亦云無染，或云欣樂。調達有三十相，出家誦六萬法聚，滿十二韋陀。

【鈔】二、「為利」下，釋惡友謀術二：初、從人學術。

【疏】為利養故，往詣佛所，求學神通，佛不為說，令觀無常，自可得道。復至舍利弗、目連，乃至五百弟子所，皆不為說取通之法。阿難親弟，未得他心授與通法。調達入山，學得五通。

【鈔】阿難親弟知取通法，自未得通，不知其心，故授與之。

○二、「心念」下，誘人同謀。

【疏】心念：「誰作檀越？闍世太子有大王相。」或自變身作象馬寶，於王子前抱持歍嗽，復至天上取天華天食。

【鈔】作象馬寶，以輪王事誑惑闍世，作抱持等，欲其生愛也。

○三、「語王」下，明惡友言教。

【疏】語王子言：「我作新佛，汝作新王，豈不快耶！」

【鈔】正教造逆：「我殺牟尼以作新佛，汝殺頻婆以作新王，新王、新佛共化世間，不亦快哉！」

○四、「隨順」下，明太子造逆。

【疏】隨順惡友，收執父王。

【鈔】闍世受教，乃行殺逆。

○五、「調達」下，明惡友造逆。

【疏】調達破僧，舍利、目連教化還合，推山厭佛。密迹金剛以杵擬之，碎石迸來，傷佛足指。華色比丘尼呵之，拳打眼出，作三逆罪，生入地獄。

【鈔】調達自造三逆成就，復教闍世殺父成就，害母加行、自行教他五逆罪故，生陷泥黎。

○二、「頻婆」下。父子前因。

【疏】頻婆往日毗富羅山遊行獵鹿，空無所獲，遇值一仙正坐，使人驅逐令去，遂勅殺之。臨終惡念：「願我來生，還如今日，心口害汝。」

【鈔】被殺仙人生惡念故，即來為子，胎中已有害父之怨。

○二、「如此」下，總結權化。

【疏】如此等事，皆是大士善權現化，行於非道，通達佛道。眾生根性不同，入道有異，一逆一順，弘道益物，示行無間而無惱恚。闍王現逆，為息惡人，令不起逆。

【鈔】調達、闍世、頻婆、韋提，皆是大權，現逆現順，利益眾生。

○二、夫人奉食。

【疏】二、明夫人奉食。

國太夫人名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和󰉓用塗其身，諸瓔珞中盛蒲蔔漿密以上王。爾時，大王食󰉓飲漿求水漱口。

【疏】王食󰉓飲漿，求水漱口，合掌遙禮，請受八戒，澡浴清淨。

△三、二聖為說法。

漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目犍連，是吾親友，願興慈悲，授我八戒。」時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。

【鈔】三、聖為說法二：初、釋目連授戒二：初、釋疾至。

【疏】目連是佛右面弟子，昔為辟支佛，剃頭作袈裟，願得神通。

【鈔】以其宿世事辟支佛，今得神通，疾至王所。

○二、「授八」下，釋戒相。

【疏】授八戒者：不殺，不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不著華香，不觀聽伎樂，不上高牀。此八是戒，不過中食，是齋。《毗曇》不著香衣、不上高牀，同是莊嚴處，合為一也。

【鈔】初開香衣及上高牀以為八戒，齋在八外；次合香衣、高牀為七，不過中食為第八，則齋在八內。法無增減，數有開合，皆名為八戒齋也。

○二、「富樓」下，釋樓那說法。

【疏】富樓那，此云滿願子，亦滿慈子，從父母得名，說法第一，巧開人心，故偏遣之。

如是時間，經三七日，王食󰉓蜜，得聞法故，顏色和悅。

【鈔】四、「頻婆」下，法食延壽。

【疏】四、頻婆因食聞法，遂得多日不死也。

【鈔】二、「次害」下，明欲害母二：初分科。

【疏】次害母中為四：一、為子幽閉；二、因禁請佛；三、佛與弟子因請往赴；四、見佛傷歎請法。初中又三：一、欲害母；二、二臣諫不聽害；三、勅內官幽閉。

【鈔】二、「初闍」下，隨釋四：初、為子幽閉三：初、欲害母三：初、王問在不。

【疏】初，闍世問守門者：「王今在不？」

時，阿闍世問守門者：「父王今者猶存在耶？」

【鈔】二、「守門」下，以事實答。

【疏】二、守門者，以事實答。

時守門人白言：「大王！國太夫人身塗󰉓蜜，瓔珞盛漿持用上王。沙門目連及富樓那從空而來，為王說法不可禁制。」

【疏】三、王聞瞋怒。

時，阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴，沙門惡人幻惑呪術，令此惡王多日不死。」即執利劒欲害其母。

【鈔】三、王聞瞋怒二：初、消經文。

【疏】名父為賊，母為賊伴，即執利劍，欲害其母。

【鈔】二、「應殺」下，釋妨難。

【疏】應殺守門人而欲害母者，守門有辭：「王先有勅，制諸羣臣，不言婦女沙門從空飛入，非我能禁。」王雖貪國殺父，猶不違法。

時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：「大王！臣聞毗陀論經說，劫初已來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汙剎利種，臣不忍聞是旃陀羅，我等不宜復住於此。」時二大臣，說此語竟，以手按劒，却行而退。時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母。」王聞此語，懺悔求救，即便捨劒，止不害母。

【鈔】二、「劫初」下，二、臣諫三：初、釋勸辭。

【疏】劫初已來，一萬八千未聞無道害母。害母眼見，何得言聞！謂不忍聞世人傳說。不宜住此，欲奔他國，故云不住。有國已來，雖有刑罪，不加女人，況所生母！故不住也。

【鈔】二、「以手」下，釋勸相。

【疏】以手按劒，却行而退者，按劒現威，以息王忿也。

【鈔】三、「驚怖」下，明從勸。

【疏】驚怖惶懼者，畏懼也。耆婆，此云固活，生時一手把藥囊，一手把針筒，昔誓為醫，能治他病，從德立號，菴羅女子也。是國賢臣，賢臣去，必國亡也。汝不為我者，耆婆重諫，慎莫害母，懺悔求救前󳊁也。即便捨劒，止不害母。

勅語內官，閉置深宮，不令復出。

【鈔】三、「勅語」下，勅幽閉。

【疏】勅語內官，幽閉深宮。

【鈔】二、「韋提」下，因禁請佛二：初分科。

【疏】韋提希被幽閉下，第二、請佛，謂請如來令遣弟子與己相見。文為二：初明請人，次明請法。

時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊在昔之時，恒遣阿難來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見，願遣目連、尊者阿難與我相見。」

【鈔】二、「韋提」下，隨釋二：初、請人。

【疏】韋提何故請見目連及以阿難？目連是門師，阿難佛侍者，先恒教誡，故偏求見。居在深宮，不敢偏求，內厭惡界，願生淨土，欲令二人傳意請佛。

【鈔】一是門師，一是佛侍，先常教誡，故偏請二人。既在深宮，故請二人，不敢偏一。欲傳我意，請佛宣說生淨土因請人之意也。

作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。

【鈔】二、「悲泣」下，請式。科云請法，即法式也。

【疏】悲泣雨淚，望佛哀憐，遙向佛禮，前已禮竟，今復重禮，表已殷勤。

【鈔】三、「世尊」下，因請往赴二：初分科。

【疏】「世尊在耆闍」下，如來現宮，不異勝鬘即生此念時，佛於空中現也。文為五：一、神通，二、色身，三、坐座，四、眷屬，五、雨華。

【鈔】勝鬘等者，勝鬘夫人也，即舍衛國波斯匿王女末利夫人所生，為踰闍國妃。其後父母遣書云：「佛出我國，神通自在，普益眾生。」勝鬘執書，對使說偈云：「仰惟佛世尊，普為世間出，亦應愍我等，速來至此處。」即說此偈時，佛於空中現。復說偈讚云：「如來玅色身，世間無與等」等。今韋提哀請，佛即降赴，其事相類，故云不異。

未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勅大目犍連及以阿難從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。

【鈔】二、「知韋」下，隨釋五：初、神通二：初、消文。

【疏】知韋提希心念者，是知他心從崛山沒，王宮出，顯神通也。

【鈔】如來之心，寂而常照，無數河沙世界眾生若干種心，悉知悉見，非同小聖作意方知。他心及以身如意通，皆無記通也。

○二、「問前」下，釋妨二：初、出妨。

【疏】問：前頻婆請弟子，意在如來；今夫人亦請弟子，意在佛。何故前請遣弟子，今請自往耶？

【鈔】此難重出，問不異前，答不同彼。

【疏】解有二義：一、闍王與調達殺父，如來若躬赴，恐世王起怨嫌心，為護彼故，不得自往；二者、佛法寄在國王，頻婆定死，闍世當為國主，如來若往者，王得國主，佛法不行，故不得往。夫人無此諸事，如來自往。

【鈔】言二解者：一、滅即今嫌佛之惡；二、生以後行法之善。何以故？若佛入彼頻婆之室，即令世王謂佛朋父，還謀國政。怨嫌既重，後不行法，故不躬往。母無斯事，故佛親赴。

○二、「時韋」下，色身。

時韋提希禮已，舉頭見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色。

【鈔】三、「坐百」下，坐座。

坐百寶蓮華。

【鈔】四、「目連」下，眷屬。

目連侍左，阿難侍右，釋梵護世諸天在虗空中。

【鈔】五、「普雨」下，雨華。

普雨天華，持用供養。

【鈔】四、傷歎請法二：初分科。

【疏】傷歎請法中有二意：「韋提見佛」下，正明請其生處；「今向世尊」下，明請往生之因。初明供養，問往生因；次問生處也。

【鈔】今向世尊下，明請往生之因者，即二意中第二請示往生淨土之因。經云「唯願佛日教我觀於清淨處」文也。初、明供養。問往生因者，即第一意，問往昔生中，何罪為因，生此闍世惡逆之子？應知此二，語同意別。

時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞舉身投地，號泣向佛白言：「世尊！我宿何罪生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？」

【鈔】分二：初、「我有」下，供養，問往生因。

【疏】我有何罪，生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多而為眷屬？此經不答，餘經說之。昔於錠光佛時，釋迦為摩納，就珍寶仙人學。學習既成，念欲報恩，自惟貧乏。于時耶若達欲嫁女時，有須摩提求為女壻，聰明有智而形貌醜。摩納遇見論義，須摩提屈在言下。耶若達歡喜，大賜珍寶，以女妻之。摩提生忿，發誓未來世世常惱。為此因緣，常觸惱也。

【鈔】經「自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛」，即三業供養。絕瓔投地是身，號泣是口，以二顯意。闍世之因，已略如前疏，今但出調達之緣。

「唯願世尊為我廣說無憂惱處，我當往生不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚，願我未來不聞惡聲，不見惡人。」

【鈔】二、「濁惡」下，正問生處。

【疏】濁惡者，濁，五濁也：一、見，二、煩惱，三、眾生，四、命，五、劫。惡者，十惡也：殺、盜、婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見也。三途：地獄名泥犂，譯云不可樂。畜生云旁行，從主畜養，為人驅使。食噉餓鬼，飢虗怯畏。三千剎土同有此惡，故曰盈滿。多不善聚，惡道因也。無人不起，故名曰多。人常現行殺、盜、婬等，違理枉物為不善。積集稱聚也。願我未來不聞惡聲，不見惡人。

「今向世尊五體投地求哀懺悔，唯願佛日教我觀於清淨業處。」

【鈔】二、「今向」下，請往生因。

【疏】今向世尊五體投地，兩肘、兩膝、頭頂，是為五體也。懺摩梵言，悔過漢語，彼此並舉，故云懺悔。將果驗因，知過去有罪，恐償未盡，當來更受，故須懺悔。唯願佛日啟告所求！佛能破壞眾生癡闇，如日除昏，故言佛日教我觀於清淨業處。序文竟。

【鈔】第二、正說分二：初、泛科懸解二：初、科三段。

【疏】「爾時，世尊放眉間光」下，第二、正說。文為三：初、明淨業；次、辯玅觀；三、利益。

【鈔】二、「如來」下，解初文。

【疏】如來眉間有白毫相，猶如珂雪，長一丈五尺，毫有八楞，周圍五寸，其毫中空，右旋宛轉，如琉璃筒。從此發光，照無量國，還住佛頂，變為金臺，廣現諸國，令韋提希樂生安養。

【鈔】二、「初放」下，重科廣釋二：初、總別分科。

【疏】初放光酬前，請於生處；次「世尊微笑」下，酬前淨業，近答思惟正受。三種淨業，散心思量，名曰思惟；十六正觀，說名正受。就初有二：第一、答其生處；「唯願」下，明見淨土，更請淨國之因。初放光普示諸土；次「或有」下，示土差別；「韋提」下，示生處。

【鈔】酬前生處者，前韋提請云：「唯願為我廣說無憂惱處。」佛今放光，照其淨土，令彼見之，以酬前請。酬前淨業者，前請云：「唯願教我觀於清淨業處。」今示三種淨業、十六玅觀，即教彼觀淨業處也。近答等者，以韋提希於酬生處中，因光見土，乃再請云：「教我思惟，教我正受。」此在正宗，故云近答。若酬序中所請，即是遠答。

○二、隨科解釋二：初、酬。二、問二：初、酬前生處二：初、答其生處三：初、「爾時」下，放光普示。

爾時，世尊放眉間光，其光金色，徧照十方無量世界，還住佛頂，化為金臺，如須彌山，十方諸佛淨玅國土皆於中現。

【鈔】二、「或有」下，示土差別。

或有國土七寶合成，復有國土純是蓮華，復有國土如自在天宮，復有國土如玻𭹳鏡，十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。

【鈔】三、「時韋」下，的示生處。

時韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土雖復清淨，皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊教我思惟，教我正受。」

【鈔】二、「思惟」下，見土更請因。

【疏】思惟是願，願思是業，正問其因。正受者，非邪曰正，領納名受，即第二問觀行。

【鈔】此請淨土正、助二因。初教我思惟。若不思惟，不成願樂；有願之思，乃成業因。唯願世尊教我修於淨土願思，令成業因。此請事善助道之業也。次教我正受。離邪倒想，領納所緣，名為正受。此請世尊教我修行淨土觀法，即正觀也。

○二、「微笑」下，酬前淨業二：初、總別分科。

【疏】微笑中有二：初明三種淨業，答思惟；「汝是凡夫」下，次明十六玅觀，答正受。初業共凡夫，次共二乘，後是大乘不共之法。初淨業中有三：第一、明三種淨業；「告阿難」下，第二、歎其所問玅契佛心；從「阿難！汝當受持」下，第三、略付阿難令持獲利也。就初復三：初、明光照頻婆獲道；次、「世尊告韋提！汝今知不」下，舉果勸修因；三、「欲生彼國者」下，明往生之因也。

【鈔】初業共凡夫等者，今三種福是圓助道，與正觀合，皆如來行，故云三世諸佛淨業正因。但以三種有通有局：初孝養等，通於大、小及以博地，故云初業共凡夫；次歸戒等，唯通大、小，凡夫無分，故云次共二乘；若菩提心等，專在大乘，不通凡、小，故云不共之法。

爾時，世尊即便微笑，有五色光從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時，大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊頭面作禮，自然增進成阿那含。

【鈔】二、「何以」下，隨科解釋二：初、三種淨業答思惟三：初、正明淨業三：初、光照頻婆得道二：初、釋微笑二：初、問。

【疏】何以不直答其土，因而復放光微笑耶？

【鈔】二、答二：初、「解有」下，答放光。

【疏】解有二：初為欲增道，次欲使王與夫人因光相見。王既覩光增道，知國非實，視死如眠；夫人見王無憂，觀法成果也。

【鈔】觀法得果者，無生法忍，是圓三觀習果故也。

○二、「微笑」下。答微笑。

【疏】微笑，如釋種被誅，如來光色益顯。正以如來善達因緣，業報無差，對至叵避，王雖應死，而獲道跡。夫人幽縶，即是現淨土之緣，有此多緣，所以致笑也。

【鈔】惡業之報，害命縶身，而為獲果及淨土緣。如來心了善惡因果交互萬差，欲表內心，是故微笑。

○二、「阿那」下，釋阿那含。

【疏】阿那含者，第三不還果也。

爾時，世尊告韋提希：「汝今知不？阿彌陀佛去此不遠，汝常繫念諦觀彼國淨業成者，我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。」

【鈔】二、「去此」下，舉果勸修因二：初、問。

【疏】去此不遠者，安樂國土去此十萬億佛剎，一一剎恒沙世界，何言不遠？

【鈔】大本、小本俱云：極樂去此十萬億剎，剎即大千，故云河沙，何言不遠？

○二、「解云」下，答有二意。

【疏】解云：以佛力故，欲見即見。又光中現土，顯於佛頂，一念能緣，言不遠也。

【鈔】初、以佛力故，令修觀者，欲見即見。故此文云：「汝當繫念諦觀彼國。」故知佛力加欲見者，令觀成見。後文云：「一切眾生觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土。」故《般舟》見佛而論三力：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。次意即是光中現土，即目覩見也。其二種見，皆由感應，雖遠而近。然若心性不具塵剎，則佛無應現之理，生無感見之功。故此經談是心是佛，觀迷此意，則非玅宗。

「欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」

【鈔】三、「第一」下，正示往生因二：初、正示三：初、共凡夫業。

【疏】第一，孝養父母，奉事師長，敬上接下，慈心行也。修十善業，是其止行，身除三邪，口離四過，意斷三惡也。

【鈔】此經正被頓修之機，雖修佛行，父母、師長豈不孝事？輪王十戒豈不止行？但能修之心一一稱性，何妨所修慈孝之善共於凡夫？

○二、「第二」下，共二乘業。

【疏】第二、三歸者，佛、法、僧也。在家戒，亦即是十戒。具足眾戒者，道俗備受，微細不犯。威儀者，三千悉皆不缺也。

【鈔】圓頓行者，豈違小乘出家之式、三歸、眾戒、威儀等事？但受持之心，合於一體，依於畢竟；而所行之法，共於二乘。

○三、「第三」下，大乘不共業。

【疏】第三、發菩提心是願，起意趣向，名為發心。菩提是道，佛果圓通，說為菩提。讀誦大乘，明修解也。行能運通，說之為乘。餘二不及，是言大也。

【鈔】依無作境，起無緣誓，名發菩提心。實相不二而二，立因果殊；二而不二，始終理一。信此因果，方名為深。讀誦大乘，修三智解，運圓乘行，以此解行教其行者，名為勸進。此三種業，得前前者，不得後後；得後後者，必得前前。故今行人能修前二，前二不能修於大乘，故云餘二不及，是言大乘。

○二、「佛告」下，結歎。

【疏】佛告韋提：「此三種業，三世諸佛淨業正因」，是歎辭也。

【鈔】既是佛業，驗是圓修。故《大經》中復有一行名如來行，雖云一行，而具五行。今亦如是，雖是佛業，而具三種。

佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉，韋提希！快問此事。」

【鈔】二、「諦聽」下，歎其所問。

【疏】諦聽！諦聽！善思念之，諦聽令生聞慧，善思思慧，念之修慧。煩惱賊者，此能損慧命，傷法身，故名為賊也。

【鈔】諦聽等者，諸經誡聽，皆有此語，莫不令人生於三慧，而須按教明慧偏、圓。能聽、所聽，能思、所思，能念、所念，若作生滅解者，即三藏三慧；無生解者，通教三慧；無量、無作，別、圓可知。今令韋提等生圓三慧，若不爾者，安能此座即證法忍？

「阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像。見彼國土極玅樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」

【鈔】三、「即得」下，略付阿難。

【疏】即得無生忍，是初住初地。《仁王經》說五忍：一、伏，二、信，三、順，四、無生，五、寂滅。

【鈔】經「如執明鏡」等者，觀法如鏡，修之如執，觀成土現，如見面像。是知外有三種淨業，內備十六玅觀，乃得見也。此雖略付淨業，意說玅觀。初住、初地者，圓住、別地俱破無明，是無生忍位。《玅玄》一實位云：「若入初住，正破無明。是明圓教無生忍位。」今意在圓，引《仁王》五種忍位者，用顯無生居三忍上。若依別教，十信伏忍、十住信忍、十行去順忍、十地無生忍、玅覺寂滅忍。若約圓位，五品伏忍、六根清淨、信順二忍，初住至等覺名無生忍，玅覺名寂滅忍。然別初地即圓初住，故引《仁王》以證今位。行者應知，如來將說十六觀法，預彰所說是圓玅觀，故云：「一切眾生觀於極樂，觀成即得無生法忍。」是故韋提聞說十六，隨語觀成，說說即證此之玅位。經示此觀是取初住徑捷之門，故不可云想事而已。

○二、「初明」下，明十六玅觀答正受二：初、分科。

【疏】初明韋提見土之由。次一問答，明為未來眾生請見土之方法。

佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀，諸佛如來有異方便令汝得見。」

【鈔】二、「汝是」下，隨釋二：初、明韋提見土之由。

【疏】汝是凡夫，彰其分齊，不能遠觀。韋提實大菩薩，此會即得無生忍，示同在凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠照。見彼國土，有異方便，令汝得見。異方便者，即十六觀。非直觀名方便，以佛力故，見彼國者，亦是方便也。

【鈔】經「未得天眼」等者。問：阿那律天眼最勝，但見大千。豈有得天眼者，越十萬億土見安養乎？答：此語未得分真菩薩天眼，非二乘也。故《大經》二十二云：「菩薩所得清淨天眼，異於聲聞、緣覺所得。以是異故，一時徧見十方世界現在諸佛。」《大論》亦同此說。韋提實大菩薩者，此顯韋提本住法身，為欲發起淨土觀法，故示同凡。此會即得無生忍者。即者，方將也。此會聞觀，將證法忍，非謂前文說無生忍是韋提證。前文乃是通說未來眾生修十六觀，能得無生。人見示同凡夫之言，便謂前文是韋提證。須知即得，非已得也。既云實大菩薩，乃是久證無生如來。據迹言，是凡夫心想羸劣。劣想凡夫修之得忍，顯茲玅觀，能革下凡，頓成圓聖。異方便者，十六觀法奇異方便也。故《起信論》云：「修多羅說有勝方便，繫念極樂，令生彼國。」非直觀名方便者，謂彼依、正有二方便，能令此土凡夫得見：一者、修觀正受方便，令心、眼見；二、佛神力示現方便，能令目擊。既得見之由，有其二種，故云非直觀名方便，佛力令見亦是方便。韋提乃得二種之見：一者、將有隨文作觀之見；二者、已蒙佛力示現見也。故云韋提見土之由。

時韋提希白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故見彼國土；若佛滅後，諸眾生等濁惡不善五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」

【鈔】二、「韋提」下，為未來請見土之法二：初、請。

【疏】「韋提白佛：如我今者」下，為佛滅後眾生請也。濁者，五濁。不善者，十不善。五苦者，五道非樂，故云五苦。或是五惡、五痛、五燒。五惡，殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，如《大經》現遭厄難，王法刑罰，是五痛也。五燒，即當來墮三途苦毒，名五燒。「云何當見阿彌陀極樂國土？」正為啟請。

【鈔】韋提先令示現方便而為請由，是故經云：「如我今者，以佛力故，見彼國土。」然復正請觀法方便，乃以眾生而為請緣，故經云：「若佛滅後，諸眾生等濁惡不善，五苦所逼，云何當見極樂世界？」五苦者，疏有二釋：初、以五道非樂釋，二、以五罪招報釋。初釋者，地獄燒然苦，餓鬼饑虗苦，畜生屠割苦，人間八種苦，天上五衰苦。次釋者，聖意多含，更明五惡招於二報，名出《大本無量壽經》，今云大經是也。疏文先列三、五之名；次「五惡」下，釋出三、五，殺至飲酒，五惡因也；「如大經」下，釋五痛，即華報也；「五燒」下，釋五燒，即果報也。然其二報並無五相，各稱五者，皆從五種惡因而立。故彼五文，後皆結云是為一大惡、一痛、一燒，乃至總云五大惡、五痛、五燒。故知二、五皆從因立。

○二、答二：初、列觀分科二：初、列觀。

【疏】答中有十六觀：一、日觀；二、水觀；三、地觀；四、樹觀；五、池觀；六、總觀，觀一切樓、地、池等；七、華座觀；八、佛菩薩像觀；九、佛身觀；十、觀音觀；十一、勢至觀；十二、普往生觀；十三、雜明佛菩薩觀；十四、上品生觀；十五、中品生觀；十六、下品生觀。

【鈔】《義例》云：「夫三觀者，義唯三種：一者從行，唯於萬境觀一心。萬境雖殊，妙觀理等，如觀陰等，即其意也。二約法相，如約四諦、五行之文，入一念心，以為圓觀。三託事，如王舍耆闍，名從事立，借事為觀，以導執情，如方等、普賢，其例可識。」問：今十六觀，於三種中屬何義耶？答：既不撮乎法相，入心成觀，信非附法。又非借彼事義，立境立觀，驗非託事明矣。如來直談十六觀行修證之門，正當從行也。問：《義例》三種，皆是理觀。今之十六，歷依、正事，何預三種耶？答：託事、附法二種三觀，有事有理，且置未論。從行三觀，以何義故，不得歷事？既言從行，必四種行。常坐一種，縱直觀理，餘三三昧豈不兼事？如般舟三觀，歷念佛事；方等三觀，歷持呪事；法華三觀，歷誦經事；請觀音三觀，歷數息事；覺意三觀，歷三性事。此等歷事，若非從行，攝屬何耶？般舟三昧，初觀足下千輻輪相，次第逆緣至肉髻相。彼觀相時，即用三觀。彼是從行，今那獨非？況《義例》云：「唯於萬境觀一心。」豈今依、正不唯一心？經文具列十六境相，大師但於首題示圓三觀，令將此觀觀十六境，正是萬境雖殊，玅觀理等。又今三觀并諸歷事，三觀若非從行等者，那云三觀義唯三種？問：今經但於像觀示云：是心作佛，是心是佛。諸文皆無觀理之語，則知佛外皆是事觀。縱將此義例觀十五，斯是行人用理觀意，據經現文但是事觀。答：若自依經修觀入證，何須四依解說經意製立觀法？大師深得佛旨，故於首題以玅三觀釋能觀觀，以玅三身釋所觀佛，而云觀雖十六，言佛便周。今依大師用三玅觀觀十六境，豈是行人自用觀意？應知四種三昧無不於事觀三諦理，但《般舟》等依定散善事，《覺意》縱任善惡等事，是故偏得歷事之名。若常坐等直於三道之事而觀三諦，不兼修善及縱惡事，故受理名。今經觀法豈可異於四三昧耶？故知十六正是從行歷事觀理也。應知十六皆用三觀為想相之法，三觀微故，且觀落日及以清水；三觀漸著，乃觀地、樹、座、像、佛身。下去諸境皆須三觀。

○二、「就十」下，分科。

【疏】就十六觀，分文為三：初六觀觀其依果，次七觀觀其正報，後三明三輩九品往生也。

【鈔】以十六觀，三類分之。六屬依報者，日標送想之方，氷表琉璃之地，雖此土物，意顯彼󳬛，是故六觀皆彼依報。七、屬正報者，座為三聖親依，像類三聖真體，是故七觀皆名正報。三輩之人，自此之彼，修因託質，事相不同，是故此三自為一類。

○二、「第一」下，隨科解釋三：初、六觀觀依報六：初、日觀二：初、立意分科。

【疏】第一、日觀，示令繫心。「佛告」下，略明繫念，總勸修觀。「云何」下，正明作日觀，一切有目皆見。「日沒」下，舉所觀境。「當起想」下，正教觀察。「是為」下，結也。

【鈔】先作日觀，意令繫心。凡心暗散，何能明見淨土玅境？故令專想落日之形。一事繫心，想之不已，其心則定。心若靜細，種種觀法皆可造修。繫心之法須落日者，欲令定想趣於西方，是向彌陀所居處故。

○二、隨科解釋二：初、「佛告」下，總勸修觀。

佛告韋提希：「汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。」

【鈔】經「韋提希！汝及眾生」者，韋提希等是現在機，一切眾生是未來機，故知修觀不專佛世。況復韋提是發起者，正為今人請正受法，是故我佛勸眾生修。修法如何專繫一處？所謂西方。

○二、「云何」下，正明日觀三：初、舉所觀境。

「云何作想？凡作想者，一切眾生自非生盲，有目之徒皆見日沒。」

【鈔】經文意者，謂昔曾見者，或現前見日欲沒相，為所觀境。蓋以此觀所被周徧，唯除生下雙目俱盲，既不識日，故莫能想。若曾有目，即今盲者，亦可修之。況現有目，見日分明，修之越易，即以所見落日為境，想之令起觀中之日。

○二、「當起」下，正教觀察。

「當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了。」

【鈔】釋題觀字，明玅三觀。題目是總，經文是別，豈不以總而貫於別？今想落日，而能想之觀隨解而進。三藏事定，能想、所想無非生滅；通教事定，能想、所想皆如幻化；別知能想元是佛性。於想能、所次第觀中，圓人玅解，知能想心本具一切依正之法。今以具日之心，緣於即心之日，令本性日顯現其前，斯乃以法界心緣法界境，起法界日。既皆法界，豈不即空、假、中？圓人六根常所觸對，尚須念念即空、假、中，豈今修觀頓廢此三？此猶總示。若別論三觀成日功者，以根境空寂故，心日無礙；以緣起假立故，累想日生；以其心日皆法界故，當處顯現。此之三觀，同在一心，非一非三，而三而一，不可思議。以其圓人凡修功行，皆悉如是。若不爾者，非是圓人修事觀也。通人必以如幻之心修諸事定，以驗圓人用即中心成其事觀。既以玅心觀於落日，此心堅住，能於本性顯現日相，不唯閉目能見，開目亦皆明了。若如此者，則日觀成也。

○疏出二義二：初、「教令」下，除疑。

【疏】教令正觀，為除疑心。大本所明，以疑惑心修諸功德，生彼國者，落在邊地，復受胎生。故作此觀，令除疑惑也。

【鈔】大本下卷云：「若有眾生以疑惑心修諸功德，願生彼國；不了佛智，修習善本，願生其國。此諸眾生生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞法，不見僧，於彼國土而受胎生。此人宿世無有智慧，疑惑所致。乃至生彼宮殿，無有一念惡事，但於五百歲中不見三寶。」故作此觀，令除疑惑者，經云：「不了佛智，則生疑惑。」疏云：「故作此觀，令除疑惑。」即顯此觀能了佛智。若其不用一心三觀觀落日者，則迷佛智，那名此觀能除疑惑？日觀既爾，餘觀例然。故知大師依乎佛智，立今觀法。然十六觀屬頓教故，原始要終，皆用佛智。若凡小善，乃於臨終迴向佛智；作眾惡者，須依佛智求滅罪障。此等亦名了於佛智，不生疑惑。既有乘種，生彼速得見佛聞法，預於海眾，不生邊地及胎宮也。

○二、「障者」下，滅障，即五逆重罪也。

【疏】障者，大本言唯除五逆、誹謗正法，故須作觀。五逆重罪，除六十劫生死罪等，下輩自論。

【鈔】彼經散善力弱，故逆謗不生。故彼經云：若有眾生聞其名字，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆、誹謗正法。若依今經修正觀者，下至日想，即能滅除五逆重罪。是知逆罪得生，必由修觀。下輩自論者，下品下生觀云：「除八十億劫生死之罪」，今言「六十」者，恐「六」字誤。問：既用法界以為心境，顯法界日，令閉目開目，常得見日，即是觀行見法界理，當中三品，今何判位在名字初，屬下下品？答：理觀事定，相即修者，心雖不二，事雜凡情，故未伏惑，事定可成。理觀忘情，伏惑方發，故別惑初伏，名觀行位。見法界理，深伏乃名相似位。見分斷，方得真見法界。今之行者，觀日、觀氷及觀琉璃，雖用法界心境而觀，而惑全未伏，凡情尚濃，方得名字，見法界日，非觀行位。作此判者，蓋約鈍根於日等觀，且得定心假想之益，故在名字也。若利根者，法界日顯，便能圓伏，及任運除二種麤惑，豈非日觀歷九品耶？問：今用理解，想日現前，縱未斷惑，事定已成。據下經說，下下品人以苦逼故，不遑念佛，但十念頃稱彼佛名，心雖相續，終不可類見日定心，因何同在第九品位？答：彼由造逆及作眾惡，臨終苦逼，得遇善友，為說玅法，雖不能念彼佛三身，怖地獄故，苦切稱名，具足十念。既絕後惡，即乘此念，託彼蓮中，名下下品。今論始行，樂習三昧，親善知識，聞法了心，本具淨土依正諸法，標心具修十六觀法，故先觀日，令心堅住，望後諸觀，此當末品。彼人雖即不成事定，而能十念稱佛不散，亦為定攝，復兼臨終勇決之力，故得預於第九品也。是故行相雖少不同，品位無別。

○三、「是為」下，結。

「是為日想，名曰初觀。」

【鈔】二、水觀二：初分科。

【疏】第二、水觀。初作水想者，舉所觀境界；從「見水澄清」下，正起觀行；「是為水想」下，結觀也。一、作水想；二、變水成冰；三、變冰為瑠璃；四、觀瑠璃以成大地，內外映徹。

【鈔】二、隨釋三：初、舉所觀境。

「次作水想。」

【鈔】即以曾見大陂池水為所緣境。

○二、「見水」下，正明起觀。既稟圓宗，知能想心具七大性，故以具水之心，託彼即心之水，觀於本性，令水現前，并及諸相，皆於心性觀令顯現。經文為四：初、作水想。

「見水澄清，亦令明了，無分散意。」

【鈔】玅心既運，性水即生，專想澄清，令心不散。

○二、「既見」下，變水成冰。

「既見水已，當起冰想。」

【鈔】性具之法，轉變自由，故可令水而作堅冰。

○三、「見冰」下，變冰為瑠璃。

「見冰映徹，作瑠璃想。」

【鈔】冰想若成，瑠璃可識。

○四、「此想」下，觀瑠璃成地。心藏具法，有何邊涯？無玅觀緣，隱而不發。今依佛語，順性想之，寶地光明，種種奇相，隨心出現。此自六段：初、成地瑩徹。

「此想成已，見瑠璃地，內外映徹。」

【鈔】二、「下有」下，寶幢光明。

「下有金剛七寶金幢擎瑠璃地，其幢八方八楞具足，一一方面百寶所成，一一寶珠有千光明，一一光明八萬四千色映瑠璃地，如億千日不可具見。」

【鈔】三、「瑠璃」下，地上莊嚴。

「瑠璃地上以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明。」

【鈔】四、「一一」下，寶光樓閤。

「一一寶中有五百色光，其光如華又似星月，懸處虗空成光明臺，樓閣千萬百寶合成。」

【鈔】五、於臺下華幢樂器。

「於臺兩邊各有百億華幢、無量樂器以為莊嚴。」

六、「八種」下，風樂演法。

「八種清風從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。」

【疏】地下寶柱，承擎地上，諸相莊嚴，以眾寶間錯其地，一一寶出雜色光明，光明成諸樓觀，樓觀兩邊有華幢，幢上多有樂器，宣說玅音也。八種清風者，彼處實無時節，若寄此八，謂除上下，餘四方、四維，故云八，亦可用對八卦也。

【鈔】疏「實無時節」等者，大本云：「彼無四時，不寒不熱，及無日月，常有光明，寄於此土。」四方、四維有八種風，故亦順此對有八風。然彼八風不同此土，令物生長及以衰落，但鼓自然之樂，演乎玅法之音耳。三、「是為」下，結。

「是為水想，名第二觀。」

【鈔】三、地觀二：初、分科。

【疏】第三、地觀。文有四：一、漸想觀；從「若得三昧」下，第二、實觀；「佛告」下，明利益；「作是觀」下，顯觀邪正。

【鈔】二、隨釋四。

「此想成時，一一觀之極令了了，閉目開目不令散失，唯除食時恒憶此事。如此想者，名為麤見極樂國地。」

【鈔】初、漸想者，轉於冰想，用表瑠璃。雖復觀地種種莊嚴，未稱彼佛勝應所居。良以三觀尚微，猶兼假想，故於彼地名為麤見。

○二、「若得」下，實觀。

「若得三昧，見彼國地了了分明不可具說，是為地想，名第三觀。」

【鈔】玅觀功著，三昧有成，見彼勝身所依之地，莊嚴之相，豈可具陳？應了同居橫具三土，其相非少。如諸經說：「凡小善行，迴向求生，縱依大乘，仍是散善，故感安養，淨相猶劣。」若今頓教，心觀玅宗，所見淨相，永異他部。如修玅觀，於同居穢，尚見尊特及實報土，豈淨同居身土一槩？故今地想，玅三昧成，見莊嚴事，不可具說。三、「佛告」下，明利益。

佛告阿難：「汝持佛語，為未來世一切眾生欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪，捨身他世必生淨國，心得無疑。」

【疏】前水是想，不能滅罪；地觀是實，故能除斷也。

【鈔】疏云：「前水是想」者，蓋託此方水成冰事，表彼寶地但是假想，故名麤見。今成三昧，實見彼地，則名實觀。言假想不能滅罪，斯是大師順經䇿進，令其行者速成三昧，非是假想全不滅罪。何以知然？日觀尚類下品下生滅罪之數，豈麤見地全不除𠍴？四、「作此」下，顯邪正。

「作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。」

【鈔】觀與經合，則稱性見，名為正觀；見相乖經，是發魔事，故名邪觀。下去皆然。

佛說觀無量壽佛經疏玅宗鈔會本卷第三