摩訶止觀科文卷第三
天台沙門釋 湛然 述
○第七正修止觀二
初標
二前六下釋二
初結前生後二
初略
二膏明下廣二
初明人法之得四
初明自行得二
初對辨解行四
初序解以對行
二行解下因解行故障生
三不可下教設方便
四當以下教用正觀二
初法
二如猪下譬
二此金下行成互益二
初明行解成就
二慧淨下明行解互益二
初法
二照潤下譬
二非但下明化他得
三自匠下明自他功成二
初通明自他功成
二而復下別明佛乘為能化之心四
初法
二即是下譬
三此珠下重譬體用二
初約體
二照闇下約用
四馳二下譬功成
四香城下法恩難報
二其癡下明人法之失四
初明自行失二
初明無信罪大
二設厭下明惑重志小
二又一下化他失二
初明人非
二體心下明法非
三障難下雙斥自他
四不應下結非法器
二開止下廣解八
初開章
二此十下生起十
初陰入
二夫五下煩惱
三四大下病患
四無量下業相
五以惡下魔事
六若過下禪定
七禪有下諸見
八若識下上慢
九見慢下二乘
十若憶下菩薩
三此十下判位
四陰入下判隱顯
五又八下判遠近
六又若下明互發三
初立互發意
二互發下正明互發二
初列十門
二次第下解釋十
初明次不次二
初明次第
二明不次下不次第二
初列
二發則下釋三
初發
二修者下修
三法者下法二
初釋二
初陰入
二煩惱下煩惱
三病患下病患
四業相下業相
五魔事下魔事
六禪為下禪定
七見為下諸見
八慢為下上慢
九二乘下二乘
十菩薩下菩薩
二是一下結
二雜不下雜不雜
三具不下具不具
四修不下修不修
五成不下成不成
六益不下益不益
七難發下難不難
八久不下久不久
九更不下更不更
十三障下三障四魔二
初障
二四魔下魔
三問答料簡二
初問
二答
七私料下章安料簡○
八一觀下依章解釋○
○七私料下章安料簡三
初一問答總問諸境二
初問
二答
二問十下九問答為成通別等四句料簡二
初五問答成初通一句二
初一問答二
初問起
二答問十
初通稱陰
二通言煩惱
三通稱病
四通稱業
五通稱魔
六通稱禪
七通稱見
八通稱慢
九通稱二乘
十通稱菩薩
二問境下四問答四
初問答行人通不
二問答無常通不
三問答有漏通不
四問答偏真通不
二問通下四問答六成下三句四
初問答二
初別句
二復有下答中兼出第三句
二若爾下二問答二
初正問答第三句
二答中兼出第四句
三問九下三問答二
初問
二答
四問十下四問答二
初問更難別句
二答
三問五下六問答通簡十境令成不思議○
○三問五下六問答通簡十境令成不思議二
初三問答略出觀境及五分所發同異三
初問答二
初問
二答二
初約不思議相即答
二亦可下借小乘舉況答二
初正借小乘觀陰例
二豈非下結況二
初結
二小乘下況
二問若下問答二
初問
二答
三問十下問答三
初正問
二答五下約同異答
三然五下通伏難
二三問答正顯妙境三
初問答二
初問
二答二
初正答
二他解下轉釋二
初出他解
二今解下今家解
二問十下問答二
初問
二答
三問一下問答二
初問
二答
○八一觀下依章解釋十
初陰界入二
初明陰入境四
初略釋三料二
初列
二陰者下釋名
二毗婆下明三科開合
三數人下引二論以明同異二
初引二論二
初正引二論
二若就下釋次第
二若論下釋疑
四又分下正示境相三
初略列諸陰由心二
初通列諸陰
二正法下引大小教證
二世間下略示境相難思三
初舉況奪奪其不知四
初指九陰及華嚴心造非凡能知
二凡眼下舉不見譬以譬不知
三彌生下合譬況失
四如渴下重譬不知之人
二縱令下以小縱縱其知小
三故大下破執顯大三
初引佛世不知之人為破
二況佛下舉佛滅後不知之人為況
三故龍下引龍樹破小為證
三然界下正示心為所觀之境四
初重明正境為諸法之由
二佛告下引經論證二
初小經
二論云下大論
三若欲下舉譬
四今當下剋示境體
二觀心下明十乘二
初正明十觀二
初明端坐觀陰入二
初法六
初列十法
二既自下生起
三譬如下舉譬二
初譬二
初勝堂
二又如下善畫
二此十下合
四蓋由下稱歎
五一觀下廣解十
初觀不思議境二
初標
二此境下釋二
初明思議四
初明用思議意
二思議下明思議之由
三若觀下正明思議
四此之下總結
二不可下不思議七
初總明理境四
初正引教
二法界下釋境釋名
三十法下明境所攝法二
初明三世間二
初明正釋三
初明五陰世間三
初列十種五陰
二釋論下引證佛界五陰三
初引大論證法
二無量下引無量義釋疑
三大經下重引大經證佛為
三以十下總結十界以成世間
二攬五下釋眾生世間三
初列十種眾生
二大論下引論佛界成眾生
三大經下結成世間二
初引經
二直約下結成
三十種下釋國土世間二
初列四土
二仁王下引證
二此三下結示
二又十下十如三
初五陰三
初標
二謂如下列
三先總下釋二
初分科
二總釋下正釋二
初總釋十
初如是相三
初法
二如水下譬
三心亦下合
二如是性二
初正釋三
初法
二如竹下譬
三心亦下合
二世間下破古二
初總
二又有下別二
初破分十如屬凡聖
二又涅槃下例破
三如是體
四如是力
五如是作
六如是因
七如是緣
八如是果
九如是報
十如是本末等
二類解下別釋四
初標
二三途下釋四
初明三惡類
二三善下三善類
三二乘下二乘類
四菩薩下佛類
三因緣下辨逆順
四若依下辨報有無
二眾生下眾生
三國土下國土
四夫一下結成理境三
初法
二例如下譬
三今心下合
二問心下明自行境二
初問
二答二
初約四種四句破執以明行相二
初正釋四
初橫四句五
初引二論師依論各計示性過之人
二若從下示各計之相判屬性過
三若法下正破性計成過二
初破地師
二若言下破攝師
四又違下引經論證
五更就下寄夢喻以破性過三
初喻三
初定四句
二若依下徵破
三四句下結喻
二心喻下合
三當知下結
二既橫下釋豎四句
三亦縱下亦橫亦豎句
四非縱下非橫非豎句
二言語下結成修境
二大經下引證
三當知下明化他境○
四若解下結略自他理以成三諦○
五如如下舉譬譬於自他等○
六此不下明境功能
七約時下收攝諸法以入觀境
二起慈悲心○
三巧安止觀○
四破法徧○
五識通塞○
六修道品○
七對治助開○
八知次位○
九能安忍○
十無法愛○
六今止下總結示乘至
二總喻大車○
二明歷緣對境○
二更舉三喻勸修第七卷末
二煩惱○
三病患○
四業相○
五魔事○
六禪定○
七諸見○
八上慢
九二乘
十菩薩
○三當知下明化他境四
初結前生後五
初約二諦結生
二如佛下約佛經證結生
三龍樹下約論以證結生
四大經下復引大經明結生
五雖四句下釋前諸結生
二或作下正明化他相狀四
初世界四句
二云何下為人四句
三云何下對治四句
四云何下第一義四句
三佛旨下明佛意體性相即二
初正明相即三
初約佛體性二諦相即
二又四下約所化二諦相即三
初法
二若為下譬
三即世下合
三當知下總結自他體性相即
二天親下判得失二
初明失
二若得下明得
四若隨下明佛教大體二
初正明說教大體
二一性下明所生法妙二
初明所生
二何者下解釋
○四若解下結略自他事理以成三諦二
初歷法示妙境
二若法下結三諦等三
初結三諦等五
初成三諦二
初釋
二如是下例
二若一下成三觀二
初釋二
初別
二一空下總
二歷一下例
三若因下成三智二
初別
二例上下總例
四若隨下成三語二
初結
二徧歷下例
五若解下成三趣
二此等下會異名
三種種下誡勸
○五如如下舉譬譬於自他等二
初正明三喻三
初珠喻
二又三下三毒喻
三又如下夢喻
二若信下勸信
○第二起慈悲心六
初標
二既深下正釋二
初悲三
初明誓境二
初牒前妙境
二自悲下歷境思惟為起誓之由二
初九悲二
初明苦集二
初明三途二
初明苦因苦果二
初苦因招苦果
二而今下今世果上復起於因
二百千下誓由
二設使下明人天二
初明無道滅
二把刃下驚歎
二自惟下明悲他
二假令下二乘心二
初明無弘誓但有二乘因果二
初二乘因果
二不信下驚歎
二思惟下自愍傷他
二即起下正明起誓四
初依境立誓
二眾生下明誓相
三何者下釋相斥偏
四今則下顯正弘誓二
初法說
二如鳥下舉譬三
初譬
二雖空下合
三是故下舉譬帖合
三故名下結
二又識下慈二
初明誓境二
初總牒前境
二我及下別明誓境
二今方下明發誓三
初正立誓
二雖知下明誓相
三是名下斥偽顯正
三如此下結會境智
四不同下總簡非斥偽
五是名總結
六觀心下觀心
○第三巧安止觀二
初標
二善以下釋三
初釋名
二上深下結前生後
三無明下解釋二
初總二
初明止觀二
初明理境二
初法
二如寒下譬
二今當下明止觀二
初止二
初明用止
二體達下略明成相
二觀者下觀二
初明用觀二
初法
二譬如下譬
二介爾下明成相三
初明觀成
二如前下譬
三法界下合
二止秖下顯止觀體同
二若俱下別二
初序來意四
初重述總安非宜以為徵起
二夫心下總出不安之相
三敵強下引事以況不安之相
四當殉下總示事安之儀
二安心下正釋二
初列二門
二教他下廣釋五
初自他一百二十八番四
初辨師判行二
初辨師二
初列二師
二聖師下釋二
初聖師三
初明三力
二如毨下引人以例聖師難值
三育龜下譬聖師難值
二二者下凡師四
初開凡師施他
二譬如下譬凡師化益二
初重譬以聖顯凡
二若不下正譬凡師化益
三身子下舉聖況凡
四今不下正結示令凡師化他
二他有下判行五
初略立二行
二薩婆下引二部
三然敬下判存二宗而非全用
四今師下明今師意
五若論下今師判利鈍
二已說下正釋二
初結前生後
二師應下正釋二
初明自他一向二
初化他二
初示法相二
初單明二行二
初總設問答為設化之方二
初問
二其人下答二
初明信
二若言下法
二既知下正釋二
初信三
初標法數
二咄善下釋二
初止四
初世界
二又善下為人
三又善下對治
四又善下第一義
二其人下觀四
初明世界
二又善下為人
三又善下對治
四又善下第一義
三如是下結
二其人下法三
初重辨根性
二當為下正釋二
初止四
初世界
二其人下為人
三若言下對治
四其人下第一義
二彼人下觀四
初世界
二若勤下為人
三觀能下對治
四觀觀下第一義
三是為下結
二復次下明迴轉四
初總標未意
二薩婆下引二論
三今明下明今意
四若法下正明迴轉
二轉不下結數
二自行下自行二
初正明行相二
初直明行相三
初徵起
二若欲下標二行
三樂寂下正釋二
初法二
初正釋四
初世界
二其心下為人
三若念下對治
四修止下第一義
二是為下結
二信行下信二
初正釋四
初世界
二聽觀下為人
三或時下對治
四或聽下第一義
二是為下結
二若法下迴轉
二自行下結數
二復次下明自他相資三
初標
二如法下正釋二
初明信資法二
初釋二
初止
二又聞下觀
二此乃下結
二信行下明法資信二
初釋
二是為下結
三前作下結信法數
三夫心下結安心意三
初法
二譬如下譬
三八番下結
四一種下斥偏修之失
二若就下歷三觀結數
三三悉下寄四悉相顯
四若離下以所顯能
五一目下舉譬三
初譬
二眾生下合
三須廣下提譬帖合
○第四明破法徧二
初略立來意二
初對妙境以明破意二
初牒前境以徵起
二但眾下明破意
二上善下對安心以明破意二
初牒前安心
二若未下正明破意
二然破下廣明破徧二
初明所依門二
初通舉諸門二
初列經論所出
二依教下明生起互通
二三門下別取教二
初明去取
二三藏下正取教門二
初通列諸教
二今不下別用圓教二
初牒前心境以顯圓門
二餘門下正用圓門四
初辨徧不徧
二所謂下列圓四門
三今且下去取
四無生下明用空門功能二
初略明橫豎攝相二
初略明橫豎二
初豎二
初標能通光顯二意
二何者下釋二
初明到因二
初教門能通二
初正明教門通行至因
二淨名下引二經為證
二止觀下明光揚能顯二
初法
二譬如下譬
二門通下明到果二
初明教門能通
二止觀下止觀能顯二
初正明能顯
二巍巍下引證
二無生下橫二
初結前生後
二大品下正釋
二橫豎下結
二此意下廣示相釋義功能二
初標列來意
二佛藏下釋二
初引佛藏示相二
初約事釋二
初明外用
二彼經下內合無生門
二須識下約觀心
二大經下引涅槃釋義二
初引經釋二
初釋四句三
初略舉經文
二案此下略明攝法
三不生下廣釋經義以明攝法四
初不生生句二
初引經釋
二今解
二經釋下不生不生句二
初引經釋
二今解二
初結成因果
二因果下以佛藏結
三經釋下生不生句二
初引經釋
二今解二
初重二
初正解二
初正釋此句
二此釋下以此句釋初句
二初句下佛藏結
二經重下二重二
初引經釋
二今解二
初正解
二或滅下佛藏結
四經釋下生生句二
初引經釋
二今解下今解二
初正解此句
二四住下重釋四住菩薩二
初引論釋
二經稱下今釋經音
二經又下釋六句二
初正破六句不可說四
初正破六句不可說二
初列六句示徧
二若破下解釋二
初明大師釋經二
初正釋二
初判思議不思議
二何者下正解二
初思議二
初惑二
初別釋顯可思議義
二所化下總釋顯不可說義
二若破下解二
初別釋兩句成可說
二理尚下總釋不可說
二若破下不思議二
初惑二
初釋
二無明下結成不可說
二若破下解二
初正明不思議
二理不下結成不可說
二將彼下結無生門破徧
二佛自下大師釋佛所釋六
初釋不生生句二
初牒佛釋
二今解下今解二
初釋不生生
二生即下解不可說
二云何下釋生生句二
初牒佛釋
二今解下明今解二
初釋生生
二生生下解不可說
三云何下釋生不生句二
初正釋二
初牒佛本句
二今解下今解二
初正解生不生二
初約四性解
二又般下約化他解
二若般下解不可說
二據此下判屬界內之解
四云何下釋不生不生二
初釋二
初牒佛本句
二今解下今解二
初正解不生不生
二尚非下解不可說
二據此下判
五經云下釋生二
初牒佛釋
二今解下今解二
初釋生
二緣生下解不可說
六經云下釋不生二
初牒佛釋
二今解下今解二
初釋不生
二理絕下解不可說
二佛以下結成破徧
三依佛下以佛藏結
四又楞下引楞伽釋成二
初釋楞伽義三
初引經雙標二法
二自法下引經雙釋二法二
初釋自法二
初牒
二釋曰下釋
二本住下釋本住法二
初牒
二經曰下釋
三當知下依經雙結二法
二此義下引同大經
二大經下引大經可說○
二問答料簡○
二復次下正明廣破○
○二大經下引大經可說二
初立三
初略標
二今解下結徧
三亦如下以佛藏結
二十因下釋五
初列出十支
二立有下明三法三
初列三法
二立眾下解釋三
初立眾生
二立根下立根機
三立聲下立聲教
三眾生下顯徧
三故大下引證
四佛藏下以佛藏結
五如地下引地持釋成
○二問答料簡三
初問答二
初問
二答
二問答二
初問
二答三
初約門開句
二大經下引證智斷
三若無下明攝法周徧
三問答二
初問
二答
○第二正明廣破三
初正約識陰破徧三
初標章列章
二豎則下明章意二
初明章意互融
二法華下引證
三一無下廣釋三
初豎破法徧三
初標數列章
二如此下示章意三
初略示章意
二大論下引證章意三
初引論為易解故別列
二華嚴下引華嚴
三法華下引法華
三今欲下以總別結前章
三從假下廣解三
初從假入空破法徧二
初列
二從見下釋三
初從見假入空二
初列
二見惑下釋二
初明見假相二
初明能依能障三
初法
二如炎下譬
三此惑下合
二然見下正明見惑二
初釋從解得名名為見惑二
初釋名
二見惑下正解二
初明外外諸見二
初正明外外二
初列
二單四下釋二
初釋三種四句三
初釋單四見二
初列
二於一下釋三
初廣約有見生八十八使二
初列十使二
初利
二是已下鈍
二如是下歷三界結數
二餘三下餘三見例
三若歷下廣歷六十二見二
初歷二
初歷六十二生八十八
二五十下歷六十二見八十八名一百八
二當知下結斥二
初結
二世講下斥三
初斥舊二
初斥謬有去取
二此語下斥違經貞心
二經云下引證
三中論下正判屬見四
初據中論不免性過故判屬見
二又此下驗無非證故屬見
三諸外下是邪人所行故是見三
初通教邪人所計
二如長下別引長
三高著下引高著舉況
四今判下今家結判
二複四下釋複四見二
初正明複四見
二於一下明見所生惑
三具足下釋具足四見二
初正明見
二一句下明見所生惑
二絕言下釋無言二
初正明絕言見
二一一下明見所生惑
二如是下結
二又約下明佛法生見二
初正明見二
初明四見
二又一下明絕言
二如是下明見所生惑
二復次下釋當體名假○
二二明下明空觀○
二第二下從思假入空○
三三四下四門料簡○
二從空入假破法徧○
三中道破法徧○
二橫破法徧○
三非橫非豎破法徧○
二例餘陰入○
三問答料簡○
○二復次下釋當體名假三
初釋名
二例前下例前立相
三又於下解釋二
初通釋三假四
初正釋三假二
初明小乘隨事三假二
初約心二
初正釋二
初列
二法塵下釋
二開善下引開善證相待義
二又約下約色二
初正報
二又約下依報
二但此下明大乘隨理三假
二又釋下會異二
初會三有二
初列
二相待下釋三
初相三有
二假名下假名有
三法有下法有
二論又下會三假二
初問
二答二
初會
二論云下釋
三纓絡下引證
四當知下總結
二所謂下別明所假生惑二
初正明生惑
二如來下明生惑之由
○二二明下明空觀二
初列
二觀又下釋三
初破假觀三
初橫破三
初列
二破單下破單四見四
初破單二
初正破二
初立二門
二略者下解釋二
初略破二
初重序略境
二應當下正明略觀二
初止
二又觀下觀
二信行下廣破四
初有見四
初立利根信法二行以結前
二其鈍下引中論意以生後
三今亦下明依論意以立廣觀
四若一下正明廣設觀法二
初牒三假以為所破
二當觀下正明用觀三
初總歷有見三假以修觀三
初明用觀三
初破因成假二
初四句破二
初列四句
二若心下推破二
初破四
初自生二
初破
二如是下結
二若言下他生二
初破
二如是下結
三若根下共生二
初直難二
初破三
初法
二譬如下譬
三根塵下合
二如是下結
二又根下難性
四若根下離生二
初破
二如是下結
二中論下引證
二若推下結成二空五
初略示二空相
二若四下以二諦結成二空
三性相下結成從假入空
四故中下引同
五若根下結成十八空
二若不下破相續假三
初來意
二此之下正破
三如是下結
三若不下破相待假三
初與前兩假辨異二
初略標其由
二因成下釋出異相
二上既下破古三
初牒開善舊解
二又因下明今正解
三釋既下結斥
三今撿下正破相待二
初正破
二如是下結成二空等
二非但下例破餘見
三是名下結成無生門
二若不下別明迴轉六十四番
三以被下明見度計轉
二夫破下無見○
三亦有亦無見○
四非有非無見○
二所以下結勸○
二次破下破絕言○
三複具下破複具○
二上來下豎破○
三今世下雜料簡○
二二料下明料簡得失○
三三明下明破見位○
○二夫破下無見二
初立二行三根結前生後二
初二行
二若上下三根
二又當下正破二
初列二門
二總破下釋二
初總三
初總破
二楞伽下引證
三然無下斥謬
二別破下別三
初正破二
初來意次第三
初略示空見相三
初牒前有見破假之相為無見之由
二寂然下正明用有見假伏為無見體相
三而起下略明見過
二釋論下比決邪正二空二
初明破外人邪空二
初明邪空以生使故
二如是下結歸邪空
二佛弟下明佛弟子正空
三云何下正示空見三假二
初重牒轉計為無見之出
二無生下正觀三假
二當推下正用觀破三
初正明用觀
二當知下結成二空
三非但下例破諸見
二若未下六十四番
三勤修下見度計轉
○三次破下亦有亦無見二
初序次第三
初明見相三
初牒前為起見之由
二或進下正示見相
三發此下示見過患
二如長下引人為例三
初正引長爪
二發見下引同長爪
三云何下示改過之相二
初苦
二又我下集
三又此下略示三假之相
二今破下正明修觀三
初正明觀三
初正明用觀
二如是下結成二空
三即是下結成眼智
二若不下明六十四番
三亦有下見度計轉
○四次破下非有非無見二
初明次第二
初明略見相三
初明起見之由二
初正明由
二所以下釋
二若不下明見相二
初正明見相
二何以下釋
三堅著下明過失二
初正斥
二我心下明十使
二又一下示見三假
二若破下正明用觀三
初直明用觀三
初正明用觀破假二
初明用觀
二復次下點示四諦三
初正示四諦
二夫一下明四諦功能
三如來下以小況大
二若非下例破諸惑
三是名下結成二空
二若不下明六十四番
三此見下見度計轉
○二所以下結勸
○二次破下破絕言三
初示見相
二略有下引類斥
三法華下引證
○三複具下破複具二
初明複具
二又復下明絕言二
初出見相
二如此下破二
初破
二何以下釋二
初橫破
二又豎下豎破
○二上來下豎破二
初更判橫豎
二今當下正明豎破二
初明豎四句三
初破生句三
初徵起
二為是下列
三用此下結
二若計下破無生句二
初正破無生二
初徵起
二為是下列三
初約三障以明不生
二為行下約行理等以明不生
三世人下約三佛以明不生三
初斥舊
二今釋下正解四
初事理應顯釋
二又無下對所治三惑釋
三又業下對能治所顯釋
四又應下對三因釋
三三佛下結三
初約理結
二若聞下引證結
三將諸下責
二有人下寄中論師辨異二
初斥舊三
初引他難
二中論下論師教
三此解下今家破論師之失二
初略總斥傷文失義
二何者下釋二
初釋失義三
初明所失
二案文下結示
三龍樹下正示文義推功論主
二若開下釋傷文
二今解下用彼非名以顯今是二
初正顯二
初標
二一者下列釋三
初第一第二明不須破
二若三下第三至第九皆以兩不破兩生
三若玅下第十智斷不復生
二若作下結斥
三豎破下釋第三第四句二
初略指上文
二若謂下別釋二
初釋第三句三
初徵起
二為是下釋
三若非下結
二若言下釋第四句三
初徵起
二為是下釋
三既非下結
二若絕下明豎絕言三
初約外外等
二三藏下約佛法三
初正責
二不可下況責
三為此下明過患
三更重下復以十種四句外責之五
初標
二十種下列
三一往下解釋
四若不下結責
五前橫下判橫豎
○三今世下雜料簡二
初斥偽二
初斥邪人法濫正人法二
初正斥人法濫真二
初正明人法之失二
初明邪人濫法二
初以正濫邪
二以道下以邪濫正
二何者下引例結責
二諸法下以九事比決邪正二
初正比決九
初約理
二教相下約教
三況以下約苦集
四況將下約道滅
五本既下約示迹
六佛以下約相好
七佛說下約化境
八復次下約軌儀
九如來下約因位
二育人下結責
二復次下更別出所濫之法二
初正明外人濫法
二又問下料簡
二一切下通斥凡夫二
初正斥
二當知下見破由觀功能二
初明方便道
二若得下明真道
二問從下釋疑二
初釋能破疑
二問束下釋所破疑
○二二料下料簡得失二
初標
二問如下釋二
初問
二答四
初列四句
二譬如下舉四譬
三前二下判
四所以下釋二
初二句外道得失
二三佛下二句佛弟子得失
○三三明下破見位二
初正明位二
初正列位二
初正列
二斷伏下判同異
二問答下料簡二
初問答二
初問
二答
二問答二
初問
二答四
初為發習者故
二又欲下令行人徧識諸位故
三又半下為助道法門故
四又豈下為顯同體法門不異故
二體假下結成
○第二豎破思假三
初標章
二即為下列章
三思假下解釋三
初明思假七
初列思假名
二歷三下列數
三皆能下明功能
四初果下與見辨異
五稱思下釋名
六數人下和通他部
七但令下明立境意四
初明意在破惑
二譬如下舉譬
三若欲下示本論
四空假下結本意
二二體下明體觀二
初明體折不同
二今體下正明觀法二
初標
二欲惑下釋三
初正明修觀破假三
初欲界二
初正明破思二
初正明破思二
初廣明破貪二
初總標九品各三假
二如女下別釋二
初明初品二
初明初品三假三
初因成假三
初出欲境
二此六下舉境防過二
初明境能生過
二初果下正明防過二
初舉況二
初舉初果聖以況凡
二難陀下舉無學聖以況凡及初果
二法華下防過
三若取下明因成假相
二念起下相續假
三以有下相待假
二假虗下正明止觀二
初總
二觀此下別三
初破因成假四
初正用觀
二四句下結成二空
三設未下明用六十四番
四斷一下結成無生
二若鈍下觀相續假四
初明有假之由
二為前下正明用觀
三問句下明二空
四若不下六十四番
三修又下相待假
二初品下例餘品
二破貪下略例餘使
二九品下結成能顯光揚功能
二問欲下料簡二
初問
二答二
初列道多故品多
二若從下明由數出觀故品多
二次破下色界思二
初明用觀二
初明所用智不同
二若初下正明用觀四
初初禪二
初破貪欲二
初明初品二
初因成假七
初明事性兩障
二性障下明禪正體
三其中下辨當地惑相
四品品下約惑相以明三假
五若不下明破思假之意
六今用下明信法迴轉
七方便下結成空觀
二相續下例餘假
二破初下例餘品
二破貪下例餘使
二若初下明二禪
三二禪下明三禪
四三禪下明四禪三
初明無雲等三
二若無下明無想
三若五下五那含
二色界下結數
三次破下明無色界二
初明所滅之色
二是時下正明破假四
初空處
二先緣下識處
三先緣下無所有
四先識下非想七
初略明聖種
二阿毗下釋名
三大論下判漏無漏
四此定下示具惑
五應知下明具假
六今一下結成無生
七九品下例破諸品
二若用下判用二智得名不同
三是名下結破法徧
三三明下明其位○
○三三明下明其位二
初正明位二
初列章
二三藏下解釋二
初正釋四
初明三藏位三
初出諸部
二今且下正釋二
初聲聞二
初正釋
二三界下結成無生
二若論下支佛
三此約下結
二二通下明通位三
初依經列共位二
初列共位
二所言下釋所以二
初法
二如燒下譬
二乾慧下釋四
初聲聞位
二辟支下支佛位
三菩薩下菩薩位
四佛地下佛位
三此即下結
三三別下借別名名通位三
初破立四
初述古
二今覈下略破古師二
初略破
二何者下廣破
三人師下斥人師謬敕
四今言下今家通經四
初正通古師謬釋
二別見下釋名名通意
三然名下正判
四例如下引例
二言借下始終列別位以對通位
三若借下借別十地判通斷位
四四借下以別名名通菩薩位四
初略對位破古二
初對破見位二
初對位
二如此下略破古
二薄即下對破思位二
初對位
二舊云下破古
二今若下正釋
三此皆下推教離執
四問三下釋疑三
初一問答釋地疑二
初問
二答二
初引教證四
初引證初地破惑
二又大下引證十地並是菩薩地業
三又大下引證十地皆為菩薩立忍等名
四故大下引證十地始終得名不同
二如此下結意酬難
二二問答釋依界制果疑二
初問答正釋二
初問
二答
二問答轉釋二
初問
二答
三一問答釋得名不同疑二
初問
二答
二若就下兼申別圓二
初別教
二若就下圓位二
初正釋
二華嚴下引證二
初正引證
二云何下釋經意四
初略釋
二若爾下徵難
三然以下重釋
四復次下辨異
二問答料簡超果○
○第二問答料簡超果四
初二問答明有超不超二
初一問答教行相對二
初問
二答二
初標教行不同
二若三下釋二
初聲聞
二又如下佛果
二一問答明超不超二
初問
二答二
初約三藏二
初身子
二阿難下阿難
二通教下歷三教
二超果下以四種判超二
初列
二本在下釋四
初本斷超
二若凡下小超
三本在下大超
四如佛下明大大超二
初約三藏佛
二圓人下約圓人
三瓔珞下引三經明亦超亦不超
四實相下明非超非不超
○三三四下明四門料簡二
初略序須門意
二阿毗下正釋門相四
初釋三藏教四
初正釋四門四
初明有門六
初引正論起觀
二如此下用觀破惑成破法徧
三鹿苑下明得益之人
四大論下明入門方便
五大集下明佛世根異證方便門
六成論下論人不曉論宗以斥非
二若成下明空門七
初引正論起觀
二修如下破惑結成
三故彼下引證門體
四須菩下引人為證
五大論下以失顯得明入門方便
六大集下根異
七阿毗下斥非
三若如下明亦空亦有門三
初引正論起觀
二觀此下破惑結成
三故大下明方便
四非空下明非空非有門三
初指正經超觀
二此觀下破惑結成
三當知下引人簡濫
二如此下通明門中得益之位
三四門下明門異理同二
初正明門異理同三
初法
二如城下譬
三故大下引證
二跋摩下依理通諍二
初正通諍
二何故下辨諍有無二
初明二乘專一故諍
二三藏下明菩薩徧習故無諍
四涅槃下引證唯小
二次通下釋通教四
初正明四門四
初有門二
初立門體
二如是下破惑結成
二若言下空門二
初立門體
二如是下破惑結成
三若明下亦空亦有門二
初立門體
二如是下破惑結成
四既言下非空非有門四
初立門體
二如此下破惑結成
三若三下形斥三藏
四體而下重立門體
二故論下引證四門
三若不下歎門無諍二
初正明無諍
二問佛下與三藏辨異二
初問
二答
四中論下引證共乘
三次別下明別教四
初料簡行相同異二
初略辨異
二大經下引大經約行相辨異
二言四下正釋四
初有門
二空門下空門
三亦空下亦空亦有門
四非有下非空非有門
三如此下明得失
四涅槃下引證
四圓教下明圓教七
初辨同異
二云何下正釋四
初有門二
初立門體
二大經下引證
二空門下空門
三云何下亦空亦有門二
初明門體
二如一下引證
四云何下非空非有門
三云何下融通
四如上下結成門意
五若爾下開權顯實四
初徵起
二但凡下正開
三法華下引證
四若得下開說即理以結門意
六涅槃下引證
七上無下用權意
○第二明從空入假觀二
初列
二入假下釋四
初入假意五
初辨所從不同
二夫二下簡小
三菩薩下正明出假意
四善巧下示假觀相
五若住下總結意
二入假下明入假因緣三
初釋五緣五
初大悲
二二憶下憶本誓願
三三智下智慧猛利
四四善下善巧方便
五五大下大精進力
二如此下引證二
初示文處
二以巳下正引證五
初證同體大悲
二當識下證大誓
三當念下證智利
四憶所下證善巧
五勿生下證精進
三從空下料簡三
初法
二譬如下譬
三今住下合
三三明下明入假觀○
四四明下明入假位○
○三三明下明入假觀二
初標列
二知病下釋三
初知病二
初正明知病二
初標
二知見下釋二
初見四
初正釋四意二
初列四義
二云何下釋四
初標根本二
初明起三
初明見根本
二從此下從本起見
三為此下明起成苦業
二如旋下明息二
初譬
二知心下合
二云何下知見起因緣三
初標
二何以下釋二
初以能辨所
二內外下釋二
初外
二形貌下內
三如此下結意
三云何下知見起久近
四云何下知見起重數二
初釋
二若更下結
二病相下結成苦集
三又入下為成入假方便二
初正示為出假方便
二二乘下斥小
四而菩下明菩薩修觀觀成破徧
二次明下思三
初正釋二
初列
二三意下釋二
初明前三
二重數下釋第四重數三
初釋相
二若細下舉廣況略
三若準下準例
二二乘下為出假方便
三別修下菩薩修觀破惑結成
二上見下結勸
二入假下明識藥二
初總對病辨藥
二略言下正釋二
初列名
二大品下正釋三
初正釋三藥二
初引證
二釋論下正釋三
初世間法藥六
初明法藥意
二大經下明法藥體二
初引教
二何以下解釋
三如是下結勸
四出假下示修觀處
五大悲下明眼智開發
六然世下判淺深
二次明下出世開法藥三
初正明法藥二
初直明法藥
二又如下約增數攝廣
二是一下明習法藥意
三為欲下明觀成破惑結成
三又知下出世間上上法藥三
初法
二譬如下喻
三入假下合
二又如下別譬二
初依佛經三
初二番譬藥病不同二
初譬二
初譬體用
二又如下譬用樂意
二入假下合二
初合初譬
二欲治下合次譬
二又如下三番譬開權顯實二
初譬
二法藥下合
三又如下四番譬以四諦結二
初譬二
初譬約四諦不同
二湯飲下譬設治不同
二入假下合藥
二復次下譬出假菩薩依經造論二
初譬二
初總舉
二所以下解釋
二佛初下合二
初合神農
二後代下合華他二
初正合
二釋論下引證
三菩薩下明破徧結成
三三應下明授藥法○
○三三應下明授藥法二
初總舉藥病
二若眾下正明授藥二
初世法
二又授下出世法三
初總明隨根授藥
二謂下下別明授藥二
初列四根
二下根下釋四
初明下根二
初佛經三
初列
二樂小下釋
三是為下結成
二雖是下菩薩論三
初標
二樂聞下釋
三是為下結
二次中下明中根二
初四悉
二此又下四門
三次觀下明上根二
初四悉
二就此下四門
四次觀下明上上根二
初四悉
二亦有下四門
三若入下總明授藥當宜之相二
初法
二如一下譬
○四四明下入假位二
初列
二人意下釋三
初歷教判位三
初序意
二今當下明歷四教位二
初約教簡二
初藏通二
初藏通二
初三藏二
初二乘三
初法
二譬如下譬
三行人下合
二若三下菩薩
二通教下明通教二
初破古
二但佛下正釋三
初下根
二中根下中根
三上根下上根
二若七下斥奪二
初明墮二乘地於法華前不能發心三
初法
二有大下譬
三菩薩下合二
初正合
二是鳥下借譬帖合
二如人下明被會方始能發三
初明餘經不能治二
初譬
二華嚴下合
二唯有下明法華能治
三又闡下挍量涅槃
二別教下別圓二
初別教三
初下根
二十住下中根
三又別下上根
二圓教下圓教三
初下根
二又五下中根
三又初下上根
二上來下正判根
三既有下問答料簡五
初問答二
初問
二謂情下答二
初直答
二情入下釋
二若爾下問答有何益二
初問
二此有下答
三若益下問答退不退二
初問
二不併下答二
初直答
二設退下防一伏難
四問通下問答辨通別圓勝劣二
初問
二答
五若爾下問答以勝攝劣二
初問
二然尚下答
二二明下出假利益○
三三結下結破法徧○
○二二明下出假利益三
初總序真應之相二
初明有真應之由
二應以下略明應益
二三藏下列四教正釋以簡真應三
初歷教以簡真應二
初藏
二若通下通
二應有下舉真應相以斥藏通
三別教下正明真應之位二
初別
二乃至下圓
三若得下料簡邪偽
○三三結下結破法徧二
初約三諦以明破徧三
初真諦二
初明破徧二
初明所破之見二
初法
二如盲下譬
二故歷下破徧入空
二就文下明結意
二從空下約出假二
初明比斥
二六根下明玅位
三障通下唯約中道方是破意
二舉要下舉要結示二
初示不次第方徧
二前觀下釋疑
○第三明中道破法徧二
初總序來意二
初標
二前生下釋三
初牒前序後明非本意
二生不下融前次第
三種種下結前說意
二就此下別釋二
初開章
二其意下別釋四
初修中道意四
初明三藏
二明通教四
初明體同三藏
二開善下斥舊
三雖無下辨異三藏
四亦得下明所通長遠故須中觀
三明別教三
初約諦離合
二此理下約譬說三
初法
二如眼下譬
三云何下合
三例如下舉例說
四明圓教三
初法
二譬如下譬二
初譬能所共論
二又如下譬偏譬於能
三為是下合
二二修下修中觀緣二
初正釋五緣二
初列
二一無下釋五
初無緣慈悲七
初正出慈體
二大經下引經釋名功能
三上兩下比決同異
四故大下結成三諦
五迦葉下明慈具德
六上慈下結成無緣慈義
七手出下明無緣慈用三
初手出師子明折伏用
二如慈下譬磁石明攝受用
三欲修下舉修行明斷惑用
二二滿下滿本弘誓三
初立誓體
二空假下誓境二
初斥偏二
初明偏境二
初以枝葉譬前二觀所破苦集
二空假下以燈炬譬前二觀所明道滅
二雖修下明偏意
二娑伽下顯正二
初譬
二中道下合
三為滿下結觀意
三三求下求佛智慧四
初出佛眼智體
二上兩下比斥
三若修下功能
四欲得下結歸
四四學下學大方便三
初總明從體起善巧之用
二如彌下引寄事顯用三
初寄淨名彈偏
二又如下別寄如來化小
三上二下別寄文殊化外比斥
三欲得下結歸
五五大下大精進三
初正釋二
初略示
二法華下引證
二上兩下比決
三為大下結歸
二修中下引例
三三正下正修中觀○
四四修下明位利益○
○三三正下正修中觀二
初總釋三
初明不知
二例如下例示二
初以觀真例
二次觀下以觀俗例
三今觀下略示觀境二
初釋智障即是觀境三
初番無明是中智家障
二又下次番明中智被障
三又下後番能所合論
二云何下正示智障體是無明
二觀此下開章別釋二
初開章
二一觀下別釋二
初正釋三
初推觀無明即是因成假五
初總立觀境
二觀此下別明用止觀二
初觀三
初正明用觀二
初用觀
二如是下指上廣文
二作此下明觀相三
初法
二譬如下譬
三起四下合
三前見下結成二
初更述所破
二觀破下結成三觀
二復次下止三
初正明止
二如持下明止相二
初譬
二若謂下合
三前生下結成三止
三復次下用六十四番
四如是下重示用觀方法
五若執下明得失
二二約下觀法性即相續假四
初牒前惑為所觀境二
初法
二如闇下譬
二即當下正示觀法
三如是下用六十四番
四雖未下示用觀方法
三三約下觀真緣即相待假二
初自行五
初先立相待相
二如是下列出四句以為觀法
三若緣下正觀破計三
初以常無常破
二釋此下述二論師所計
三真自下判屬性過
四四句下明觀成之相二
初正明成相
二何以下釋
五若執下明得失相二
初明失
二若不下明得二
初明能通門得
二若得下明所通理
二若有下化他二
初明佛經二
初明逗化四說二
初總述
二所謂下別釋四句
二無得下結成三觀
二諸菩下菩薩論五
初明四門說論
二若用下明門中四悉
三經論下明教法功能
四如此下明觀法功能
五明眼下舉得失
二問無下料簡二
初問答二
初問
二答
二問答二
初問
二答
○四四修下明位利益五
初明入位之法
二修此下斥權立實二
初斥權三
初具舉三位
二若別下權立前二
三如此下復斥前二
二今明下立實三
初正立圓三
初五品
二始從下六根三
初明牒前五品
二見鵠下舉喻
三例如下引例釋成
三今五下初住二
初兼牒前
二故華下引證
二如自下明觀功能
三不待下重斥權位
三前教下判實三
初總判
二法華下引證
三復次下歷教
四雖言下正明中位破惑功能五
初舉略
二譬如下舉譬
三又如下引劣例勝
四初住下正示
五如首下引證指廣
五前兩下結破法徧
○第二橫破法徧二
初標
二上約下釋二
初明來意
二橫門下正釋二
初正釋二
初列諸橫門二
初列中論八不
二一論下廣指諸門
二中論下豎來度入二
初通明度入之相
二若無下正明度入之法二
初正以無生門度入二
初正明度入二
初將十境互發十雙來入
二若無下將陰境十法成觀來入四
初陰入不思議境
二若無下發誓
三若無下安心
四若無下破徧六
初破見假入空
二若無下出假知見重數
三若無下入中觀無明因成
四若無下入中觀法性相續
五若無下入中觀真緣相待
六若無下結破徧
二以無下總結
二若得下舉二經為例二
初通重明度入之相
二所以下正明二經度入二
初正明二經二
初無行
二若釋下無住五
初正釋
二此無下得名
三故仁下引證
四若爾下破常途
五天親下收攝論意
二略舉下指廣結要
二問無下料簡二
初正料簡二
初問
二答二
初約教三
初通舉諸門
二若言下略斥他釋
三今解下正解三
初示中觀為能通之門
二此菩下明自行
三又他下明化他
二復次下約行
二張羅下以譬結
○第三橫豎一心破徧二
初明來意三
初正明來意
二若無下以橫豎度入一心
三雖種下結略
二但一下正釋二
初列二門
二總者下正釋二
初總明一心五
初略明總觀
二若不下明懸超度入三
初空
二前來下假
三今聞下中
三何故下結示
四如是下約此一心開佛知見
五此觀下判位二
初正判位
二大經下廣引證結論三身四德
二歷餘下歷餘一心
○二前來下歷餘陰入
○三問入下問答料簡三
初問答二
初問
二答二
初答入空五因緣
二夫空下答四門
二智障下釋智障二
初引法尚釋二
初標出人名
二煩惱下徵釋二
初徵起
二智有下釋三
初正釋智障
二涅槃下引證
三地持下引地持釋涅槃意五
初正釋意
二入大下引證無明是智障
三二障下釋難四
初更轉難
二無明下釋難
三例如下引例
四愛即下釋煩惱非即智之惑
四復次下明愛與無明體不同
五無明下重簡無明名同體異六
初問
二地持下正引地持答
三若爾下判向地持
四又智下約事智被障釋
五若爾下徵向所解
六照事下會向二解
二又心下出異解三
初正出異解
二又非下釋智障與中智非別
三人作下破執見
三問瓔下問答二
初問答二
初問
二答
二問答二
初問
二答
摩訶止觀科文卷第三