涅槃經玄義文句

大般涅槃經玄義文句會本卷下

大般涅槃經玄義卷下。

隋天台沙門灌頂撰。

△三、約三性為五:先明三性有無;次光宅下,明佛唯二性;三、開善下,明佛唯善性;四、夫三性下,判失。五、此皆不經,屬小宗。

古來復約三性明涅槃體,言佛地一向是善性,一向非惡性、無記性,亦有亦無。

初云無記性亦有亦無者,無凡夫無記名亦無,有白淨無記名亦有。

△次光宅中

光宅云:常住佛果,有兩種無記:一知解無記,二果報無記。如棋書射御,闡提亦有,故非是善;佛地亦有,故非是惡,即是無記性也。果報者,如生死苦無常報,既非是惡,只是無記;涅槃地常樂我淨,亦非是善,直是無記。

佛地亦有者,有基、書、工巧等無記。

開善、莊嚴竝言佛無無記,唯一善性。知解無記有多釋,莊嚴云是善性,開善云通三性,在闡提是惡、在佛是善、在餘人是無記。言果報者,生死中多有異具故,果報可是無記,佛果報何以是無記?佛果唯一習果無復報法,豈得類此是無記?以習善既滿併成習果也。

夫三性者,若有若無,只是世俗,尚不是真,何得用此釋涅槃體?

△五、結中。

此皆數論之極說。安處佛體,如野人暴背獻至尊耳。

云如野人者,如野老曝背以為玅法,欲以此法而獻天子,不知天子用此何為?

△二、正釋,為二:先斥非;次不能下,正釋。

初二,先明名體相稱不可思說。

今明涅槃體者,上來釋名論無,無一切方便論絕,絕能絕所,名下玅理寧可思議?

△次德王下,引證斥非。

德王云:大般涅槃非色、非聲,云何而言可得見聞?古來諸師云何以色為涅槃體?又經云:夫涅槃者,不從因生,體非是果。古來諸師云何以佛果釋涅槃體?又涅槃之體無定、無果,古來諸師云何謂涅槃體定是一法?當知其體非色、非聲,非因、非果,非一、非異,非諸聲聞、緣覺所知,亦非十住能了了見。

以須是言云何以佛果等者,然今師則通因之果為涅槃體,不同古人一向在果。非一非異者,即二而三故非一,即三而一故非異,即非三非一而三而一,故非三乘所知。

△次正釋為三:一、標列章門;次初論下,示章所依;三、淨性下,正釋。

不能默已,強作五種言之:一約性淨涅槃,二約法身德,三約一諦,四約不生不生,五約正性。

初如文。

△次所依中。

初論性淨,總指一部。次論法身,指哀歎。次論一諦,指聖行。次論不生,指德王。次論正性,指師子吼、迦葉等。不可備引,斑駁略周耳。

云一諦指聖行者,先作聖行,明一實諦。迦葉等取陳如品初正觀之文,唯正觀性文是。

△三、正釋文,自為五:初、性淨章,為四:初、標列;次、方便淨下,正釋;二、此三下,融通;四、今欲下,離總以示別。

性淨者,淨有三種:一、方便淨;二、圓淨;三、性淨。

初如文。

△次、正釋文,自為三:初、方便淨。

方便淨者,嘔和善巧,權能逗物,住首楞嚴,建于大義。或一閻浮提,或一四天下,或一大千界,或十方土,隨諸眾生,應可調伏,種種示現。無生而生,王宮七步;無滅而滅,倚臥雙林。是以晨朝放光,大聲徧告:正覺世尊,將欲涅槃,若有所疑,今速可問。為最後問,所以三界躃踊,八部悲號,獻供填空,流血灑地,高幢翳諸日月,廣葢徧覆大千,如經廣說。乃至下者,作九法界身,非生現生,非滅現滅,不前不後,一時等現。然於寂滅,無所損減,於諸生死,無染無累,故名方便淨涅槃也。

在初釋者,由證性淨有此無方勝用,故在前釋。言漚和善巧者,方便淨家般若無生無滅等,即方便淨家性淨,是則一淨皆具三淨也。

△次圓淨中。

圓淨者,因圓果滿,畢竟成就。原其初基,以大涅槃心行如來行,持戒不殺,擁護正法,廣宣流布,利益眾生,迴向大乘,感得金剛堅固之體,法身、常身圓滿具足,獲大涅槃。修道得故,安住於此祕密藏中,復能頒宣廣說一切悉有佛性,施與一切常、命、色、力、安無閡辯,雖破煩惱亦無所破,雖圓智慧亦無能圓,雖施眾生不得眾生及以施相,是名圓淨涅槃也。

法身常身,即圓淨家性淨。雖施眾生,是圓淨家方便淨

△三、淨性淨中。

性淨者,非修非得,非作業非與業,本自有之,非適今也。沖湛寂靜,不生不滅,雖在波濁,波濁不能昏動,猶如仰觀虗空月形,五翳不能翳。雖復隨流苦酢,其味真正,停留在山,雖沒膚中,膿血之所不染,故名性淨涅槃也。

云非作業者,修行之目,名為作業。非與業者,因成尅果,名為與業。沖湛寂靜者,即性淨家般若。雖在波濁者,即性淨家解脫。

△三融通中

此三涅槃,不可相離,即三而一;不可相混,即一而三。雖復一三,即非一三;雖非一三,而復一三。會之彌分,派之彌合,橫之彌高,竪之彌闊,微玅莫測,不可思議。

云:會之彌分者,性淨自當其體,圓淨自當其宗,方便淨自當其用,三法無監,名曰彌分。派之彌合者,雖三無濫,同一法性,體無三差,故名彌合。橫之彌高者,一一皆徹實相之底,故曰彌高。竪之彌闊者,一一徧攝法界之法,名為彌闊。

△四、離總以示別中。

今欲分別令易解故,總唱涅槃即是其名,專據性淨以當其體,指於圓淨即是其宗,方便善巧以為其用,作此分別即是其教。雖復分別都是一法,所謂大乘大般涅槃。若得此意無俟多言,其未解者更重復說耳。

云所謂大乘大般涅槃者,大乘是圓因,涅槃是圓果,即一佛性因果也。

△二、約法身德,為四:一、標列;次、法身下,正釋;三、如是下,融通;四、今欲下,對五章。

二、約法身德者,德有三種:一、法身德,二、般若德,三、解脫德

初如文。

△次、正釋文,自為三:初、法身中。

法身者,即是金剛堅固之體,非色即色,非色非非色,而名為真善玅色。真故非色,善故即色,玅故非色非非色。又真即是空,善即是假,玅即是中,例一切法亦復如是。以是義故,名為佛法,名佛法界;攝一切法,名法身藏,名法身德也。

云金剛堅固體者,此即極果法身受堅固之名。又真即空等者,三身即三諦,故更約三諦釋。例一切法者,正報既然,依報例爾。

△次般若德中

般若德者,即是無上調御一切種智,名大涅槃明淨之鏡。此鏡一照一切照,照中故是鏡,照真故是淨,照俗故是明。明故則像亮,假顯淨故瑕盡,真顯鏡故體圓。中顯三智,一心中得,故言明淨鏡。攝一切法,故稱調御。是佛智藏,名般若德也。

云明故則像亮者,只由般若明故,其像則現,故云像亮。淨故瑕盡,三惑究竟盡,方名瑕盡。

△三解脫德中。

解脫德者,即是如來自在解脫。其性廣博無縛無脫,是廣博義;體縛即脫,是遠離義;調伏眾生,是無創疣義。如是解脫攝一切法,亦名解脫藏,亦名解脫德。

其性廣博者,即解脫家法身,以解脫是稱體之用,故云廣博。是遠離義者,即解脫家般若,以解脫稱般若故。

△三融通中

如是三德不可相離,文云:法身亦非,乃至解脫亦非。如是三德不可相混,文云:三點具足,無有缺減。當知雖一而三,雖三而一,雖復三一而非三一,雖非三一而三而一,不可思議,攝一切法,攝一切人。文云:我及諸子、四部之眾,悉皆入中。微玅難思為若此。

先明不離,謂即三而一。次明不混,謂即一而三。又云攝一切人者,以法在人故。

△四對五章中。

今欲分別令易解故,總唱祕藏,以當其名。法身攝一切法,不縱不橫,以當其體。般若攝一切法,如一面三目,以當其宗。解脫攝一切法,如三點伊,以當其用。如此敷演,即是其教。非但經體義明,餘義亦顯。

云如此敷演者,依開權顯實常住祕藏名體宗用敷演,方是醍醐教相。餘義亦顯者,非但體具五義屬於名,具五義皆屬於名,宗用各五亦復如是,教相具足為顯教相,五義互融方成今教,故云餘義亦顯。

△三、約一諦為四:先斥非顯正;次有有四下,正釋;三、非離下,開顯融通;四、強欲下,對五章。

三、約一諦者,世人解諦,或境、或智、或教,非無此義。今用理釋諦,理當即境正,境正即智教皆正。以理釋諦,其義為��。

初云或境等者,境是所照,智為能照,教為能詮,故俱名諦。然諸經中非無此義,然從理釋,諦義易明,故不依彼。

△次、正釋,為二:初、標章。

有四種四諦。

△次、釋文,自為四:初、生滅,為二:初、正釋;次、若論下,示相指廣。

一、生滅四諦:集是能生,苦是所生,能生生所生,所生還生能生,苦集迴轉生死無已。道名能壞,滅是所壞,所壞亦壞能壞,能壞亦壞所壞,更互生滅,故稱生滅四諦。

初云道名能壞者,道有能壞苦集之功,滅從苦集滅處得名,故云滅是所壞也。又云更互生滅者,有苦集時則無道滅,有道滅時則無苦集。又有道時無滅,有道滅時無道,故云更互。

△次示相中

若論其相,逼迫生長,能除所除等是也。如經:

逼迫是苦相,生長是集相,能除是道相,所除是滅相。

△二、無生中二:先釋,次示相。

二、無生四諦者,推苦集之本本自不生,不生故則無苦集,既無所壞亦無能壞,故稱無生四諦。論其相者,解苦無苦而有真諦,集道滅亦如是。如經:

初云推苦集者,能推即是道諦;次示相中云解苦無苦者,能解即道諦。

△三無量。

三、無量四諦者,分別校計苦、集、滅、道有無量相,非諸聲聞、緣覺所知。如經:

△四無作。

四、一實四諦者,解苦無苦而有於實,乃至解滅無滅而有於實。實者,非苦、非苦因、非苦盡、非苦對而是一實,乃至滅亦如是,是名一實四諦。具如經。

竝如文。

△三開顯中。

非離生滅四諦別有一實四諦,即達生滅而是一實四諦。無生無量亦復如是,一中有無量,無量中有一,不可思議、不可說示。

云一中有無量者,實中有權故。無量中一者,權中有實故。不可思議者,即當雙非雙照,故云不可思議等。

△四對五章中。

強欲分別,令易解故,總唱一實四諦,即是名也。取一滅諦,即是其體,故勝鬘云:一依者,即一滅諦也。道諦以當其宗,取道諦所治以當其用,調御心喜,說此真諦,即名為教。雖差別說,只是一無差別法耳。

云一依者,一是所依也。心喜說真諦者,開小乘之真,入佛性之真,以心方喜。自法華前顯露教中兼帶之說,佛意未暢,故非永喜。

闕第四無生一章,如德王品中廣說,故今不論。

△五、約正性為五:一、標列;次、正釋;三、當知下,融通;四、強欲下,對五章;五、若人下,結前生後。

五、約正性者,性有五種,謂正性、因性、因因性、果性、果果性

初如文。

△次、釋中。

正性者,非因、非因因,非果、非果果,是名正性。因性者,十二因緣;因因性者,十二因緣所生智慧;果性者,三藐三菩提;果果性者,大般涅槃。今且約一事論之。五陰下,所以即正因佛性。五陰即因性,觀五陰生智慧是因因性,此智慧增成是果性,智慧所滅是果果性。於陰既然,餘一切法亦爾。

云且約一事者,置十二因緣,且約五陰一法身。五陰下所以者,只此迷陰具於果地正性法身之體,名陰下所以。五陰即因性者,由觀為因,性因因性,由因成因,名曰因因。餘一切法者,謂十二入、十八界,依報皆爾。

△三融通中

當知五性亦非條別,即一而五,即五而一,一而不混五,五而不離一,不可思議,不可說示。

云即一者,一只是果地,一涅槃佛性。

△四對五章中。

強欲分別令易解故,指果果性為名,指正性為體,指因因性果性為宗,指因性為用,作此分別五性為教。雖復分別,只是一法,更無差別。

指果果性為名者,大般涅槃即今經名。指因性為用者,由觀陰成因感果,果上通起十界陰用引令入實,故指因性為今經用。

若人能如此解者,非但識體,於名宗用教觸事冷然,為未解者更論宗耳。

△大章第三、釋宗,為三:初、略非古;次、宗者下,正釋;三、總此下,對五章。

第三、明涅槃宗者。有人言:宗體不異,是義不然。何者?若論至理,二即不二,不二即二,此則宜然。若論名事,不二不可為二,二不可為不二。既立宗體,寧得是同?

初又二:先略非,次何者下釋所以。於中云此則宜然者,隨順機宜。云作此說名事者,然於果體從名從事而立也。

△次正釋,文為二:初釋;次宗有下,明宗義。初又二:先標立宗意;

宗者,要也。修行喉襟,莫過因果。

△次此經下,正釋,又二:初正釋;次問明下,答以顯同。

初又三:先標章,次正釋,三但此下結歸了旨。

此經明因,略有三種:

初如文。

△次、正釋,文自為三:初、明以圓接通,又二:初、正釋;次、問答下,釋疑。

初又三:先引經示宗相,次劣三下釋所以,三又云下明開顯絕待人法無二。

一、破無常修常。如哀歎品,以常、樂、我斥。諸比丘!無常、苦、無我,虗偽不真,宜應捨離,今當為汝說勝三修。此是破無常修。於常能得常果,顯於非常非無常,煩惱為薪,智慧為火,以是因緣成涅槃食,令諸弟子悉皆甘嗜。

初如文。

△次、釋中。

劣三修是煩惱薪,勝三修是智慧火,非常非無常是涅槃食,四眾安住祕密藏中即是甘嗜。

云是煩惱薪者,塵沙無明是薪也。

又云:如來體之,是故為常。體者,履也。履而行之法常,故佛亦常。亦是法非常非無常,故佛亦非常非無常也。

△次、釋疑,為二:先、問。

問:初為純陀直說一常,次明常住二字,次斥諸比丘云勝三修,何意增減?

△次、答云,為三:先、正答破意;次、昔說下,答用二所由;三、說比丘下,答順機得宜。

答:皆是今昔相對。昔說四非常,總是一無常;今論四德,總是一常。舉總常,破總無常耳。

昔說生死無常而復流動,今以常破生死,以住破流動,故舉二字以破二耳。

前二如文。

△三、得宜中

諸比丘!置事緣理,但修三想。今舉勝理破劣理,但用三修

云置事者,明觀身不淨是其事觀,逐其緣宜故且置之

△二者、以大涅槃不從漸入頓。文為四:初、立行成因;次、修是下,明因成尅果;三、當知下,結判;四、德王下,引證

初立行中。

二者以大涅槃心修,從淺至深次第行學,如聖行中專行五行。初謂戒定慧,居家如牢獄,梵行若虗空,從頭至足其中唯有髮毛爪齒大小腸胃,觀察八苦五盛陰等。次解苦無苦而有真諦,次分別挍計苦集滅道無量無邊,次非苦非集非道非滅而有實諦,廣說如經。

居家等,戒行也。從頭至下,定行也。觀察下,慧行也。

△次尅果中

修是行已,得二十五三昧,住大涅槃,況出諸佛功德不復可說!

云修是行已者,得入初住名已。

當知從淺至深,成因克果,顯非因非果,始終莫不以常為宗。

△四、引證中二。

德王品中亦如是,初觀四大如篋,五陰如害,六塵如賊,愛如怨詐,煩惱如河,八正如筏,運手動足,截流而去,得到彼岸。戒定如動足,智慧如運手,涅槃是彼岸。師子吼中亦如是,初從少欲知足,乃至住大涅槃。又善修戒,不見戒因戒果、戒一戒二等,是名善修。定慧等亦復如是。原始要終,皆宗常住,以常為宗明矣。

初別德王證,次別師子吼證,竝可見。

△第三、明獨圓意。

三者、如聖行中云:復有一行是如來行,所謂大乘、大般涅槃。大乘即是修因,涅槃即是得果。大乘為因,何所不運?大涅槃果,何所不克?一切無閡人,一道出生死,莫復過此。大略可知,不復委說。

如文。

△三、結歸,又二:初結示開顯分齊;次雖三下,結歸常宗

初文中。

但此文中處處論行,或修十想,或知根知欲,種種不同,不出三種。初破無常而修常,即是以圓接小接通意也。次以大涅槃心修無常,次修於常,即是從漸入頓次第別意也。後即無常而修於常,即圓頓人也。

云以圓接小者,此約開名接,不同法華前接也。又云次第別意者,此是涅槃中解圓行漸之人,非全同別。

雖三不同,悉以常為因,歸宗常果,住大涅槃,等無有異。故文云:因雖無常,而果是常。即第二番意也。餘例可知。

問:明體一章,即識五意。明宗亦爾否?答:例然。

△次、明宗義,為二:初、標列。

宗有三義:一、宗本,二、宗要,三、宗助。

△次、正釋中,文自為三:初、宗本。

宗本者,諸行皆以大涅槃心為本,本立道生,如無綱目不立,無皮毛靡附,涅槃心為本,故其宗得立也。

如文。

△次宗要中

宗要者,行之宗要,要在於常。行會於常,能顯非常非無常。如七曜之環北辰,似萬川之注東海。行以常為要,亦復如是。

云北辰者,而北辰不動注東海者,同一鹹味,故以鹹味而喻於常。

△三宗助中

宗助者,助名氣力也。常宗得成,賴於資助,或人助,或教助,或行助,或道助,由助得力,故言宗助。

云或人助者,謂善知識。或教助者,能詮教也。或行助者,謂修行云助圓行也。或道助者,修三教道品助顯圓常,廣如止觀助道中明。

總此三宗是釋名,專論宗本即體意,專明宗要即宗意,專明宗助即用意,分別此三異餘法門即教意。

△大章第四、釋涅槃用,為三:先標列,次解釋,三、問答下,釋論。

第四、釋涅槃用者,為三:一、本用;二、當用;三、自在起用。

初如文。

△次、釋自,為三:初、釋本用,為三:初、敘舊;次、有人下,述他難;三、今當下,正釋。

初敘又二:初正敘三師。

本用者,先出舊解。靈味小亮云:生死之中,本有真神之性,如弊帛裹黃金像,墮在深泥天眼者,捉取淨洗,開裹黃金像,宛然真神佛體,萬德咸具,而為煩惱所覆。若能斷惑,佛體自現。力士頟珠、貧女寶藏、井中七寶、闇室缾盆等喻,亦復如是。此皆本有,有此功用也。新安述小山瑤解云:眾生心神不斷,正因佛性附此。眾生而未具萬德,必當有成佛之理,取必成之理為本有用也。開善莊嚴云:正因佛性,一法無二理,但約本有、始有兩時。若本有神助,有當果之理;若能修行,金心謝,種覺起,名為始有。始有之理,本已有之。

△次、引證。於中自四:

引如來性貧女額,珠闇室等證本有。

引師子迦葉,明乳中無酪,但酪從乳生,故言有酪。酪非本有,必假醪暖,種植胡麻。答言:有油,油須擣壓,乃可得耳。

初二如文。

△第三文中

又引佛性三世眾生未來當有清淨莊嚴之身,此證當有雙取二文,意與瑤師不異。

云雙取二文者,只是現有正因佛性,當有清淨莊嚴,名為雙取。

△四別木石。

又引木石之流,無有成佛之理,則非本有之用。眾生必應作佛,今猶是因,因是本有,果是始有,本有有始有之理,即是功用義也。

可見。

△次難中三:初正難三家。

有人難初義。若言眾生身中已有佛果,此則因中有果過,食中已有糞,童女已有兒。若已具佛果,何故住煩惱中坐,不肯出邪?何故不放光動地?故文云:若言有者,何故默然?正破此執耳。次難第二有得佛之理。此理若常,為相續常?為凝然常?若相續常,何謂本有佛果之理?若凝然常,則因中有果過,同於前難第三家。若言本有具始有,亦應本有常住,復有無常。本有只得是常,不得無常者,本有只本有,那得有始有?

△次又若下,縱竝。

又若本有有始有,亦應無常有於常,無常不得有於常,本有那得有始有?又本有有始有,則了因有生因,若了因了本有是常,生因生始有是無常,不得相有者,今本有那得有始有邪?

△三、鷸蚌下結,失。

鷸蚌相扼,更互是非,由來久矣。

悉如文。

△三、正釋。

今當宣明此義。若定執本有當有,非三藏通教之宗,乃是別圓四門意。本有是有門,當有是無門,雙取是亦有亦無門,雙遣是非有非無門。別家偏據不融,門理兩失,為圓家所破。何者?若執本有之用,譬之樹木,工匠揆則,任曲者梁用,直者桁用,長者矟用,短者箭用。本有之用,亦復如是。佛即破之,草木生時,無梁箭用,工匠所裁,因緣獲用。若裁曲為直,曲無梁用;展直為曲,直無桁用;割長為籌,長無矟用;折短為薪,短無箭用。何得苦執本有之用?經云:三世有法,無有是處。何得苦執本有當有?當本不立,勝用安在邪?若專難破,復失適緣。何者?理非本非、當非亦本、當非非本當,有四利益。或言本有即是常用,或言當有即是無常用,或亦當亦本即常無常雙用,或非當非本即雙非不用之用。本有常用攝一切法,何得無三門用?三門亦攝一切法,何得無本有常用?文云:大般涅槃是諸佛法界,即其義也。是為圓教赴緣。論此四用,大獲利益,不同舊義。

文為九:初明定執成門;次本有下,示成門相;三、列家下,明偏據之失;四、佛即下,引佛破偏;五、法云下,引經破執;六、若專下,明若苦破者,失適宜之益;七、有四下,明稱獲利;八、本有下,明門功能;九、是為下,結益。初云今當宣明者,只是今當顯示此義耳。

△二、當有用,為四:先敘古;次有人下,難;三、今明下,正釋;四、舊論下,明照境不同。

初文自引三師不同。

二、當有用者,先出舊解。解有三:一云、理出萬惑之外,須除惑都盡,乃可見之。譬十重紙裹柱,雖除九重,終不見柱,併盡乃見。二、引漸備經,明一切智慧皆漸漸滿,不何一期併悟也。三云、真諦可漸知,佛果可頓得。何者?即俗而真,更非遠物,所以真可分知。佛果超在惑外,不即生死,故不可漸知。

初云紙重者,紙密可喻無明稠密,次師可解。三云真諦可漸知者,謂漸破俗諦,即分分見真諦,故云可漸知。

△次、難自為三:初、難漸見。

有人難初義:若理不可漸見,惑豈可漸除?既不見理,由何除惑?

如文。

△難次師。

若言理可漸見,夫理若是分,可作分知;理既圓通,若為漸解?若初見稱後見,與後無異,不名漸見;若初不稱後,不名頓見。

云:夫理若是分者,他作此難,亦不全當。何者?若從初即徹觀真如,則全不可分;若從或落智增為言,則須云分,以有四十二位不同故。凡釋此義,須知有全有分,方稱經論大旨。

△難第三師為二先非其旨。

若言見真者須漸,得佛須頓,是義不然。

△次別聖言破。

釋論云:若如法觀佛,般若與涅槃,是三則一相。華嚴云:虗妄多分別,生死涅槃異,迷惑聖賢法,不識無上道。真與涅槃既其不異,云何真漸果頓邪?

於中三:先論,次經,三真與下結失。初別論者,證初心即頓觀,何論至果方名於頓?故不可也。次引華嚴云:若分別生死涅槃異者,是迷賢聖法人。若云真諦與佛果異,過亦同之。

△三、正釋,又二:先重敘失。

今明諸解,更相馳逐,水動珠昏。然理非遠近,見理之智,寧得漸頓?智若漸頓,寧得稱理?如方入圓,殊不相應。

△次如理下,正釋。於中又三:先明理智冥一,體非頓漸

如理而解,解如於理,不見相而見無所得,即是得耳。

有因緣故,亦得漸頓。

△漸下,釋。

此中應有四句:漸、漸、漸、頓、頓、漸、頓、頓。

初云漸漸者,三教因位也;漸頓者,三教果頭也;頓漸者,圓教因位也;頓者,圓佛果也。

△次正釋,為五:先正釋;次後更下,於一句更開四句;三、此一句下,餘三句例;四、四下,結廣以斥偏;五、文云下,證用徧法界。

漸漸尚非漸頓,況復頓漸?漸頓尚非頓漸,況復頓頓?法華玄廣說:頓漸者,無差別中差別耳;頓頓者,差別中無差別耳。三種修、三種見,明宗中意是也。漸頓修、漸頓見者,是不定觀意也。

初云三種修等者,前宗文中,初破無常而修常,即是以圓接通;次從漸入頓,次第別意;後即無常而修於常,即圓頓人是。

△次文中

漸更不同,又開四句:漸修漸見、漸修頓見、漸修頓漸見、漸修非頓漸見。

云漸修漸見者,且取三教之證人是漸修頓見者,得入初住等人是漸修頓漸見者,住前為漸見,入住名頓見。漸修非頓漸見者,證頓漸時,頓無頓相,漸無漸相,亦是理體,不當頓漸見也。

見此一句意,餘三句亦可解。

次頓修漸見四句亦爾,漸修漸頓見四句亦爾,非頓漸修四句亦爾。

四、四十六句不同,當知顯體之用甚多,那只作一兩種解邪?

文云:王家力士一人當千,種種技藝能勝千故,一人當千。又云:譬如大地草木為眾生用,我法亦爾。當知用同草木比大力士,故知用不一也。

△四、舊論下,照境為四:先標不同,次問起為解釋之由,三、彭城不敘不同相,四、今明下,正釋。

舊論照境之用不同。

初如文。

△次問中。

問:俗有三世流動,萬境去來,佛智若為照之?若逐境去來,則生滅無常;若不逐境去來,則不與境相稱。由此一問,七解不同。

云佛智若為照之者,問意云:佛為逐去來照邪?不逐去來照邪?

△三、敘不同相。總有七處,一一皆先敘次破,如文可見

冶城嵩云:佛智乃無大期死滅,猶有念念流動,逐境去來。此人臨終舌爛,口中浪語之過,現驗也。

二、藥師解:佛智體是常住,用是無常,逐境去來。此解亦違經。經云:若正見者,當說如來定是無為。那忽體是無為,用是有為?

三、光宅云:若無常之智照常住境,而不逐境是常。今常住之智照無常之境,豈應逐境無常?此亦不可。

△四明九世中

四、作九世照境義,明此境雖在未來,復有當現在、當過去義,今遂來現在及過去,我皆照竟,所以不生滅也。此亦不可,向在未來時,猶是當現在,未正現在,今遂來在現在,即作正現在照,當知已息,豈不生滅邪?

云今遂來現在者,意云:剎那心起,未來之境現於現在心中,名當現在者。剎那已息者,名未過去,故於現在皆悉照之。

△五、作逆照中

五、作逆照義。云如來道迎上覺時,初一念併逆照萬境,從初流來,至後成佛,併皆照竟。後萬境自有去來,我都不更新照。如天子初登極時,併付制法,後人犯者,隨輕重治,不更復制也。此亦不可。佛智照境,何嘗暫息?忽言初照,後都不照。縱令如此,終不與境相稱。

云逆照者,只是預照耳。

△六開善中。

六、開善云:佛在因日導發初心,已能橫照數境,竪照數時。次入初地,一念橫照百法,堅照百時。二地千法,乃至佛地,一念橫照萬法,竪照萬時。如懸鏡高臺,此亦不可。鏡照先無而後有,未免無常之難。

云百時者,取機長短時也。

△七靈味。

七、靈味更借虗空為喻。萬物在空,空不生滅,物自去來。此亦不然,佛智靈知,豈同頑空?

如文。

△四、今明下,正釋,又三:初正釋;次又開善下,重敘解佛智;三、今難下,破。文中:

今明三藏教中二諦不相即故,二智各照,所以諸解喧喧若此。若通教中二諦相即,二智二而不二,尚無此諍,況復三諦即一諦,一諦即三諦,三智即一智,一智即三智,一照即一切照,一切照即一照,非一非一切,不可思議,寧復有此微淺問答邪?

云況復三諦即一諦者,照無常時,即無常是常,亦即非常非無常;照常時,即常時即常,是非常非無常。云微淺問答者,如前七師問,教亦微淺,益者亦然。

△次重敘中二:先開善;次第二下,明其次解。

初又二:初明果地智境互冥。

又開善解佛智,照真與真冥,無復智境之異。智體與真境,都復不殊。

△次約位下,明約位,則有四句差別。

約位分別,凡夫不冥不會,因中聖人會而不冥,佛果亦冥亦會。

於中云因中聖人會而不冥者,應即破云:既會何以不冥邪?。

△次、解,又二:先、明智體異。

第二解云:佛智是靈知,真諦是無知,二體既殊,豈可併有知同無知?但會之既極,詺之為冥,豈得有冥異會?

△次、慧印下,引證二相。

慧印三昧經云:冥不冥,寂不寂。肇論亦有用冥體寂之語

△三、今家破。於中為三:初、縱難。

今難:佛之真智,既其冥真,與真不異;佛之俗智,亦應冥俗,與俗不異。佛雖知幻,而非幻人;

△次、若爾下,斥失。

若爾,佛雖知俗,不可冥俗,佛雖冥真,不可同真,不應作如此冥真冥俗義。

△三冥真下判失

冥真不出二乘,冥俗不出凡夫境界,云何得是佛智用邪?。

△三、當有起用徧法界。

三、自在起用。用徧法界,廣不可委。文云:譬如大地,一切草木為眾生用,我法亦爾,當知勝用無量無邊。

△次開章別釋,於中二:先標列章,次解。

且約三種:一、不可思議用,二、二鳥雙遊用,二、善惡邪正雙攝用。

初云二鳥雙遊用者,覩無常即始從發心訖年等覺,一分無明在亦名無常,所以從始至終俱雙遊之稱。

△次、解釋文,自為三:初、不可思議,為三:先、標;次、敘舊;三、今明下,正釋。

不可思議用者。

初如文。

△二、敘中總有七家。一一釋中,皆敘彼解次,今家非破

舊釋有七:一云:令他見須彌入芥子,其實不入,唯應度者乃能見之。此解不可。若不入者,何謂神通?

二解實入。但佛神力,蹙大令小,開小令大,此亦不可。若爾,乃以大容小。何謂以小容大?

三、解不知入與不入。既是不可思議,那可定判入與不入?此亦不可。佛果上地皆是不可思議,盡應不可解。餘者盡言可解,至此一義獨言不知邪?

四、若有則相妨,小大皆空故相容,此亦不可。若其皆可,何所論入亦無大小也?

前四師竝如文。

△第五師。

五、大中有小性小中有大性。以芥子之大性,容須彌之小性,此亦不可。若執定性,過同外道,又似毗曇,又還是大容於小。何謂以小容大?

云大中有小性者,有自性色。破中云過同外道者,同仙人四性計也。又似毗曇者,毗曇計三世有法也。

△六地論解。

六地論解。大無大相,不無無相之大;小無小相,不無無相之小。以無相之小,容無相之大;無相之大,還入無相之小。此亦不可。大小本是相,既言無相,那有大小?若有大小,應是有相;若定無相,還同空也。

可見。

△七興皇。

七、興皇云:諸法本無大小因緣,假名相待,假說大為小,假說小為大。說大為小,小是大小;說小為大,大是小大,故得相容。此亦不可。大不自大,待小為大;小不自小,待大為小,此墮他性義。自性大小尚不能相容,他性大小那得相容

云諸本無至因緣假者。謂諸法從因緣生,雨假無實,以假無實,故能相入。

△三、正釋,為三:初、明不思議事、理相即;次、一性下,明不思議周徧;三、所謂下,釋邪、正用相。

今明小不自小,亦不由大故小;大不自大,亦不由小故大。因緣故小,大亦不離大,離小不在內外兩中間,亦不常自有不可思議,大亦如是。通達此理,故即事而真。唯應度者,見不思議須彌之高廣,入於不思議芥子之微小,是名以不思議之大,入於不思議之小。住首楞嚴,能建大義,如經廣說。

初云今明至因緣者,謂有大有小,皆由因緣。雖從因緣,即是法性,故能相入。如止觀第五破徧初廣說。

一往明不思議用在於道後,其理實通,乃至善惡邪正等例如是。

△三、邪正用為三。先明邪正雙用。

所謂四趣是邪,人天為正;又三界是邪,二乘為正;又二乘偏邪,菩薩為正。邪正兩用,亦徧法界。

△次、四趣下,明善惡雙用。

四趣是惡,人天是善。又三界悉是惡,二乘是善。又二乘是惡,菩薩為善。此用亦徧法界。

△三、三界下,明無常常雙用。

三界皆悉無常,二乘是三無為常。又二乘是無常,菩薩是常,常無常用亦徧法界,其門略義廣也。

常無常雙用者,俱亡二邊,如鳥喻品中說,即是一時雙用也。前後倒瀉,即是異時偏用。宜一時即竝用,宜前後即單用,不必一種,用自在故。善惡雙用,如迦葉品中說:善星至惡,尚能攝受令得出家,況復善者寧當不攝?或雙用、或前後。

俱亡二邊者,謂二用俱契,非常非無常者,曰俱亡也。

△第三、善惡下,明善惡邪正俱攝用。

三、邪正善惡俱攝者,陳如品中說:邪即外道,正即陳如弘廣;邪即諸魔,正即阿難平等皆攝。巧施玅用,遊諸世間,作大利益。若見此意,即是自在之用,善巧四隨,稱機利益。住首楞嚴,種種示現不動法性,其見聞者,無不蒙益。此義可知,不俟多說。

△大段第三、問答釋疑者。

問:此一章五意云何?答:例前可解。若總論三用,即釋名意。若專本用,即是體意。若專當用,即是宗意。若專自在用,即是用意。若分別三用,即教意。

初疑云:此章為具五章不?釋云:例亦有之。若專本用者,理性本有此用。若專當用者,望本名當,即是現在有從因至果之用,故對宗也。若專自在用者,即是果上起用,未來永永不窮,彌滿法界,所以自在之用對今經用。

△大章第五、釋教相者。然澤明亦敘五時教差別:第一、時教為小乘。解深密云:唯為為發趣聲聞乘者說。第二、時教為大乘。解深密云:唯為發趣大乘者說。第三、時教為三乘。解深密云:普為發趣一切乘者說。第四、時教為一乘。四衢等與一牛車故,三乘同歸一佛乘故。第五、時教名為一性,五性同歸一佛性故。次明五時教法。季月第一時,佛成道後六月說也。如來二月八日成道,八月八日方轉法輪。婆沙論等皆云:迦栗底迦月白半八日為五比丘轉法輪。迦栗底迦月者,八月是。第二時,真諦記云:如來成道,七秊方說。般若經說一切法空無自性,如來藏經佛成道後十秊說也。大集十六秊說,仁王經云:前二十九秊說摩訶般若,三十七秊正月八日說仁王般若。第三時,真諦三藏記云:佛成道後三十八秊說解節經,即解深密,是第四時。一乘教法華是佛道教,三十餘秊說第五時。此大涅槃經是所說佛性正因,得佛常果,因最是除,果最是遠,猶難信故,所以後說。然引真諦記,未可全依。若判五時,皆據經文自說秊數時代,以定五時次第。若言七秊即說般若者,猶屬密教般若通前之文,如淨名釋菩薩品初所述。若云第三時是解深密者,彼將般若為第二,所以解深密為第三。非但今家破此說,起信論疏初亦破此說。又於五時中皆棄華嚴,如法華玄中廣破古人所立五時之義。然今略引以示同異,不暇破之。釋教相為二:初、標列章。

第五、釋教相者,為二:一、增數;二、經來緣起。

△次、解釋文,自二:初、明增數人,又二:先、列。

增數者,謂一乳、二字、三修、四教、五味也。

△次解釋,文自為五。初文又二:先示乳相非一;次乳名下,解釋。

所言乳者,此名則通。外道言教亦稱為乳,文云:是時舊醫純用乳藥。二乘言教亦稱為乳,阿含云:舍利弗是所生母,目連是乳母,二人說法生養四眾。後文亦云:聲聞、緣覺、佛性如乳。菩薩教行亦稱為乳,故云:手出香色乳,施令得飽滿。佛教亦稱為乳,故目連騰請云:譬如犢子,其生未久,若不得乳,必死無疑。又云:醫占王病,定須服乳。

初云舊醫純用乳藥者,純用邪常,毒他慧命。舍利弗所生者,說法迴五百人心,義當所生。目連手擎將還,僧得和合,義如所養。

△次解釋,又二:先正釋;次問;󴦵下,釋疑。

初又二:先正釋,次又外下判。

初文自四:初、邪乳中。

乳名既通,若為分別?舊醫偷教,竊取乳名,不解其義,而為相續悅意轉動薄皮所誑,起四顛倒,毒亂心中,多所傷害,即邪教也。

云而為相續者,計為常也,悅意樂也,轉動義也,薄皮淨也。多所傷害者,害於二諦三諦真常四德也。

△次二乘乳中。

二乘乳者,佛以方便合三種藥,謂鹹、苦、酢。二乘之人用此方便,為於四眾治彼邪乳,如以楔出楔。此以四非常教名為乳也。

云四非常者,只是無常、苦、空、無我、不淨四也。

△三、菩薩乳中。

菩薩乳者,以大慈大悲,隨諸眾生應以何法而得度脫,隨而說之,或說方便法、或說真實法、或治邪常、或治無常,稱彼機緣令得飽滿,是名菩薩教乳也。

云或說真實者,十行菩薩雖未親證無作實理而能說之。

△四佛乳

佛教乳者究竟真實,如經其犢調善不馳不住,不處高原亦不下濕,不食酒糟麥󰐹滑草,不與特牛同共一群,故其乳多德最為第一,正顯涅槃之教是最上乳也。

如文。

又外道教如驢乳,亨之成糞,從其教者,墮落三途。二乘教如羊鹿乳,亨之成酪,從其教者,升出生死。菩薩教如下品牛乳,亭之成酥,從其教者,革凡成聖,亦革聖成無上道。佛教如上品牛乳,從佛教者,即得安住祕密藏中。當知涅槃教乳,最上最玅。

△次、釋疑,為二:先、問,次、答。

初問者。

問:何故於一乳中多種分別?

乳只是一,何以強作多種分別,有何據邪?

△次、答,為三:先、示經意通。

答:此經意爾。如本有一偈,四出證義,明無差別。差別等例作此說之,無咎。

△次有德王下,引例。

又德王中不聞聞、不生生等皆作四句,今亦例爾。

△三、邪名下,結酬。

邪乳名乳乳,二乘名乳不乳,菩薩名不乳乳,佛是非乳非不乳。意高例盡,子何須惑?

云邪名乳乳者,不俓而酪,故名乳乳。二乘名乳不乳者,乳堪為酪,解色即空等。菩薩名不乳乳者,以能非空出假故。佛是雙非者,常真法界故。意高者,乳極在佛,故云意高。例盡者,引德王例,四乳義徧,何所疑邪?

△二、明二字為二:先標列。

二字者,世亦二字,出世亦二字,上上出世亦二字,今文亦二字,二字既通,復須分別。

△次二世下,解釋。文自為二:初文為三:初引經示能詮法󲸎;次文云下,釋所以;三、謝靈下,出異解。

世二字者,如瑞應云:太子乘羊車詣師學書,師教二字謂梵佉婁。此二字應詮世間禮樂醫方技藝治政之法,故是世間二字也。

初云梵佉婁者,如普曜第三現盡品云:菩薩乘羊車,將詣書師。適入書堂,欲見其師,名選支。見菩薩威神光曜,不能堪忍,即躃墮地。兜術天上有一天子,名曰清淨,即前牽手,令從地起,置於座上,在大眾。爾時菩薩與諸釋僮俱住,手執金筆栴檀書,眾寶明珠成其書林。侍者送之,問師選支:今師何書而相教乎?其師答曰:以梵佉留而相教耳。天地異書。菩薩答曰:其󲸎書者有六十,今師何言正有二種?師問:其六十四皆何所名乎?太子答曰。

又云:梵字應如金光明中說出欲論,明修梵法,歎梵執故,是出欲論也。佉婁字應是無量勝論,明十善法,歎釋天報,善能攻惡,故言勝論。總而言之,世間二字也。

謝靈運云:梵佉婁是人名,其撮諸廣字為略,如此間倉雅之類,從人立名,故言梵佉婁。雖復廣略,還是世間之二字

△二、出世二字為四:初、明出世二字相。

出世二字者,嬰兒行云:婆和二字,所謂有為無為為二字也。若出世與出世上上共為二字者,即是半滿為二字也。眾經同以鹿苑說為半字,摩訶衍所說為滿字,小大相對共為二字。

△次又諸下,敘謬釋。

又諸師釋此滿字,不同地人云:涅槃六行俱明是滿字,法華是大乘,非滿字,由是無常。此都非義,不須論難。

△三、興皇下。明興皇破。

興皇嘲諸師作五滿:半邊滿、竪滿、𧂐足滿、共滿、具足滿,今不委論。

如下文字,亦初說。

△四、今明正釋,為二:先標列。

今明半滿二字,更為五意:一、直是半,二、對半滿,三、帶半滿,四、廢半滿,五、開半滿。

△次、如塵下,正釋,又三:初、正解釋;次、今之下,結歸部旨;三、又結下,重結判。

如鹿苑無常,此直半無滿。若方等之流說無常逗小,又彈小襃大,此正對半明滿。若大品通三人共學,是帶半明滿。若法華正直捨方便,是廢半明滿。亦有開權顯實,即開半明滿。若此經斥劣辨勝,即廢半明滿。一切眾生悉有佛性,須䟦陀羅得羅漢果,即開半明滿。而復對破生死流動明於常住二字,常破生死,住破流動,此亦是廢半明滿。一切諸法中悉有安樂性,又是開半明滿。故知二字雖通,不可一槩。

初云對半明滿者,於鹿苑得小果者,來至方等,復有當座得小果者,竝聞彈呵,以大破小,即是大小相對竝明,名為對半明滿。帶半明滿者,傍挾通教二乘,小非正意,所以名帶。須䟦等者,聞於佛性,蹔取小證,即當開權

今之常住二字,於諸字中最尊最勝,其義可知。

又結為四句,二乘無常是半非滿,一乘是滿非半,若斥小帶小等是亦半亦滿,若世間非半又非滿,大意可知。

△三、明三修,為二:先標列。

三、三修者,有邪三修、劣三修、勝三修。

△次、邪三下,解釋,為二:初、正釋;次、又邪下,結判。

初自為三。

邪三修,謂世間顛倒,隨邪師教,見相似相續謂為常,適意可悅謂為樂,轉動運為謂是我,愚惑所覆,如執掣電,如蛾如蠶,追求無厭,如渴飲鹹,唐無毫益,亦是厭下麤苦障,攀上勝玅出,故名邪三修。

劣三修者,依半教破於邪執。無常醎味破其執澹,無樂苦味破其執甜,無我酢味破其執辢。三界皆無常,諸有悉非樂,一切空、無我、無我所,能破欲染、色無色染、無明、掉、慢、疑。如諸迹中象迹為最,於諸想中無常為最,如經廣說,是名劣三修。

勝三修者,依佛勝教破於劣修,謂常樂我,法身常恒無有變易,遊諸覺華歡娛受樂,具八自在無能遏絕,如是修者入祕密藏,名勝三修。

又邪修是世伊,劣修是故伊,勝修是新伊,大涅槃理即非新非故伊,今經即是新伊勝修,最尊最上之教也。

如文。

△四、明四教,為三:初、標大意以指廣;次、三藏下,正釋;三、菩薩下,結歸。

四、四教者,此該佛一化,名相理趣,別有疏本。

初云別有疏本者,如淨名疏廣玄十卷、四門義六卷、四悉兩卷、三觀二卷,應以彼廣以釋今略。

△次、釋文自為四:初、三藏中。

三藏教者,謂戒定慧藏,為彼嬰兒梯隥出苦,畏憚長遠止息化城,即小乘法也。菩薩以大涅槃心修即成聖行,如經浮囊白骨八苦等觀,即其文義也。

云為彼嬰兒者,經中具明四教嬰兒,今但出三藏以示小行。次云浮囊,戒學也;白骨,定學也;八,慧學也。

△次通教中

通教者,三乘共學近遠俱通,若能前進亦可得去,即摩訶衍法也。菩薩以大涅槃心修即成聖行,如經解苦無苦而有真諦,乃至解道無道而有真諦,即其文義也。

三乘共學近遠者,鈍則近通化城,利則遠通寶所,故云若能前進亦可得去,即其人也。

△三別教。

別教者,別在菩薩不與二乘人共,所行事理非彼境界,即獨菩薩法也。若以大涅槃心修即成聖行,如經苦有無量相,分別校計有無量種,非諸聲聞緣覺所知,乃至道亦如是,即其文義也。

可解。

△四圓教中。

圓教者,即事而理,一教一切教,一切教一教,非一非一切,不可思議,隨佛自意,是佛境界,非諸二乘下地所知。如經非苦非諦有實,乃至非道非諦有實,是名一實諦,即其文義也。

云即事而理者,達五陰即常住,又達別真俗即常住理,故云即也。又一教一切教者,開一切權教等。

△三、結歸為五:初結漸圓;次復有下,結初心即頓;三、今經下,結判;四、若類下,辨異名;五、若例下,例釋。

菩薩大涅槃心修,即是圓心。圓心為本,行於眾行,從淺至深,屆極而止,如放金剛,到際則住。當知聖行之一意,即是漸頓之教,亦名漸圓教,此乃文中一種耳。

初云屆極而止者,極在玅覺也。

復有一行是如來行,所謂大乘大般涅槃者,即發軫仍頓仍圓,一切諸法悉入其中,眾流悉鹹無非性海,漸圓與頓圓更無別異,歷次第門故言漸耳。

今經乃具二文,從勝受名,即是圓頓之教,於諸教中最為尊上也。

若類通異名者,即是四藏。三藏是聲聞藏,通是雜藏,別是菩薩藏,圓是佛藏。上能攝下,佛藏第一也。

△五、例釋中。

若例四句,三藏是聞聞,通是聞不聞,別是不聞聞,圓是不聞不聞,乃至生生等例,可解。

云圓是不聞不聞者,分段不生是一不聞,變易不生是一不聞,又智德不生是一不聞,斷德不生是一不聞,故云不聞不聞。

△五、明味為四:先明說譬意;次若初下,釋法譬相生,以顯五味之相;三、夫眾生下,結示同體之權智,布教五時利物之道;四、五味下,指廣,兼對五章。

初又二:先述意。

五、五味者,即五種牛味,正譬說教次第,不應以淺深意取。若謂初淺後深,是義不然。

△次文云下,引證,又二:初證四味不淺,次證醍醐不深

文云:醫占王病,定須服乳。又云:如得乳麋,更無所須。無所須者,即真解脫。真解脫者,即大涅槃。此豈淺邪?文云:如水乳雜,臥至一月,終不成酪。若以一滴,頗求樹汁,投之於中,即便成酪。眾生佛性,亦復如是。若本有者,何故待緣?如此酪譬,不可淺也。文云:譬如甜酥,八味具足。是大涅槃,亦復如是。當知此酥,其況深矣。

初云其況深矣者,醍醐之酥,故不可淺。

文云:阿羅漢、辟支佛猶如醍醐。如此醍醐不可言深。

△次、釋法譬相生,為二:初、非定執。

若初味定淺,後味定深,妨文害義。

△次若作下,釋,自有五文。

若作次第意釋者,則無過咎。牛者,譬佛大覺朗然,圓明成就,如血變為乳,具足在牛。從牛出乳,譬佛初說也。即寂滅道場,從法界體流,出法界法,教諸菩薩,如日初出,先照高山,故言從牛出乳也。

次從乳出酪者,為小機不堪如聾如瘂,隱其無量神德,示丈六身覆如來藏,但說三藏以貧所樂法,隨宜方便令章凡成聖,故華嚴大後次說三藏之小,如從乳後即有於酪也。

次從酪出生酥者,譬三藏之後,以大訶小,挫其取證,敗種壞根,無生無用,先與後奪,如亨酪作生酥也。

次從生酥出熟酥者,譬方等之後委業領財,使諸聲聞轉教教菩薩也。

次從熟酥出醍醐者,譬般若已後,付財定性,與記作佛。故文云:八千聲聞於法華中得記作佛,見如來性,如秋收冬藏,更無所作。無所作者,即究竟也。

竝可解。

△三、結示,為三:初、結五時巧畢;次、今經下,明開顯功畢;三、種種下,結歎。

夫眾生不見佛性,智手指撝,或作大說,或作小說,或訶責說,或教化說,或定天性說。眾生若見佛性,則靜乎雙樹,指撝畢矣;息教二河,法流竭矣。如牛出乳,極至醍醐;諸佛布教,極於見性。

初云二河者,煩惱、涅槃二河也。

今經是最後之說,喻彼醍醐,一切諸藥悉入其中。

於橫廣,在四味之上歎其竪高,故此經處處歎教不可思議,只是歎於上玅之乳常住二字,最後新伊極圓之教醍醐玅味耳。

△三、結歎中。

種種名目,只是一法。一法者,只是佛師、諸菩薩母,佛菩薩辯所不能宣。凡夫千舌,豈解揄揚?二乘百盲,安能舞手者哉?

云菩薩母者,佛能生諸菩薩故。儛者,摩也。

五味義,具在法華玄中說。又從增一至五總諸說者,即釋名意。若專五所以,是體意;若專五所以設諸名相,是宗意;若專對破,是用意;若分別其相,是教意。準前可知,不復委釋。

他人云:第四、釋經時代者,撿目錄總有一十四品,皆是涅槃之枝分也。第一、後漢桓帝建和秊中,有月支國沙門支樓迦讖,於洛陽譯出一本,名般泥洹經,兩卷成部。第二、桓帝元嘉秊中,有安息國沙門安世高,本為太子,捨國出家,壞道遊方,弘化為務,振錫來儀,屆干洛邑,譯出本,名小般泥洹,一卷成部。第三、曹魏武帝黃初秊中,西域沙門安法賢,譯一本,名大般涅槃經,兩卷,失其翻處,有錄可憑。第四、東吳黃武秊中,有月支國居士,姓支名道謙,字恭明,初至洛陽,後遊江左,譯出一本,名小般泥洹,兩卷成部。第五、東晉安帝建武秊中,有迦毗羅國沙門佛陀䟦陀,此云覺賢,初至長安,後隱廬山,住道場寺,譯一本,名方等泥洹,兩卷成部。第六、東晉義監六秊,有晉州沙門法顯,往遊西竺,還到楊都,譯一本,名大般涅槃,六卷。第七、西晉武帝太始秊中,有月支國沙門曇摩剎羅,晉云法護,初至燉煌,次遊京邑,後之江左,譯出一本,名大般泥洹經,兩卷。第八、北凉阻渠蒙遜割據河西,都姑臧縣。玄始秊中,有天竺三藏曇無讖,唐言法豐,六歲出家,日誦萬言,初學小乘五明諸論,後會遇白頭禪師,誨以大乘,十旬交諍,拒而不從,謂禪師曰:頗有經本可得見否?禪師逐授大般涅槃經,因而信受三藏,玅善呪術,時人號為大神呪師。初齎涅槃梵本上軼,并菩薩戒、大集、大雲、金光明等諸經梵本,在夜恐失,枕之而臥。夜有神人拽讖墮地,如是至三,空中聲曰:此是金剛解脫諸佛祕藏,何急枕眠?讖藏何忽枕眠?讖驚愧謝,遂縣梵本掛之高樹。果有羣賊夜來盜經,盡力共擎,竟不能舉。晨曉三藏自持而行,眾賊同觀,謂之為聖,愧而悔焉。乃至姑臧,被河西王阻渠蒙遜慇懃告留,請住翻譯大般涅槃梵本。即從初十卷至大眾品,覺知經少,因屈三藏至千闐國,求得中分十卷。譯至嬰兒行品,又覺經少,更遣使往于闐國,求得餘欠,譯之乃足,名大般涅槃經,四十卷成部。第九宋元嘉秊中,有雍州沙門智猛,躬往西城詢求正法,齎諸梵夾到西凉州,譯出一本,名泥洹經,二十卷成部。第十宋文帝建元秊中,有天竺沙門求那䟦陀羅,宋云功德賢,於荊州新寺譯一本,名泥越經一卷。第十一北齊天保元秊,西國沙門佛陀那舍,秦言覺明,於相州譯一本,名大悲經五卷成部。第十二名字功德經并哀歎經,與方等泥洹經同本異譯耳。第十三隋開皇秊中,崛多笈多譯出一本,名四童子經三卷成部。第十四大唐麟德秊,有南天竺國沙門若天邪䟦陀,共唐國僧會寧,於日南波鄰國譯出兩卷,名闍維經。儀鳳秊初,交州都督梁難敵進經入京。儀鳳三秊,大慈恩寺主靈會於東宮進狀,請經外傳,因許流行。至大周天冊萬歲元秊,奉勅編經入於目錄。今所講者,於前所譯十四中當其第八。北凉所譯四十卷成部。

△二、經來緣起。文為二:先標列。

二、經來緣起,又二:一、經緣起;二、疏緣起。

△次、釋文,自為二:初、釋經緣起,為二:先標列。

經緣起者,有雙卷、六卷大本。

△次雙卷者下,釋,為六:初明小緣感;次六下,明大緣感;三、又云下,辨同異;四、昔道猛下,述天本翻譯時代;五、初三人下,明應驗,以顯無緣慈悲解脫之力;六、經者下,指廣。

雙卷明八十入滅,不辨常住,葢小緣所感,三藏教也。六卷與大本皆明常住,俱是大緣所感,同座異聞,例如大小品耳。

△三、同異中。

又云:小本是法顯於天竺鈔,初分翻為六卷;大本上帙是道猛齎來。斯乃廣略二文耳,世猶惑焉。若是異聞,那忽問詞、答旨兩本皆同?若是鈔者,只應存略,那忽前後?大本則如來說偷狗六卷,迦葉問偷狗;大本偈說三歸六卷,長行說三歸。解云:問詞、答旨所同處少,不同處多。昔鈔梵文尚無前後,秦人翻譯逐意奚互?於二義無妨也。

云道猛齎來者,時人咸云大品是曇無讖譯,欠此道猛一節文。

△四時代中。

昔道猛亡身天竺,唯齎五品還,謂壽命、金剛身、名字、功德、如來性、大眾問等品。到西凉州,值沮渠蒙遜割據隴後,自號玄始,其號三秊。請曇無羅讖共猛譯五品,得二十卷。遜恨文義不圓,再遣使外國,更得八品,謂病行、聖行、梵行、嬰兒行、德王、師子吼、迦葉、陳如等品。又翻二十卷,合成四十軸,傳於北方。玄始五秊,乃得究訖。是時姚萇復號弘始,弘始非玄始。玄始五秊,即晉恭帝元熈元秊。次入宋武,劉裕得四秊。次入宋文帝,文帝尚斯典,勅道場寺慧觀、鳥衣等慧嚴,此二高明,名葢淨眾。康樂縣令謝靈運,抗世逸羣,一人而已。更共治定,開壽命足,序純陀哀歎;開如來性,足四相、四依、邪正、四諦、四倒、文字、鳥喻、月喻、菩薩,凡十二品足。前合二十五品,製三十六卷,則一萬餘偈。讖云:經義已足,其文未盡。餘有三品,謂付囑、燒身、分舍利二萬言,未來秦地耳。小亮云:是羅什足品,出來關中,不聞涅槃。恐其言為謬。經錄稱謝靈運足品,相承信用。

云遜恨文義不圓者,如前第八帝中廣說。言康樂縣者,屬栝州,舊有此縣。謝公往住此縣,令意翫山水,唯命人開路。路訖,官已滿,更不至彼。

△五應驗中。

初三人欲刪略百句解脫,俱夢黑神威猛,責數剛切:汝以凡庸改聖人言義,其過大矣。若不止者,以金剛杵碎之如塵。因不敢刪略,但去質存華。如啼泣面目腫,改為戀慕增悲慟。如嗚啑我口,改為如愛子法。故其文璀璨,皆此例焉。

云三人者,嚴、觀、謝公三人也。又改王糞問為王隱處,改共耶輸為納耶輸,改蚊子尿為蚊子水,改手扡脚蹈為運手動足,如是等文數十餘處。後有傳學之人,東晉大德沙門道生法師,即什公學徒上首。時屬晉未宋初,傳化江左,講諸經論,未見涅槃大部,懸說眾生悉有佛性。時有智勝法師,講顯公所譯六卷泥洹經,說一闡提定不成佛定。宋朝大德盛宗此義,聞生所說咸有佛性,眾共嗔嫌。智與生公數論此義,智屢被屈,進狀奏聞,徹于宋主,表云:後生小僧,全無學識,輒事𮌎臆,乖越經宗。若流傳誤後學者,今以表奏,請儐入山。宋主依奏,讁居蘇州唐丘寺。時有五十碩學名僧,從生入山,諮受深要。其後有清河沙門󳭋慧觀、豫州沙門華慧嚴,俱什公學徒上首。當時在京,已逢大經從彼北凉流入,咸奏:幸得見聞,如貧獲寶。遂罄衣鉢,繕寫此經,齎往江東,志在傳化。宋朝道俗,眾共被尋。乃云:眾生悉有佛性。咸歎生公玅釋幽旨,善會圓宗。即以表陳,請生通錫。宋主驚歎,發使迎生。旋至都城,披經本,略敘疏義五十餘紙。其義宏深,其文精邃,唯釋盤根錯節難解之文,於此經大宗開奧藏。自後講者,稱為關中。疏撰既畢,眾請宣揚。開經之朝,宋城道俗五千餘人,咸集講會。生昇座已,便令都講偏唱經文四十餘段,說一闡提悉有佛性。於是便立一切眾生至一闡提有佛性義教,令眾論議,意無一人申論場者。便辭眾曰:良以此經大本至道,生由斯忍死來久,令事得符契,言無謬誤,不惑眾僧。即奉辭:願善流布。言訖,於高座奄從物化。時人號生為忍死菩薩矣。其有傳集者,其數非一,如疏所引。

經者,通名也,如法華疏說。序品第一者,亦如彼。

△疏緣起中。

二、疏緣起者。余以童秊給侍攝靜,攝靜授大涅槃,誦將欲半。走雖不敏,願聞旨趣。

給者,走也,僕也。如伍相傳云:下走身是遊人。即其例也

於是負笈天台,心欣藍染。登山甫爾,仍逢出谷。不惟菲薄,奉從帝庭。師既香塗二宮,光曜七眾,道俗參請,門堂交絡。雖欽渴甘露,如俟河清,詎可得乎?嘗面請斯典,降旨垂許,有期無日。逮金陵土崩,師徒雨散。後會匡嶺,復屬虔劉。爰西向江陵,仍遭霧露。勅徵師江浦頂,疾滯豫章。始舉颿南湖,已聞東還台嶽。秋至佛隴,冬逢入滅。歎伊余之法障,奚可勝言。

匡嶺在江州廬山。豫章即洪州。

昔五百羣盲七迴追佛,祇洹一狗聽兩鐘鳴。

昔五百羣盲者,賢愚經第六云:一時佛住舍衛國祇樹給狐獨園。爾時毗舍離國有五百盲人,乞匃自活。時聞人言:如來出世,甚奇甚特。其有眾生覩見之者,𤸇殘百病,皆蒙除癒。盲視聾聽,瘂語僂申,拘癖手足,狂亂得正。貧施衣食,愁憂苦厄悉解勉。時諸盲人聞此語已,還共議言:我曹罪積,若當遇佛,必見救濟。便問人言:世尊今者為在何國?人報之曰:在舍衛國。聞此語已,共於路側,早言求哀:誰有慈悲愍我等者,願見將導到舍衛國。至於佛所,󴛏倩經時,無有應者。五百人復共議:空手倩人,人無應者。今共行乞,各今得金錢一枚,以用雇人,是得達彼。各各行乞,經于數時,人獲一錢,凡五百。左右喚人:誰將我等到舍衛國,金錢五百,雇其勞苦。時有一人,來共相可。相可已定,以錢與之。勅語盲人,展轉相牽,自在前導,將至薩竭國,棄諸盲人,置於澤中。是時盲人,不知所在?為是何國?互相投手,經行他田,傷破苗穀。時有長者,值來行田,見五百人,踐踰苗稼,瞋憤怒盛,勅與痛手,與見求哀,具宣上事。長者令一使人,將詣舍衛,適達彼國,又聞世尊,已復還來,得摩竭提國。是時使人,復還將來,向摩竭國。時諸盲人,欽仰於佛,係心欲見,肉眼雖閉,心眼已觀,歡喜發中,不覺疲勞。已至摩竭,復聞世尊,已還舍衛,如是追逐,凡經七反。爾時如來,觀諸盲人,善根已熟,敬信能固,於舍衛國,便住待之,使將盲人,漸到佛前。佛光觸身,驚喜無量,是時兩目,即得關明,乃見如來,四眾圍繞,身色光晃炟,如紫金山,感戴殊得,喜不自勝。前詣佛所,五體投地,為佛作禮,異口同音,共白佛言:唯願垂矜,聽在道次。時佛告曰:善來比丘!鬚髮自墮,法衣在身,重為說法,得阿羅漢

唯疆唯沈,無見無得。

堰者,仆也。謂盲唯仆無見。唯沈者如犳。唯沈無得。

入山出谷,浮墜泝江,希聞斯典,竟不獲聞。日既隱於重崖,盲龜眠於海底,馮光想木,詎可得乎?余乃掃墓植樹,更伏灰場,口誦石偈,思愆畢世。事不由己,迫不得止,戴函負封,西考闕庭。私去公還,經途八載,日嚴諍論,追入咸陽。值桃林水,奔而夜亡。其伴又被讒為巫,收往幽薊,乘氷濟北,馬陷身存。臨危履薄,生行死地,悼慄兢兢,寧可盡言。昔裹糧千里,擔簦於東南;負罪三讒,驅馳於西北。若聽若思,二塗俱喪。

載函者,送浮名疏入上都也。日嚴諍論,說者云造異論。咸陽,縣名,在西京。薊簦。

情不能已,尋諸舊疏。將疏勘經,不與文會。怏怏終日,恒若病諸。效群盲之觸象,學獨夢之談刀。以大業十秊十月十日,廬于天台之南。管窺智者義意,輒為解釋。運丁隋末,寇盜縱橫,海閙山喧,無處紙筆,匿影沃洲。陰林席箭,推度聖文。衣殫糧盡,虧其次第。於是懷挾鄙志,託命遂安。草本略通,放筆仍病。縣令鄧氏呼講淨名,曳疾應之。事不兼舉,寄疏他舍。他舍被燒,廓然蕩盡。冥持此本,得免灰颺,重寄柵城。海寇衝突,玉石俱罄。蕭亮提挾,復獲安存。所謂焦不能燒,賊不能得。再蒙靈異,重厲微誠。更往遂安,披尋補削。復值軍火,食息無寧,乃卜安洲。安洲者,微瀾四繞,絕人獸之蹤;峰連偉括,兼二山之美。左臨水鏡,澄徹鑒心;右帶蕖池,紅葩悅目。修竹冷風,勝白牙團扇;萋蒨翠草,加戴氏重席。雲霞鏤糅於松桂,五彩羞其繪圖;猨󰦶和韻於蟬蛙,八音陋其絃管。雅有高致,豐趣冥倫。仍蒔粟拾薪,勤兼曉夜。暨染筆已來,凡歷五載,何秊不遭軍火?何月不見干戈?菜食水齎,氷牀雪被,孤居獨處,夢抽思乙。詞既野質,意不會文。其玄義一卷,釋文十二卷,用紙七百張。有崖易迨,空海難徧。盲寱偏知,敢稱圓識?特是不負本懷,遽茲石火。卷舒常住之卷,酬報乎身手;讚歎解脫之法,仰謝於心口。麤耘毒草,微養藥王。螳𧑃螢熠,非能抗曜也。

沃州,山名,在剡縣。遂安,山名,亦在剡。安洲者,在台州安縣󰦶。熠。丁,當也。乙,辰也。

大般涅槃經玄義卷下。

大般涅槃玄義抄一卷。

大般涅槃經玄義文句會本卷下

音釋