涅槃經治定疏科卷第十
錢塘沙門釋 智圓 撰
○三習解除惑用二
初敘意分科
二此即下隨文釋義二
初明如來習解已滿故不與世諍三
初觀解
二論義四
初番二
初問
二答三
初唱十法
二列十法
三結不諍
二番二
初問
二答二
初明有
二明無
三番二
初問二
初正作相違問
二結佛有顛倒
二答
四番二
初問
二答二
初分科
二第三下隨釋三
初明觀與不觀為常無常之本二
初總明觀與不觀四
初明三漏是所觀境
二出能觀人
三出不能觀者
四雙舉二人
二單明觀者二
初單出人
二廣明其人二
初總二
初正明觀漏
二自能勤修
二別二
初正明觀漏三
初觀因三
初法
二譬
三合
二觀果報
三觀輕重
二能自勤修三
初法
二譬
三合
二正明常無常果二
初不從煩惱生得常果
二從煩惱生得無常果
三結所屬之人二
初結得常果是如來
二結得無常果是凡夫
三結成不諍之用
二明諸菩薩等觀解除惑○
○二明諸菩薩等觀解除惑二
初敘意分科
二初出下隨文釋義四
初觀漏體三
初番二
初問
二答三
初欲漏三
初出體
二引證二
初指所出
二但明下辨同異
三結名
二有漏三
初出體
二簡異欲漏
三結名
三無明漏二
初出體
二能生諸漏三
初唱
二釋
三結
二番二
初問
二答三
初唱兩章門
二釋二
初互因果
二互增長
三譬結
三番二
初問
二答二
初分科
二先明下隨釋三
初唱有兩無明
二釋兩無明二
初內無明
二外漏
三結兩果
二觀漏因二
初番二
初問
二答四
初外因
二內因
三為觀得道
四引證
二番二
初問
二答二
初譬
二合
三觀漏果二
初番二
初問
二答二
初分科
二就報下隨釋二
初報果
二習果
二番二
初分科
二問意下隨釋二
初問二
初略三
初唱有無漏果
二明智者斷果
三問斷無漏果
二廣三
初唱有無漏之果
二云何言斷
三問云何言有
二答二
初分科
二言身下隨釋三
初舉因果互說三
初唱如來有兩種說
二明世人之說
三出如來之說
二明無漏無果
三明無煩惱果二
初明斷惑
二明修道
四結觀智
○三單明生善用二
初分科
二緣起下隨釋二
初番二
初問三
初緣起三
初法
二譬
三結
二正問
三結問
二答二
初分科
二初歎下隨釋三
初歎問
二合前譬
三結能修之人即佛性力
二番二
初問
二答二
初分科
二佛答下隨釋二
初總答二
初譬
二合
二別答二
初總別分科
二觀五下隨文釋義二
初觀五陰二
初懸示經意二
初示不觀色識所以
二於三下示開行陰所以
二觀中下隨文正釋四
初觀受二
初分科
二初觀下隨釋四
初觀受體
二觀受因
三觀受果
四修道
二觀想二
初約陰簡示
二觀想下隨文釋義四
初體二
初分科
二初問下隨釋二
初正觀體
二問答二
初問二
初敘異解二
初數人
二論家
二故迦下明今釋二
初依經文顯義
二佛或下示總別相攝
二答
二因二
初正觀因
二問答二
初番二
初問
二答
二番二
初問
二答
三果
四修
三觀欲四
初體
二因
三果
四修
四觀業四
初體
二因
三果二
初分科
二答中下隨釋二
初正解四業
二問答料簡二
初番二
初問
二答
二番二
初問
二答
四修
二觀十二因緣二
初懸談義旨三
初例有四段二
初依經例示二
初疏主例示
二治者助顯
二以此下推義斥謬
二十地下對明三四二
初他經唯三
二此中下今文有四二
初標示長出
二苦之下點示所以
三然此下四句相生二
初對經辨示二
初約句正辨二
初各開四句
二即應下結數示經
二但九下研詳去取二
初研詳正辨二
初準理唯十一
二但出下結集安十二
二今此下對經結示
二夫相下正示相生二
初標示儀式
二且作下依式廣明四
初煩惱四句
二業四句
三有四句
四苦四句二
初正示四句
二文云下懸示下文
二就觀下隨文正解四
初體二
初分科
二初正下隨釋四
初明因果相生二
初正辨相生
二結十二義
二觀五道皆苦
三觀三界皆苦
四觀八苦
二因
三果
四修
○二歎經二
初分科述意
二初問下隨文正解三
初正就教歎二
初番二
初問
二答
二番二
初問
二答二
初分科
二第二下隨釋二
初歎
二答二
初廣舉二十五譬
二結指涅槃
二就行歎二
初分科敘意二
初分科
二此有下敘意二
初標
二言下釋
二初明下隨文正釋二
初明道品二
初分科懸敘二
初科分經文
二莊嚴下懸示名位三
初兩家異釋
二觀師雙彈
三天台下疏主和會
二就初下依文正釋二
初正明道品體三
初明真解為是四
初明三十七品為梵行之宗
二明離道品則不得果
三結是
四釋是之意
二明有漏則非二
初分科
二問意下隨釋四
初番二
初問
二答
二番二
初問
二答
三番二
初問
二答二
初明向無漏故非倒
二明唯一心非梵行
四番二
初問
二答
三還結真是
二明道品因緣二
初懸示體性二
初總示
二婆下別顯二
初依婆沙標示
二約道下歷道品分別
二此文下分科正解二
初分科
二此第下隨釋五
初列名
二明體二
初分科
二答中下隨釋二
初問
二答二
初讚問
二正答
三釋義二
初釋欲為根本二
初釋二
初答
二譬
二料簡二
初番二
初問
二答
二番二
初問
二答
二釋觸二
初總示文意
二文云下別釋淨相二
初牒文徵難
二而今下引義解釋二
初牒義
二有二下解釋
三釋攝受
四釋增二
初唱
二釋
五釋念三
初法
二譬
三合
六釋導
七釋勝三
初法
二譬
三合
八釋實二
初舉定伏非實
二正明智斷是實
九釋畢竟二
初分科
二而文下隨釋二
初明四沙門果猶非究竟
二正明得大涅槃乃為究竟
四約法二
初分科
二此初下隨釋三
初約法
二約人
三就譬
五料簡二
初分科
二初復下隨釋二
初問
二答
二明十想○
三就佛歎○
○二明十想二
初分科
二此初下隨釋二
初問
二答三
初總標二
初標
二列三
初定體示位
二大品下對辨異同
三但此下約文顯義二
初分科
二古來下隨義二
初前六明觀行二
初別主對二
初標對
二言厭下示義
二通相成
二後四明出離
二解釋二
初分科
二言二下隨釋三
初別解六想二
初問
二合六
初無常想二
初標
二釋二
初麤
二細
二苦想
三無我想
四食厭想二
初分科
二文中下隨釋三
初正明
二論義
三結成
五不可樂想
六死想二
初分科
二文云下隨釋二
初大期死
二念念死二
初問
二答
二總歎六想
三略標四想
三總結
○三就佛歎二
初分科
二靈味下隨釋三
初總標
二正歎
三結歎
○二陳如品攝邪二
初題目二
初正釋題目二
初華梵翻名
二其義下對告所以二
初為四益故對告
二若作下為付法故對告
二開善下分文不同二
初古師分節三
初開善
二光宅
三興皇二
初別破光宅
二總評諸師二
初評開善
二言有下評光宅
二今明下今家分節二
初對古師示義二
初明用義通收
二欲為下和古師異解
二今明下對前品分章
二本文二
初分科敘意二
初分科
二修行下敘意
二初明下隨文釋義二
初正結觀行二
初分科
二此初下隨釋二
初正辨觀行二
初正明經意二
初標示列章
二一化下依章顯義
二他解下破古顯今二
初破古釋佛無色心二
初第一師二
初古義
二今釋
二又一下第二師二
初明佛無色心二
初古義
二雖引下今斥
二又言下明佛無陰名二
初古義
二此亦下今斥
二夫法下顯今義佛有色心二
初示義斥古
二若作下約圓總結
二總結褒貶
二破諸邪說二
初分科
二謀議下隨釋二
初緣起二
初謀議五段經
二求角力
二正破二
初總標
二此是下隨釋十
初第一外道二
初敘宗分科
二初定下隨文釋義二
初論義四
初定義宗
二受定
三正難二
初分科
二初明下隨釋三
初非佛義
二正難二
初難令同無常四
初難
二難
三難
四難
二難非但無常亦無樂淨
三取意結
四通釋二
初分科敘意二
初正示經文
二所下示不答意
二今先下隨文正釋二
初答正難二
初答第一難三
初通釋文旨
二此二下別解二十五諦二
初對百論辨同異二
初正辨
二問下釋疑二
初正明
二如莊下引例
二五業下約現文示旨三
初對百論重辨二根
二但此下約異解別示性諦
三於中下牒餘文通顯義旨
三準彼下重示竝盡意
二答第三難
二答結難
二歸伏二
初分科
二隨釋六
初請
二說
三述
四印
五歸
六許
二第二外道○
三第三外道○
四第四外道○
五第五外道○
六第六外道○
七第七外道○
八第八外道○
九第九外道○
十第十外道○
○二第二外道二
初敘宗分科
二然問下隨文釋義二
初論義四
初番二
初難
二答
二番二
初難
二答
三番二
初難
二答
四番二
初難
二答二
初敘意分科
二次文下隨文釋義三
初法說
二舉三病三藥譬二
初釋蜜能治冷
二又譬下釋病中無藥二
初舊師
二莊嚴
三招提
三舉果譬
二歸伏
○三第三外道二
初辨人分辨
二然佛下隨文釋義四
初緣起
二破執二
初分科
二此下隨釋二
初立宗二
初正釋
二今問下料簡二
初問
二今謂下答
二正破二
初分科
二此初下隨釋二
初正破前三三
初破徧四
初定彼義
二正破
三佛更逐破
四便逐破
二破一二
初分科
二此下隨釋八
初番
二番
三番
四番
五番
六番
七番
八番
三破作六
初番
二番
三番
四番
五番
六番
二別破餘三二
初敘意分科
二以正下隨文釋義三
初破見者三
初正破
二救
三重破
二破受者
三破知者二
初明執
二正破
三論義二
初敘意標科
二此光下隨文釋義五
初番二
初問
二答
二番二
初問
二答
三番二
初問
二答
四番二
初問
二答
五番二
初問
二答
四歸伏四
初請佛說
二領旨重說二
初領旨
二重說二
初誡
二說
三獲解責相
四出己所解二
初自述
二佛命
○四第四外道二
初分科
二初此下隨釋三
初緣起
二論義五
初番二
初立義
二佛破
二番
三番
四番
五番
三歸伏三
初請說二
初請
二佛答二
初答
二牒執非之
二領解重徵
三委陳己解
○五第五外道二
初敘意分科
二此即下隨文釋義二
初論義四
初番二
初委明六十二見二
初引二解
二今文下貼今文
二而此下破古不了經旨
二番
三番
四番二
初重責見說
二佛廣答二
初正答
二反責出相
二歸伏
○六第六外道二
初分科
二初番下隨釋二
初論義二
初番二
初問
二答
二番二
初問
二答
二歸伏二
初解新故二
初引古釋二
初正破二釋
二又云下汎引一解
二明今解
二文云下釋餘文
○七第七外道二
初分科
二亦以下隨釋三
初緣起
二論義二
初開問端
二正論義二
初科分
二於釋下隨釋二
初問法二
初問
二答二
初許
二正答三種十種二
初雙釋
二雙結
二問人
三歸伏二
初分科
二佛今下隨釋四
初請述
二佛許
三述巳
四請出家
○八第八外道二
初辨名分科
二初執下隨文釋義二
初論義二
初執二
初科分懸示二
初三師分經二
初通敘三師
二但分下今家去取
二諸師下諸家敘義二
初諸師對弘廣立流來義
二觀師約據現文明因緣義二
初約三義破諸師二
初據佛答非問始
二據現文明行業
三據解釋非問始
二納衣下約因緣示正義二
初立義徵文
二解此下數論異解
二初難下隨文正釋四
初難因緣義二
初分科
二此牒下隨釋二
初領旨而非
二難煩惱四
初領旨
二雙難二
初分科
二初兩下隨釋二
初兩定
二兩難
三兩結
三別難
四總結
二立自性義二
初立自性義
二證成前義
三重難正義二
初非佛旨
二作難
四重立自性三
初復次
二復次
三復次
二破二
初對問辨異二
初標三異
二釋三異
二初答下隨經正解八
初答第二破自性
二答第三破其證義
三破第四中七事七
初事
二事
三事
四事
五事
六事
七事
四追破第一二
初對問辨示二
初明外問經有四科
二而此下明佛據正難為答
二此下下隨文釋義三
初答身在先難二
初雙非
二正答三難
二答一時五難二
初分科
二隨釋三
初明一時
二明前後二
初章安正解
二荊溪添釋二
初點示義門二
初示破執兼權
二實而下明實無前後二
初正明實理
二貴在下結示經意
二此兩下結示樞要
三更取意答二
初略釋
二舊說下廣釋二
初敘舊略斥
二但明下據義廣明二
初簡示正義二
初據經取義
二若依下引他證成二
初引他去取二
初取二家用義
二其餘下去諸師所解
二得言下證成今義二
初證義徵文
二故此下結示所用
二彼前下結示文意
三答煩惱在先難二
初分科
二但此下隨釋二
初牒彼難
二正破二
初正破二
初明讀文不同
二然下示因緣有異
二取意破
五重破第二五大性難二
初總示經意
二此中下依計辨義二
初示前雙
二示後雙
三又水下隨釋難詞二
初約二難立義
二而今下以難釋文二
初作芰角釋文
二又解下作例難釋文二
初示難勢
二竝意下釋難意
六破第五
七破第六
八破第七二
初正示現文
二又不下出不答第八意
二歸伏○
○二歸伏二
初正釋經文二
初泛求解
二正歸伏
二夫破下示用藥意二
初疏主正示二
初總敘不定次第二意
二初起下別示不定次第二相二
初示一期用法次第
二今大下示今經隨機不定二
初正示今經
二初後下結例諸教
二治者助釋二
初正釋二
初該收八教
二此義下結示徧破
二於十下結例
○九第九外道二
初分科
二彼無下隨釋二
初論義二
初敘意
二其本下正釋
二歸伏
○十第十外道二
初懸談示意二
初他師明異前九章
二今明下疏主約同前化外
二就文下分文正釋二
初分科
二此下隨釋四
初顧命阿難二
初問
二答二
初分科
二初說下隨釋二
初眾魔為亂二
初眾說為亂
二神通為亂
二阿難受亂
二更論義二
初分科
二初問下隨釋二
初問二
初出菩薩自能流通
二問阿難獨蒙顧問
二答二
初分科
二此具下隨釋三
初具述本緣
二現前稱歎二
初歎八事不可思議
二歎希有
三正答二問三
初總示答旨
二長壽下對前釋妨
三文云下隨文略解
三正命阿難二
初示梵本未周
二今就下分文釋義二
初隨釋經文二
初分科
二第一下隨釋五
初佛命文殊
二如來說呪二
初點示字音
二然新下引同類位二
初引同顯阿難位高
二彼經下徵文示十地有畏二
初徵文正示二
初據今迹示義
二然阿下明久本同迹
二若不下反顯釋成二
初反前致問
二故人下引他答釋二
初約應釋義
二如來下結況同前
三文殊奉命
四魔王發心
五阿難致敬
二但古下追示呪義
四兼化須䟦二
初分科
二隨釋二
初緣起三
初告阿難
二阿難奉命
三相隨而來
二論義三
初科分敘意
二就前下隨文正解二
初論業行二
初分科
二第三下隨釋四
初求聽
二佛許
三問佛二
初據問意略明
二有業下簡邪正再釋
四佛答二
初分科
二此下下隨釋三
初難彼邪說
二責其邪師
三為明正義
二論解脫二
初示正義
二述己自陳
三重責
四答先調心
五重破二
初通釋文意
二其中下別釋惡身
三歸伏二
初科分敘意
二此初下隨文正解四
初請說無想之法二
初請
二答二
初略
二廣二
初分科
二答中下隨釋二
初請
二答
二時眾得益
三須䟦悟道二
初正釋現文
二應有下明經未盡三
初明梵本未來
二開善下古今傷勸二
初開善哀幸
二今經下今師勸勉
三居士下引經證闕
四須䟦出家二文在後分
初正分此品二
初成道三
初求
二聽
三證四
初聖果現證
二悔責往𠍴
三感佛恩深
四勸請少住三
初請住
二不住
三悲惱
二入滅六
初因佛不住須䟦入滅
二因佛欲滅大眾起悲
三因眾起悲說過勸捨三
初勸修正智以止哀情
二毀生死過多令人厭捨
三歎菩提絕過令物趣修二
初能證絕過引物同歸
二明所證難思唯佛智境界
四因須䟦入滅拂迹顯本三
初顯須䟦本迹
二序已化終
三結歎二
初對無緣以興歎
二對有悟以稱善
五因讚其本勸供其迹二
初正勸
二受勸
六因其迹用以顯本深四
初為物變現
二物覩發心
三滅迹歸真
四起塔利物
二此下下懸示文旨
○二化周掩迹用二
初敘章段
二於四下正分經四
初將滅付囑三
初將滅付囑二
初將滅付法
二將滅付人三
初外學入道
二內眾猶迷
三囑令善教
二將滅遺教三
初正明遺囑二
初通教四事以住法僧四
初阿難舉教以增悲
二阿泥止悲以勸問
三阿難止悲以致問
四如來因問以教示二
初歎其能問
二顯巳能答二
初前三住僧
二後一住法
二別顯佛德令住佛寶二
初別說佛德二
初明供養之物不通餘用以顯佛德獨絕無雙二
初問
二答
二明供養之福以少均多則顯佛身生滅無二二
初二問答校量
二一問答結難
二教人供養三
初教供養五
初教荼毗二
初問
二答二
初舉凡類聖先示軌則
二歎輪王堪為軌則二
初歎輪王
二明聖過凡二
初歎德
二教軌儀
二教起塔二
初起佛答
二因辨餘三三
初舉三以令起
二阿難謂無福而致疑
三如來以有益故勸
三教荼毗處二
初問
二教
四教起塔處二
初問
二教
五教分舍利二
初問
二教均平
二請供養
三止多許少
二大眾增悲
三如來勸抑二
初敘意
二於下分經三
初止眾悲
二勸眾問
三歎眾淨
三將滅現身二
初結前生後
二於中下正分經文三
初益物現相二
初略四
初現胷臆
二普放光
三舉因顯果
四三反示眾
二廣二
初正現相
二勸修
二覩相獲益
三事訖復常
二正陳滅事○
三滅後荼毗○
四分形益物○
○二正陳滅事三
初入滅方便二
初如來入禪三
初次第入出二
初入出
二說法
二問入出二
初入出
二說法
三超入出二
初入出
二說法
二眾覩生惱二
初阿難悲
二大眾悲
二正入滅二
初示滅
二正滅
三感物增悲二
初感無情六
初雙樹形消
二十方地震
三大山崩倒
四巨海奔騰
五斷流無照
六風驚木摧
二感有情二
初序物悲三
初諸天悲慟
二阿難悶絕三
初問樓豆
二樓豆答
三現悲相二
初通舉悲相
二隨人別顯四
初梵王二
初長行敘悲相
二偈頌顯悲情
二帝釋二
初長行敘悲相
二偈頌顯悲情
三樓豆二
初長行敘悲相
二偈頌顯悲情
四阿難二
初長行敘悲相
二偈頌顯悲情
三大眾增哀
二明辨供三
初大眾
二拘尸
三諸天
○三滅後荼毗三
初荼毗前事三
初入棺掩迹令物興供二
初凡眾獻供障別隱通但拘尸故三
初問阿難荼毗法則
二帝釋答令依輪王
三依法設則三
初嚴辦供具
二舉聖入棺
三三移聖棺二
初力士〔偏意三〕故不前
二欲色諸天申供
二聖棺昇空障通隱別普利一切二
初敘意
二文又下分經二
初入城二
初入城現奇
二覩相興供二
初一切眾
二三界天
三樓豆
四香神
二出城四
初歎地靈
二序時滿
三香水浴身
四繒疊纏體
二出棺現相令物起悲懸科
三入棺潛形令物增歎懸科
二正荼毗二
初昇樓顯滅
二滅火現奇二
初滅火待他二
初寶火先滅二
初明所滅
二明能滅
二迦葉後至三
初覩相知滅
二為滅而來
三為來興供五
初遇華增悲以不食
二迦葉㘅悲以獻供
三迦葉說偈以敘悲如來恩深以現足
四迦葉禮足以說偈如來化訖以掩足
五大眾覩相而重悲是故重申於供養
二滅火顯自二
初凡火外滅五
初四炬不然
二迦葉述意
三三燒不然
四迦葉重述
五大眾悲禮
二聖火內然
三荼毗事訖二
初競起哀聲
二爭收舍利二
初貪故取
二舉過勸捨
三知過生悔
○二分形益物二
初三牙別去
二餘眾共分二
初眾偏取樓豆不聽三
初眾人欲爭
二樓豆抑止
三覩相生悲三
初長行
二偈頌讚
三偈後供養
二樓豆許分眾人等取二
初出舍利
二正分舍利二
初抱痛而去二
初分綿㲲
二分舍利三
初初嚴設而往
二共禮而來
三如法分布三
初入城
二次守諸器仗呪師
三分布舍利二
初簡無緣二
初對傳文辨異
二若從下就所表解釋
二分有緣梵文未來
二㘅悲而去
大涅槃經治定疏科卷第十