南本大般涅槃經會疏卷第十一
大般涅槃經聖行品第十九
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
聖行品上
次第釋名。枝本說不說次第者，河西明前略廣門，說涅槃果五行，修涅槃因十德，聚功獎勸行因。舊云：五行辨因，十德明果。開善云：五行明有行，十德明空行。義皆不然。河西以望果行因，文乃承躡，義不相干。何者？前明圓極之果，五行是梯橙之因，方圓非類，於義不允。若舊以五行是因，不應言佛之所行，故名聖行。若十德是果，復不應言菩薩修行大涅槃經，得十事功德。又且五行非圓因，十德非極果，不成次第。開善五行是有，是亦不然。聖行是開空法道，梵行修十一空，住平等地，天行是第一義理，嬰兒行不來不去，病行是如來密語，豈可偏據有行義耶？言十功德是空義者，是亦不然。十是數法，昔所不得不聞不知，今得聞知，以聞一句半句，見少佛性，何獨偏據為空行邪？今明次第者，上因食論不食，廣明大般涅槃施竟，今因病說不病。病有三種：一不可治，二應須治，三不用治。不可不用，皆不須方一，須用方治。治又為兩：一者次第，二不次第。服此方法，名為修行。修故有證，證十功德。功德是不病，不病故體顯，體顯則見性，見性故徧法界用，攝惡攝邪。攝惡邪竟，付囑焚身，分布舍利。若取斯義，善成次第。次釋名者，文云：聖者，諸佛菩薩之所行故，故名聖行。此含兩意：菩薩所行，即次第行；諸佛所行，即非次第。乃是復有一行，是如來行。通解聖行，其義未顯，今當別釋。何者？聖名為正。菩薩所行前淺後深，真不知俗、俗不知中，偏而非正，但通稱聖行未為別意。若復有一行是如來行，一行一切行、一智一切智，故知圓行名正名聖。故上文云：是大乘經名為佛乘，如是佛乘最勝最上，圓根性人行於佛乘修如來行。法華云：佛子行道已，來世成正覺。即此義也。經文有兩：通釋、別釋。人多從通不識別意，今從別釋名故名聖行。梵行者，梵者淨也，涉有同塵塵不能染，就功能立名。天行者，就諦理立名。嬰兒行者，就譬喻立名。病行者，就所治立名。如來行者，就圓人立名。通稱行者，不住名行，自證不著令他不住，故稱為行。文列五行，一行而聖行在初，從初立名故稱聖行。品枝本者，有人言：病是根本，從病開四。是義不然，彼見病行其文在前而言是本，此是讀文何關推義？何者？病同他惡乃是枝末，云何以末而為本耶？文云：菩薩住於大般涅槃，專心修習五種之行，則涅槃為本。言涅槃者即是天行，緣於涅槃自修名聖行，緣於涅槃化他名梵行，涅槃理顯乘理自進名天行，乘理化物同善名嬰兒行，同惡名病行。豈不以天行為本而棄本從末？有師言：五行通是病行，引文云：是五種人有病行處，唯佛無病。是義不然，五人有病修於聖行以治自病，何能病行？唯佛無病能作病行。若五行次第從淺至深，則病行居後。若論一行即是五行，則一病行備於五行。迦葉推佛，佛因無病即是聖行，推果無病即是天行，大悲熏心即是梵行，如彼小兒即嬰兒行，及常患者即是病行。一即具五，名為圓行，是如來行。餘之四行亦復如是。若判通、別，亦以天行為通，餘行則別。雖作此釋，不可一向。有師言：五行為因，一行為果，是義不然。俱稱為行，云何偏判？有師言：五行別，一行總，一五、五一束散之異，其理乃爾，其行不然。諸佛境界非是二乘、菩薩所知，上能束散於下，下不能卷舒於上。此品列五行名，說三不說二。何者？天行是眾行，眾聖之本，其意可見，故遙指雜華。私謂：以雜華中自始之末，偏、圓菩薩事、理、行、願、因、果義足，不可卒備，不如指經以令因指往尋。覩彼廣文，不逾一理。初住已上天之行故，故名天行；行即天故，故名天行；為天修行，故名天行；因天行進，故名天行；遠指於天，故名天行。有通、有別，思之可知。病行前已現說，道後自彰，故不說二，但說於三。私云：既不說二，還成現品未有。若爾，應云結前起後。病、無病相，結前說常，酬迦葉請，說行因、果。起後不然，則云說四不說一也。就文為三：初雙標五一，次雙釋五一，後單結五行。標中，先標次第行為四：一、標人，謂菩薩
爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！菩薩摩訶薩！
二、標所緣法，謂大涅槃。
應當於是大般涅槃經專心思惟五種之行。
三、列名，即次第五行。
何等為五？一者、聖行，二者、梵行，三者、天行，四者、嬰兒行，五者、病行。
四、結勸。謂治之即差，不治不差，是故勸也。
善男子！菩薩摩訶薩常當修習是五種行。
標不次第行為三：一、標行名。謂：復有一行。
復有一行：
二、標不次第人，謂如來也。
是如來行。
以如來因行，即因人也。
三、標不次第法，謂大乘大涅槃經。
所謂大乘大涅槃經。
大乘即圓因，涅槃即圓果，即因而果，具足無缺，是為一行。一切行不結勸者，是人必差，是故不勸。問：五一兩行，俱緣涅槃，是義云何？答：同緣涅槃，立行有異。一緣涅槃，次第立行，從淺至深。一緣涅槃，即以涅槃為行，於一一行，無非涅槃，而有偏圓。他不見此，而作因果束散之說，謬濫多矣。
從迦葉云何菩薩下，第二、雙釋。文為三：謂聖、梵、嬰。初聖行為二：初、雙釋；次、不次行；次、歎經。初釋五一中，初釋聖行為三：一、雙釋戒行；二、雙釋定行；三、雙釋慧行。初釋戒為三：初、雙釋戒行；次、雙釋戒果；三、雙釋行名。初釋戒行中二：先、釋次第；次、釋不次第。初釋次第戒行為二：一、建心；二、立行。建心為二：一、遇人緣；二、遇法緣。初人緣者，
迦葉！云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如是思惟：諸佛世尊有無上道、有大正法、大眾正行。
若從聲聞，是遇瞻病者；若遇如來，是遇良醫；聞大涅槃，是遇良藥；聞已生信，建心欣厭，求無上道，是般若；有大正法，是法身；正行，是解脫；諸佛，是佛寶；無上道，是法寶；大眾，是僧寶。此中非無法緣，從多立名，名遇人緣，即建心也。
次法緣者。
復有方等大乘經典，我今當為愛樂貪求大乘經故，捨離所愛妻子眷屬、所居舍宅、金銀珍寶、微妙瓔珞、香華妓樂、奴婢給使、男女大小、象馬車乘、牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念：居家逼迫猶如牢獄，一切煩惱由之而生；出家閑曠猶如虗空，一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行，我今應當剃除鬚髮出家學道。復作是念：我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱言：是菩薩復當與我興大戰爭。善男子！如是菩薩云何當復與人戰爭？
復有方等，即是從經卷中聞於三德及三寶等愛樂貪求，即是起欣；捨離所愛，即是起厭；得法為緣，則能建心，是為可治。既遇因緣，欣厭分明，動魔愁慮。
從是時菩薩即至僧坊去，是第二、立行。文為二：一、受戒；二、持戒受。文為二：一、處師；二、受。如文。
是時，菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子，威儀具足，諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅。
即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。
從既出家已，是第二持戒。文為二，謂法、譬。
既出家已，奉持禁戒威儀不缺，進止安庠無所觸犯，乃至小罪心生怖畏，護戒之心猶如金剛。
譬中有二：先譬、次合。
善男子！譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時，海中有一羅剎，即從此人乞索浮囊。其人聞已，即作是念：我今若與，必定沒死。答言：羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。羅剎復言：汝若不能全與我者，見慧其半。是人猶故不肎與之。羅剎復言：汝若不能慧我半者，幸願與我三分之一。是人不肎。羅剎復言：若不能者，施我手許。是人不肎。羅剎復言：汝今若復不能與我如手許者，我今饑窮，眾苦所逼，願當濟我如微塵許。是人復言：汝今所索誠復不多，然我今日方當度海，不知前途近遠云何？若與汝者，氣當漸出，大海之難何由得過？脫能中路沒水而死，
初譬為五，謂四重僧殘、偷蘭波逸提、吉羅。
善男子！菩薩護持禁戒亦復如是，如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時，常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：汝當信我，終不相欺。但破四禁，護持餘戒，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。菩薩爾時應作是言：我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言：汝若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：汝若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯偷蘭遮，可犯捨墮，以是因緣可得安隱，入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯捨墮者，可破波夜提，以是因緣令汝安穩，得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是因緣可得安隱，入於涅槃。菩薩爾時心自念言：我今若犯突吉羅罪不發露者，則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固，心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。
合文有六，第三篇三十、九十開作兩合。或可捨墮經宿懺提對首懺，為此開二。羅剎有二解：一云譬外惡知識，二云譬內顛倒心。具如止觀第四持戒清淨中。
從菩薩若能下，二、明不次第戒。文為四：一、具枝本；二、具事理；三、具輕重；四、具誓願。
菩薩若能如是堅持，則為具足五支諸戒，所謂具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
初根本者即是性重，前後眷屬者是方便後起，此二屬律儀戒。非諸惡覺是防意地定共戒也，護持正法念清淨戒即道共戒，是二屬攝善法戒。迴向大乘即攝眾生戒，性重為本流出諸戒。
次從迦葉！復有二種戒去，是具事理戒。
迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩薩若得正法戒者，終不為惡；受世戒者，白四羯磨然後乃得。
前之枝本，皆屬事攝。凡人能行正法戒者，與理相應；聖人能持。
三復二種去，是具輕重戒。
復次，善男子！有二種戒：一者、性重戒，二者、息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣、輕稱小斗、欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛、破壞成功、然明而臥、田宅種植、家業坐肆；不畜象、馬、車乘、牛、羊、駝、驢、鷄、犬、獼猴、孔、鸚鵡、共命及拘枳羅、豺、狼、虎、豹、貓、貍、豬、豕及餘惡獸、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮僕、金、銀、瑠璃、頗黎、真珠、硨磲、碼碯、珊瑚、璧玉、珂貝諸寶、赤銅、白鑞、鍮石、盂器、氍毹、毾㲪、扚執、茸衣、一切穀米、大小麥、豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，未曾再食；若行乞食及僧中食，常知止足，不受別請；不食肉，不飲酒，五辛葷物悉不食之，是故其身無有臭穢；常為諸天、一切世人恭敬、供養、尊重、讚歎，趣足而食，終不長受；所受衣服纔足覆身，進止常與三衣鉢俱，終不捨離，如鳥二翼；不畜根子、莖子、節子、接子、子子；不畜庫藏若金若銀、飲食厨庫、衣裳服飾、高廣大牀、象牙金牀、雜色編織，悉不坐臥；不畜一切細耎諸席，不坐一切象薦馬薦，不以細耎上妙衣裳用敷牀臥，其止息牀不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安簧木枕；終不觀視象鬬、馬鬬、車鬬、兵鬬、若男若女、牛羊雞雉鸚鵡等鬬，亦不故往觀視軍陣，亦不故聽吹貝鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、妓樂之聲，除供養佛；樗蒲圍棋、波羅塞戲、師子象鬬、彈棋六簙、柏毱擲石、投壺牽道、八道行成，一切戲笑悉不觀作；終不占相手足面目，不以爪鏡、蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虗空星宿，除欲解睡；不作王家往反使命，以此語彼，以彼語此；終不諛諂邪命自活，亦不宣說王臣盜賊、鬬爭飲食、國土饑饉、恐怖豐樂安隱之事。善男子，是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子，菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒等無差別。
前之事理，皆名為重；息世譏嫌去，名之為輕。菩薩具持，等無差別。疐子者，舊云接音博，梨、柿之類。觀師云：此是蔕音，漢廣成侯名此。又禮記云：為士破瓜疐之，直除疐而已。意明諸子不得畜之。安黃木枕者，二解：一云其中空如鼓簧；二云其木有文，狀如黃華。波羅塞者，梁武云是雙陸。此起近代，牽道是夾食，八道行成是塞戲。
四、從善男子！菩薩願下，是具誓願。制心為誓，要期為願。文為二：先自願，次願他。初自誓有十二：初一誓內不起破戒心；
善男子！菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：寧以此身投於熾然猛火深阬，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利、婆羅門、居士等女而行不淨。
次有六誓，不受外施。
復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以熱鐵周帀纏身，終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥、敷具。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以此身受三百矛，終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以此身投熱鐵鑊，終不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以鐵椎打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒之身受諸剎利、婆羅門、居士恭敬、禮拜。
三有五誓，不為內根外塵所破。
復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以鐵錐周徧刺耳，不以染心聽好音聲。
復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。
復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以利斧斬破其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。
從菩薩護持下，次願與他共。
菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施與一切眾生。以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒、具足成就波羅蜜戒。
文有十種，護持一種，則通清淨戒與善法戒攝。善法攝不缺不析兩屬，遮禁邊律儀攝，離過邊善法攝。後五取其廣運無闕，皆屬攝眾生也。不退者，酒肆王宮不令戒退。隨順者，與理相應。畢竟者，一切周足。波羅蜜者，彼此窮底。一持戒心，具足一切諸戒，是名一戒一切戒。戒為法界，攝一切法，即圓戒行。
次從菩薩修治下，第二、雙明戒果。若論報因，應招報果，近感人天勝報；若論習因，招於習果，遠感常住法身。今不近不遠，以不動地為果者，舊有三釋：一云、十地中第八是不動地；二云、初地真解成就，名不動地；三云、約地經明尸羅配二地。此言不動者，即是二地。今明不爾，前雙明次第、不次第行，如上分別；今合論其果，必取證道，證道同處。言同處者，即是初地。若單就次第三學明果，則入理名住，住即不動，十住是戒果；住生功德名為行，行以自在為義，十行是定果；地能生載無所畏地，即是慧果。此次第意，若就圓明戒果者，初住是也。文意不單，宜須合辨，正是初地證道處同，以明戒果，於雙義便，至解釋中，其義自顯。釋文為四：標、譬、釋、結。初標如文。
善男子！菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、不散。
善男子！譬如須彌山，隨藍猛風不能令動、墮落、退散。
次譬中云：不動等者，常故不動，樂故不墮，我故不退，淨故不散。問：釋論云：八風不動，隨藍風至，碎如腐草。此復云何？今取尋常隨藍不動，論取劫盡。
三、菩薩下，釋中三番：初番約三諦；
菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，不為色、聲、香、味所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞、辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。
若言色、聲、香、味者，俗諦中善果；若言地獄等者，是俗諦中惡果；聲聞、支佛者，是真諦中人；異見、邪風者，是真諦中法。生死善惡、涅槃人法，皆不能動、不墮、不退、不散，即顯中道戒果之地常、樂、我、淨。
次番約三障以顯三身。
復次，善男子！又，不動者，不為貪欲、恚、癡所動；又，不墮者，不墮四重；又，不退者，不退戒還家；又，不散者，不為違逆大乘經者之所散壞。
三毒是煩惱障，四重謗法是業障，退戒還家是報障。報障去，法身顯；業障去，應身顯；煩惱障去，報身顯。若至初地，三身現前，三障皆除。
第三番約四德
復次，菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死魔所散。
煩惱魔不動即淨德，不為陰魔所墮即樂德，不為天魔所退即我德，不為死魔所散即常德。初地具足常樂我淨為戒果者，於兩義便。
四、善男子下，是結戒聖行。
善男子！是名菩薩修習聖行。
善男子！云何名聖行下，是第三，雙釋聖行名。文為三：一、標，二、釋，三、結。
善男子！云何名為聖行？
釋中為三：一、舉偏圓兩人彌顯雙釋。
聖行者，佛及菩薩之所行故，故名聖行。
二、別舉定慧二法以成於戒。
以何等故名佛菩薩為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，故名聖人；有聖戒故，故名聖人；有聖定慧故，故名聖人；
三、總舉七財七覺法釋聖人。
有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離故，故名聖人。有七聖覺故，故名聖人。
聖人行聖法，聖法成聖人，故名聖行。若證道同者，宜取初地戒、定、慧人，七財、七覺，以釋聖行名。
第三、結，如文。
以是義故，復名聖行。
復次，善男子！第二、明定聖行。文為二：初、明次第定，二、明圓定。初文二：先、明行，次、明果。開善釋定行，作四念處觀，諸師皆隨之。此義不然，凡有二謬：違經、妨義。違經者，文云：作此觀已，得四念處；四念處已，住堪忍地。若定聖行是四念處，亦應次之入堪忍地。若未得是堪忍地者，何得是四念處耶？妨義者，今明定行用四念處。慧者，下明慧行應用八定，亦應戒行即是定行，此失不小。此中開十六特勝、八背捨、九想等法門，既非根本，皆有觀慧能知無常、無我。我是眾惡之本，故偏明之。諸師見作無我之觀，謂是念處，實非念處。初文為兩：一、特勝，二、背捨。初特勝為二：初、明修，次、明證。
復次，善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身從頭至足。
初言修者，觀察是身，從頭至足，
次言證，又二：初正證相，次菩薩下明此證法與解俱發。
其中唯有髮毛爪齒、不淨垢穢、皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二臟、大小便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲諸脈。
初文云：其中唯有髮毛爪齒三十六物，證此特勝。發開身倉，備見己身內外中間各有十二，合三十六。腦者在上，胲者在是，總舉上下。河西及招提竝云：是桃核，腦中有骨如桃梅核。扁鵲方云：是指三毛處名胲，其中有胲。
次從菩薩專念去，是特勝定中與解俱發，不生味著。
菩薩如是專念觀時，誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：骨是我耶？離骨是乎？
此中文略，但推無我，具論備須苦、空、無常。
二、從除去皮肉去，是八背捨觀。文為二：一、明修，二、明證。
菩薩爾時除去皮肉。
初云修者，謂除却皮肉，正是修相。
次唯觀白骨下，證相，亦二：初、正是證相；
唯觀白骨。
次復作是念下，證相之解無有味著，即得斷除一切色欲，更增其證。
復作是念：骨色相異，所謂青、黃、白色、鴿色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青、黃、白色及以鴿色。菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲。復作是念：如是骨者從因緣生，依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄骨，依因髆骨以拄膝骨，依因膝骨以拄䏶骨，依因䏶骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨，依因項骨以拄頷骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復因項骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離，得是觀已即斷三欲：一、形貌欲；二、姿態欲；三、細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地東、西、南、北、四維、上、下悉皆青相，如青色觀，黃、白、鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即問：如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、視瞬喘息、悲泣喜笑？此中無主，誰使之爾？作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：或識是我，故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅，猶如流水亦復非我。復作是念：若識非我，出息入息或能是我。復作是念：此出入息直是風性，而是風性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。復作是念：此身一切悉無有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事業，譬如呪力幻術所作，亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨，假眾因緣和合共成，當於何處而生貪欲？若彼罵辱，復於何處而生瞋恚？如我此身三十六物不淨臭穢，何處當有受罵辱者？若聞其罵即便思惟：以何音聲而見罵耶？一一音聲不能見罵。若一不能，眾多亦爾。以是義故，不應生瞋。若他來打亦應思惟：如是打者從何而生？復作是念：因手刀杖及以我身故得名打，我今何緣橫瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若失正念則不能觀善不善義，若不能觀善不善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。
下去更四重，云復作是念者，只是更緣證起觀。初云除三欲者，復是證相。此似九想之證而不見修文，是修背捨而證九想，亦有其義。次觀青骨時見此大地去，復似勝處觀。觀青骨時是修相，見此大地去是證相。從菩薩作是觀時，復是修背捨相。眉間即出青黃等光，復是證相。見已即問去，緣證作於內觀外觀。若被罵辱至誰受罵者，即結內觀。若聞其罵去，即是外觀。從我若不忍去，是結觀慧。所以善識遮障長養定心，不起惡法之因，則無地獄之果。
從菩薩爾時去，是第二、明定果。此中明俱解脫人所修，定、慧雙修，故言作是觀已，得四念處。念處能斷結入位，位即堪忍地。文有標、有釋。
菩薩爾時作是觀已，得四念處；得四念處已，則得住於堪忍地中。
菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱饑渴、蟁蝱𧎮蝨、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻、身心苦惱，一切能忍，是故名為住堪忍地。
舊云第五地禪波羅蜜滿，是堪忍地。今明不爾。若各就別、圓，別論定果，已如前釋。若別、圓合論，還是初地。忍貪欲至饑渴，是法忍。忍蟁蝱至楚撻，是生忍。身心苦惱，是總結。
迦葉白佛下，第二、明圓定行。他云是料簡破戒應在戒行後，而在此說者，解為三：一云、出經者誤；二云、欲會兩地，令無異體，前名不動，此云堪忍，只是一地；三云、直爾持戒，未能見機，不得行殺，定能見機，可為毀戒事。此義不然，此中正是明圓定意。問：此文云：未入不動地時，得破戒不？云何乃言是圓定耶？答：若非圓戒，何得即毀而持？既持毀自在，例定亦然，即散而靜，不起圓定，而行於殺，仍是圓定。戒既可解，即戒而定，不復煩文，是故指此名圓定行。問：前明圓戒竟，乃明戒果，今明定果竟，方明圓定，何也？答：前後不定，彌顯圓定。文為三番問答：初番略；次番廣；第三、文殊述事。
迦葉菩薩白佛言：世尊！菩薩未得住不動地淨持戒時，頗有因緣得破戒不？
善男子！菩薩未得住不動地，有因緣故可得破戒。
迦葉言：唯然，世尊！何者是耶？
佛告迦葉：若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持愛樂大乘經典，又能令其讀誦通利、書寫經卷、廣為人說，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：我寧一劫若減一劫，墮阿鼻地獄受此罪報，要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。
爾時，文殊師利菩薩白佛言：世尊！若有菩薩攝取護持如是之人，令不退轉菩提之心，為是毀戒，若墮阿鼻地獄，無有是處。
事乖理順，不應得惡果報。問：
佛答如文。
爾時，佛讚文殊師利：善哉，善哉！如汝所說。我念往昔於閻浮提作大國王，名曰仙豫，愛念敬重大乘經典。其心純善，無有麤惡、嫉妬、慳吝，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二秊中事婆羅門供給所須。過十二秊施安已訖，即作是言：師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言：大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃欲令人同於虗空？善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。
復次，又有聖行者，是第三、明慧聖行。文為二：一、明慧行，二、明慧果。就慧行文二：一、釋慧行，二、釋慧行名。初釋慧行又兩：一、釋次第慧，二、釋圓慧。次第慧為三：一、釋四諦慧，二、釋二諦慧，三、釋一實慧。他云：此是開合之義。畢竟空中說為一諦，次開一為二，又開二為四，亦得開四為一十六乃至無量。若合無量為十六，合十六為四，二一合一入空。今明雖束散開合，而名義不同，對緣悉異，大有所關。今一往對三藏緣說四諦慧，對通緣說二諦慧，對別緣說一實諦慧，於對緣義顯，次第義亦成。舊或以境為四諦，或以智為四諦，或苦、集、滅、道皆是境。對境說智，智即是諦。境能發智，令智無所有；智能照境，了境本無。境智相成，故言四諦。興皇云：言聖諦者，只是佛性、涅槃，非境、非智，非漏、非無漏，非因、非果，非世、出世，故名聖諦。若依諸師，各執一見，解文不當。四諦義多，那一向解？今文列出三種四諦：若言苦者逼迫相者，即有作四諦；若言解苦無苦而有真諦去，則是無生四聖諦；若從苦有無量相去，則是無量四聖諦。此三種四諦，悉是菩薩觀境。菩薩住於大乘大般涅槃者，即是無作四諦慧。能所合論，備有四種。就初為三：一、略，二、廣，三、結。略又六：初、標列，二、釋名，三、釋用，四、釋體，五、釋制立，六、更廣體。初如文。
復次，迦葉！又有聖行，所謂四聖諦：苦、集、滅、道。
迦葉！苦者，逼迫相；集者，能生長相；滅者，寂滅相；道者，大乘相。
次釋名者，以逼迫釋苦。身是苦本，眾苦所集，故是逼迫。集能生長，只是因能生果。滅者，寂滅相，生死盡也。道名大乘，因運向果。若謂四諦是三藏義者，云何言道是大乘相？若一往將對三藏者，三藏菩薩道最勝故，亦名大乘。
三、釋用者。
復次，善男子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。
苦者現相，是明其用。苦是果報，果報顯現；集是因相，因相微隱，故言轉相。數人云：見著見微，從微至著，即是轉相。世人苦者，皆據現事，不須相續，故言現相。集是業力，用必相續，兩心轉變，故言轉相。滅是除相者，除於所除，即除苦、集、道是能除。
復次，苦有三相下，四、釋體。
復次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相。集者，二十五有。滅者，滅二十五有。道者，修戒、定、慧。
集是二十五有者，數人云：習續不斷，名之為集。論人云：招集為集。此集能習續二十五有，能招二十五有果。
復次，有漏下，五、明制立。
復次，善男子！有漏法者有二種：有因、有果。無漏法者亦有二種：有因、有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名為集；無漏果者，則名為滅；無漏因者，則名為道。
約有漏、無漏兩因果，立此四諦。
復次，八相下，六、更明四諦相，即是廣體。
復次，善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。能生如是八苦法者，是名為集。無有如是八苦之處，是名為滅。十力、四無所畏、三念處、大悲，是名為道。
言十力等為道者，莊嚴云：果地非道，道乃是因。而言十力者，因中分修十力、無畏。開善云：道通因果，果地以菩提為道、涅槃為滅，更無異體。義說為二。從善男子去，是第二、廣明四諦，即為四章。苦諦又三：一、略八苦，二、廣八苦，三、會通。初略者，八苦自為八章。
善男子！生者出相，所謂五種：一者、初出，二者、至終，三者、增長，四者、出胎，五者、種類生。
初出者，初託識支，但有身根，未具六根，即初託胎。至終者，盡於一期，故言至終。增長者，六胞增長。出胎者，生時也。種類者，出胎之後，牙齒髮毛，等差增長。
何等為老？老有二種：一、念念老，二、終身老。復有二種：一、增長老，二、滅壞老。是名為老。
滅壞者，有二解：一云：老時秊疾增長，健相滅壞。一云：從生至長是增長，從長至老是滅壞。
云何為病？病謂四大毒蛇互不調適，亦有二種：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因風，三者、因熱，四者、雜病，五者、客病。客病有四：一者、非分彊作，二者、忘誤墮落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四種：一者、踊躍，二者、恐怖，三者、憂愁，四者、愚癡。
復次，善男子！身心之病凡有三種。何等為三？一者、業報，二者、不得遠離惡對，三者、時節代謝。生如是等因緣、名字、受分別病。因緣者，風等諸病；名字者，心悶、肺脹、上氣、��逆、心驚、下痢；受分別者，頭痛、目痛、手足等痛。是名為病。
病苦應具四大，但言三者，地大轉動，不如風火，是故略之。雜病客病，即攝地大。
何等為死？死者捨所受身，捨所受身亦有二種：一命盡死、二外緣死。命盡死者亦有三種：一者命盡非是福盡、二者福盡非是命盡、三者福命俱盡。外緣死者亦有三種：一者非分自害死、二者橫為他死、三者俱死。又有三種死：一放逸死、二破戒死、三壞命根死。何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名壞命根死。如是名曰死為大苦。
死者，福命有三句：一云：但失財物，身命猶在，是福盡；財物在而失命，是命盡。俱盡可解。初句不是死義。河西云：命者，本應千秊，止得百秊。福盡故，命亦隨亡，故言福盡非命盡。命盡非福盡者，福業本長，猶應未盡，但為命盡，不復得住，故言命盡非福盡。俱盡可解。私謂：有二義故，互盡不同：一、由過去，二、因互別，二、由費財殺害，致福命現在互損不同。放逸、破戒而命根斷者，反此，名不放逸；持戒捨命者，直名壞命。又解云：此非捨命，直是造罪，便名死屍，無復善根慧命也。謗法闡提，名為放逸；破四重禁，名為破戒。
何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種：一者、人中五陰壞，二者、天中五陰壞。如是人天所受五陰，分別校計有無量種，是名愛別離苦。
何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別校計有無量種，如是則名怨憎會苦。
何等名為求不得苦？求不得苦亦有二種：一者、所希望處求不能得，二者、多用功力不得果報，如是則名求不得苦。
何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。
五、六、七、八，如文。夫八苦者，前七有別體，後一總七，無復別體。今依經文，以五陰盛是其別體，善惡陰盛即是苦體，方便陰盛則非苦體。
次迦葉生之根本下，第二、廣明八苦。文自為八：初、生苦為三：一、明生為苦本；二、明生死相關；三、明生多過患。
迦葉！生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉！三界受身無不有生，老不必定，是故一切生為根本。
初明生苦為七苦之本，又簡出一苦六苦，生亦是本。
世間眾生下，第二、生死相關，有法、有譬。法說中二：先、明凡夫貪著；
迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死。
次明菩薩厭離。
菩薩不爾，觀於初生已見過患。
譬中二：先譬，次合。初譬中二：先作厭離譬，次作貪著譬。初文為四：一、生可欣；二、死可惡；三、生死相關；四、明菩薩俱捨。
迦葉！如有女人入於他舍，是女端正顏貌美麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言：汝字何等？繫屬於誰？女人答言：我身即是功德大天。主人問言：汝所至處為何所作？女天答言：我所至處能與種種金銀瑠璃、頗黎真珠、珊瑚琥珀、硨磲碼碯、象馬車乘、奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踊躍無量：我今福德故，令汝來至我舍宅。即便燒香散華供養恭敬禮拜。
初往復有六，實無人問答，但是生境，與菩薩觀智相研，假為賓主耳。女譬生果，誑惑凡夫，令生染愛，喻之如女。菩薩之智，觀生初起，故言入舍。端正美麗，為物欣好。瓔珞者，生果之處，有多榮華。主人，譬菩薩撿責。女人答者，譬生果對智。
次復於門外下，第二、明死可惡。
復於門外更見一女，其形醜陋，衣裳敝壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已問言：汝字何等？繫屬於誰？女人答言：我字黑闇。復問：何故名為黑闇？女人答言：我所行處，能令其家所有財寶一切衰耗。主人聞已，即持利刀作如是言：汝若不去，當斷汝命。女人答言：汝甚愚癡，無有智慧。
往復有六：死在生後，故言門外；死果誑人，故譬於女；醜陋者，死境壞果，使萬事鄙惡；死生相違，故言皴裂；血氣既盡，故言艾白主人。持刀有二解：冶城云：精懃重厭，譬之持刀。招提以智慧為刀，死若不去，修智斷之。
三、主人問言下生死相關。
主人問言：何故名我癡無智慧？女人答言：汝家中者即是我姉，我常與姉進止共俱，汝若驅我亦當驅彼。主人還入問功德天：外有一女云是汝妹，實為是不？功德天言：實是我妹，我與此妹行住共俱未曾相離，隨所住處我常作好彼常作惡，我作利益彼作衰損，若愛我者亦應愛彼，若見恭敬亦應敬彼。
生在死前為姉，死在生後為妹，終不相離，故言共俱。還入問天者，菩薩撿生，知與死俱。
主人即言下，第四、明菩薩俱捨。文為三：一、俱捨。
主人即言：若有如是好惡事者，我皆不用，各隨意去。
二俱去。
是時，二女便共相將還其所止。
舊云金心已還，故言還其所止。
三，菩薩喜慶。
爾時，主人見其還去，心生歡喜，踊躍無量。
是時二女下，第二、為貪著作譬。往復有四：初、明俱趣凡夫；
是時，二女復共相隨至一貧家。
凡夫乏善，故言貧家。
貧人下，第二、凡夫貪愛。
貧人見已，心生歡喜，即請之言：從今已往，願汝二人常住我家。
功德天言下，第三、生境撿讓凡心。
功德天言：我等先以為他所驅，汝復何緣俱請我住？
貧人答言下，第四、凡心應境。
貧人答言：汝今念我，我以汝故復當敬彼，是故俱請令住我家。
既其欣生，所以受死。
迦葉菩薩下，合譬。先合菩薩厭。
迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無受心。
後合凡夫貪。
凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪受生死二法。
復次迦葉如婆羅門下，第三、明生之過患。凡五譬：初、譬淺善。又四：
復次，迦葉！如婆羅門幼穉童子為饑所逼，見人糞中有菴羅果，即便取之。
婆羅門淨行，譬菩薩初欲修般若畢竟淨道，幼童解行淺弱。饑所逼者，三途苦逼。糞中果者，苦無常中有生天果。
有智人下，二、深行呵責。
有智見已，訶責之言：汝婆羅門種姓清淨，何故取是糞中穢果？
童子聞已下，三、淺行懷愧。
童子聞已，𧹞然有愧，即答之言：我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。
云：非貪天樂，為欲於中修道捨之。
智者語言下，四、菩薩勸捨。
智者語言：汝大愚癡！若還棄者，本不應取。
善男子下，合，但合後兩，不合前二。
善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分不受、不捨，如彼智者訶責童子。
凡夫之人，欣生惡死，如彼童子，取果還棄。
復次下，是第二譬。
復次，迦葉！譬如有人，四衢道頭器盛滿食，色、香、味具而欲賣之。有人遠來，饑虗羸乏，見其飯食色、香、味具，即指問言：此是何物？食主答言：此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力，能除饑渴、得見諸天，唯有一患，所謂命終。是人聞已，即作是念：我今不用色、力、見天，亦不用死。即作是言：食是食已，若命終者，汝今何為於此賣之？食主答言：有智之人終不肎買，唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天、得色、得力、見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處皆悉貪受，以其不見老、病、死故。
有人譬佛，四衢譬四生，初受身器譬經教，盛滿飯食譬佛說五戒十善招人天果。言而賣者，以此化生。遠來譬從惡道中來，饑羸乏弊譬重苦。問言者，實有此事不？食主答言：譬佛答唯有一毒，不免無常，即死滅也。更復重審：若無常者，如來何故令人修之？故言何以賣之。佛還答言：深智令捨，愚淺凡夫一往接之。
三、四兩譬可見。
復次，迦葉！譬如毒樹，根能殺人，枝、幹、莖、節、皮、葉、華、實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處所受五陰亦復如是，一切能殺。
復次，迦葉！譬如糞穢，多少俱臭。善男子！生亦如是，設受八萬，下至十秊，俱亦受苦。
譬如險岸下，是第五、譬生死果。
復次，迦葉！譬如險岸上有草覆，於彼岸邊多有甘露，若有食者壽命千秊，永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不覺脚跌墮坑而死，智者知已捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞啖鐵丸，況復人天上妙餚饌而能不食？迦葉！以如是譬及餘無量無邊譬喻，當知是生實為大苦。迦葉！是名菩薩住於大乘大涅槃經觀於生苦。
上有草覆，譬生死中有假名我及相續。常多服甘露，譬虗妄樂。深坑，譬三途。脚跌，譬命根斷。
第二觀老，第三觀病，二文可解。然生定在死前，病不必在老後。今文先老後病者，少時病者猶有望差，老時若病催死，則疾如將崩更拆，故在老後明病。
迦葉！云何菩薩於是大乘大涅槃經觀於老苦？老者能為𠻳逆上氣、能壞勇力、憶念進持、盛秊快樂、憍慢貢高、安隱自恣、能作背瘻、懈怠嬾惰、為他所輕。迦葉！譬如池水，蓮華滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次，迦葉！譬如國王有一智臣，善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲，將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。復次，迦葉！譬如折軸，無所復用。老亦如是，無所復用。復次，迦葉！如大富家多有財寶，金、銀、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲、碼碯，有諸怨賊若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛秊好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次，迦葉！譬如貧人貪著上膳、細耎衣裳，雖復希望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂，五欲自恣而不能得。復次，迦葉！如陸地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。復次，迦葉！猶如秋月，所有蓮華皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛秊壯色亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤。復次，迦葉！譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味。壯秊盛色亦復如是，既被老壓，無三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。復次，迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓌偉；老則衰羸，形神枯悴。復次，迦葉！譬如有王，常以正法治國、理民，直實無曲，慈憫好施。時為歒國之所破壞，流離逃迸，遠至他土。他土人民見而憫之，咸作是言：大王！往日正法治國，不枉萬姓，如何一旦流離至此？善男子！人亦如是，既為哀老所壞敗已，常讚壯時所行事業。復次，迦葉！譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？復次，迦葉！譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥、走獸。善男子！人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。復次，迦葉！譬如河岸臨險之樹，若遇暴風，必當顛墜。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復次，迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能咨受一切善法。復次，迦葉！譬如嬰兒，為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之所輕毀。迦葉！以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知是老實為大苦。迦葉！是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於老苦。
迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次，迦葉！如人有怨，心常憂愁而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心懷憂慼。復次，迦葉！譬如有人形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣信逼呼，與共交通。時王收得，挑其一目、截其一耳、斷一手足。是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，先雖端嚴，耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。復次，迦葉！譬如芭蕉、竹葦及騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。復次，迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行。亦如魚王、螘王、螺王、牛王、商主在前行時，如是諸眾悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦復如是，常隨病臣，不相捨離。魚、螘、螺、牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂、悲歎、身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊、發撤橋梁，亦能劫奪正命根本，復能破壞盛壯好色、力勢安樂、除捨慙愧，能為身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。
文釋病苦，而云身心安隱者，解有二：一云：只安隱是病。如大廋、小廋，父子分別，十秊後得相見，白日相慶，過夜即死，此安隱是病。
第四、觀死苦，又二：先正觀死；次夫死者下，傷痛。初文者。
迦葉！云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火災起，能燒一切；唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦爾，能燒一切；唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。復次，迦葉！如水災起，一切漂沒；唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，漂沒一切；唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉！如風災起，能吹一切，悉令散滅；唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉能吹滅一切所有；唯除菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言：世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹、水不能漂、火不能燒？佛告迦葉：善男子！彼第四禪，內、外過患一切無故。善男子！初禪過患，內有覺觀、外有火災；二禪過患，內有歡喜、外有水災；三禪過患，內有喘息、外有風災。善男子！彼第四禪，內、外過患一切悉無，是故諸災不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內、外過患一切皆盡，是故死王不能及之。復次，善男子！如金翅鳥，能啖、能消一切龍、魚、金、銀等寶；唯除金剛，不能令消。
善男子，死金翅鳥亦復如是，能啖能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次，迦葉，譬如河岸所有草木，大水暴長，悉隨漂流入於大海，唯除揚柳，以其耎故。善男子，一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉，如那羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子，死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。復次，迦葉，譬如有人，於怨憎中詐現親善，常相追逐如影隨形，伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子，死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。復次，迦葉！譬如卒降金剛暴雨，悉壞藥木、諸樹、山林、土沙、瓦石、金、銀、瑠璃一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉！如金翅鳥能啖諸龍，唯不能啖受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能啖一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空、無相、願。復次，迦葉！如摩羅毒蛇，凡有所螫，雖有良呪、上妙好藥，無如之何，唯阿竭陀星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大涅槃呪。復次，迦葉！譬如有人為王所瞋，其人若能以耎善語貢上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以耎語、錢財、珍寶而貢上之，亦不得脫。
何等是死苦？若氣未絕，由生非死；若氣絕已，不復覺苦。若受地獄，即是後身，非關死苦。此事難知。例如責滅，為當未滅時是滅、滅已時是滅？進退難定，似本有今無、本無今有。今只取將絕、未絕，名為死苦。至論菩薩未全免死，而言唯除菩薩住於涅槃者，三解：初名佛為菩薩；二云金心菩薩一轉成佛；三云初地菩薩雖未免生死，志求涅槃，不為生死所亂。今明初解是應菩薩，此不會經。次金心一轉，此正是死，何故被除？後解：菩薩雖不為死所亂，而不免死，何故被除？被除者，是圓教菩薩。煩惱即菩提、生死即涅槃，不可復滅。生死非生死、亦非涅槃，生死尚不能生死、生死，何能生死、非生死？如此菩薩即是被除，不為生死所害。文云：如金剛雨能破一切，此雨復能破金剛不？若不能破，利義不成；若其被破，堅義不成。死傷一切如金剛雨，唯有菩薩不為所傷。後喻金剛，當知金剛碎散，不能傷磐峙金剛，則菩薩不為死所死。摩羅毒蛇者，河西云：黑蛇毒觸人衣即死，餘人觸此衣亦死。阿竭多星者，此星八月出，若有人得此星呪者，能消其毒。
次夫死者下，有十句傷痛，最為可悲，若離即成二十句。
善男子！夫死者，於險難處無有資糧、去處懸遠而無伴侶、晝夜常行不知邊際、深邃幽闇無有燈明、入無門戶而有處所、雖無痛處不可療治、往無遮止到不得脫、無所破壞見者愁毒、非是惡色而令人怖、敷在身邊不可覺知。迦葉！以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知生死真為大苦。迦葉！是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。
於嶮難處病，其苦最重。無有資粮者，謂乏善法。去處懸遠者，其路無窮。而無伴侶者，孤魄獨逝。無隨去者，於十二時常無休息，晝夜常行，無前無後，故無邊際。如萬仞坑，故言深䆳。以內昏故，而外不照，故無有燈明。死為窮道，眾路地塞，故言入無門戶。又云：死亦不從六根而入，故無門戶。必有來處，故言而有處所。當時怳忽，故言雖無痛處。而良醫拱手，故言不可療治。賢聖所不能制，故言往無遮止，到不得脫。初死儼然，非是刑害，故言無所破壞。而親友悲泣，故言見者愁毒。更非虎狼禽獸所噉，故言非是惡色。無有不畏死者，故言令人怖畏。此即陰身之後，故言敷在身邊。而不測其好惡，故言不自覺知。若依此義，命絕中陰，是為死苦。
第五，觀愛別離苦。
迦葉！云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦？愛別離苦能為一切眾苦根本。如說：
因愛生憂，因愛生畏，若離貪愛，何憂何畏？
愛因緣故則生憂苦，以憂苦故則令眾生生於衰老，愛別離苦所謂命終。善男子，以別離故能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。善男子，過去之世人壽無量，時世有王名曰善住。其王爾時為童子身，太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰，其皰柔耎如兜羅綿、細耎劫貝，漸漸增長不以為患。足滿十月，皰即開剖生一童子，其形端正奇異少雙，色像分明人中第一，父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道滿八萬四千歲。爾時，頂生於十五日處在高樓沐浴受齋，即於東方有金輪寶，其輪千輻轂輞具足，不由工匠自然成就而來應之。頂生大王即作是念：我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有金輪千輻不減轂輞具足，不由工匠自然成就而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念：我今當試。即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發誓言：是金輪寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已，是金輪寶飛升虗空徧十方已，還來住在頂生左手。爾時，頂生心生歡喜踊躍無量，復作是言：我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶，狀貌端嚴如白蓮華七支拄地。頂生見已復作是念：我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有象寶狀貌端嚴，如白蓮華七支拄地而來應者，當知是王即是聖帝。復作是念：我今當試。即擎香爐，右膝著地而發誓言：是白象寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已，是白象寶從旦至夕周徧八方，盡大海際還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：我今定是轉輪聖王。其後不久，次有馬寶，其色紺豔，髦尾金色。頂生見已，復作是念：我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有馬寶，其色紺豔，髦尾金色而來應者，當知是王即是聖帝。復作是念：我今當試。即執香爐，右膝著地而發誓言：是紺馬寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已，是紺馬寶從旦至夕周徧八方，盡大海際還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：我今定是轉輪聖王。其後不久，復有女寶，形容端正微妙第一，不長不短，不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮華，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅亦復如是，其舌廣大出能覆面，形色細薄如赤銅葉，心識聰哲有大智慧，於諸眾生常有耎語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時，頂生復作是念：若有女人能知王心，即是女寶。其後不久，於王宮內自然而有寶摩尼珠，純青瑠璃大如車轂，能於闇中，照一由旬。若天降雨，渧如車軸，是珠勢力，能作大蓋，覆一由旬，遮此大雨，不令下過。爾時頂生，復作是念：若轉輪王，得是寶珠，必是聖帝。其後不久，有主藏臣，自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少，報得眼根，力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時頂生，復欲試之，即共乘船，入於大海，告藏臣言：我今欲得珍異之寶。藏臣聞已，即以兩手，撓大海水，時十指頭，出十寶藏，以奉聖王，而白王言：大王所須，隨意用之，其餘在者，當投大海。爾時頂生，心大歡喜，踊躍無量，復作念言：我今定是轉輪聖王。其後不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，䇿謀第一，善知四兵，若任鬬者，則現聖王，若不任者，退不令現，未摧伏者，能令摧伏，已摧伏者，力能守護。爾時頂生，復作是念：若轉輪王，得是兵寶，當知定是轉輪聖王。爾時頂生，轉輪聖帝，告諸大臣：汝等當知，此閻浮提，安隱豐樂，我今已有七寶成就，千子具足，更何所為？諸臣答言：唯然大王！東弗婆提，猶未歸德，王今應往。爾時聖王，即與七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民，歡喜歸化。復告大臣：我閻浮提，及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？諸臣答言：唯然大王！西瞿陀尼，猶未歸德。爾時聖王，復與七寶一切營從，飛空而往西瞿陀尼，王既至彼，彼土人民，亦復歸伏。復告大臣：我閻浮提，及弗婆提，此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？諸臣答言：唯然，大王！北單越猶未歸化。爾時，聖王復與七寶一切營從，飛空而往北單越。王既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：我四天下安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸德。七寶成就，千子具足，更何所為？諸臣答言：唯然，聖王！三十三天壽命極長，安隱快樂。彼天身形端嚴無比，所居宮殿、牀榻、臥具悉是七寶。自恃天福，未來歸化。今應往討，令其摧伏。爾時，聖王復與七寶一切營從，飛騰虗空，上忉利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大臣：此是何色？大臣答言：此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月時，常於其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲，復問大臣：彼是何色？大臣答言：是善法堂。忉利諸天常集其中，論人天事。於是，天主釋提桓因知頂生王已來在外，即出迎逆。見已，執手升善法堂，分座而坐。彼時，二王形容、相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時，聖王即生念言：我今寧可退彼王位，即住其中為天王不？善男子！爾時，帝釋受持、讀誦大乘經典，開示、分別、為他演說，唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持、分別、為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！是頂生王於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提，與所愛念人天離別，生大苦惱，復遇惡病，即便命終。爾時，帝釋，迦葉佛是；轉輪聖王，則我身是。
善男子！當知如是愛別離者極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀現在之世愛別離苦！
從離緣生，即是壞苦。若論壞苦，因中說果，即指樂受為體。今亦如是，即指恩愛，是別離苦。文中明捨所愛身者，若命斷時，為死苦者，已屬前世。今取離所愛身，及所愛親屬，并依報等，是愛別苦。釋論云：離他人易，離親屬難；離親屬易，離父母難；離父母易，離己身難；離己身易，離己心難。頂生者，是溼生實論。人在天邊，猶如乞兒在於王側，云何而言二王相似？然頂生是應，故得類天；若實報者，是則不及。天王壽長，故眴疎；人王壽短，故眴數。金輪至重，餘不能昇，王以德力，應重則輕。髦尾者，古人讀此為䰒尾。不然，短者單作毛，長者髟下作類。如呼多技人為髦士，取其德長。劉孝標稱任昉為海內髦傑，即是此字。昔魏王珠照十二車，況頂生珠，寧不照一由旬？此言大如車轂。又經云：衣帶中者，在其德力，不在大小。寶女者，能生千子，乃名寶女。法顯傳云：王妃生肉如瓜，有千㼑，一㼑一子者是。釋論云：劬嬪是寶女，不孕。二文既異，如何會通？此各為時所重。
第六，觀怨憎會苦。
善男子！云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦？
善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄繫閉、枷鎻、杻械以為大苦；菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生悉是怨憎合會大苦。復次，善男子！譬如有人常畏怨家枷鎖、杻械，捨離父母、妻子、眷屬、珍寶、產業而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，畏怖生死，具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉！是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。
既從合會緣生，生即是苦。前境逼心，心領境逼，憂惱故苦，故名怨憎會苦。
第七，觀求不得苦。
善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得？苦求者，一切盡求。盡求者有二種：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，惡法未離苦。
還約前愛離怨會，於愛求會而離，於怨求離而會，二求不遂，即是求不得苦。
第八、總結上七苦，即是五盛陰苦。
是為略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。
已如前釋，定有別體。
爾時，迦葉下，第三、會通苦諦者，昔阿含等經皆言三受中有樂受，今言五陰皆苦，都無樂義，今昔義乖。開善分此中四番問答為四章，觀師分為二，後三番子章只是作難。今先問，次答。就初問為三：一、總非；二、作五難；三、結。初領旨仰非。
爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說五盛陰苦，是義不然。
何以故下，作難。初第一與第四問同據樂緣，第二問別據樂體，第三與第五問同據樂因。初據樂緣者。
何以故？如佛往昔告釋摩男：若色苦者，一切眾生不應求色。色若有求者，則不名苦。
佛昔於阿含告釋摩男云：色若定苦，不可求色；色若定樂，不應厭色。但今單難無樂，不應求色；若求紅、黃，當知有樂。今日何緣全言無樂？
如佛告諸比丘：有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。如佛先為諸比丘說：若有人能修行善法，則得受樂。
又如佛說：於善道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳、鼻、舌、身、意思好法亦復如是。
今具舉六根，對於六塵以為樂緣。
如佛說偈下，是第五、重據樂因與第三同。舉樂因而復異者，前舉善為樂因，只言世間之善，今具舉聲聞、菩薩出世之善，名為樂因。就五偈為四：初、兩偈明聲聞之善為樂因；
如佛說偈：持戒則為樂，身不受眾苦，
睡眠得安隱，寤則心歡喜。若受衣食時，
誦習而經行，獨處於山林，如是為最樂。
次一偈明菩薩之善為樂因。
若能於眾生，晝夜常修慈，因是得常樂。
以不惱他故。
三，一偈重結小乘。
少欲知足樂，多聞分別樂，無著阿羅漢，
亦名為受樂。
四一偈，重結大乘。
菩薩摩訶薩，畢竟到彼岸，所作眾事辦，
是名為最樂。
明菩薩畢竟，不同佛畢竟，乃是分畢竟。
世尊！如諸經下，三、結非。
世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今說，云何當與此義相應？
諸經即指昔教，如佛今說，故指此教無樂唯苦。
佛告迦葉下，第二、如來答。大分為二：初、歎其所問；
佛告迦葉：善哉！善哉！善男子，善能咨問如來是義。
次善男子！一切眾生下，正答。答又二：初總答，後別答。總答中二：初答，後論義。初文者。
善男子！一切眾生於下苦中橫生樂想，是故我今所說苦相與本不異。
昔隨他意以下苦為樂，今隨自意故一切皆苦。前迦葉作五難相次而來，世尊一答五難玄解，今昔兩說不復相違，實非是樂，謬情所計橫生樂想。
迦葉白佛下，第二、論義還難。佛解下，苦之義，又為兩：初、正難；後、領解。就初為三：一、謬領難；二、顛倒難；三、據事難。謬難者。
迦葉菩薩白佛言：如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡趣；中生者，所謂人中；上生者，所謂天上。
佛意以輕為下苦，難意以重為下苦，故成謬領難。迦葉列八苦皆為三品，下受三途，中人、上天。若下苦有樂者，三途之中應有樂想。
若復有人下，次、倒難。
若復有人作如是問：若於下樂生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。當云何答？
若下苦生樂想者，亦應下樂生於苦想。何者下樂？且就世間歌姬舞女為上樂，中容之歡為下樂，於此下樂應生苦想。就其謬領，作此謬竝。
世尊！若下，苦中下，三、據事難。
世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想。若不生者，云何說言於下苦中而生樂想？
如人受千罰，初受一鞭，應生樂耶？
佛告下，答，又二：初且然問，後正答。
佛告迦葉：如是，如是，如汝所說。
然其第三一罰之意，明實於下苦而生樂想。若得免多罰，於一罰甘受亦以為樂。
從以是義故下，正答。
以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想。是故當知，於無樂中妄生樂想。
但答其第三據事難時，前謬領倒難自然懸去，我實不云下是重苦、下是輕苦，汝何謬領故不答？竝亦不然，其下樂而生苦想，故不須答。正答第三應受千罰，初得一下即聞放脫，寧非下苦生樂想耶？如人應刑聞百鞭放，亦是於下苦中而生樂想。
次番領解，先領後述。
迦葉言：世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。
或謂此文是一難，謂言此人不於一罰而生樂想，但於脫多生樂想耳。此是得意領解，不名為難。
迦葉！是故我昔為釋摩男說五陰中樂，實不虗也。
佛述言：實不虗者，隨情之說。昔云有樂，此是隨情。今言無者，道理如然。
迦葉有三受三苦下，第二、別答五難。但有三文：第一、答前第二樂體之問，第二、答前第三、第五樂因兩問，第三、答第一、第四樂緣之問。此初，答第二樂體問者，又三：第一、出兩教，第二、點三受，第三、結虗實。此初，先出兩教。
迦葉！有三受、三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。
一、三受教，二、三苦教，可見。
善男子！苦受下，是第二點三受者。
善男子！苦受者，名無三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。
但昔教亦點三受，謂苦苦點苦受，壞苦點樂受，行苦點捨受。此乃小乘之教，其義未極，止是單點，成論人所用。今此極教，則複點此。初苦受具三苦。苦苦者，心緣苦境，苦境逼心，心境合舉，故是苦苦。樂不長有，蹔時而住，樂緣既謝，即是壞苦。無常所侵，即是行苦。餘二受各二苦。或云各一苦，故文云二。今解不然，前既複點，今云何單用壞苦點樂受，用行苦點捨受？故知一受具二苦，樂受亦具壞行兩苦，捨受亦具壞行二苦。樂舉體可壞，即壞苦，而復有無常所切，復具行苦。捨受亦二，捨必離壞，故是壞苦，而復未免無常，是行苦。但此二苦，不須境逼，故無苦苦。
善男子！以是因緣下，第三、結虗實。又二：一、結昔說妄樂。
善男子！以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦、樂性不相捨離，是故說言一切皆苦。
非實為凡夫言樂，菩薩不爾。皆苦文云生死之中實有樂受，下文復云生死之中實無有樂者，皆是隨情之所妄計。梁三藏師計生死有樂無樂，竝皆諍論如前。
善男子！生死之中下，二、結今說實苦可尋。
善男子！生死之中實無有樂，但諸佛、菩薩隨順世間說言有樂。
迦葉白佛下，第二、答前第三、第五據因之難，又二。此初，迦葉重牒問以求答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虗妄不？如佛所說：修行善者則受樂報，持戒定樂身不受苦，乃至眾事已辦是為最樂。如是等經所說樂受，是虗妄不？若是虗妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語。今作是說，其義云何？
或謂別是新難，今則不然，還是牒前偈中世出世善之問，更飾其辭，非別問也。
佛言：善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。
佛答意者，我說善能感樂，遠得菩提之樂，不言生死中樂。初言菩提根本即是佛果生因，又言長養菩提即是佛果了因。舊云一向不得有於生因，今謂有因緣亦得說之。
善男子！譬如世間下，第三、答第一、第四、據樂緣問。又二：先正答，次舉解惑結。正答又兩：先明為樂緣，後明為苦緣。緣既不定，故無樂也。
善男子！譬如世間所須資生能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽湎飲酒、上饌甘味、渴時得水、寒時遇火、衣服、瓔珞、象、馬、車乘、奴婢、僮僕、金、銀、瑠璃、珊瑚、真珠、倉庫、糓米，如是等物世間所須能為樂因，是名為樂。
善男子，如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命；因酒甘味乃至倉庫，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。
後出諸珍寶等，竝皆是苦。且舉一事，如多畜寶，初謂是樂，為之失命，復是極苦。
善男子下，第二、舉解惑結，又三：初、結菩薩解苦；
善男子！菩薩摩訶薩於是八苦，解苦、無苦。
次結二乘不解，故隨情為說。
善男子！一切聲聞、辟支佛等不知樂因，為如是人於下苦中說有樂相。
三、重舉菩薩結也。
唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。
大般涅槃經卷第十一
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第十一