南本大般涅槃經會疏卷第八
涅槃經疏卷第六
頂法師 撰
天台沙門湛然再治
大般涅槃經如來性品第十二
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
如來性品
此題不標佛而言如來者，允同三世，三世諸佛皆初號如來。又舉初以標後。又如名不異，破諸異計。又如來即佛，佛即如來，故言如來性品四悉檀。又如來是極果之勝號，性是至理之本名，非但極果名曰如來，眾生本性亦名如來。又如來擬果，性擬於因，雖因果雙列，意在於因，故言如來性品。又果之本性，性隱難辨，舉顯以目隱，故言如來性品。又性理含藏，備種種性，善惡三乘，舉勝棄劣，故言如來性品。又如來名通，夫有心者悉未來如來，四依開士猶如如來，十方諸佛同稱如來，就一佛之上有化應報法皆稱如來。今文中正辨如來藏之如來，二十五有悉皆有我，以我同故故名如，以如示人故言來，常不可壞名之為性，從此立名名如來性品。當知此如來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言：佛果在當，即時未有，故名為藏。又言：佛性，眾生心神，心神自能避苦求樂，即是心神。開善云：六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性，不以心神，不以六法。又如來藏隱，心神六法皆顯。又如來藏常，心神六法遷變無常，與如來性全不相關。今皆不用。地人云：惑覆於理，名之為藏。是義不然。私謂：非無一邊，但不與此品題合。彼以惑與理異，故惑能覆理。今依經，一切諸法中悉有安樂性，那得無性之惑覆無惑之性？不會經旨，故不用也。私謂：非但惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一切眾生即涅槃相，一切國土即涅槃相。又論人云：當果為性，此即在外；六法為性，此即在內。地人云：惑覆黎耶，此亦是內。興皇云：非內非外，偏據正性。地人偏據本有，論人偏據緣了。復據當果果性、果果性，悉為經呵，如盲觸象，不會玄旨。今明四句平等，清淨無諍，故名為如；以四悉檀巧示眾生，故名為來；常不變易，故名為性。豈獨一法為藏性耶？又人執云：如來藏者，不得不有。是義不然。佛性非有非無，非亦有亦無，非非有非無，那得獨言是有？雖非此四，有因緣時，於一門中作四悉說。故言如來藏者，不得不有。以有接斷，以有破常，以有令悟。悟佛性時，佛性非有。三門亦爾，云何執有而害三門？如人問橋，多諍何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性中間極果，亦隱亦顯，亦外亦內。如經舍內金藏，大小不知，善能掘出，宗仰是人，即其義也。問：藏、性、理三，云何同異？答：只是一義。若欲分別，理惑合論，名之為藏；全不論惑，稱之為理；不可改變，稱之為性。有師生起五譬：初問：二十五有，有我不耶？佛舉貧女藏。答：明其有我，但隱而不顯。若爾，何不早說？佛舉毒塗譬之。由常病未歇，不得洗乳。前後兩病，就眾生論；隱顯塗洗，就佛教論。若爾，眾生等有，何故六道區分，昇沈碩異？佛舉因鬪失珠，致有悲喜不等。若爾，何故鬪耶？佛舉甜藥真正停留在山，寡德所招，流乎醎酢。若爾，真昧不變，誰能毀傷？若叵毀傷，則無殺罪。佛舉利钁能穿石砂，不損金剛。如佛不可害，興心逆罪；性不可毀，毀陰得罪。然一答可解，何故聯翩？只為佛性難明，須萬斧躃樹，生起五譬，是彼之巧思，故今存之。然此一品，答上兩問。初答云何作善業，次答能只難見性。此兩相成，只由善業能見於性。性由善業，業始性終，從終題品。論人解善業義者，假名行人能御善惡，御善則洮練心神，得成正覺。中論人問：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即竝亦不得是我。既其無我，誰御善業？又汝明假者是不自在，我是自在，二事相害。地人明法界之體有善惡用，體用具足，在妄惑內，如土覆金，無能沮壞。妄惑若爾，此用無用，何能作業？今明此義，如經金藏不可見者，是時不能作於善業。掘出藏已，何須善業耘除草穢？小乘運作，非是善業。異人方便示子金藏，於舍掘之，正是能作善業之義。若約六位，初位不能，後位不須，中間四位是作業位。若約四句，隱不能，顯不須，亦隱亦顯正能作業。就答善業，又二：一、明佛性為善業作緣；二、明佛性正起善業。初為善業作緣，又二：一、明業緣；二、論義。初業緣中，復有問答。
迦葉白佛言：世尊！二十五有有我不邪？
問：近從四倒品生，一切世間雖說有我不名佛性，出世真我名為佛性，是故興問二十五有。若定有我，有則非有；若定無我，誰作善業？故言二十五有有我不耶？
佛以兩譬答之：初譬則明本有不可見，次譬不即得說以釋疑。初譬中有法譬，合法說為兩：一、本有，二、不可見。
佛言：善男子！我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性即是我義。
如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。
然佛性非本，非當為緣說之。
次譬，文為四：一、譬本有，二、譬不可見，三、譬緣感，四、譬顯說。
善男子，如貧女人，舍內多有真金之藏。
初文意者，窘乏緣了故為貧，有能生力故言女，栖託五陰故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性廣博故言多。
家人大小，無有知者。
次家人大小不知者，舊解四果聖人為大，三界凡夫為小，此皆不知。中論人云：但菩薩為大，但聲聞為小，亦皆不知。今明人天為小，析空二乘為大；析空二乘為小，體空二乘為大；但空聲聞為小，但空菩薩為大；但空菩薩為小，出假菩薩為大，皆亦不知。
三、時有異人去，譬緣感。
時有異人善知方便，語貧女言：我今雇汝，汝可為我耘除草穢。女人答言：我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。是人答言：我知方便，能云汝子。女人復言：我家大小尚自不知，況汝能知？是人答言：我今審能。女人復言：我亦欲見，并可示我。
於中問答，先以小道逗之，故言耘除草穢。緣不肎受，故言不能。若示子金，緣為化力，欲先於人，我亦欲見，即是後已。
四、是人即去顯說。
是人即於其家掘出金藏。女人見已，心生歡喜，起奇特想，宗仰是人。
三、合譬，有二：先合，次帖。合可見。
善男子！眾生佛性亦復如是。
一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。
第二譬，為二：先譬，次合。初譬為四：一明起有我病，二說無我藥，三邪我病息，四真我教興。
復次，善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病。
意同哀歎，彼譬顯、此譬隱。舊解女人良醫凡四師說：一云女譬法身、醫譬應身，二云女譬實智、醫譬權智，三云女譬前佛、醫譬後佛，四云女譬佛智、醫譬機緣。上文貧女譬眾生身，此女既不言貧，用譬佛智應勝。生育一子譬於眾生稟教生解，以解微故故言嬰孩，孩著邪常故言得病。
次是女愁惱下，譬說無我之藥，又三：一、佛智觀機；二、得機設化；三、斷邪我。初文者。
是女愁惱，求覓良醫。
權智起悲，故言愁惱。覓無我機，故言求醫。
次良醫既至，即得機施化。
良醫既至，合三種藥：酥、乳、石蜜，與之令服。
設三種藥，譬無常三修。
三、因告女人下，斷邪我教。
因告女人：兒服藥已，且莫與乳，須藥消已，爾乃與之。是時，女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：我乳毒塗，不可復觸。
此中乳譬真我，真我非時故。言莫與苦味塗乳者，譬以無我覆於真我，如苦與甜其性相違。前合三藥中，何故復有乳？此亦是無我，苦味與常相違。
三。其兒渴乏下，譬邪我病息。
其兒渴之，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去，至其藥消。
先明病息，次明藥消。真我緣起，故言渴乏。我無我相違，故言毒氣。無我治邪，邪消藥息，故言藥消。
四母乃洗乳，譬真我教興。又四：一為說，二違情，三重說，四受行。可見。
母乃洗乳，喚子與之。
是時，小兒雖復饑渴，先聞毒氣，是故不來。
母復語言：為汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。
其兒聞已，漸漸還飲。
次如來亦爾者，合譬也。
善男子！如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法；如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虗妄非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人，為其子故，以苦味塗乳；如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。
如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還飲；我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳；比丘亦爾，應自分別如來祕藏，不得不有。
但合二藥不合二病，本意疑於我無我異是故合藥，治病是傍是故不合，哀歎亦爾。問：隱名如來藏我是佛性者，一切眾生有我性耶？答：一切眾生皆悉有性未即是佛，是故有我未是我德。何者？人別法通，法通故有性有我，人別故非佛非德。問：法是人法，昔既無別，人法是誰法？解云：法屬法性。
迦葉白佛下，第二、論義問答。初問者，前明二十五有有我，今難此義。初總唱無。
迦葉菩薩白佛言：世尊！實無有我。
次何以故下別作十二難，合為四意：初四難約果，次兩難約因，三四難又約果，四兩難難處。初為兩雙，謂始生終沒，差別勝負可見。
何以故？嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日尋應有知，以是義故定知無我。若定有我，受生已後應無終沒。
若使一切皆有佛性是常住者，應無壞相。若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。
次因難。又兩十惡等是約惡因，酒後是約惡緣，可見。
若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？
若我性常，何故酒後荒醉迷亂？
三、重約果四難者：一、據苦果；二、據苦緣；三、據忘失；四、據憶念。
若我性常，盲應見色，聾應聞聲，瘂應能語，拘躄能行。
若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀劒、惡人、禽獸。
若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣復言我曾何處見是人耶？
若我常者，則不應有老少盛衰憶念往事。
四、責處兩難：初難別在何處，次難徧在身耶？
若我常者，止住何處？為在涕唾青黃赤白諸色中耶？
若我常者，應徧身中，如胡麻油，間無空處。若斷身時，我亦應斷。
或可但作六，雙為十二難，或可十難難現用，二難難處所。
二、佛告下，答也。還酬十二難：初舉兩譬，答覓現用；後利钁譬，答覓處所。言現用者，其難真我若常，應無生滅。次差別勝負難，佛答意：實有真我，為瞋癡所覆，不能得見，故有終沒昇沈。前譬得而失，後譬失而得，但此妙解凡夫未得，那忽言失？此是理數之言，應得不得，故言得而復失。得無別得，還得於失；失無別失，還失於得；得無所得，失亦無失。於初二譬中，初譬三意，謂譬、合、結。譬為四：一、本有性理，二、遇緣起惑，三、根緣扣召，四、聖應破惑。
佛告迦葉：善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。
初文中言王家者，佛所統處。力士者，譬眾生有能降魔制外之用，故言力士。眉間者，中道也。金剛珠者，或言理或言解，或言理解圓淨不可破壞如金剛珠。
次與餘力士者，即遇緣起惑失本有理，又二：一、起惑，二、失理。
與餘力士角力相撲，而彼力士以頭觸之。
初文。餘力士者，天魔外道諸惡知識。捔力相撲者，斷常乖於正觀，正觀破於斷常，故言相撲。以頭觸之者，乃以身見觸中道解。
次其頟上珠下，明失正理。
其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。
沒在斷常邪見身中。
三、其處有瘡即是機緣感苦。
其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體、是珠入皮，即便停住。
二、見傷正解為瘡。舊云感生死苦果為瘡，即命良醫機召於佛。時有明醫，即聖智達知，失理招苦，即便停住者，明失非失。
四、是時，良醫下，說法破惑，又二：初譬偏說，次譬圓說。初偏說者。
是時，良醫尋問力士：卿額上珠為何所在？力士驚答：大師醫王！我額上珠乃無去耶？是珠今者為何所在？將非幻化？憂愁啼哭。
無我撿邪？如就覓珠。力士驚答：譬稟教作於無我之觀，從迷得解，故言驚答。將非幻化即無我觀？為何所在即無常觀？憂愁啼哭即是苦觀？此為說偏教。
次是時良醫下，譬說圓教。又為四：一、為說；二、不受；三、重說；四、即受。譬說佛性一往不受也。
是時，良醫慰喻力士：汝今不應生大愁苦。汝因鬬時，寶珠入體，今在皮裏，影現於外。汝等鬬時，瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。
初文中言皮裏者，隱斷常中。影現外者，舊云當果在當。興皇云：佛智默照，今明性理虗通，徧一切處，是影現於外。
次是時力士下，是眾生不受。
是時，力士不信醫言：若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可見，汝今云何欺誑於我？
舊云：皮裏譬現在，筋裏譬未來。若在現在，何不破惑而出？若在未來，不應可見。興皇云：惑輕曰皮，惑重曰筋。
三。時醫執鏡去，是如來重說。
時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。
鏡譬圓經，照信心面。文明理顯，信諦明了。
四力士見已，即是信受。
力士見已，心懷驚怪，生奇特想。
次善男子下，合譬。但合三，不合第一：初、合；第二、遇緣起惑。
善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪、淫、瞋恚、愚癡之所覆蔽。
譬中有二，今但合一，起惑合相撲。
次故墮地獄下，合第三、招苦感召。
故，墮地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲瘖瘂，拘躄癃跛，於二十五有受諸果報；貪淫、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。
此中併得通答前十難。
三、如彼力士下，合第四、聖應說法。初合偏說。前有佛說眾生作無我觀，今但合後意，又二：先合作觀，後明不知。
如彼力士寶珠在體，謂呼失去；眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。
中有牒、譬、正、合也。
譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？
譬如非聖下，是雖觀無我亦不能解。何者？若解真我方識無我，既不解我所以無我不成。先牒譬，後合也。
次如來如是下，合為說圓。前譬有四，但合後二。此初，合第三、如來重說。
善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。
是諸眾生下，合第四、信受。先合，後舉譬帖正。合中，先明有惑時不信。
是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性。
後明除惑時信受。
若盡煩惱，爾時乃得，證知明了。
如彼力士，於淨鏡中，見其寶珠，
第三，結歎不思議。
善男子！如來祕藏如是無量不可思議。
次復次，善男子下，雪山甘草譬。舊云：助答上問。觀師云：譬失而復得開、譬合。譬開為四：一、失；二、得；三、重失；四、重得。初明失中二：初理性，次辨失。初文者。
復次，善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味，其味極甜。
雪山譬眾生身一味，藥譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑，故名藥，名曰樂味。其味極甜者，教理相稱，即是教樂理甜也。
在深叢下，人無能見。
次在深叢下者，明煩惱覆所以失理，煩惱深䆳倒惑交加致使不見。
次有人聞香下，是第二、明得，又二：先少分得，後具足得。
有人聞香，即知其地當有是藥。
初分得中云聞香者，一云依經信知故言聞香，二云十住菩薩見未明了故言聞香。
過去世中下，第二、明具足得。
過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時，從地流出集木筩中，其味真正。
即是前佛已證此理。造作木筩者，即是說教，譬十地了因，以因承果，故言接藥。在在處處者，過去生生，修十地因，從地流出。集木筩中者，因果相應，了因尅正，故言流出。
三、王既沒已下，重明失。
王既沒已，其後是藥或酢、或鹹、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月，凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。
即是前佛去世，眾生縱逸，搆諸煩惱，致使失之。六味譬六道，本味真正，從起惑後，流入六道，或酢或鹹，是藥真味。停留在山，譬眾生身，正性不異，隨六道流，是故有異。凡人薄福，加功不得者，譬有著心，苦行禪慧，求覓真理，而不可得。亦譬種種掘鑿，欲覓性理，了不相關。
四、復有聖王下，重得。
復有聖王出現於世，以福因緣，即得是藥真性之味。
即是今佛復證此理。
善男子下，第二、合譬。但合兩失，不合兩得。此初，合有理而失。
善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見一味者，譬如佛性。
前云在深叢下，今合為煩惱叢林所覆。前次譬云人無見者，今合云無明眾生不見。
以煩惱下，合第三、重明失。
以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男非女、剎利、婆羅門、毗舍、首陀。
即是或酢或鹹，正酬前勝負差別之問。
佛性雄猛下，第二、答前十二中後二責覓處所之問也。前有別總之責，今正答總問。雖約五陰論有此性，而身可毀、性不可毀，身是性之住處，身家之性即是佛性，性家之身無非佛性。又二：初、正說；次、論義。初、正說為三：初、牒不可壞；次、廣辨；三、總結。
佛性雄猛，難可毀壞。
是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷無有是處。如我性者即是如來祕密之藏，如是祕藏一切無能毀壞燒滅，雖不可壞然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。
以是因緣，無能殺者。
迦葉白佛下。二、論義，有問有答。問者。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！若無殺者，應當無有不善之業。
前云佛性雄猛不壞，應無殺生之罪。
次佛答，為二：先法，次譬。初法為四：一云五陰可殺，故成惡事；
佛告迦葉：實有殺生。何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡趣。
所言住五陰中者，他用六法以為佛性，非解此文。六法只是五陰，何容五陰住五陰中，眾生還住眾生之中？若用心神為佛性者，心是四陰，是則心神還住心神。他解當果為佛性者，當果繼屬眾生，故言住五陰中。當果若有，復非當果；當果若無，何所繼屬？地人以棃耶為佛性，為惑所覆，釋此乃便。復當前難：若有佛性，即生之日，便應有知。今用下文釋之：佛性不即，六法不離。六法不即故，不如諸師所解；不離故，言住五陰中。實理言之，佛性豈應有住不住？特是為緣，作此異說。若定執此，妨前後文畢竟清淨，寧有內外當之與現住不住耶？私謂：此說終窮。又五陰中者，約五陰論，得有此性，不約草木。私云：作此說者，仍挾方便。
次以業因緣下，釋疑。
以業因緣，而有剎利、婆羅門等，毗舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男非女，二十五有差別之相，流轉生死。
疑云：或謂唯應殺墮地獄，那復得有二十五有？故今釋云：業緣不同，致諸趣異。
三、非聖之人下，簡諸外道。
非聖之人橫計於我大小諸相，猶如稗子或如米豆乃至拇指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。
自謂得聖，計我不同。
四、出世我相下，明正我相。
出世我相名為佛性，如是計我是名最善。
二、復次，善男子下，譬也。又二：先譬，次合。初譬為二：先為五陰可毀作譬，後為佛性不可毀作譬。
復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙礫直過無難。
初譬中云善知伏藏者，譬能殺人。利钁，譬殺具，多殺於磐石砂鹵等。
次唯至金剛下，為佛性不可毀作譬，可見。
唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。
次合中，唯合不壞。
善男子！眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相猶如石砂可穿、可壞，佛性真我譬如金剛不可毀壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。
從善男子！方等經者下，是第二章，正明佛性能起善業。文為二：初明作善業，次論義。初文者。
善男子，方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。
有人云：佛性能起，起於正道所作善業。今觀前譬，佛性但為善業之緣。今文明以佛性教作善惡之業，故喻喻之。
從迦葉復白佛去，二、論義。初、雙問甘毒，如文。
迦葉菩薩復白佛言：如來何緣說方等經，譬如甘露亦如毒藥？
次佛答，為三：一、明愚智；二、人；次、明一體三寶；三、明中道圓觀妙解次第相生。由智不惑，教識一體三寶，妙觀得成，能作善業。愚者反此，善業不成。初約愚智中三：先佛更徵問；
佛言：善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不？
次迦葉答：
迦葉白言：我今實欲得知如來祕藏之義。
三、佛為釋。釋中，初有七行半偈，又二：前四行半雙辨愚智，次三行偏明智者。初文兩譬兩合：前一行同服甘露，有夭有壽；次半偈同服毒藥，有死有生。
爾時，世尊而說偈言：
或有服甘露，傷命而早夭；或復服甘露，
壽命得長存。
或有服毒生，有緣服毒死。
古來三解：一云、同稟大乘有得有失，後譬同稟小乘有得有失。二云、約師弟，師說大乘無得之教，弟子解者為壽，迷者為夭；小乘師說有得之教，弟子作大解為生，守小教為死。三者、只是一大乘經，於其得者作甘露名，於彼失者作毒藥名。又只作一甘露名，說其稟行者有得有失；只作一毒藥名，說諸有稟者有生有死，反覆相成。今明於其失者，俱名甘露及以毒藥。保愛染著，名為甘露；傷段破壞，故名毒藥。於其得者，俱名甘露，亦名毒藥。入理生善，故名甘露；顯體破惡，故名毒藥。具此二義，名善業教。
無閡智甘露，所謂大乘典。如是大乘典，
亦名雜毒藥，如酥醍醐等，及以諸石蜜。
服消則為藥，不消則為毒，方等亦如是。
智者為甘露，愚不知佛性，服之則成毒。
諸文之下，各有合譬，尋之可見。譬如癩人服鴆病差，解藥還醒。譬學無常、苦、空、斷惑，知是大方便，即入摩訶衍。
從聲聞及緣覺下，偏明智者。
聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，
乳最為第一。如是勤進者，依因於大乘，
得至於涅槃，成人中象王。眾生知佛性，
猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死。
皆約人辨：初約二乘，次約菩薩，後約眾生。似約三諦而作善業：菩薩即中，增進善業；二乘即空而中，以作善業；眾生即假而中，便作善業。故舉三人，意或在此。
從迦葉！汝今當去，第二、辨一體三寶。然昔初教舉非顯是、破邪歸正，明別體三寶，此義易知。前長壽中明護法舉法歸依諸佛，已成一體三寶，不許歸別。歸別體者，歸戒不具。今文勸歸己身當成一體三寶，顯於自體成善業故。又免魔縛，各有所據。就文為三：一、勸；二、論義；三、領解。初文中云善分別者，勸令分別己身之中一體三寶。先勸，次釋。初如文。
迦葉汝今當，善分別三歸，如是三歸性，
則是我之性。
次若能諦觀者，釋勸也。
若能諦觀察，我性有佛性，當知如是人，
得入祕密藏，知我及我所。是人已出世，
佛法三寶性，無上第一尊。如我所說偈：
其性義如是。
得入祕藏者，即生理善甘露之義。是人已出世者，即是破惡毒藥之義。二俱有得，即此明文。又知我者是佛寶，我所者是法、僧二寶，雖無異體，義說為三。又佛覺、法不覺僧，和合於一佛性，說此三義。
二、爾時，迦葉下，論義，有二番問答：初併不受，後併歸依，佛皆不許。初問有十偈，為四：前一行半唱不知，次兩行問昔別體，三、四行半問今一體，四、兩行結問請答。就初總云不知。
爾時，迦葉復說偈言：
我今都不知，歸依三寶處。
云何當歸趣，無上無所畏，不知三寶處，
云何作無我？
次無上者別不知歸佛，無畏者不知歸僧，云何作無我者不知歸法？
次云何歸佛者，兩偈問昔別體為三，此半偈問佛寶。
云何歸佛者，而得於安慰？
得安慰者，如前四相中說。
次一行問法。
云何歸依法？唯願為我說。云何得自在？
云何不自在？
三、半行問僧：
云何歸依僧，轉得無上利？
轉得無上利者，如前波闍波提供僧得佛法功德，僧是傳法之人，故言轉得無上利。
三、云何真實說下，四行半問。今一體中又四：初、一行半法說；
云何真實說，未來成佛道？未來若不成，
云何歸三寶？我今無預知，當行次第依。
未來若不成，去已身中隱。三寶未來當成，可得歸依；若其不成，為可依不？不如次第依於別體。無預知者，無預約自照，次第約從他。
次云何未懷妊一行三句是譬說？
云何未懷妊，而作生子想？若必在胎中，
則名為有子。子若在胎中，定當生不久。
是名為子義。
懷子譬解。懷子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若滿，可得成佛；若無解者，徒自萬月，亦不成佛。
三、眾生業亦然一句，合譬。
眾生業亦然。
四、如佛之所說下，一行難，佛不定說。
如佛之所說，愚者不能知，以其不知故，
輪回生死獄。
或令歸現，或令歸當，致令愚者，輪回墮苦。
四、假名下，二行結問請答。初一行明我不知結請，次一行明佛知故請答。
假名優婆塞，不知真實義，唯願廣分別。
除斷我疑網。
如來大智慧，唯垂哀分別，願說於如來。
祕密之寶藏。
二、迦葉！汝當知下，佛答還酬四問。從後為次。初一行許斷疑酬。其請答如文。
迦葉汝當知，我今當為汝，善開微密藏。
令汝疑得斷。
次一偈酬問一體。
今當至心聽，汝於諸菩薩，則與第七佛，
同其一名號。
前舉懷妊，據了因作問，佛以中道正因為答，明諸菩薩與佛不異，那得云無？十地胞胎不可歸依於諸菩薩者，舊有三釋：一、是及字，即是汝及諸菩薩等，於第七佛偈文迮，不安及字。二、改於為及。三、不須改，明諸菩薩皆同是佛。賢劫則第四，若七佛數，即第七佛。佛是覺義，能覺佛性，與佛義同。
三、兩行酬其別體之問。
歸依於佛者，真名優婆塞，終不更歸依。
其餘諸天神，歸依於法者，則離於殺害。
歸依聖僧者，不求於外道。
翻邪入正，故須歸依邪者。天神為佛寶殺法，呪羊云：是婆藪殺汝而得生天，即是法寶；能殺之人，即是僧寶。翻此三邪，歸於三正。問：昔以正三翻於邪三，何不以正我翻於邪我？若以無我翻邪我者，何不以無三寶翻邪三寶？答：對治之法，略有二種：一、用有門為對治者，立正破邪；二、用空門為對治者，故用無我破於邪我，各有便宜。三寶是境，歸憑有在，宜用有門；邪我是內慧，宜以無虗之。
四、如是下半偈，酬前唱不知。
如是歸三寶，則得無所畏。
今言能知，得無所畏，不應不知。
迦葉白佛下，第二、問答。初問中意者，併欲歸依三種三寶，皆是佛說何所取捨？初一行欲依昔別體。
迦葉白佛言：我亦歸三寶，是名為正路。
諸佛之境界。
別既翻邪，即是正路。
次兩行欲依，自隱時一體，
三寶平等相，常有大智性，我性及佛性，
無二無差別，是道佛所讚。正進安止處，
亦名正徧知，故為佛所稱。
後一行欲依，他顯時一體。
我亦趣善逝，所讚無上道，是最為甘露。
諸有所無有。
既出生死，已成正覺，故言諸有所無有。又解：諸有有現成佛，無有無二十五有。
二、爾時，佛告下，佛答。佛欲更為分別，不得妄依。文為三：初、昔之別體有依、不依；二、顯時一體有依、不依；三、隱時一體正是所勸一向須依。初文依、不依者，為二：先明今不須依，次明昔則須依。初又二：初、別體既是昔時為緣，今不須依；
爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶，於此大乘無有三歸分別之相。
昔依時，翻邪昔日須依。
次所以者何去。更釋不依之意。
所以者何？於佛性中即有法、僧。
於佛性中有法僧二寶者，非但已成之佛，佛性之中具有法僧，只當成佛性亦具二。性即佛法，法佛不二，即是僧寶。身已具三，何須依於別體三寶？
次須依，又二：初為欲化度下，明昔則須依。
為欲化度聲聞凡夫，故分別說三寶異相。
次若欲隨順下，更釋須依之意。
善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。
興皇明四假理，緣就緣對，緣因緣昔，即是對邪明正，是故須依。若依龍樹四悉，即對治意。
次從菩薩應作下，明顯時一體，又二：有依、不依。不依文為二：初明不依。
善男子，菩薩應作如是思惟：我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬、禮拜、供養於諸佛世尊。
文云我今此身歸依佛者，即自是歸己身佛寶，豈敬他佛？
次何以故下，更釋不依之意。
何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。
然我與他，佛既無異，何須依他？
次若欲尊重去明依者，復有依義，為相尊重是故須依。又二：先正明，後解釋。初正明者。
若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。
法身是本地，舍利是應身，
所以者何？為欲化度諸眾生故。
欲令眾生敬我意者，為欲化眾生生善。
三、從亦令眾生去，明今之所勸隱時一體一向須依。文有三：法、譬、合。初法中為五：一、分別一體有三。此初文，則自身有佛寶也。
亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養，如是眾生以我法身為歸依處。
一切眾生皆依下，即是自身有於法寶。
一切眾生皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。
又有歸依非真，下即自身僧寶。
又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。
問：身有法、僧可爾，何為有佛？答：身中佛性，佛性即是法身、佛寶。能說此法，即是法寶；能受持者，即是僧寶。他尚歸依我身三寶，我今豈可不自歸耶？問：會三乘歸一乘名一乘者，亦應會三寶歸一寶名為一寶。若會三乘歸一乘，無三乘異；會三寶歸一寶，亦無三寶之異。論師、數師不敢為例，觀師例之。會三寶歸一寶，上義說佛、法、僧異；亦如會三乘為一乘義，說三乘異。故法華云：真是聲聞、真阿羅漢。
從若有分別下，次為他作一體三寶。
若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別。
舉體是佛，佛是覺義；舉體是法，法是不覺；舉體是僧，覺與不覺而不相違。
從於生盲下。三、結別體。
於生盲眾，為作眼目。
為生盲凡夫作此分別。
復當為諸下。四、結一體。
復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。
為二乘得聖之人，說我身有一禮三寶。
如是菩薩下。五、雙結兩義。
善男子！如是，菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。
為惡眾生而作佛事，則結自身說於別體；為諸智者而作佛事，亦結自身說於一體。
次譬說為三：一、大將；二、太子；三、大臣。所以舉三譬者，大將譬了因，太子譬正因，大臣譬緣因。亦譬三寶：太子譬法寶，大將譬佛寶，大臣譬僧寶。
善男子！譬如有人臨陣戰時，即生心念：我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。
大將建意有三：一、臨陣敵制，二、我最第一，三、諸兵依我。諸兵依我譬緣，制勝譬了，第一譬正。
亦如太子如是思惟：我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。
太子亦爾，紹繼覇業譬正，調伏王子譬了，餘王子依譬緣。
如王，王子、大臣亦爾。
如王，如先王，成前譬。王子大臣者，王子即屬大臣譬也。
三、菩薩亦爾。合譬中二：先正合，後結勸。初合者。
善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：云何三事與我一體？善男子！我示三事即是涅槃。
所言三事與一體者，別說於三即是一體，一體之上義說於三，如涅槃中具有三點，實非別異。
次如來下結勸，又二：先勸捨昔別體之三，次勸取今一體之三。初捨中又二：先出昔三寶，後乃勸捨。
如來者，名無上士。譬如人身，頭最為上，非餘肢節、手、足等也；佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯隥。
昔別體中舉頭譬佛寶，頭最為上，支節手足譬法僧，為化眾生示此梯隥。
次是故汝今下，勸捨。
是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。
次汝於大乘下，結勸取自身中一體。
汝於大乘，猛利決斷，應如剛刀，
如大將、大臣於自身中建決定意，不取別體及他己成。
迦葉白佛下，第三、領解。文為四：一、領解；二、佛勸持；三、稱歎；四、佛述成。初文又三：一、發迹；二、自領解；三、誓化他。可尋。
迦葉菩薩白佛言：世尊！我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典，如來大悲今已善說。
我亦如是，安住其中所說菩薩清淨行處，即是宣說大涅槃經。
世尊！我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世我身則當成就三寶。是故聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬禮拜。
善男子下，第二、佛勸持。
善男子！以是義故，應當正學大乘經典。
還只勸前自解化他，自解即是高昇祕藏，化他即是下度愚迷。
迦葉復言下，第三、稱歎。
迦葉復言：佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。
稱歎佛性即是隱時一體，相好等即是顯時一體。
爾時佛讚下，第四、述成。
爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧。
從我今當更為汝下，是第三、明中道圓觀。文為三：初、許說，次、正說，三、歎教。
我今當更，善為汝說，入如來藏，
初中云入如來藏者，入藏由觀，非觀不入。
次若我住下，是正說。文為二：初略、後廣。略又為三：一、標中道；二、明乖中之惑；三、辨破惑之觀。
若我住者，即是常法，不離於苦。若無我者，修行淨行，無所利益。
初標中道，即明非有非無。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法，不離於苦。常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若無我者，明非無。若定是無，則無修因趣果，亦無父母世間善法，此無非道。既作有無兩責，不得有無，即非有無，名中道說。
次若言諸法下，是明乖中之惑，又二：初明惑，次結惑。
若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。
初明惑中有六句：三雙相對，三句計常，三句計斷。於生死中自作此計，障理不明，故名為惑。若開善云：生死一向是苦無樂。光宅云：生死之中有定實樂。莊嚴云：生死之中有虗妄樂。虗妄樂乃為行苦所逼，故非實樂。然三師所說，皆為此呵。開善云：生死是苦，即是此中斷見。光宅云：一向是樂，即是此中常見。莊嚴云：妄樂又為行苦所逼，即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計，不知是誰。
次從修一切法常下，結惑，又三：謂法、譬、合。
修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。
初法中言修一切法常墮斷見者，解有二意：一云、本自執常，他將斷難常義不立，便執於斷；本自執斷，他將常難斷義不立，更執於常。二云、兩見相因，見修斷過即自修常，見修常過即自修斷。
如步屈蟲下譬。
如步屈蟲，要因前脚得移後足。
六卷云：折腰蟲，周易云：尺蠖之屈，以求申也。時俗云：桑枝變作，未必全爾。桑根為蟬，腐草為螢，其例亦然。此蟲腰折。
修常斷者，合譬。
修常斷者亦復如是，要因斷常。
明斷因常生，常因斷生，故有此譬。
以是義故下，第三、明破惑之觀。又二：初、正明；次、結解。
以是義故，修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名為善；修餘法無我者，是諸煩惱分；修餘法常者，是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅；修餘無常法者，即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。
初亦有三雙六句，對前無我只應言我，而經中言常者有二解：一云誤，二云常是通名、我等是別，佛果萬德通得名常。言餘法者，中道之外皆名餘法，常樂我淨即指如來祕藏、佛法僧正解脫等，當知中道只是真法，二邊為餘。
當知如是下，是結解，又二：先法、後譬。
當知如是佛法中道，遠雕二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑。
初法中云愚人無疑者，有二解：疑為解津，愚既無解，所以不疑。二云中道分明，顯然易解，愚尚不疑，何況智者？依文似如後解為勝。
如羸病人下，譬說。
如羸病人服食酥已，氣力輕便。
還喻前二解。若依或意，則愚人分別而生諸見，如服酥輕便。若依後解，酥是好藥，健人服者本來自好，羸人服者亦得輕便，譬中道法愚人亦解。六卷云服已迷悶，即是不解迷惑意也。
有無之法下，第二、廣明中道，又二：初、約諸法有無顯中道；二、約諸法不二顯中道。初文者，夫有無者不可定邪取，說有為無、說無為有，有是無有、無是有無，於無上說有有不定有，於有上說無無不定無，不有不無即是中道。次言不二者，無二異不二、無不二異二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有無中有法有譬。
有無之法，體性不定。
初法說極略，唯此一句直標有無，其性不定。若他明三無為定無不可為有，三聚定有不可為無，此非不定，不名中道。
譬如四大下，次舉譬。先譬，次合。
譬如四大，其性不同，各自違反，良醫善知，隨其偏發而消息之。
初譬中，欲明有無不定。如佛赴緣，若執有者，破有說無；若執無者，破無說有。四大亦爾。如善醫師別知諸病：若水病者，以火藥治；若火病者，以水藥治。地、風亦爾。不善醫師不別病相，妄授於藥。
次善男子下，合譬。初總合，次別合。初可見。
善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。
次若言下別合，又二：先舉有無為合，後舉常無常例合。初又二：先別破有無，後總結為誡。
若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語；若言有者，不應默然。
初文三句。初句云智不應染者，有二解：一云、智聞佛說佛性是有，不應染著，愚便責其現用處所，或六根中，或徧身中。若聞佛性是有，應知佛意不定，專在於有。有即表無，無即妄語者，是第二句破無，亦二意：一云、道理不無，定無乖理，故是妄語。二云、佛性雖有，未有現用，故言是無。汝有智人，不應云妄。若言有者，是第三句，為執有情多，故更重破。不應默然者，若有佛性，應能現瑞，何以默然？二云、若定有者，就汝推撿，何以默然？
次亦復不應下，結不許諍論。
亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。
言有言無，乃至四句，竝是戲論。
若說於苦下，第二、舉苦無常等例合。復有五：一、約苦；二、約無常；三、約我無我；四、約空寂；五、約幻化。皆解惑對辨，可見。
若說於苦，愚人便謂身是無常；說一切苦，復不能知身有樂性。
說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦坏。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。
若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我，智者應當分別無我假名不實。如是知已，不應生疑。
若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見，有智之人應當分別如來是常無有變易。
若言解脫譬如幻化，凡夫當謂得解脫者即是磨滅。有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。
文云雖有去來，而常住無變者，此是即去來不去來，即動而寂。
從若言無明下，是第二、約不二不異明。中道亦有法、譬、法說，為三：一、約因緣明不二；二、約觀行明不二；三、總結明不二。因緣是境觀，是智照，總結是境智。初十二因緣明不二，又三：先舉無明；
若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明，智者了達其性無二，無二之性即是實性。
次舉行識。
若言諸行因緣識者，凡夫謂二行之與識，智者了達其性無二，無二之性即是實性。
三、舉善惡。
若言十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法，凡夫謂二。智者了達其性無二，無二之性即是實性。
舊解：無明是惑，明即是解。又云：無明、行是過去，識等是現在，三世分別。此不會經，經呵云：明與無明、行、識等異，是愚人法，智者了達，其性無二。
若言應修下，第二、約觀行明不二。又三：一、苦；
若言應修一切法苦，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。
二，無常。
若言一切行無常，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。
三，無我。
若言一切法無我，如來祕藏亦無有我，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。
我與無我下，第三、總結不二。又三：一、結歎；二、結勸；三、結會。結歎又二：先、結佛所歎；
我與無我，性無有二。如來祕藏，其義如是，不可稱計，無量無邊，諸佛所讚。
後結說已。
我今於是一切功德成就經中皆悉說已。
結勸又二：初、勸持不二法。
善男子！我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。
二、勸持不二經。
善男子，汝亦應當堅持憶念如是經典。
如我下。三、結會。
如我先於摩訶般若波羅蜜經中說：我、無我，無有二相。
懸指般若。舊云：引深奧品中燈炷喻。或云：大品度不盡，外國本經應有此文。或言：大品雖不的當，而不二之義無差。又云：諸有二者，名有所得；無有二者，名無所得。又二是眼識，識內了別，眼外見色，此則是二。眼識無二，乃是智者了達。諸法亦爾。
從如因乳生酪下，第二、譬成因緣不二之義。如五味相生無自他性即是因緣，因緣即是中道，其意顯然。文為三：初、列五味；二、廣破自他；三、結因緣義。初列五味者。
如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐。
五味相生，成前不二。
次如是酪性下廣破自他，先立章門、後解釋。初章門中說酪從乳生為章門，次例四味。就初又兩：初從乳生酪即是章門；
如是酪性為從乳生？
次從自生他生，竝是非門。
為從自生，從他生邪？
乃至醍醐亦復如是。
次若從他生下，第二、釋二章門。先釋非門，次釋是章門。初非門中先釋不從他生，次釋不從自生。初破他生可見。
若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。
若自生者，不應相似相續而生；若相續生，則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時。
破自生中云不應相似相續，自生是一往，將誰相似相續？而今見續乳後有酪等味，故知不從自生。自生應五味一時，既前後相續，豈得一時？
雖不一時下，釋是章門。
雖不一時，定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故不能自變，乃至醍醐亦復如是。
破自他之後因緣。假說云酪從乳生，而不自不他，而言先有者，亦是因緣。甘味多故，不能自變者，乳味即甜，酪味即酢。下論義難此。
是牛食噉下，第三、結是因緣。先譬，次合。
是牛食啖水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草，名曰肥膩，牛若食者，純得醍醐，無有青、黃、赤、白、黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。
初譬中，食水草譬稟經教，血變成乳譬變惡為善，若食甘草譬稟大教，若食苦草譬稟小教，雪山譬此經，肥膩譬佛性，牛若食者譬眾生，醍醐譬佛果，能依此經修行得無上佛果，無有青黃赤白等色譬依教而修，無聲聞人天之果，純得醍醐涅槃果也。此中六位文義宛然。
是諸眾生下，第二、合譬，中二：先合，次論義。初合中，先合二，後合不二。
是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相。
若無明轉，則變為明。一切諸法善、不善等亦復如是，無有二相。
不二中云無明轉變為明者，他經復云明起斷無明。舊三解：一云、只斷是變，變是斷，文兩義一；二云、變語就體，斷語就用。一心體上有善惡兩義，只己心上變善為惡，變惡為善，心即不變。次就用者，須斷無明，只得於明不斷，不得即莊嚴。師解：開善嫌莊嚴淺近，就修習緣、了兩緣釋之。從迦葉下，第二、論義。從前乳中先有酪性生，文為二：先難次答。難中又二：先定
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：乳中有酪。是義云何？
次難難中二：先難定有，次難定無。難定有為三：一、正難。
世尊！若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於酪？
乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生義者，先無而有，乃名為生。
次法若本無下，釋難。
法若本無則名為生，如其已有，云何言生？
若言乳中，下三竝難。
若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草。
若乳是酪因，草亦乳因。又倒竝，若草為乳因，亦應乳為草果。草為乳因，草中得有乳者；乳為草果，乳中亦應有草。乳酪因果亦例此，竝文中但舉一耳。
若言乳中下，二難定無者，
若言乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？
只應難有，不應難無，恐佛轉計度入無中，是故逆遮而難無也。
善男子下，二、佛答。文為三：初、研譬；二、重為合譬；三、結譬意。初又三：一、非定執；二、以理解；三、結非定執。初非執中，先作三章門，後次第釋破。
善男子，不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。
一、定有門，二、定無門，三、他生門。
釋三門者，初釋不得定有。
若言乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。
云乳中有酪者何？乳白酪黃，乳甘酪酢，色味既異，何得定有？
次釋乳中不得定無酪者。
若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性。
文云：置毒乳中，酪即殺人。先時置毒於乳，後時乳變成酪，飲此酪者，毒猶殺人，何得言乳定無酪？
若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言酪從他生。
是牛食噉下，第二、以理解釋。又二：先明乳從草生還因緣假說，後明酪從乳生亦是因緣假說。兩文各二：初二者，先云從緣而有，後結是因緣。
善男子，是牛食啖草因緣故，血則變白；草血滅已，眾生福力變而成乳。
眾生福力者，有三義：一、牸牛之福，欲飲子時血變作乳；二、犢子之福，令母有乳；三、𤚼人之福，人若無福子尚不足，況得充人？
是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐亦復如是。以是義故，得名牛味。
是乳滅已下，二、明酪從乳生，又二：初、明緣生從結因緣。
是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若醪、若煗。
醪是以物攪之，煗是火氣。經本或作酢字，而今酉邊著翏者，非以物攪字，亦非酒名。酒名應酉邊作孝，蓋書者謬。
是故得名從因緣有，乃至醍醐亦復如是。
是故不得定言下，第三、結非定執。
是故不得定言乳中無有酪相，從他生者離乳而有，無有是處。
善男子！明與無明下，第二、重為合譬。
善男子！明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故，我言無有二相。
此中開轉斷義，如前釋。
以是因緣下，第三、結譬意。
以是因緣，我上說言，雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦爾。
善男子！眾生薄福下，第三、歎教勸持。又二：先歎佛性理，次歎教。歎理為二：先舉忍草。
善男子！眾生薄福，不見是草。佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。
後牒兩譬。於中，先牒兩譬。
譬如大海，雖同一鹹，其中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。
次諸眾生下，總合兩譬。
諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性非是作法，但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毗舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。
次從譬如虗空下，是歎教，又二：先歎經，後勸信。初文有譬有合。
譬如虗空震雷起雲，一切象牙上皆生華；若無雷震，華則不生，亦無名字。
虗空譬法身，雷震譬說法，起雲譬慈悲，象牙譬眾生，華譬佛性。有三解：一云別有象牙草，聞雷生華；二云是象牙生華，經云四象優鉢羅等聞天雷時，牙上有華；三云此象牙非別生華，直是牙上有文彩如華。
眾生佛性下，合譬，有三番合之可尋。
眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆不可得見，是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性如象牙華。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時象牙上華不可得見。聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性，譬如天雷見象牙華。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說大涅槃名為如來秘密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上華。以能長養如是大義，故得名為大般涅槃。
若有善男子下，是第二、結今勸信。
若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。
從迦葉白佛下品中，第二、答能見難見性。文有四問答：初兩番辨深行證見，後兩番明淺行聞見。聞見酬其能見，證見酬其難見。於證見中總有二番：初番可見；
迦葉菩薩白佛言：甚奇！世尊！所言佛性，甚深！甚深！難見！難入！聲聞、緣覺所不能服。
佛言：善男子！如是，如是！如汝所歎，不違我說。
次番中有問有答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性者，云何甚深難見難入？
答中，總舉十譬。
佛言：善男子！如百盲人為治目故，造詣良醫。是時，良醫即以金錍決其眼膜，以一指示，問言：見不？盲人答言：我猶未見。復以二指、三指示之，乃言：少見。
初以百盲通譬一切眾生，百是一數之圓，例如世姓甚多，而言百姓求解見性，譬如治目。造詣良醫者，根緣感佛，是時良醫譬佛垂應。金錍四解：一云譬此經，一指三指譬昔三乘教，亦云金錍譬佛方便慧，一指三指譬根緣悟道，除瞙譬斷無明煩惱。二云三指譬三慧。三云初教一指，般若至法華二指，涅槃三指。四云譬三忍，信、順、無生解。三忍為二：一云十信信忍，三十心順忍，十地無生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是順忍，七地至十地是無生忍。今明不然，經合佛性，豈可餘釋？一指示之，答云不見者，譬入真諦則不見性。二指不見者，譬空、假二諦亦不見性。三指示之，答言少見，此譬一諦、三諦即空、假、中，名為佛性。初住初地則能分見，故言少耳。
善男子下，合譬，又二：前正合，次況聲聞。初文者。
善男子！是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，猶未能見所有佛性，如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：甚奇，世尊！我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。
若尋合文，金錍譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德三諦等也。文云無我惑亂者，即是不了昔教惑於無我故不見性，今教真我乃見佛性。
善男子！如是菩薩位階十地，尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？
次九，譬可尋也。
復次，善男子！譬如遠觀虗空鵝鴈，為是虗空？為是鵝鴈？諦觀不已，彷彿見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？
善男子！譬如醉人欲涉遠路，朧見道；十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
善男子！譬如渴人行於曠野，是人渴逼，徧行求水，見有叢樹，樹有白鶴。是人迷悶，不能分別是樹、是水，諦觀不已，乃見白鶴及以叢樹。善男子！十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
善男子！譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬，遠望大舶、樓櫓、堂閣，即作是念：彼是樓櫓？為是虗空？久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性，亦復如是。
善男子！譬如王子身極愞弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了；十住菩薩雖於己身見如來性，亦復如是，不大明了。
復次，善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫發，因見牛聚，即作是念：為是牛羣？為雲？為舍？是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定，亦復如是。
復次，善男子！如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即作是念：此中動者為是蟲耶？是塵土耶？久視不已，雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。
復次，善男子！譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：彼為是牛？為人？為鳥耶？久視不已，雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。
復次，善男子！譬如有人於夜闇中見畫菩薩，即作是念：是菩薩像、自在天像、大梵天像成染衣耶？是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，難得知見，唯佛能知，非聲聞、緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知如來性。
迦葉白佛下，是第二、有兩番，明淺行聞見。初番問，可尋。
迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？
佛答有四：一、譬，二、合，三、勸，四、褒貶。
佛告迦葉：善男子！如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。
初譬中云非想非非想天者，三有四空之頂，無身而有識，無相而有想，此事難知。佛性亦爾，非二乘所了。
二合等三文可見。
善男子！聲聞、緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性亦復如是。
善男子！是故，應當精勤修習大涅槃經。
善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。
迦葉白佛非聖凡夫下，第二番問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。
初問中云非聖凡夫者，即外道也。其自稱聖，如來奪之，故言非聖。若理內凡夫即聖凡夫，內道外道俱云有我，有我之性兩事云何？
佛舉貧富二人譬，有三：初譬，次合，三結成。譬為三：初菩薩施化，二聲聞施化，三如來施化。初菩薩施化，又為四：一說教，二稟受，三捨應，四起惑。
佛言：譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤，如是二人互相往反。
共為親友者，能化所化，化道交通，義言親友。王子富於法財，真我顯現，故言富眾生。邪我在身，具足諸見，故言貧人。互相往反者，感應相關。
是時貧人下，是第二、眾生稟受。
是時，貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。
見王子刀者，非是證見。聞菩薩說真我佛性好刀，譬中道佛性真我，心中貪著者愛樂此法。
王子！後時下，第三、菩薩捨應。
王子後時，執持是刀，逃至他國，
持真我去，故言持刀。機感事密，是故言逃。更化餘處，故言他國。
貧人於後是第四凡夫起惑。
貧人於後，寄宿他家，即於眠中，寱言刀刀。
菩薩捨應眾生流轉受五陰身，故言寄宿。眠是闇時，譬無明昏。自號有我，故喻囈言。古本曰讇言。寱者，典誥囈字。
傍人聞下，第二、聲聞施化。
傍人聞之收至王所。時王問言：汝言刀者可以示我。是人具以上事答王：王今設使屠割臣身分裂手足，欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處雖曾眼見，乃至不敢以手掁觸，況當故取？王復問言：卿所見刀相貌何類？答言：大王！我所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑，語言：汝今隨意所至莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？時王即問諸羣臣言：汝等曾見如是刀不？言已便崩，尋立餘子紹繼王位。復問羣臣：汝等曾於宦庫藏中見是刀不？諸臣答言：臣等曾見。又復問言：其狀何似？答言：大王！如羖羊角。王言：我庫藏中何緣當有如是相刀？次第四王皆悉撿挍求索不得。
應具論四果，文略闕第三王，初王是初果。私謂餘子之言可兼二三，舊即傍人譬機，機將是人是感初果，故言收之。興皇云：傍人是五方便似解，王是初果真解，似伏真斷破彼我見。言至王所眾生，對初果義。言君臣屠割者，譬分析五眾求我叵得，曾稟此法故言素為親厚，能化所化既非異轍故言一處。眼見譬聞慧，手觸譬思慧，取譬修慧，竝不得思修故言不敢手觸，況當故取。羊角者，邪曲計我欣笑譬悲怪，未欲破此邪計故言隨意去。尋立餘子即二果，施化次第四王即四果。
却後下，是第三、如來施化。
却後數時，先逃王子從他國還，歸其本土復得為王。既登王位，復問諸臣：汝見刀不？答言：大王！臣等皆見。又復問言：其狀何似？答言：大王！其色清淨如優鉢羅華。復有答言：形如羊角。復有答言：其色紅赤猶如火聚。復有答言：猶如黑蛇。時王大笑：卿等皆悉不見我刀真實之相。
但是前逃菩薩，今還成佛。數時者，數耳。唯明無我，不言真我者，望下文合中，應有說我教也。優鉢羅華者，婆羅門計神，白色。羊角者，剎利神，色黃。火聚者，毗舍神，赤。黑蛇者，首陀神，黑。
善男子！合譬還合三譬。
善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世，說我真相，說已捨去。譬如王子持淨妙刀逃至他國，凡夫愚人說言：一切有我，有我。如彼貧人止宿他舍，寱言：刀，刀。
譬云：有一好刀。合云：說我真相。譬云：持是淨刀逃至他國。合云：說已捨去。
聲聞、緣覺下，合前第二、四果施化。
聲聞、緣覺問諸眾生：我有何相？答言：我見我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，熾然如日。如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄作我相。如問刀相，答似羊角，是諸凡夫次第相續而起邪見。
為斷如是下，合第三、如來施化，又二：先、明無我教，正是合前；
為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我。譬如王子語諸臣言：我庫藏中無如是刀。
善男子下，第二、更明真我之教。
善男子！今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如淨刀。
前譬中無，但有其義。
善男子！若有凡夫下，第三、結成答意，在文可見。
善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。
大般涅槃經文字品第十三。
文字品
此品意有四：一、次第者，上性品明字下之理，此品明理上之字。答上問：云何解滿字及與半字義？前品名字功德正論，此經專解出世上上滿字，今品通論眾教若半若滿。世間出世間上上等文字開密者，他解：無常為半，常為滿。興皇彈云：如樝棃兩片，是半邊之滿。他又解：昔說無常不名為滿，今教具說常與無常，是故名滿。又彈：若以常足無常者，一片棃足半片樝，應為一果者，此是𧂐足滿。興皇解：涅槃佛性之體，非常非無常，常無常具足，故名為滿。今明彼家彈舊，或為半邊，或為𧂐足滿。自說非常非無常，常無常為滿者，此亦是樝棃柿栗四片合為一果。今依此品開一切字，悉是滿字。文云：如來出世能滅半字，是故汝今應離半字隨逐滿字，於一切法無礙無著。本對半明滿，既無有半亦復無滿，當知字非字，以無字為滿字。文云：半字是諸經書記論文章根本，又半字是煩惱言說根本。又云：滿字是善法根本，一切善法言論根本。異論呪術一切文字，悉是佛說，非外道說。當知佛所說者，悉是內道正法。此以正法而為滿字。又云：若解文字，能令眾生口業清淨。佛性不爾，不假文字，然後清淨，佛性自淨。當知諸字悉是佛性。佛性非字非非字，而能字能非字，故稱滿字。雖有三義，勿作三解。即字無字，無字即字，亦即非字非不字，具足無缺，不縱不橫，爾乃名滿。譬如金銀種種等寶，同入爐冶，俱成一器，而種種不失，亦名種種，亦名於一。一即種種，種種即一，亦復非一非種種，而一而種種。開一一字，悉是佛性。法性法界，亦復如是。包一切字，不得一字一切字，而具一字一切字。豈隔半邊，而非滿字。是則名為開祕說滿。從此立名，名文字品。文中為三：一略標字本，二廣明字義，三領解述成。
佛復告迦葉：所有種種異論、呪術、言語、文字，皆是佛說，非外道說。
初文先總標異論呪術皆是佛說，有二解：一云根本皆在佛法之中，三寶、四諦、涅槃、四德，悉是佛法名教。長者去後，劫掠羣牛，外道偷之，安其己典。二云是佛方便之說，如清淨法行經云：迦葉為老子，儒童為顏回，光淨為孔子。若如前解，佛則認歸；若如後解，方便施與。若開一切文字皆佛正法，則非認非與。
迦葉白下，第二、廣明字義，有二番問答。初問如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！云何如來說字根本？
佛言下，如來重答，為三：初、明文理之本；
佛言：善男子！初說半字以為根本。
持諸記論下，二、別明字本。
持諸記論，呪術文章，諸陰實法，
凡夫人下，三、明學半得悟滿法。
凡夫之人，學是字本，然後能知是法非法。
迦葉復白下，第二番、騰問請答。問如文。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！所言字者，其義云何？
善男子！十四音下，如來答，為三：一、通明諸字；二、別釋半滿；三、結得失，亦是明無字之義。初又四：一、以音隨字，即是明音；二、以字隨音，即是明字；三、音字所因；四、音字利益。
善男子！有十四音名為字義。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，則為無盡；夫無盡者，即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。阿者，不破壞故；不破壞者，名曰三寶，譬如金剛。又復，阿者，不流故；不流者，即是如來；如來九孔無所流故，是故不流；又無九孔，是故不流；不流即常，常即如來；如來無作，是故不流。又復，阿者，名為功德；功德者，即是三寶，是故名阿。次，阿者，名阿闍黎。阿闍黎者，義何謂耶？於世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著，少欲知足，亦名清淨，能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復，阿者，名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。又復，阿者，名依聖人，應學威儀，進止舉動，供養恭敬，禮拜三尊，孝養父母，及學大乘善男女等，具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復，阿者，名曰教誨，如言：汝來如是應作，如是莫作。若有能遮非威儀法，是名聖人。是故名阿。伊者，即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，譬如滿月。汝等如是應作不作，是義非義，此是佛說，此是魔說，是故名伊。伊者，佛法微妙，甚深難得，如自在天、大梵天王，法名自在。若能持者，則名護法。又，自在者，名四護世。是四自在，則能攝護大涅槃經，亦能自在敷揚宣說。又復伊者，能為眾生自在說法。復次伊者，為自在故說。何等是耶？所謂修習方等經典。復次伊者，為斷嫉妒，如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。憂者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。復次憂者，如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處，北單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經，得名最上、最勝，是故名憂。憂者，譬如牛乳，諸味中上。如來之性亦復如是，於諸經中最尊、最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。復次憂者，是人名為無慧正念。誹謗如來微密祕藏，當知是人甚可憐憫，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名憂。者，即是諸佛法性涅槃，是故名。黳者，謂如來義。復次黳者，如來進止、屈伸、舉動，無不利益一切眾生，是故名黳。烏者，名煩惱義。煩惱者，名曰諸漏。如來永斷一切煩惱，是故名烏。炮者，謂大乘義。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。菴者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。痾者，名勝乘義。何以故？此大乘典、大涅槃經，於諸經中最為殊勝，是故名痾。
迦者，於諸眾生起大慈悲生於子想，如羅睺羅作妙善義，是故名迦。呿者，名非善友。非善友者，名為雜穢。不信如來祕密之藏，是故名呿。伽者，名藏。藏者，即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性，是故名伽。伽者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。遮者，即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。車者，如來覆蔭一切眾生，譬如大蓋，是故名車。闍者，是正解脫無有老相，是故名闍。闍者，煩惱繁茂譬如稠林，是故名闍。若者，是智慧義。知真法性，是故名若。吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。侘者，法身具足譬如滿月，是故名侘。荼者，是愚癡僧。不知常與無常，譬如小兒，是故名荼。荼者，不知師恩，譬如羝羊，是故名荼。拏者，非是聖義，譬如外道，是故名拏。多者，如來於彼告諸比丘：宜離驚畏，當為汝等說微妙法。是故名多。他者，名愚癡義。眾生流轉生死自纏，如蠶蛣𧏙，是故名他。陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。陀者，稱讚功德。所謂三寶如須彌山，高峻廣大無有傾倒，是故名陀。那者，三寶安住無有傾動，譬如門閫，是故名那。波者，名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。頗者，是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡，當知是人愚癡無智違失聖旨，是故名頗。婆者，名佛十力，是故名婆。婆者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。摩者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。耶者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法，是故名耶。囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故說囉。羅輕者，名聲聞乘動轉不住，大乘安固無有傾動，捨聲聞乘精勤修習無上大乘，是故名羅。和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術經書，是故名和。賖者，遠離三箭，是故名賖。沙者，名具足義。若能聽是大涅槃經，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。娑者，為諸眾生演說正法令心歡喜，是故名娑。訶者，名心歡喜。奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅槃。是故名訶。羅者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名羅。復次，羅者，乃至示現隨順世間有父母妻子，是故名羅。魯流盧樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間。如提婆達示現壞僧，化作種種形貌色像，為制戒故。智者了達，不應於此而生畏怖，是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓。
初文音隨字者，十四音也，是十四音去是也。古來六解，大為二途，前四解單，後二解複。一宗師云：書缺二字，師不能通，故無兩音，止有十二。二招提足悉曇二字，三梁武足涅槃二字。引經云：所言字者，名曰涅槃。四開善云：於十二字中，止取十字，除後菴痾，謂是餘聲。故經釋炮音，便云：於十四音，是究竟義。更取下魯留盧樓四音，足為十四，插著中心，謂阿阿、伊伊、憂憂、魯留盧樓、𪐭等五莊嚴。複解前十二為六音，後五五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賖足，前五成六，足上成十二。取羅沙娑呵羅為一遲音，魯留盧樓為一速音，是為十四。六冶城云：前兩兩相隨有六，次五五相隨有五，後三三相隨有三，合成十四音。觀師云：古來六解，次第彈之。初云書缺二字者，外道師不解，反啟問太子，太子自知。今說涅槃，豈不安二字，猶云書缺？彈招提者，悉曇通是外國十四音之總名，豈得將總足別？彈梁武者，涅槃亦云槃利、涅𨽻、槃那，此則六字，亦云般涅槃那，此則四字，何故止取兩字足之？彈開善者，除菴痾兩字，足魯留盧樓四字，若魯留盧樓是音者，何不在音次第，而在字後安之？彈莊嚴者，經文現云十四音，何時云以字足音？音字兩異，何得相渾？莊嚴不成，冶城亦壞。又河西以前十二即是十二音，取後四字合為二音。古經本云黎樓黎樓，即是四字為二音，足前為十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，隨世所用。又一解云：初十二是音，後迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事：一字，二語，三音。因此字以為言論端首，然後方及餘字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名滿字。又以九部為半字，大乘為滿字。又云：梵本無半滿之言，但以事未成為半，成就為滿。興皇有半邊相足，無牽申等滿。河西云：十二字喻之如飯，後二十五字喻之如羮，後九字攝持諸句如守門人，亦如瓔珞，後九字亦字亦音。魯留下之二字，童所不習學。
吸氣舌根，是第三、明諸字所因。
吸氣舌根，隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆因舌齒而有差別。
皆有差別故。迦佉等是舌本聲，多他等是舌上聲，吒咤等是舌頭聲，波頗等是脣間聲，遮車等是齒間聲，故言皆因舌齒差別。
如是字義下，第四、明字之利益。
如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是，假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰、界、入中，而亦不同陰、界、入也，是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別，是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。
前舉字義，後明佛性，云不如是。
又半字下，第二、別釋半滿。為三：先法；次譬；三、合。
又半字義，皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者，乃是一切善法言說之根本也。
譬如世間為惡行者，名為半人；修善行者，名為滿人。
如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字，是事不然。何以故？離文字故。是故如來於一切法無閡無著，真得解脫。何等名為解了字義？有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。
何等名下，第三、更明無字之義，亦是得失。
何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又，無字者雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恒與非恒及法、僧二寶、律與非律、經與非經、魔說、佛說。若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子！是故，汝今應離半字，善解滿字。
後番領解，述成如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來殷勤誨敕。
佛讚迦葉：善哉，善哉！樂正法者應如是學。
大般涅槃經鳥喻品第十四。
鳥喻品。
河西云：文字、鳥、月三品同明真應。文字半滿只是鳥，喻常無常。常無常只是月，喻隱顯。因字識理，達常無常，能隱能顯。今更次之。如來常依二諦三諦說法，故知文字是佛教。即文字達三諦，具足一教一切教。欲顯圓滿修多羅，故題文字品。次鳥喻者，依教立行，即雙流行。二行竝觀，一行一切行。下文云：復有一行是如來行。次文字之後，明二鳥共行，故成次第。亦是依教生智，智望於教，教即成境。由境發智，由智立行。教轉成境，智轉成行，故為次第。此品答：云何共聖行？娑羅迦鄰提。此還舉鳥以況於行，以為答問。能喻是娑羅迦鄰提，所喻是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是雙，迦鄰是鳥。然娑羅翻為堅固，何得言雙？或言娑羅是一隻，鄰提是一隻。此乃兩類，不得是雙。或言娑羅一雙，迦鄰提一雙。引下文云：鳥有二種：一名鴛鴦，二名鄰提。此乃兩類，為兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦。問中問娑羅，答中答鴛鴦。類異義同，乃以鴛鴦替於娑羅。或言鄰提無翻，或翻為天鶴。引六卷云：鴈鶴舍利。然漢不善梵音，只增諍競，意在況喻。取其雌雄共俱，飛息不離。以況一中無量，無量中一。非一非無量，而一而無量。呼為雙流，乃名共行。問：為凡與凡共行、聖與聖共行、凡與聖共行？他解云：觀生死無常不識涅槃常，觀涅槃常不識生死無常，二解不明。如但識金不識鍮，但識鍮不識金，若精識二物乃是雙觀，苦樂我無我亦如是。聖如是行，凡亦如是，故言共行。此不應爾，與譬相違。譬明二鳥俱遊，如汝所釋，一鳥窮下之生死，一鳥窮高之涅槃，昇沈碩乖，雙遊不顯。假令二鳥但雙遊下不雙遊高，遊高不遊下，雙遊不成。又一家引半滿約一法，雙遊約二法。若取生死無常、佛果是常共為滿者，兩物各異，棃柰體別，安得是滿？夫雙遊者，觀生死中有常無常，觀佛果中亦常無常，取生死涅槃兩常為一雙滿，取生死涅槃兩無常為一雙半，即是兩法共起，乃曰雙遊。今明義皆不爾，兩常俱起乃是二雄俱飛，兩無常起乃是二雌竝飛，與譬相背，雙遊不成。今言雙遊者，生死具常無常，涅槃亦爾，在下在高雙飛雙息，即事而理即理而事，二諦即中中即二諦，非二中而二中，是則雙遊義成，雌雄亦成。事理雙遊其義既成，名字觀行乃至究竟雙遊皆成，橫豎具足無有缺減。此中備有凡凡共行、凡聖共行、非凡非聖共行，約人法分別俱成。以是義故，故云鳥喻。品文為二：先總、次別。總又二：初略、後論義。略中先譬、後合。
佛復告迦葉：善男子！鳥有二種：一名、迦鄰提，二名、鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。
是苦、無常、無我等法，亦復如是不得相離。
初譬中舉二鳥譬常、無常而合，文以苦、無我合者，但是略耳。私謂：又顯義同，是故互出，具論應六。
次論義中，先問：
迦葉菩薩白佛言：世尊！云何是苦、無常、無我，如彼鴛鴦、迦鄰提鳥？
後答。答中，先法，後譬。
佛言：善男子！異法是苦、異法是樂，異法是常、異法無常，異法是我、異法無我。
初法中言異法是苦是樂者，舊云：生死異涅槃，涅槃異生死，故言苦樂。觀師言：前多斥倒，約豎以論常與無常。今品一時明常無常，只生死中有異法而說苦，有異法而說樂，乃至我無我亦如是。
譬如稻米異於麻麥，麻麥復異豆粟甘蔗。
後譬五穀各異，成前異意。下別譬中云華葉無常而果是常者，非常住常，言華葉不定故無常，果已定故是常，借此以顯無常成常。
從如是諸種去別說共行，又二：初別說，次論義。初別說為三：一就生死明無常，二就涅槃明無我，三雙就生死涅槃以明苦樂。然前兩是橫、後一是豎，理應備論，但文互現。初文又二：初正明二行，次結章。初正明中舉五譬。初譬又二：先譬，次合。譬又三：一譬，二論義，三領解。
如是諸種從其萌芽乃至華葉皆是無常，果實成熟人受用時乃名為常。何以故？性真實故。
初中萌牙，譬生死中無常；熟時，譬生死中常。
次論義二：先問，次答。
迦葉白佛言：世尊！如是等物若是常者，同如來耶？
佛言：善男子！汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？
善男子，汝今不應受持是義。善男子，一切諸法唯除涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言果實常。
答中明生死常與如來常異。
三、迦葉下，領解，又二：先領解，次述成等，皆可見。
迦葉菩薩白佛言：世尊！善哉，善哉！如佛所說。
佛告迦葉：如是！如是！
善男子！雖修一切下，二、合譬。
善男子！雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
未聞是經皆言無常，聞是經已皆云是常，豈非生死中具常無常？契經諸定者，修多羅翻名為契經，又是定藏故言諸定。後四譬皆有合。
復次，善男子！如菴羅樹，其華始敷，名無常相；若成果實，多所利益，乃名為常。
如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言：一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
復次，善男子！譬如金礦，消鎔之時是無常相；鎔已成金，多所利益，乃名為常。
次譬云：金卝者，玉未理者名璞，金未理者亦名卝，此有木邊、王邊之異。金未治亦名礦，礦者，黃金名也。招提呼為朴音，觀師呼為礦音，然卝字兩喚。
如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言：一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
復次，善男子！譬如胡麻未被壓時，名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。
善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言：一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。
復次，善男子！譬如眾流皆歸於海。
一切契經諸定三昧，皆歸大乘大涅槃經。何以故？究竟善說有佛性故。
是故我言下，第二、結章。
善男子！是故，我言異法是常、異法無常，乃至無我亦復如是。
正應明常無常，而復結言無我，欲明例爾。
迦葉白佛下，第二、就涅槃以明無我、我二行。無憂悲即有我，有憂悲即無我。文為二：先問、後答。問為二：正問、結問。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如來已離憂悲毒箭。憂悲者名為天，如來非天；憂悲者名為人，如來非人；憂悲者二十五有，如來非二十五有。
是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲？
一往謂是無端之問。然佛說涅槃亦有無常，無常是有為，有為即憂悲。今問憂悲，是問涅槃有無常不？
佛答為四：一釋問，二歎理，三重釋問，四重歎理。初文二：先譬，後合。譬中三：先正作譬，次更為譬作譬，三還以譬合譬。初云無想天者是譬。
善男子！無想天者名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命云何而有陰、界、諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。
次更舉樹神譬，顯無想譬，即是為譬作譬。
善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉；雖無定所，不得言無。
無想天壽亦復如是。
佛法亦爾下，以譬合譬。
善男子！佛法亦爾，甚深難解。如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲、現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。
二、復次，善男子！無想天下歎理甚深，先譬、次合。
復次，善男子！無想天中所有壽命，唯佛能知，非餘所及；乃至非想非非想處，亦復如是。
迦葉，如來之性清淨無染猶如化身，云何當有憂悲苦惱？若言如來無憂悲者，云何能利一切眾生弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虗妄。以是義故，善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
如來實無憂悲，但於無中說有。眾生有苦，未得脫難，見佛有苦。既其有苦，即有憂悲。佛斷苦因，受第一樂，復無憂悲。有憂即無我，無憂即有我。若應物云如來有憂，實理即無。今問：既示有悲，亦應有苦。如來心地不念眾生，應是無苦。問：如來實無憂喜，汝何以云如來實喜？今亦反問佛無憂喜，何以定云如來無憂？我說如來實非憂喜，義說憂悲，此是不定之言。
三、譬如空中下，重釋問兩譬：先舉舍住譬，次舉幻師譬，皆先譬、次合。初譬中有二：前為法作譬；
善男子，譬如空中，舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住，無有是處。以是義故，不可說舍住於虗空、不住虗空。凡夫之人雖復說言舍住虗空，而是虗空實無所住。何以故？性無住故。
心亦如是下，即為譬作譬。
善男子！心亦如是，不可說言住陰、界、入及以不住；無想天壽亦復如是。
後復舉無想天壽，亦為譬作譬。
如來憂悲下，正合。
如來憂悲亦復如是，若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虗空？
譬如幻師下，次譬二譬合。
善男子！譬如幻師，雖復化作種種宮殿，殺生、長養、繫縛、放捨，及作金、銀、瑠璃、寶物、叢林、樹木，都無實性。
如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子，如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲；若謂如來不入涅槃，常住不變，當知是人無有憂悲。
四、如來有憂及以無憂下，重歎理。又四：一、法；二、譬；三、合；四、結。此即法說。
如來有憂及以無憂，無能知者。
譬如下人下，第二、譬說。
復次，善男子！譬如下人能知下法不知中上，中者知中不知於上，上者知上及知中下。
若依毗曇，有三種度義：一、人度，二、根度，三、地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度；鈍根不知中上，中上能知下，即是根度；初禪不知上禪，上禪能知下禪，即是地度。成論不爾，互有知義。明獼猴尚見佛心，豈有鈍根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知故，亦言不知。
三、合譬。四、結。可尋。
聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無閡智，示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無閡無上智者。
無有是處。有憂無憂，唯佛能知，
以是因緣，異法有我，異法無我，是名鴛鴦、迦鄰提鳥。
復次善男子下，第三、雙就生死涅槃以明苦樂，即是豎論。文中有二：先釋、後論義。就初釋中三：謂譬、合、結。此即譬說。
復次，善男子！佛法猶如鴛鴦共行，是迦鄰提及鴛鴦鳥盛夏水長，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而遊。
二、鳥喻法身，子譬眾生，盛夏水漲譬起倒。選擇高原者，病無常即須常藥，常為高原病常即無常為藥，以無常為高原即是非常非無常，常無常具足能離諸倒。為長養者，譬令其解常無常理，然後隨本安穩而遊，譬如來度訖然後遊諸覺華。
如來出世下，第二、合譬。
如來出世亦復如是，化無量眾令住正法。如彼鴛鴦、迦鄰提鳥，選擇高原安置其子；如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。
是名異法下，第三、結成。
善男子！是名異法是苦，異法是樂；諸行是苦，涅槃是樂；第一微妙，壞諸行故。
迦葉白佛下，第二、論義，三番問答具簡六行。此初番又二：先問，次答。問可見。
迦葉菩薩白佛言：世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？
此中又兼常、無常，我、無我等。
佛言下，第二、如來答。又四：先舉二偈為答，次長行解釋。初中又二：初偈明生死、涅槃二果，次偈明生生、涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦爾，可見。
佛言：善男子！如我所說，諸行和合名為老死。
謹慎無放逸，是處名甘露。放逸不謹慎，
是名為死句。
若不放逸者，則得不死處。如其放逸者，
常趣於死路。
次長行從若放逸者下，具釋上兩偈，如文。
若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦，若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖習諸行，是亦名為常樂不死不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸常死之法，出世聖人是不放逸無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂，異法是我、異法無我。
三、如人在地下，明下不知上以明於苦，亦二：先譬，後合。
如人在地，仰觀虗空，不見鳥迹。
初譬中明不見鳥迹者，欲明空中鳥飛無行，地迹亦有毛羽氣息，當其飛處亦有此迹，但非地下人之所見。
善男子！眾生亦爾，無有天眼在煩惱中，而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故。因諸煩惱所造有為即是無常，是故我說異法是常、異法無常。
合如文。
四、精勤勇進下，明上能知下，以明於樂。又二：初、舉兩偈正是解釋。此初偈明人。
精勤勇健者。若處於山頂，平地及曠野，
常見諸凡夫。
後偈明法。
昇大智慧殿。無上微妙臺。既自除憂患。
亦見眾生憂。
次少長行通釋二偈。
如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。
迦葉白佛下，第二番，先問、次答。問中二：先非佛說，次則難。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如偈所說，是義不然。
何以故？入涅槃者無憂無喜，云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂而見眾生？
難意既無憂無喜，云何復言昇智慧臺？
佛言：善男子！智慧殿者即名涅槃，無憂患者謂如來也，有憂患者名凡夫人，以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫，勤精進者譬須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住故名如來。如來憫念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。
佛答：以凡夫有憂，故云如來無憂，正是對治之義。又正念眾生，故言有憂。如淨名說：眾生病故，菩薩亦病。
第三番亦先問後答，皆可尋也。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。
佛告迦葉：皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生。雖現受生而實無生，是故如來名常住法，如迦鄰提、鴛鴦等鳥。
大般涅槃經卷第八
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第八