曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第七
唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集
金陵華山後學比丘 讀體 續釋
●衣藥受淨篇第四
釋 衣身之章也。上曰衣，衣隱也。下曰裳，裳障也。所以隱形，自障蔽故。涅槃經云：三衣者，如世衣裳，障覆形體。大論云：釋子受持禁戒是其性，剃髮染衣是其相。律中凡資身法服並臥具等，總名衣也。藥者，治病之草。此土以草根木皮及五金八石等，皆可為藥。西域多用酥油蜜等治病為藥也。葢有形之軀，難免饑渴寒暑，不無四大相違。故律制僧徒，凡著用衣藥，俱有受淨之方，以表戒行也。故爾類聚列於第四篇。此篇中共有二十法，總是但對首及但心念二種羯磨，皆為事作，俱屬私也。下不繁釋。
時諸比丘多畜衣服，佛言：當來善男子不忍寒苦，畜三衣足不得過。
釋。 此先引制緣也。律云：時佛與千二百五十比丘遊行王舍城，見諸比丘在途次行，擔重擔衣。爾時冬際天大寒，世尊著一衣於露地坐。至初夜已覺寒，又著一衣。中夜過已覺寒，又加一衣，不復寒苦。世尊作念言：當來比丘不耐寒苦，著此三衣，足以御之。我今為諸比丘當制三衣，不得過也。大智度論釋云：外道裸形無耻，白衣多貪重著。佛聖弟子住於中道，故著三衣也。
僧祇云：三衣是沙門賢聖標幟故。
釋： 此引律明衣之尊勝也。幟者，幡也。立木繫帛於上，曰標幟，以表殊勝故。今喻三衣，凡聖同軌，表顯道儀是真。沙門釋子，乃至果位賢聖，莫不身著法服，體具威儀，令生物敬，以異居塵。律云：三世如來，並著如是衣也。警訓云：世尊處世，深達物機，凡所施為，必以威儀為主。葢謂身不離衣故。
薩婆多云：為五意故，障寒熱，除無慚愧，入聚落，在道行，生善威儀清淨故，方制三衣。
釋 論：謂一衣不能障寒熱，三衣足能障寒熱，安樂無苦迫故；一衣不能障慚愧，三衣能障諸慚愧，不令露形醜故；一衣不能入聚落，三衣隨身入村落，能生他信敬故；一衣不能行途生善，三衣具足在道行，能攝心生善故；一衣不能淨威儀，三衣能更換入眾，令威儀清淨故。為此五意，方制三衣也。律本云：不得以犯捨墮物及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不得受，應染作袈裟色。
釋： 此引律明衣體須淨，方成受持也。犯捨墮物者，謂犯畜長衣，若過十日，若過一月，衣未捨，罪未懺，此乃不淨財，不得作三衣受持。邪命得衣者，准大智度論云：邪命有五：一、詐現異相，謂諸比丘違佛正教，於世俗人前，詐現奇特之相，令其心生恭敬，而求利養。二、自說功能，謂諸比丘以辯口利詞，抑人揚己，自逞功能，令所見者，生敬信心，而求利養。三、占相吉凶，謂諸比丘攻學異術，卜命相形，講談吉凶，而求利養。四、高聲現威，謂諸比丘大語高聲，詐現威儀，令人畏敬，而求利養。五、說所得利，以動人心，謂諸比丘於彼得利，於此稱說，於此得利，於彼稱說，令人動心，而求利養。是為五種邪命。若佛弟子，宜慎誡之。又業疏云：但有邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經，斷食諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物。正乖佛化，故特制也。如經中說：比丘持糞掃衣，就河所浣，諸天取汁，用洗身，自不辭穢也。外道持淨㲲，次後將洗，諸天遙遮，勿污池也。由邪命得，體不淨故，故云邪命得衣，作不成受。縱是檀越，自發施心，以諸錦帛，並五大上色衣財供養，雖順彼心受之，應染作袈裟色。葢法衣順道，布服是恒，流俗所貪，故齊削也。袈裟者，梵語具云迦羅沙曳，此翻不正色。章服儀云：袈裟之目，因於衣色，如經中壞色衣。壞色者，謂以青、黑、木蘭三種色，而壞其五大上色也。
聽以長二肘、廣四肘衣作安陀會，長三肘、廣五肘作��多羅僧，僧伽黎亦爾。五分云：肘量長短不定，佛令隨身分量。律云：度身而衣故也。
釋： 此引律明衣量也。以一尺八寸為一肘，則下衣三尺六寸長竪量也，七尺二寸廣橫量也。中衣竪量五尺四寸，橫量九尺，上衣亦爾。五分謂肘量長短不定，聽隨自身量作衣。須知上衣不過踝骨，下衣縮於中衣，中衣縮於上衣，如是次第掩之，乃名如法。然人軀長短，由敬慢之業所招，故世尊先制定量，令身長者須遵，後開度身，令軀短者得便，否則衣體不稱，威儀失准，故律云度身而衣故也。
若作新衣，一重作安陀會、多羅僧，二重作僧伽黎。若故衣者，三重作安陀會、多羅僧，四重作僧伽黎。若糞掃衣，隨意多作。
釋： 此引律明衣財新故也。衣分厚薄者，三衣制意本為障寒，西域比丘除三衣及下裙更無餘者，披著此方身衣重重，三衣唯用單作，傳習已久，故不能隨新故之財造厚薄之衣。國風如是，唯生信仰而增慚愧爾。
應五條不應六條，乃至應十九條不應二十，若過是條數亦應畜。應法：稻田畦畔齊整，聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。
釋： 此引律明作衣之相也。衣揵度云：世尊出王舍城南方遊行，中道見有田畦畔齊整，告阿難：汝見此田不？答言：已見。復問阿難：汝能為諸比丘作如是衣不？答言：能。阿難！汝往王舍城教諸比丘作如是衣。阿難還城教眾作如是割截衣。世尊南方遊行已還，見諸比丘多著割截衣，告阿難言：汝聦明大智慧，我為略說而能廣解義。過去未來諸佛世尊弟子著如是衣，如我今日刀截成沙門衣，不為怨賊所劫。從今已去聽諸比丘作割截衣。故有此三衣條相之式。所以若作五條衣不應作六條，作七條衣不應作八條，作九條衣不應作十條，乃至十九條不應二十條。若過是條數亦應畜者，即下三九大衣是。若以法喻言者，謂田畦貯水生長禾苗以養形命，衣相福田潤以四利之水，增其三善之苗，養以法身慧命也。
薩婆多云：從九條至十三條，下品大衣，二長一短；從十五條至十九條，三長一短；從二十一條至二十五絛，四長一短，名如法作。若互增減，成受持著用，得罪。
釋： 此引論明僧伽黎分上中下三品。開九衣者，為就衣財省緣知足故。九條、十一條、十三條，皆兩長一短，名下品大衣。十五條、十七條、十九條，皆三長一短，名中品大衣。二十一條、二十三條、二十五條，皆四長一短，名上品大衣。所以長增而短少者，為法服敬田，能利諸有，表聖增凡減也。
律云：應法：四周有緣，五條十隔，應自浣染、舒張、搌治、裁縫。大衣、中衣要割截。若少褋葉，作五納衣亦爾。若下衣，得襵葉。
釋 應自浣染搌治者，律制：比丘不得使非親里尼浣染打衣。故如法之服，須四周有緣，五條十隔，一長一短，作下衣。若大、中二衣，先應度量其財，堪割截條相長短，足者善，設少不足，不須割截，即就此財作褋葉衣。褋者，重也，謂別帖條相於上。五納衣亦爾者，非。謂衣有五，聽以五種糞掃衣納，作三法服，足與不足，割截褋葉，亦如大、中二衣。故若下衣得襵葉者，謂襵合少許作葉，如衣襵也。雖聽褋襵作葉，必須內通水道，周流無壅，於相交處，不得俱縫。若縫塞者，非田畦相以通水道也。
十誦云：若少減量作，若縵作。
釋 減量作者，莫過度身減縮一二寸爾，太減則不稱體也。縵作者，梵語鉢吒，唐言縵條，即是一幅氎，無田相衣。佛法至此一百八十七年，出家未識割截，秪著此衣。
僧祇云：葉極廣齊四指，極狹如穬麥。律本云：應知此長條、此短條，此是葉，此是第一縫、第二縫，此中縫葉，兩向聽葉作鳥足縫。十誦云：要須却刺，前去緣四指施鈎，後八指施紐。
釋 葉極廣齊四指者，如後文說淨中云：廣如來四指，長八指，足可作大衣條相，飛邊隨意。若衣財少，飛邊極狹，如穬麥形，僅可四五分。律本詳分此長條，乃至葉兩向者，恐割截零星，縫時條錯，不應法故。鳥足縫者，鳥足前後有指，謂一前刺，復一後刺，又一前刺，不得一順長縫，俗謂鈎針縫是也。十誦云却刺者，却謂退後，亦同鳥足縫故。去緣四指施鈎，謂胸前之緣下四寸。後八指施紐，謂從右腋後，繞左肩上，下緣八寸。此准常人指言也。
薩婆多云：三衣破，但緣不斷，不失受持。
釋 謂：比丘三衣中，有年久損壞，不任修補者，但四周之緣未斷，亦不失受持。此為少知識，難辦權開，設有所望，得財豈可容緩？
三千威儀云：令帖四角。律本令：褋，障垢膩處。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。
釋 令帖四角者，制取堅用，今訛謂四天王也。褋垢膩處者，謂衣財有餘，褋肩及背緣之處，護衣令潔免致汗污。若三衣少有損破，不得便棄更求好者，應隨孔大小方圓補治，及如二指大亦應補。准佛指四寸大、常人指二寸大制令補者，此有二意：一、對治貪愛之心故，一、增益檀施之福故。
十誦云：護三衣，如自皮著大衣者，不得摙上石草木雜使。若不持三衣入聚落，犯罪。
釋 三衣喻如自皮者，令生護愛之心故。摙者，般運負擔也。大衣者，凡說法利生、入里乞食、降伏外道時方著，豈可披著尊服而為雜使？故制不宜。釋子沙門內稟禁戒、外著袈裟，入市雜俗緇白須分。若不持三衣，則體失僧儀無所表矣，故犯罪結捨墮。
僧祇云：當敬如搭想。不著者，擗褺舉之，入俗人處。不著紐者，家家得罪。
釋： 三衣譬如佛塔者，令生尊敬之想故。若恭敬供養佛塔，獲生善滅惡功德。敬衣亦爾。若入聚落時，大、中二衣不著者，應擗褺舉之隨身。又緣比丘入里乞食，於俗人前風吹衣墮，露醜招譏，故制入俗人處。若不著紐者，逾一家則獲一越毗尼罪也。五分云：若衣下壞，亦令倒著，上下安鈎紐。
釋： 緣諸比丘衣下數數壞，故制倒著。又因在雨中倒著行，水入葉中復聽順披，所以上下俱令安鈎紐也。今以片布安中條之上，謂曰須彌山。復以二小片安於左右二條之上，謂曰日月宮。若倒著者，則日月下墜，須彌倒懸。然所訛者，為律令帖障垢膩於裏，錯分三片安之於外。其緣上安一片，名貧婆衣。有經中說云：王舍城有一貧婆，見人供佛及僧，自愧前世不植福德，現生受諸貧苦。思無所供，即脫身上故衣禮佛供奉。佛慈愍故受之，令諸比丘人各分一片置其衣上，令植福田。因授記得當來如意福報，故名貧婆衣。斯有據。
律中：聚落外，令反著衣比丘所行之處，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。餘如鈔明。
釋 初句者，律云：時諸比丘聞佛不聽反著衣入聚落，畏慎不敢聚落外反著衣，被風塵、日𭨃、蟲鳥污穢。緣此白佛，故聽比丘所行之處，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。謂餘如鈔明者。今按緇門警訓引事鈔云：十誦：護三衣如自皮，鉢如眼目。乃至云：所行之處，與衣鉢具，無所顧戀，猶如飛鳥。僧祇亦云：比丘三衣一鉢，須常隨身。違者出界，結罪除病。敬三衣如塔想。五分云：三衣謹護，如身薄皮。常須隨身，如鳥毛羽，飛走相隨。四分云：行則知時，非時不行。所行之處，與衣鉢俱，猶如飛鳥，羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿，不應教矣。所以衣鉢常隨身者，由出家人虗懷為本，無有住著，有益便停，故制隨身。若任留者，更增餘習，於彼道分，曾無思擇，故制有由。此謂如鈔明也。下文續引聖教，以顯三衣功德故。
按悲華經云：如來於寶藏佛所發願：願成佛時，我袈裟有五功德：一者入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念敬心尊重，必於三乘授記。二者天龍鬼神，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者若有眾生共相違背，念袈裟力，尋生慈心。五者若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。
大悲經云：但使性是沙門，污沙門行，形是沙門，披著袈裟者，於彌勒乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺餘。
嬰珞經云：若天龍八部鬬爭，念此袈裟，生慈悲心。海龍王經：龍王白佛：如此海中，無數種龍，有四金翅，常來食之。願佛擁護，令得安隱。於是世尊脫身早衣，告龍王：汝取是衣，分與諸龍，皆令周徧。於中有值一縷之者，金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者，所願必得。
賢愚經云：佛告阿難：古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提於山林中有一師子，名𮜌迦羅毗，軀體金色，光相明顯。時獵師剃頭著袈裟，內佩弓箭，以毒箭射之。師子警覺，即欲馳害。見著袈裟，念言：此人不久必得解脫。所以者何？此袈裟者，三世聖人標相。我欲害之，則為惡心向三世聖賢。
法滅盡經云：佛告阿難：吾涅槃後，法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛。魔作沙門，壞亂吾道。著俗衣裳，樂好袈裟五色之服，乃至袈裟變為白色也。
感通傳中，天人云：佛法東傳六七百載，南北律師曾無此意，安用殺生之財而為慈悲之服？師何獨拔南山？答曰：余因讀智論，見佛著麤布伽黎，因懷在心，何得乖此？及聽律後，便見蠶衣臥具，縱得已成，並斬壤塗埵，由此重增景仰。又見西來梵僧咸著布氎，具問，答云：五天竺國無著蠶衣。由此興念著布衣也。然今為僧，不思古人德風，遙符法滅，懸讖多著紫花墨色並細輭紬綾，任情不禁，厭棄緇服，反謂福緣，理應無咎。嗚呼！寸絲千命，孰憶於斯？傷慈愛好，乖僧儀制。
○受安陀會法
釋 將受三衣，須識衣名。然此三衣名，諸部並無正譯，唯事鈔准義釋之。謂大衣名雜碎衣，以條相多故。若從用為名，則曰入王宮聚落時衣；乞食說法時著七條，名中衣，從用云入眾時衣；禮誦齋講時著五條，名下衣，從用云院內行道雜作衣。下文正明受法。
佛言：三衣應受持。若疑，捨已更受。若有衣不受持，突吉羅。而不出受法，今准十誦加持。若以青、黃、赤、白、黑五大色及上色染律論，並不成受。若如法衣，應云：
釋： 然此受衣而言應云者，法須依律一定，儀當准義今加。謂凡受衣者，應詣一持戒知法比丘前，先具儀作禮畢，起立，自手捧衣，對前人應去。
大德一心念！我比丘，此安陀會五條衣，受一長一短割截衣持。
釋 三說竟，所對者合掌善。受衣者爾。如前作禮兩別，若受衣者是上座，所對者是中下座，受者唯合掌鞠躬但立。說作法既竟，其所對者應禮上座足向下。諸衣藥受捨時，加儀別座皆准此。
下衣有四種，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品，先明正有三種，從有二十種。若作襵葉、褋葉二種衣者，加受文時，餘詞同上，但改下襵葉衣持。
釋 品者，類也。明正有三種者，謂四種安陀會上已受割截，餘有襵葉、褋葉、縵作三種。若作襵葉、褋葉二種衣受者，加受文時，餘詞同上，但改某衣持也。從者，隨也。若四安陀會俱闕隨，僧伽黎、多羅僧有長者，權受作下衣，守持應法，免離衣過。須知從衣守持，但從其名，不從其相，唯聽隨身，不聽披著。而云從有二十種者，謂僧伽黎三品九衣，聽割截、褋葉二種作，共有十八；��多羅僧聽割截、褋葉二種作，故云從有二十種衣也。
若從衣受持者，應如是加云：
大德一心念！我比丘，此安陀會二十五條衣，受四長一短割截衣持。
乃至九條、七條，類此取解。其多羅僧、僧伽黎，各有正從，加受差互，准上可知。
釋： 加受差互者，謂三衣條相長短差別，若彼此互從受持文詞，准上改稱可知。此以一從法而例顯諸從法也。
若加縵、安陀會，餘文如上，應言：
此縵安陀會受持。
若擬作多羅僧、僧伽黎者，並准安陀會法，唯約衣上下增減為異。
釋： 此准十誦縵作三衣之制，若財少者，揣度欲作中衣大衣，並准安陀會法，通縫一幅，不分田相長短，唯約大衣下過中衣若干，中衣下過安陀會若干，若上覆下則善，不得下長於上，以此識知三衣著用皆有誌也，故云唯約衣上下增減為異。
○受多羅僧法
此衣正有二，謂割截褋葉七條也。從有二十二。
釋 從有二十二者，僧伽黎割截褋葉各九，安陀會割截襵葉、褋葉、縵作四，共二十二也。
若受割截衣，餘文准上下文加法云。
此多羅僧七條衣受，兩長一短，割截衣持。。
若褋葉衣，若從衣，並准改。
○受僧伽黎法
此衣正有十八種，謂割、截、褋、葉，各有九品，從有六種。
釋 從有六種者，謂安陀會割截襵葉、褋葉，縵作有四，多羅僧割截褋葉二種是也。
若受割截衣，餘詞如上，准改下云。
是僧伽黎條衣，長，短，衣持。。
乃至九條，准上例受。若有從衣，可例如前矣。
○受縵衣法
律本云：下三眾若離衣宿，得突吉羅。薩婆多云：應持上下二衣，一當安陀會，一當多羅僧。
釋 下三眾離衣結罪，乃隨律威儀所制。論云：沙彌得畜上下二衣：一當安陀會，令行來時著；一當多羅僧，令清淨入眾著。所言當者，不似比丘條相長短割截之衣，但聽受持加五七之名，裁縫非五七之相，唯分衣量增減識知著用，由未入大僧衣故異也。
若得如法衣，應言：
大德一心念！我沙彌，此縵安陀會受持。
律雖不出受法，今准十誦五分律中，如法三說。
釋： 法雖准制，儀當異僧。若沙彌於和尚及比丘前受衣者，先應禮足，然後跪捧縵衣，如法三說。彼善。沙彌爾。答已，復應禮足，不得類於比丘也。
○捨衣法
本律云：有疑當捨已更受，不出捨文。僧祗云：有緣須捨者，具修威儀。加云：
大德一心念！我比丘，此僧伽黎是我三衣數，先受持，今捨。
一說便止。下二衣乃至尼五衣等，須捨亦爾。
釋： 受衣必三說，以敬心重故。捨衣但一說，以棄心輕故。五分云：所受三衣不捨，便受餘衣。以先衣淨施及施人，得名更受，亦名淨施。施人但不捨，得突吉羅罪。
以上受捨衣法，義立七非，於首篇已明，故不重顯。
○尼受餘二衣法
釋 凡比丘尼受捨等法，具儀准上，比丘亦分上下座也。
時比丘尼露胸膊行，為世人譏慢故白佛，佛言：當畜僧祇支覆肩衣。今准僧祇加云：
大姉一心念！我比丘尼，此僧祇支如法作，我受持。
若准作祗支，廣四肘，長二肘，是祇支本制，今則改變，止可義准。其覆肩衣，廣長亦如祇支法。今取所著者，或減量作，不必依文，應准改加法。
大姊一心念！我比丘尼，此覆肩衣如法作，我受持。
若有換易須捨者，亦准上文。其式叉尼、沙彌尼受四衣，亦准同前。
釋 尼二小眾，無僧伽黎。若受五、七、二縵衣，准前。若受祇支及覆肩衣，同大尼加法。
○心念受捨衣法
五分云：獨住比丘，三衣中須有換易者，具修威儀，手執衣，心生口言。加法云：
釋： 獨自受衣，無人可對，而云具修威儀者，為敬衣如塔想，理應三業至誠，心生受衣之念，手捧所受之衣，口言加法，應如是云：
我比丘，此僧伽黎條，今捨。。
然後受所長之衣，如前威儀加法云。
我比丘，此僧伽黎條受。
餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四眾受捨，並准此也。
釋 餘二衣等者，等其大衣二九七條，有二安陀會四種條，相割截襵褋縵作。若欲受時加法各隨其衣，如有紊制准實定非可曉。
附 根本部云：時有苾芻，暫出擬還，不持衣去。至彼日暮，恐離衣宿，即侵夜歸，被蟲賊所害。諸苾芻白佛，佛言：若其本意即擬還來，有緣不及歸者，當於彼宿，不應夜行。可於同梵行邊，借餘三衣，守持充事。先守持衣，應心念捨；後守持新，應對首受。明今附已，後守持新，應對首捨；先守持衣，應心念受。相現此者，以便遘緣，行用有據。
○受尼師壇法
佛言：為身、為衣、為臥具故，制畜之。長用四尺，廣三尺，更增半。磔手者，律本善見云：令於縷際外增之。十誦云：新者二重，故者四重。
釋： 此明尼師壇制意並量也。律本云：作尼師壇當應量作，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。磔謂張指大跨也。佛一磔手准唐尺一尺六寸，則長量並增者用四尺，廣量並增者用三尺二寸。制意云：為身者，恐坐地上有所損故。次為衣者，恐無有籍三衣易壞故。為臥具者，恐身不淨污僧牀榻故。善見令增縷際外，謂接頭縫非通長增故。十誦令新故二四重作者，意取堅用也。
僧祇云：不得趣爾持故物作，及屈頭縮量、水濕量。若乾大者，犯墮；受用，犯小罪。此是隨坐衣，不得淨施，及取薪草盛物雜用。應中揲左肩上而行，至坐處取坐之。若置本處，當中掩之。欲坐徐舒，先手按後，乃至
釋： 據感通傳，天神黃瓊云：元佛初度五人，及迦葉兄弟，並制袈裟，左臂坐具，在袈裟下。西國王臣，皆披白氎，搭左肩上。故佛制衣角，居臂異俗。後度諸眾，徒侶漸多。年少比丘，儀容端美，入城乞食，多為女愛。由是制衣，角在左肩。後為風飄，聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多問比丘：肩上片布，持將何用？答曰：擬將坐之。外道難言：袈裟既為可貴，有大威靈，豈得以所坐之布，而居其上？比丘不能答，以事白佛。由此佛制，還以衣角，居於左臂，坐具還在衣下。但不得垂尖角，如象鼻、羊耳相等。此引僧祇云：應揲中在左肩上，行者乃依次制。然宣祖不以天神所告，而引律為僧祇，譯自東晉，感通傳於大唐。所以不用己知，而用眾知。若如神語，恐生他疑。今既無疑，故依後制，具在衣下也。
十誦云：不應受單者，離宿，突吉羅。五分云：須褋四角，不褋則已。摩得勒伽云：若離宿，不須捨，律論制受。闕文應義加云：
大德一心念！我比丘，此尼師壇應量作，今受持。
必有餘緣，准上捨衣法。
釋： 然引勒伽所明，恐類離衣作捨。此云必有餘緣，准上捨衣法者，謂有受亦必有捨。若此尼師壇隨身坐臥年久，豈無破壞新得換易等緣？有則准上衣法先捨後受。
非 人法壞相，同前受衣。
三事非，謂單作、增量、緣、配上色等。
後四合曉。
○受鉢多羅法
僧祇云：鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。
釋 梵語鉢多羅，此翻應量器，謂體色量三皆應法故。出家人者，形超俗表心遊塵外，寡欲無貪少事息緣，一鉢資身三慧為業。非俗人所宜者，謂應器非廊廟所陳，染衣異朝宗之服也。
五分云：佛自作坏，以為後式。
釋： 此引制緣也。雜犍度云：時佛遊化到蘇摩國，自作鉢坏以為式，而令陶師燒。彼便多作合燒，開竈視之，皆成金鉢，生大怖懼：此是大沙門神力，若王聞者，必當謂我多有金寶。便取埋藏。世尊復作令燒，皆成銀鉢，亦如上埋藏。世尊復作令燒，乃成銅青鉢，如閻浮提樹。諸比丘不敢受，白佛，佛故聽畜。故云佛自作以坏為後式也。
律中不得畜雜寶、銅、鑞、木、石鉢，大要有二種，泥、鐵是也。
釋： 此明鉢體也。雜犍度云：時佛在給孤園王舍城，瓶沙王深信佛法，聽僧出入內庭。時王以宮人着屏處，聽若比丘有所言說，便來語我。彼內宮以貴價香材為柱，諸比丘見已，作是言：以此貴價香材作柱也，為諸比丘作鉢，不亦佳乎？時宮人白王，王即敕更換持作鉢施僧，佛不聽畜。此是外道法，畜者如法治。王復以石鉢施僧，佛制不聽。此是如來法鉢，若畜得偷蘭遮。王復以金銀瑠璃等雜寶鉢施僧，佛皆不聽。此是白衣法，畜者如法治。除雜寶香木，石鉢不畜。大要鉢有二種，應法當畜：一泥鉢為上，次鐵鉢。因比丘麤行，失手墮鉢，佛故聽之，所以為下。有謂鐵鉢為上，非也。
應熏作黑赤二色。
釋： 此明鉢色也。雜揵度云：時諸比丘畜鉢不熏，生垢患臭。佛令作熏爐，若釜若𤬪，種種泥塗，以杏子麻子泥裹，以灰平地作熏場安支，以鉢置上，鉢爐覆下，以��壅四邊，手按令堅，四邊燒之，當作黑赤二色也。泥鉢律制亦令熏者，准西域多用乳酪酥油，易生垢故，有惡味故。
世中時有掍油、漆素、綊紵等鉢，並非佛制，不成受持。諸部唯有熏鉢一色。
釋： 此簡非也。掍油漆素者，是以薄木圈胎，外加油漆，磨退混色，顯出光耀，乃純黑純紅，為之素淨，退光漆鉢也。綊紵者，是以紵布重綊為胎，表裏生漆，加灰令堅，復上熟漆，精細描金為之，託沙漆鉢也等，謂青白磁鉢。故引諸部明非，以誡後愚也。
十誦律及論云：上鉢受秦升三升。毗尼母云：不滿升半，若過三升，不成受持。
釋： 此明鉢量也。以十誦及論同明量者，此律論總是薩婆多部出故。而云秦升者，十誦律乃羅什法師於姚秦時譯，復引母論下鉢不滿升半，上鉢若過三升則非者，母論失譯人名亦附秦錄故，則中鉢在上下之間可知矣。若就古今身軀明食量者，不須局升數。律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。然通增減，必准正教有所據也。
善見云：若穿破，失受持。
釋： 彼律云：破如粟大，失受持。按五百問經云：若緣闕穿穴裂不捨，盡失受持。所言失受者，謂比丘一日不持鉢受食食，犯越毗尼。
律云：鉢破食入，但淨洗；食不出者，無犯。應謹護，不得乃至足令破。
釋： 此准雜揵度明之。若鉢有星陷孔，食入中摘出壞鉢，隨可摘出便摘出，餘者不可出，無苦應謹護。不得乃至者，謂不得安鉢墼石、欲墮處、棚閣上、道路中、石上、菓樹下、牀角頭。不得足令破鉢者，此句是減五綴求好鉢之行法，於止持中三十事之第二十二詳明，今為足成謹護之制故引也。
毗尼母云：當用細澡豆洗。律本云：若葉若汁，取令除膩，應作囊若襆盛之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。五分云：瓦鉢應近地洗，若非法洗，得越毗尼罪。
釋 律論令以細澡豆洗，謂用皂角為細末。若葉，謂先乾擦後洗。若汁，謂以器盛水漬牛屎，澄去沙用。此皆取其除油膩，此方尠諸油膩，但用水淨洗。亦可盛以囊襆，襆謂帛三幅，名幞帊。繫口外向者，緣比丘帶絡，掛鉢肩上，挾於腋下，口向脇間，道行遇雨，失足倒地，鉢隱脇，遂成病，故聽口外向也。今人謂律制食已，鉢口向內，未食令口外向，皆無憑也。五分令瓦鉢近地洗者，天竺諸國僧俗受食，俱是就地設低牀坐，跏趺而食。若立蕩高洗，皆越毗尼，故所結罪。
十誦云：鉢是諸佛標誌，不得惡用及洗手，敬之如目。律中：若破，以白鑞鉛錫補。
釋 三世諸佛出世成道化利羣生，並著衣鉢現聖威儀，故云標誌也。惡用謂盛諸雜物。敬如目者，眼目乃清淨光明纖塵不受，為人一身之主珍護愛惜至極，以喻敬鉢亦爾，若破依律補之。白鑞即錫，鉛乃青金，亦錫類也。
律無受法，准十誦云云也。
大德一心念！我比丘，此缽多羅應量受，常用故。
善見云：若無人時，獨受持鉢，即准上文。其尼等四眾，亦准此。若捨故受新，並准前上。
釋 並准前上者，前謂准但對首法，上謂准對首心念法，若獨住比丘皆可便用。
非。 餘非同前。
唯異事，非謂體乖瓦鐵，色殊眾持。
○受藥法
佛言：有四種藥：時藥、非時藥、七日藥、盡形壽藥，應手受之。
釋： 此引藥揵度，以明受法也。葢患累之軀，有所資待，無病憑食，有疾須藥。藥乃通名，別則分四：一、時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪咎；二、非時藥者，諸雜漿等，對病而設，時外開聽，限分無違；三、七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益；四、盡形壽藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三種：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。此四藥，依制應以手受之。
薩婆多論云：受食有五義：
釋 彼論文中云：凡受食者，一為斷竊盜因緣故、二為作證明故、三為止誹謗故、四為少欲知足故、五為生他敬信故，無智小兒皆不聽授。初義謂授受分明心離私取，若食從他人授與，為斷竊盜因緣故。二義謂蠲除業染防習更萌，若食從他人授與，為作證明故。三義謂授取有證無過可加，若食從他人授與，為止誹謗故。四義謂癡覆多貪智朗解脫，若食從他人授與，為少欲知足故。五義謂禁戒嚴持遐邇欽仰，若食從他人授與，為生他敬信故。然此五義，總論為受四種藥也。
律本無口受法，准十誦及論，制令口受時藥，手、口互受，餘三藥具兼二受。
○受時藥法
佛言：蒲闍尼有五種，謂飯、、乾飯、魚、肉。佉闍尼有五種，謂枝、葉、華、果、細末。食名為時，藥謂從旦至中也。若欲受者，先知藥體，後知授受。餘藥並准此。
釋 蒲闍尼，翻云正食。佉闍尼，翻云不正食。佉闍尼，律中不止五種，更有油食、胡麻食、羔食，譯者總攝細末食中。此二五食，皆名時藥者，何也？准佛地論云：食者，以任持名食，謂能任持色身，令不斷絕，長養善法，身依食住，命託食存，流入五臟，充浹四肢，補氣益饑，身心適悅，故名時藥。從明相現，至午中不得過，有病無病俱聽。非如餘三隨病藥，有病則開，無病不聽。按薩婆多論，食有十五種，隨噉何食，若過午，皆結犯墮。十五種者，謂一切麥、粟、稻、、荍米作餅，盡名似食。若變成飯餅，盡名正食。以五正、五不正、五似，謂十五種食也。按律，於五正食中，聽諸比丘食五淨肉，謂：一、不見殺，二、不聞殺，三、不疑為我殺，四、自死，五、鳥殘。斯乃世尊隨其國土，誘物歸真，方便資形，豈通化境，一槩行用。首楞嚴中，佛言：我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。
又涅槃經云：若比丘食肉，以突吉羅治。故知權終非實，因機暫開。顧命教嚴，廢權不用。今律仍依舊文，以列魚肉。況此東土，悉是大乘演化之所，不糅小乘。若沙門食肉者，法道敗壞，毀謗彌興。護世譏嫌，斯為最要。准經附辯，俾曉律開也。
○藥無七過
一、非內宿，二、非內煑，三、非自煑，四、非惡觸，五、非殘宿，六、非販賣得，七、非犯竟殘藥等。
釋： 此明稱量染淨也。藥無七過者，葢顯遮非護淨之義。前於結界篇中，已明攝僧、攝衣、攝食三種界畔。今云內者，謂在攝僧界內也。准藥揵度云：一時國土穀貴，人民饑饉，乞求難得。佛聽比丘八事，謂界內共食宿，界內煑食，自煑食，緣使淨人煑，或分取食，或都食盡，故聽自手取食，使淨人受如上。故聽受早起食，謂殘宿食，聽早起受，從食處持食來，胡桃果等食，水中食物足已，不作餘食法食。於後年豐穀稔，佛言：不得界內共食宿等八事，若食如法治。今故云非內宿、內煑、自煑也。惡觸者，時有比丘相嫌，便觸他淨食，作念云：令他比丘得不淨食。彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：觸者是不淨，不觸者淨觸，犯突吉羅。又有比丘嫌比丘於彼小沙彌邊觸彼淨食，作念云：令彼和尚、阿闍黎得不淨食。彼白佛，如上治。今故云非惡觸也。五、非殘宿者，已攝上八事中。六、非販賣得者，即三十事之第十九種種販賣，若犯此戒得者是。七、非犯竟。殘藥等者，謂過限非時漿及滿七日藥也。斯由佛世界內伽藍不立烟厨，比丘正命唯依乞食若干。此七種中一一過者，皆名不淨食也。
○授有三種
一、分別知是食非食，二、有施心，三者、如法授與。
釋： 此明稱量施者，並所施之食也。授者，付也。若比丘托鉢乞食得已，應分別了知此是五正食，是五不正食。若是正食，不須更別乞。若是不正食，仍復乞足之。若是粥者，濃則不須再乞，亦可足食。淡則可以復乞令足。故云分別知是食非食也。二有施心者，令觀檀越之敬慢故。若詳明之，布施有五種相對：一謂田財相對，二謂輕重相對，三謂染淨相對，四謂空有相對，五謂多少相對。各有四料揀：一田財相對四句者，田是福田，財是所施。一謂田勝財劣，如童子施沙供佛。二財勝田劣，如以寶施貧人。三田財俱勝，如以寶施如來。四田財俱劣，如以草施畜生。
二、輕重相對四句者：一、謂心重財輕，如貧女以麤氎施眾僧；二、財重心輕，如王夫人慢心以珍寶施眾僧；三、財心俱重，如王以恭敬供佛四事；四、財心俱輕，如以一飲水施栴陀羅。
三、染淨相對。四句者，一謂施者清淨、受者不清淨，如阿闍世施提婆達五百乘車飲食。二施者不清淨、受者清淨，如以金銀珍寶施持戒比丘僧。三施受俱淨，如觀世音分瓔珞供多寶釋迦佛。四施受俱不淨，如𣒰陀羅惡律儀人施破戒比丘。
四、空有相對。四句者，一謂空心不空境，謂雖學空觀照，惜財不施，還得貧果。二空境不空心，如知其財施，得福弘多，樂捨得福。三心境俱空，破能所相，入三解脫。四心境俱不空，貪着無厭，一毛不施，餓鬼報成，人天路斷。
五、多少相對四句者：一、謂施多得少福，如愚人祭祀，用多福少；二、施少得多福，如慈心供道人；三、施少得少福，如惡意施邪人；四、施多得多福，如建塔供佛。是故比丘得施時，宜觀檀越捨心，然後可不？方受為善，故云有施心也。三、如法授與者，謂見僧具儀，逆迎有禮，化少供多，留麤捨細，不坐授與，不愁顏與，不支手與，不呼字與，乃恭敬而與，如斯謂之如法授與也。
○自受三法
一、別知食體，與淨人所受之食者，心境相當，非錯彼此。二、有心自食，非為餘事。三、如律手授，具二五法，為非威儀事者。
釋： 此明知食相應及受儀也。言食體者，謂知有形段食，以香、味、觸三塵為體，入服變壞，資益諸根，具三德、六味故。三德者，涅槃經云：諸優婆塞為佛及僧辦諸食具，種種備足。其食甘美，有三德焉：一、清淨德，謂精潔無有葷穢；二、柔軟德，謂柔軟甘和而不麤澀；三、如法德，謂隨時措辦，制造得宜。六味者，俱舍論云：凡調和飲食之味，各有所宜，無出此之六種。雖進修道行之人，不尚於味，然滋益色力，亦由於此。所謂身安則道隆，故有六味之須也。一、淡味，淡者，味之本也，能受諸味故；二、鹹味，其性潤，能滋肌膚，故調諸味必以鹽為首；三、辛味，其性熱，能暖腑臟之寒，故味之辣為辛；四、酸味，其性凉，能解諸味毒，故味之酸為酢；五、甘味，其性溫，能和脾胃，故味之甜為甘；六、苦味，其性冷，能解腑臟之熱，故味之冷者為苦。如此五正食，時中與淨人所而受之，是謂心境相當。若五不正食及薄粥等，此非足食，不宜時中受。若受，是謂心境不相當。於如是足食、不足食，並須了知，非錯彼此。又按根本一切有部云：若先食五嚼食，後食五噉食，無犯。若先食五噉食，後食五嚼食，罪犯單墮故。二、有心自食，非為餘事者。由精修道業，支持幻軀，知足忖施，觀時而受，非為貪䬸美好，無慚過受也。三、如律手授，具二五法，無非威儀事者。此謂授食之法，有其二五。如律云：受有五種：手與手受，或手與持物受，若持物授手受，若持物授持物受，若遙過與，與者、受者俱知中間無所觸碍，得墮手中。復有五種：若身與身受，若衣與衣受，若曲肘與曲肘受，若器與器受，若有因緣置地與。如是二五授受之法，皆論威儀所制，故云如律手授，具二五法，無非威儀事者。
○正食五觀
初、計功多少，量藥來處；二、自知行德，全闕應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形枯；五、為成道業故。並律、論正文，非唯抑度。廣相如鈔。
釋： 抑者，治也；度者，法也。謂正受食具五觀者，非唯自治之法，並出律論正文。而云廣相如鈔者，准一覽中引事鈔云：沙門凡受食時，先作五觀，然後方食：一、計功多少，量藥來處。計功多少者，智度論云：此食墾植、收穫、蹂治、舂磨、淘汰、炊煑，及成工用甚多。計一鉢之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多。此食作之，功量辛苦如是。量藥來處者，僧祇律云：施主減其妻子之分，求福故施也。二、謂自知行德，全闕應供者，毗尼母律云：若不坐禪、誦經、營三寶事，及不持戒，受人信施，為施所墮，則不宜受食。德行若全，則可應供受食也。三、防心離過，貪等為宗者，明了論疏云：出家先須防心三過，謂於上味食起貪，下味食起瞋，中味食起癡。以此不知慚愧，墮三惡道也。四、正事良藥，為療形枯者，謂饑渴為主病，四百四病為客病，故須以食而為醫藥，用調其身也。五、為成道業故，謂不食則饑渴病生，道業何成？增一阿含經云：多食至苦患，少食氣力衰，處中而食者，如秤無高下。比丘凡受食時，當作此五觀，是為有正智者受供也。
非 人法同前。
三事非，謂食體、干過、不淨、心境相違、懷瞋等。
後四非如前取顯。
○受非時藥法
佛言：聽以梨棗𮒂蔗等汁作漿，若不醉人應非時飲，亦不應今日受漿留至明日，若飲如法治。
釋： 此明非時藥體及受法也。非時漿即非時藥。律中緣起：時有施盧婆羅門，是外道師，聞佛生信敬心，自思：當持何物見佛？即念言：今有八種漿，是古昔無欲仙人所欲：一、梨漿；二、閻浮漿；三、酸棗漿；四、甘蔗漿；五、𮒂果漿；六、舍樓漿；七、婆樓師漿；八、蒲萄漿。彼持是八種漿詣佛所，問訊却坐。世尊為彼方便說法開化，令得歡喜，即以此八種漿施供比丘僧。諸比丘不敢受，白佛。佛言：聽飲八種漿。若不醉人，應非時飲。若醉人，不應飲。若飲，如法治。亦不應以今日受漿，留至明日。若留，當如法治。
僧祇五分律：開受蜜漿，若諸果汁澄如水色，以水渧淨已，義加受法。
釋 諸果。即本律八種未明造法，故復引之。彼律謂以諸果漉汁，去其渣濁，澄清如水，一切聽飲。若多日漿變作酒色、酒味、酒味者，一切不得飲。若持漿來者，應作淨，以水滴灑之。若器底有殘水，若天雨墮中，若洗器有殘水，若車載石蜜被雨，若船載水濺，如是等即名作淨。又須知漿有時、非時分別。時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿是也。非時漿者，一切豆、一切麥漬浸須不坼者是也。根本部云：其不濾者為時，其淨濾者為非時，仍須以水滴之為淨。律中有受無詞義。加受法云：
大德一心念！我比丘，今為渴病因緣，此是蜜漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。
餘漿准此。若無渴病，犯罪。
釋 廬山東林遠公示疾垂終，有弟子進蜜漿於前，公止之云：請律閱證，有開緣不？葢由除渴病外，則無聽爾。此法自手捧漿，口對前人，如是受之。
非 事，非謂味甘、非薄、未澄藥、不應病、輙受等。
餘非准前。
○受七日藥法
佛言：有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所識，有病因緣，聽時、非時服。
釋： 此明七日藥體及受法也。律中：時諸比丘秋月得病，顏色憔悴，形容枯燥。癬白佛，作念云：有五種藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，是世常用者，聽諸比丘食之，當藥不令麤相現，如食飯法。此初制也。諸病比丘得種種美食，至中不能食，況復五種藥至中能食？然藥雖多，病人不能及時服，故復聽若時、非時服之。今所依者，是第二制也。
僧祇云：諸脂亦七日服。
釋： 彼律中，佛言：若病宜應者，聽服魚、熊、羆、猪等脂。若論膏、脂之別，謂戴角者脂，無角者膏。今云脂，義兼膏故。
應義加云：
大德一心念！我比丘，今為熱病因緣，此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。
律本云：風病服油及五種脂。僧祇律云：具有對病設藥法云之矣。
釋 本律中，因舍利弗患風病，醫教服酥、油及魚、熊、羆、猪、鹿五種脂，聽時受、時漉、時煑，如油法也。僧祇具有對病設藥法云者，彼律謂病有四百四病：風病一百一，當用油、脂治；火病一百一，當用酥治；水病一百一，當用蜜治；雜病一百一，雜謂兼風、火、水，當用上三種治。今受法中，但以熱病受酥，故引僧祇，令知應病受藥，便更名也。按律攝云：受七日藥，正服之時，應告同梵行者云：我以一日服藥訖，餘有六日在。乃至七日准知。若為好容儀，或著滋味，或求肥盛，或詐偽心，服食諸藥，皆惡作罪。
非 法，非謂病實錯稱藥名交互等。
事，非謂貪味、詐受、漉煑、非時等。
餘非如前。
○受盡形壽藥法
佛言：一切鹹苦酢辛不任食者，有病因緣聽盡形服，乃至灰土大小便等亦手受。加口法云：
釋： 此明盡形藥體及受法也。鹹苦酢辛非恒入咽，灰土便等世所厭惡，以此不堪任食者，而聽受為盡形藥。一則息貪味之心因病強服，次則免俗譏之念無過可求。若受時應自手持口對前人受法云：
大德一心念！我比丘，今為病因緣，此薑、椒盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。
若有餘藥，或白术散、丸、湯、膏、煎等，但不任為食者，牒名加法。薩婆多云：如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝。
釋 論云：若以時藥、終身藥，助成七日藥，作七日藥服，無過。以七日藥勢力多故，又助成七日藥故。或以時藥、七日藥，以成終身藥，作終身藥服，無過。或以終身藥、七日藥，以成時藥，作時藥服，隨勢力多故，相助成故。若分數勢力等者，隨名取定，如五石丸，隨石作名，作終身藥服，故云如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝也。按藥書中，有陽起石、滴乳石、紫石英、白石英、青蒙石、蘆甘石、雲母石、滑石、石羔，乃至硃砂、雄黃等，皆石之類。文云五石，亦大約言：
非 人，非謂氣血未虗，病不恒舉等。
事非謂藥，違盡形等。
餘非准常。
○衣說淨法
佛言：長衣長如來八指，廣四指，應淨施，不者犯墮。除波利迦羅衣不現前等，佛指四面廣二寸也。
釋 長衣者，若受持三衣足，更得多餘衣財，名曰長衣。長八指廣四指者，明應量也。謂多餘衣財極狹短者，長一尺六寸濶八寸，應須淨施。然律制有聽畜十日及畜一月內淨施者，若過十一日及三十一日見掌文時不淨施，即犯墮罪。此於止持中詳載，今唯明淨施法也。波利迦羅衣是梵語，華言云雜碎衣。除此不須現前作淨等者，謂小片糞掃衣也。
薩婆多云：不應量者，過十日捨，作突吉羅悔。乃至錢寶穀米等亦爾。
釋 論云：長物凡有五種：一、重寶；二、錢及似寶；三、若衣若衣財，應量已上；四、一切不應量，若衣若衣財；五、一切穀米等。一切錢寶，比丘不應畜。若僧中次第付者，應即向比丘說淨。錢寶應與同意淨人。不者，至十一日地了時，應量衣應捨，對首作波逸提懺。不應量衣應捨，作突吉羅懺。若比丘得穀米等，即日應作淨。若無白衣，四眾邊作淨。若不作淨，至地了時，穀米應捨，作突吉羅懺。故云乃至錢寶穀米等亦爾。下文金粟法是也。
○請施主法
佛言：有二種淨法：真實淨、展轉淨法。
釋： 此引依揵度。真實淨施者，是實施與人也。展轉淨施者，乃作方便法也。薩婆多云：九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，令諸弟子得畜長財而不犯戒，非真實淨也。佛法以少欲為本，是故結戒不畜長財。而眾生根性不同，或有多預畜積而後行道得證聖法，是故如來先為結戒而後設方便，於法無礙眾生有益。如昔時有比丘來白佛言：與我清淨房舍，旛幢華葢繒綵被褥以香塗地，絲竹音樂種種莊嚴。佛敕阿難處處求索，即與具足。比丘在中心安行道，佛隨所應而為說法，即於是處斷結漏盡成阿羅漢。以是因緣佛法通塞，眾生根性唯佛知之。此比丘從第六天來生人間，隨本所習因而度之，是故既作淨施得畜長財而不犯戒。
薩婆多云：應求持戒多聞者而作施主。亦無請文，義加請法。
釋： 請持戒多聞者，則不生貪着知物非己，為順聖教與作方便。若不知戒少聞，謂物施我非他所有，恐起諍端淨反不淨。若請者應具修威儀，作如是請云：
大德一心念！我比丘，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主，慈愍故。
其真實淨主及錢寶穀米等，俗人為主，並准請之。
釋 謂若請真實淨施主者，改展轉二字作真實，若請俗人為淨主者，改大德二字作長壽，改衣藥鉢三字作錢寶穀米，餘詞無異，唯至誠叉手向說，不須禮拜也。
○正說淨法
善見云：若衣物眾多衣，段段說之。欲總說者，並縛相著，加重法云矣。
釋： 若段段說之，名單非重。若總言眾多，非單名重。故云欲總說者，並縛相著，加重法云矣。凡說淨時，當至一如法持戒比丘所。若問施與誰，或展轉施，或真實捨，應稱先請施主名，恭敬具儀，手捧衣云：
大德一心念！此是我長衣未作淨，今為淨故施與大德，為展轉淨故。長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。汝施與誰？施與。長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與是衣已有，汝為故善護持，著用隨因緣。
長鉢殘藥，文並同准。
釋： 此法所得長物既施有主，則我貪隨蠲心境不執，聖慈雖聽著用隨因緣者，令作親厚想取用故。設若仍存有我恐難免過，由物作淨其心不淨。若鉢藥長者文同准此，亦攝真實展轉二種施也。
非 人非，謂先不請主，或對主施等。
法，非謂展轉真實，說問互錯等。
事非謂衣財違制，應量莫分，鉢藥越律，愛好貪味等。
後四非相，捃前明壞。
○心念說淨法
五分云：應偏袒右肩，胡跪，手捉衣，心生口言云。
我比丘此長衣，淨施與，隨彼取用。我此長衣，從取還。我此長衣，淨施與，隨彼取用。
釋 准此心念，唯聽獨住比丘。由無同侶，離喧遠眾，故聽於出家。二大三小眾中，但有親厚知識者，任其稱名與取。若非獨住比丘，必依正說淨法行持也。
非 人，非謂有侶同居等。
法非謂心念不言，及言不了等。
事，非謂衣財越制等。
餘非合具，准知如前。
○金粟淨法
薩婆多云：錢寶穀米，並同長衣，十日說淨。
釋： 此引例證也。論云：若得應量、不應量衣，亦至十日、過十日，長物捨，罪應懺。一切穀米等，亦不得過一宿，同比丘法。而云過一宿者，謂至次日同比丘法者。然比丘法，不應捉畜錢寶、穀米。若畜過一日，例同比丘畜長衣法也。本部無此，故引證便用。律本云：當持至可信優婆塞所，若守園人所，如是告言：
此是我所不應，汝當知之。
釋 此乃對俗捨寶法。守園人者，古養鳥獸曰苑，苑有垣曰園，此以鹿野苑標名，即僧伽藍民也。無論近事男及守園人，須是一往具信不昧因果知比丘法者，方可持錢寶等至彼所捨之。此是我所不應者，謂捉畜寶等是我比丘法所不應為。汝當知之者，謂佛有教，為淨故方便與汝也。此即說淨法。若彼取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，敕淨人使掌之。若得淨衣鉢尼師壇針筒，應持貿易受持之，廣如止持中明。
論云：除錢及寶等一切長財，並五眾為長主。若說淨錢寶，希得衣物，施不須施。
釋： 若一切錢寶等，非出家人所畜持者，不得請為長主，故爾除之。若一切長財是出家人，理應持畜，所以五眾並可請為長主也。若說淨錢寶，希得衣物施，不須施者，希謂少也。若守持之衣具少者，以說淨錢寶買得受持，此則不須說淨復施。此准論云：若說淨錢寶後，貿一切衣財，作三衣鉢器，入百一物數，不須說淨。自百一衣物外，一切說淨。百一者，大約多少而言，非謂實有之數。
僧祇云：施主若死等，不得過十日，更覓施主說淨。
釋： 諸部並論，但云施主死，或遠去他國，須別請施主，不定期限。唯僧祇不得過十日而無主。若無長財主，應復請出家五眾。若無金粟主，應速覓居家信實者。義謂過期獲罪。
毗尼母云：若衣物未說淨點淨縫，衣著已淨者，則名衣和合淨。若色非法，縫著如法者，是名色衣和合淨，更不須別淨。
釋 點淨者，律云：除受持三衣外，餘得點作淨點，但三、五、七不得點，如華形。今謂未點淨者，縫著已淨衣上也。彼論云：衣和合者，若衣作淨納，未作淨縫納著衣上；若衣未淨納，已淨者縫衣著納上，此二皆名淨衣。若得上色納，以此納縫著條衣上，故名和合，應畜。猶如酒，若和藥得飲，不和不得飲。上色與下色合得畜，若上色錦、上色白，雖和合不應畜。今宣祖准義潤文也。
附： 按地持論云：菩薩先於一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物，捨與和尚阿闍黎等。今時講學，專務名利，豈念聖言。自下壇場，經多夏臘。至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物。箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由種結。況大小兩乘，通名淨法。儻懷深信，豈憚奉行。
輔行記云：有人言：凡諸所有，非己物想，有益便用，說淨何為？今問：等非己財，何不任於四海？有益便用，何不直付兩田，而閉之深房，封於囊篋？實懷他想，用必招愆。忽謂己財，仍違說淨。說淨而施，於理何妨？任己執心，後生倣傚。故知不說淨人，深乖佛意。兩乘不攝，三根不收。若此出家，豈非虗喪？
第四，衣藥受淨篇竟。
毗尼作持續釋卷第七
音義