成唯識論觀心法要卷第二
蕅益沙門 智旭 述
△五、破諸有為相二：初、徵答破斥，二、結申正義。今初。
復如何知諸有為相異色心等有實自性？契經說故。如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。
此亦大乘徵而餘乘答也。三、有為，即下文所云定有法，略有三種：一、現所知法，如色、心等；二、現受用法，如瓶、衣等，如是二法世共知有；三、有作用法，如眼、耳等，由彼彼用證知是有。此三攝盡一切有為諸法也。有為相者，即生、住、異、滅四相，謂色、心、瓶、衣及眼、耳等，無不各有生、住、異、滅相故。
此經不說異色心等有實自性，為證不成。非第六聲便表異體，色心之體即色心故。非能相體定異所相，勿堅相等異地等故。若有為相異所相體，無為相體應異所相。又生等相，若體俱有，應一切時齊興作用。若相違故用不頓興體亦相違，如何俱有？
此下皆大乘破斥也。八囀聲者，一體，二業，三具，四為，五從，六屬，七於，八呼。今契經所云三有為之有為相，此一之字乃是詮所屬義，正即第六屬聲，明其離有為法無有為相，即於色心諸法體上而辯生住異滅，非表能所各有異體也。假使生住異滅定異於色心諸法，則堅濕煖動亦可定異於地水火風乎？又若生住異滅之相果異色心諸法之體，則不生不滅等相亦可異於虗空真如等體乎？又生住異滅若各有體，則應一切時中各齊興用，若用相違故不頓興，則體亦相違，安得俱有乎？
又住異滅用不應俱能相所相，體俱本有用亦應然，無別性故。
彼計生屬未來，住、異、滅同屬現在。故今破曰：三體既不可俱，則三用亦不宜俱屬現在。設許體俱本有，則四相亦應俱有，不應獨許住、異、滅是現在，別以生屬未來也。
若謂，彼用更待因緣所待因緣，應非本有。又執生等便為無用。
先破色心等所相非有，次破生住等能相無用也。
所相恒有而生等合，應無為法亦有生等彼此異因不可得故。
不達生住異滅之外，無色心諸法，故妄計云所相恒有。不達色心諸法之外，無生住異滅，故妄計云而生等合。應先出餘乘量云：所相是有法，決定恒有。宗因云：生等合故，喻如無為法。次申違量云：無為是有法，亦生等合。宗因云：以恒有故，喻如所相。既無為恒有，不與生滅等合，則色心等與生滅合，豈得為恒有哉？既生滅等不能與無為合，則離色心諸法之外，豈別有生滅等實體哉？
又去來世非現非常，應似空華非實有性。生名為有，寧在未來？滅名為無，應非現在？滅若非無，生應非有。又滅違住，寧執同時？住不違生，何容異世？故彼所執進退非理。
此更破彼妄計生屬未來，住、異、滅屬現在也。初徵答破斥竟。
△二、結申正義。
然有為法因緣力故，本無今有，暫有還無，表異無為，假立四相。本無今有，有位名生；生位暫停，即說為住；住別前後，復立異名；暫有還無，無時名滅。前三有故，同在現在；後一是無，故在過去。
此正明假立四相，非別有實體也。前三謂生、住、異，後一謂滅，餘俱可知。
：如何無法與有為相？：表此後無為相何失？生表有法先非有，滅表有法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。故此四相於有為法雖俱名表，而表有異。此依剎那假立四相，一期分位亦得假立。初有名生，後無名滅，生已相似相續名住，即此相續轉變名異，是故四相皆是假立。
五、破諸有為相竟。
△六、破名句文身二：初、徵答破斥，二、結申正義。今初。
復如何知異色心等有實詮表名句文身？契經說故。如契經說：佛得希有名句文身。
亦大乘徵，餘乘答也。解現下文。
此經不說異色心等有實名等，為證不成。若名句文異聲實有，應如色等非實能詮謂聲能生名句文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮，何用名等？若謂聲上音韻屈曲即名句文異聲實有，所見色上形量屈曲，應異色處別有實體？若謂聲上音韻屈曲如絃管聲非能詮者，此應如彼聲不別生名等，又誰說彼定不能詮？聲若能詮，風鈴聲等應有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若唯語聲能生名等，如何不許唯語能詮何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮？語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。
此大乘破斥也。文義並顯，不須別釋。言天愛非餘者，有謂光音天以上，不用語言為詮表故。
△二、結申正義。
然依語聲分位差別，而假建立名句文身。名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。此三離聲，雖無別體，而假實異，亦不即聲。由此法詞二無礙解，境有差別，聲與名等，蘊處界攝，亦各有異。
名別。文是假立，聲是實有。名、句、文是法無礙解境，聲是辭無礙解境。約五蘊，則聲是色蘊攝，名、句、文是行蘊攝。約十二處，則聲是聲處攝，名、句、文是法處攝。約十八界，則聲是聲塵界攝，名、句、文是法塵界攝也。
且依此土說名句文依聲假立，非謂一切諸餘佛土亦依光明妙香味等假立，三故。
此又統論十方佛土六塵，皆得假立名、句、文也。蓋此土唯耳根利，故且依聲立三。餘土六根各有利鈍：眼根利者，則依光明立名、句、文；鼻根利者，則依妙香立名、句、文；舌根利者，則依妙味立名、句、文等者，指觸、法二塵亦得依之立名、句、文。故法華玄義云：六塵體是法界，一一無非教經，亦無非行經，亦無非理經也。二、別破得非得等竟。
△三、傍破執隨眠。
有執隨眠異心心所，是不相應行蘊所攝。
先敘計也。隨眠，謂煩惱種子，隨逐有情，眠伏藏識，故名隨眠。本是第八識所執持，即彼相分。而餘乘以為不與前六現識相應，遂妄執為別有自體，是行蘊攝也。
彼亦非理，名貪等故，如現貪等，非不相應。
量云：所執隨眠是有法，非不相應行。宗因云：名貪等故，喻如現貪等。
執別有餘不相應行，准前理趣，皆應遮止。
小乘止執十四不相應行，故且隨其所執破之。大乘所明二十四法，本非實有但是假立，設有更執為實法者，即以如前理趣遮破可知。二、破不相應行竟。
△三、破無為法二：初、以理破斥，二、結申正義。今初。
諸無為法離色心等決定實有，理不可得。且定有法略有三種：一現所知法，如色心等。二現受用法，如瓶衣等。如是二法世共知有，不待因成。三有作用法，如眼耳等。由彼彼用證知是有，無為非世共知定有。又無作用如眼耳等，設許有用，應是無常，故不可執無為定有。
諸無為，指餘乘所執三無為：一、虗空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為也。色等五塵，是五識現量所知；心及心所，是他心智現量所知，故名現所知法。餘可知。
然諸無為所知性故，或色心等所顯性故，如色心等，不應執為離色心等實無為性。
下結申正義中云：諸無為法略有二種：一依識變假施設有，二依法性假施設有。今約依識變義立量云：諸無為是有法，不應執為離色心等實無為性。宗因云：所知性故，喻如色心等。又約依法性義立量云：諸無為是有法，不應執為離色心等實無為性。宗因云：色心等所顯性故，喻如色心等。
又虗空等，為一為多？若體是一，遍一切處。虗空容受色等法故，隨能合法，體應成多。一所合處，餘不合故。不爾，諸法應互相遍。若謂虗空不與法合，應非容受，如餘無為。又色等中有虗空不？有應相雜，無應不遍。
若達三無為法，不過是色心等所顯之性，假施設有，本非離識別有實性，則何一何多，亦不妨說一說多。如後文斷十重障，證十真如，真如尚非是一，云何有十？乃約斷障所顯，不妨非十而說十也。今餘乘既妄執離識別有三無為性，故以為一為多，雙徵難之。先破一，後破多。今破一中，先破處空無為是一，故云：若虗空無為之體是一，遍一切處，以能容受色等法故。然而隨能合法，則體應成多，是遍則不一也。或應一所合處，餘不合故，是一則不徧也。設既不許體應成多，又不許餘皆不合，則應諸法各互相遍，方成一體遍一切處，而豈可哉？恐轉計云：虗空不與法合，奚至體應成多？亦何論一合而餘不合？故今破云：若謂虗空不與法合，則應非能容受，如擇滅等無為，何得名為虗空無為？又色等中若有虗空，則應相雜而非一；或色等中便無虗空，則應有缺而不遍。寧得執虗空體一遍一切處，為識外實法耶？
一部一品結法斷時，應得餘部餘品擇滅。
此破擇滅無為定一之執也。無為之性即是唯識實性，但依智慧簡擇力故，分分除滅見思煩惱，分分顯出真如實性，故名擇滅無為。然而真如體絕言思，既非定多，又豈定一？今若執為定一，則如一部一品結法斷時，便應頓得餘部餘品擇滅，而四果差別分位皆不成矣，又豈可哉？言部品者，見所斷惑分為四部：一者、見苦諦所斷部，凡有十種隨眠，若約三界共有二十八品；二者、見集諦所斷部；三者、見滅諦所斷部；四者、見道諦所斷部。修所斷惑共為一部，約三界九地分為八十一品。
一法緣闕得不生時，應於一切得非擇滅，執彼體一，理應爾故。
此破非擇滅無為定一之執也。無為法性本無生滅，由緣生法覆令不顯，故于緣缺之時法暫不生，名非擇滅無為，亦非定多定一也。今若執為定一，則一法緣缺不生時，應一切法皆悉不生，又豈可哉？執彼下。總結上文。先破一竟。
若體是多便有品類，應如色等非實無為，虗空又應非徧容受。
此總破三無為體多也，文義可知。
餘部所執離心心所實有無為，准前應破。
設或更執不動無為，想受滅無為等，總以一多二義破之，例皆別無實法也。
又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。
若有因果，便是有為。既稱無為，決同許無因果。故總立量破云：諸無為是有法，非異心等。有宗因云：許無因果故，喻如兔角。
△二、結申正義。
然契經說：有虗空等諸無為法，略有二種：一、依識變假施設有，謂曾聞說虗空等名，隨分別有虗空等相，數習力故心等生時，似虗空等無為相現。此所現相前後相似，無有變易，假說為常。二、依法性假施設有，謂空無我所顯真如，有無俱非，心言路絕，與一切法非一異等。是法真理故名法性，離諸障礙故名虗空，由簡擇力滅諸雜染，究竟證會故名擇滅，不由擇力本性清淨，或緣闕所顯故名非擇滅，苦樂受滅故名不動，想受不行名想受滅。此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。遮撥為無，故說為有；遮執為有，故說為空。勿謂虗幻故說為實，理非妄倒故名真如，不同餘宗離色心等有實常法名曰真如，故諸無為非定實有。
虗謂徧計所執，幻謂依他所現，非妄故名真，無倒故名如，餘皆可知。初敘破外小所執竟。
△二、立量以顯唯識。
外道餘乘所執諸法，異心心所，非實有性，是所取故，如心心所。能取彼覺，亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。
初一量破所徧計，次一量破能徧計。所徧計即心心所之相分，名為所取。能徧計即心心所之見分，名為能取。見相二分，皆不離于自證。設使異心心所，便無能取所取矣。
諸心心所，依他起故。亦如幻事，非真實有。為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境亦是法執。
此由前文既顯徧計本空，今更申明依他非實也。故大佛頂經云：入圓成實，遠離依他及徧計執，得無生忍。若不達依他如幻，豈名具分唯識哉？宗前敬敘，即云稽首唯識性。此中借依他以破徧計法執既竟，遂徹底掀翻。如此道破，而昧者猶謂法相一宗但是建立。嗚呼，冤哉！
△三、結判俱生分別二：初、結屬二種，二、判其有無。今初。
然諸法執，略有二種：一者俱生，二者分別。俱生法執，無始時來，虗妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。此復二種：一常相續，在第七識，緣第八識起自心相，執為實法；二有間斷，在第六識，緣識所變蘊處界相，或總或別起自心相，執為實法。此二法執，細故難斷，後十地中，數數修習勝法空觀，方能除滅。分別法執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別，唯在第六意識中有。此亦二種：一緣邪教所說蘊處界相起自心相，分別計度，執為實法；二緣邪教所說自性等相起自心相，分別計度，執為實法。此二法執，麤故易斷，入初地時，觀一切法法空真如，即能除滅。
邪教所說蘊處界，指小乘人稟受不了義，說所造小乘諸論，名邪教也。餘可知。
△二、判其有無。
如是所說一切法執，自心外法或有或無，自心內法一切皆有，是故法執皆緣自心所現似法執為實有。然似法相從緣生故，是如幻有；所執實法妄計度故，決定非有。故世尊說：慈氏！當知諸識所緣唯識所現，依他起性如幻事等。
自心外法非親所緣，故或有或無；自心內法是親所緣，唯識所變，不離識故，故一切皆有。餘可知。廣釋初三句中二：徵、答、別釋竟。
△三、總結無實二：初、正明，二、釋妨。今初：
如是外道餘乘所執，離識我法皆非實有，故心心所決定不用外色等法為所緣緣，緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法，非此聚識親所緣緣，如非所緣，他聚攝故。同聚心所，亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。由此應知實無外境，唯有內識似外境生。是故契經伽他中說：如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。
八識互望互稱，彼此心王必有心所相應，故皆名聚。且如第八識與五徧行心所自為一聚，非第七識親所緣緣。餘皆可知。同聚心所，謂與心王相應而俱起者。且如徧行五心所雖與第八識相應，然非第八識之所緣緣。又第八識心王亦非五心所之所緣緣。又五心所互望亦各不得相緣。如觸心所雖與作意等俱起，然決非作意等親所緣緣。乃至思心所決非受想等親所緣緣。餘皆可知。
△二、釋妨二：初、難，二、釋。今初：
有作是難：若無離識實我法者，假亦應無。謂假必依真事似事共法而立，如有真火、有似火人、有猛赤法，乃可假說。此人為火假說牛等，應知亦然。我法若無，依何假說？無假說故，似亦不成。如何說心似外境轉？
真火喻真事，似火人喻似事，猛赤喻共法也。餘可知。
△二、釋二：初、正釋外難，二、示假說意。初中三：初、總破，二、別破，三、結斥。今初。
彼難非理，離識我法前已破故，依類依實假說火等俱不成故。
△二、別破二：初、破喻，二、破法。初中二：初、破依類，二、破依實。今初。
依類假說，理且不成猛亦等德，非類有故。若無共德而假說彼，應亦於水等假說火等名。若謂猛等雖非類德，而不相離，故可假說。此亦不然，人類猛等現見亦有，互相離故。類既無德，又互相離，然有於人假說火等，故知假說不依類成。
△二、破依實。
依實假說，理亦不成，猛赤等德非共有故。謂猛赤等在火，在人，其體各別，所依異故。無共假說，有過同前。若謂人火德相似故可假說者，理亦不然。說火在人，非在德故。由此假說，不依實成。
大凡世間假說，有依類者，亦有不依類者，有依實者，亦有不依實者，元非一概。今彼妄執假說，必須依類依實，故即彼所說之喻，奪其依類依實，二俱不成也。初破喻竟。
△二、破法二：初、正破假說依真，二、結申假說正義。今初。
又假必依真事立者，亦不應理。真謂自相，假智及詮俱非境故。謂假智詮不得自相，唯於諸法共相而轉，亦非離此有別方便施設自相，為假所依。然假智詮必依聲起，聲不及處，此便不轉，能詮所詮俱非自相。故知假說不依真事。
依真說假，下文亦自有之。但謂假必依真事立，則不應理。以諸法自相，離心緣，離言說，唯是現量所證知故。一涉語言，則能詮所詮，皆非諸法自相，唯於諸法共相而轉。然離共相之外，亦別無自相可得。蓋現量所緣之境，名為自相。比量非量所緣之境，名為共相。不過皆是識所變之相分，非以自相為真，共相為依真之假也。既知假智及詮，不依諸法自相，便可例知假說我法，不必有真我真法以為依矣。
△二、結申假說。正義：
由此但依似事而轉，似謂增益，非實有相。聲依增益似相而轉，故不可說假必依真。
增益者，意識變現之影像也。依此影像有所言說，言說為能詮，影像為所詮，故並不依真也。二、別破竟。
△三、結斥。
是故彼難不應正理。
初、正釋外難竟。
△二、示假說意。
然依識變，對遣妄執真實我法說假似言。由此契經伽他中說：為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。
初釋前三句竟。
△二、釋後三句二：初、結前標數，二、釋通別名。今初。
識所變相雖無量種，而能變識類，則唯三。
△二、釋通別名二：初、釋三類別名，二、釋能變通名。今初。
一謂異熟，即第八識，多異熟性故。二謂思量，即第七識，審思恒量故。三謂了境，即前六識，了境相麤故。及言顯六合為一種。
第八不同前六，惟有一分是異熟生，故名多異熟性。前六不恒，第八不審，第七於未轉位恒審思量我相，已轉依位恒審思量二無我理，餘可知。
△二、釋能變通名二：初、總標，二、別釋。今初：
此三皆名能變識者，能變有二種：
△二、別釋二：初、釋因能變，二、釋果能變。今初：
一、因能變，謂第八識中等流、異熟二因習氣。等流習氣，由七識中善、惡、無記熏，令生長。異熟習氣，由六識中有漏善、惡熏令生長。
△二、釋果能變。
二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生現種種相。等流習氣為因緣故，八識體相差別而生，名等流果，果似因故。異熟習氣為增上緣，感第八識酬引業力恒相續故，立異熟名。感前六識酬滿業者，從異熟起，名異熟生，不名異熟，有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果，果異因故。此中，且說：我愛執藏持雜染種能變果識，名為異熟，非謂一切
果異因者，因從善惡，果惟無記也。非謂一切者，謂前六識一分酬滿業者，亦可得異熟名，而非此中所指也。初略答外難，略標識相竟。
△二、廣明識相，顯前頌意二：初、廣明三能變相，二、廣明所變唯識。初中二：初、分釋三能變相，二、會三能變俱轉以示二諦。初中三：初、釋初能變，二、釋第二能變，三、釋第三能變。初又二：初、設問舉頌，二、以論釋成。今初。
雖已略說能變三名，而未廣辨能變三相。且初能變其相云何？頌曰：
初、阿賴耶識，異熟，一切種，不可知，執受處，了，常與觸、作意、受、想、思相應，唯捨受，是無覆無記，觸等亦如是，恒轉如暴流，阿羅漢位捨。
△二、以論釋成二：初、正釋頌文，二、證有本識。初中八：初、釋自相等三門，二、釋不可知等三門，三、釋相應門，四、釋受俱門，五、釋三性門，六、釋心所例王門，七、釋因果法喻門，八、釋伏斷位次門。初中二：初、正釋三門，二、重明因相。今初。
論曰：初能變識，大小乘教名阿賴耶，此識具有能藏所藏執藏義故，謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。此即顯示初能變識所有自相，攝持因果為自相故。此識自相分位雖多，藏初過重，是故偏說。
藏一切轉識種子，故有能藏之義；受轉識所熏成種，故有所藏之義；被第七識執之為我，故有執藏之義。言與雜染互為緣者，謂由本識與前七為緣，故起前七現行；復由前七與本識為緣，故熏本識種子。此句釋成能藏、所藏義也。有情執為自內我句，釋成執藏義也。言此識自相分位雖多者，瑜伽論云：第八識自相有八：一、依止執受相，二、最初生起相，三、有明了性相，四、有種子性相，五、業用差別相，六、身受差別相，七、處無心定相，八、命終時分相。今取第一依止執受相說也。
此是能引諸界趣生善不善業異熟果故，說名異熟。離此命根眾同分等恒時相續勝異熟果，不可得故。此即顯示初能變識所有果相。此識果相雖多位多種異熟，實不共，故偏說之。
諸界即三界，諸趣即六趣，諸生即四生、十二類生也。言此識果相雖多位多種者，宗鏡錄云：第八識於五果中除離繫果，餘四皆有。故云果相雖多。如望自種子是等流果，望作意等心所是士用果，望前七識為增上果，望善惡業即異熟果。
此能執持諸法種子令不失故，名一切種。離此餘法，能遍執持諸法種子不可得故。此即顯示初能變識所有因相。此識因相雖有多種，持種不共，是故偏說。
宗鏡錄云：第八因相，于六因中有四能持：種子義邊，是種子因；若因種子俱時而有，即俱有因；若望自類種子前後相引，即同類因；若望同時心所等，即相應因。惟無異熟因及徧行因，故云因相多也。
初能變識體相雖多，略說惟有如是三相。
初正釋三門竟。
△二、重明因相三：初、標，二、釋，三、結。今初：
一切種相應更分別。
△二、釋為四：初、明種子相，二、明本新義，三、明種子義，四、明熏習義。初中二：初、正釋，二、結判。初又二：初、正釋種相，二、明種實有。今初。
此中何法名為種子？謂本識中親生自果功能差別。此與本識及所生果不一不異，體用因果理應爾故。
如眼識種子，親生眼識自果等，此種有生果之作用，故名功能。色心等種，其類非一，故名差別。本識為體，種子為用；種子為因，所生為果；體是能藏，用是所藏；因是能生，果是所生，故不一。離體無用，離因無果，故不異也。
△二、明種實有。
雖非一異，而是實有假法如，無非因緣故。此與諸法既非一異，應如瓶等是假非實？若爾，真如應是假有許，則便無真勝義諦。然諸種子唯依世俗說為實有，不同真如。
先正明，次答難，後以二諦判，並可知。初正釋竟。
△二、結判又二：初、結屬相分，二、判屬三性。今初：
種子雖依第八識體，而是此識相分，非餘見分，恒取此為境故。
△二、判屬三性，又二：初、正判，二、釋妨。今初：
諸有漏種與異熟識體無別故，無記性攝因果俱有善等性故，亦名善等。諸無漏種非異熟識性所攝故，因果俱是善性攝故，唯名為善。
因謂前七現行熏種之因，果謂種子所發七現行果，餘可知。
△二、釋妨。
若爾，何故決擇分說二十二根一切皆有異熟種子、皆異熟生？雖名異熟而非無記，依異熟故名異熟種。異性相依，如眼等識。或無漏種由熏習力轉變成熟立異熟名，非無記性所攝異熟。
決擇分，瑜伽師地論之第二分也。二十二根者，眼、耳、鼻、舌、身五淨色根，男、女二根，命根，意根，憂、喜、苦、樂、捨五受根，信、進、念、定、慧五善根，及三無漏根也。一、未知當知根，二、已知根，三、具知根，名為三無漏根。初明種子相竟。
△二、明本新義三：初、淨月師等唯立本有，二、難陀師等唯立新熏，三、護法正義本新合論。初中三：初、釋義，二、引證，三、結示。今初。
此中有義，一切種子皆本性有，不從熏生，由熏習力但可增長。
△二、引證。
如契經說：一切有情無始時來有種種界，如惡又聚，法爾而有。界即種子差別名故。又契經說：無始時來界，一切法等依。界是因義。瑜伽亦說：諸種子體，無始時來性雖本有，而由染淨新所熏發。諸有情類無始時來，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。如是等文，誠證非一。又諸有情既說本有五種性別，故應定有法爾種子不由熏生。又瑜伽說：地獄成就三無漏根，是種非現。又從無始展轉傳來法爾所得本性住，性
般入也。三種菩提，謂聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提也。五種性，謂一闡提種性，聲聞種性，獨覺種性，不定種性，如來種性也。三無漏根，如前說。
△三、結示。
由此等證，無漏種子法爾本有不從熏生，有漏亦應法爾有種，由熏增長不別熏生，如是建立因果不亂。
初淨月師等，唯立本有竟。
△二、難陀師等惟立新熏，亦三：初、釋義，二、引證，三、會違。今初。
有義，種子皆熏故生，所熏能熏俱無始有故，諸種子無始成就。種子既是習氣異名，習氣必由熏習而有，如麻香氣華熏故生。
△二、引證。
如契經說：諸有情心染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。論說：內種定有熏習，外種熏習或有或無。又名言等三種熏習，總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有，故有漏種必藉熏生，無漏種生亦由熏習。說聞熏習，聞淨法界等流正法而熏起故，是出世心種子性故。
三種熏習者，一名言習氣、二我執習氣、三有支習氣，具如第八卷中廣明。淨法界等流正法者，謂諸佛菩薩以根本智證清淨法界妙理，以後得智隨順眾生流出語言文字詮顯淨法界理，令諸眾生尋名取悟。此所流出正法與淨法界相應，故名等流。
△三會違。
有情本來種性差別，不由無漏種子有無，但依有障無障建立。如瑜伽說：於真如境，若有畢竟二障種者，立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性。若無畢竟二障種者，即立彼為如來種性。故知本來種性差別，依障建立，非無漏種所說成就。無漏種言依當可生，非已有體。
不般涅槃法性，即一闡提種性也。餘可知。二、難陀師等唯立新熏竟。
△三、護法正義本新合論三：初、正釋，二、斥前，三、結成。今初。
有義：種子各有二類：一者、本有，謂無始來異熟識中法爾而有；、生；、蘊；、處；、界功能差別。世尊依此說：諸有情無始時來有種種界，如惡叉聚法爾而有。餘所引證，廣說如初。此即名為本性住種。二者、始起，謂無始來數數現行熏習而有。世尊依此說：有情心染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。諸論亦說：染淨種子由染淨法熏習故生。此即名為習所成種。
△二、斥前又二：初、斥唯本有，二、斥唯新熏。今初。
若唯本有轉識，不應與阿賴耶為因緣性。如契經說：諸法於識藏，識於法亦爾，更互為果性，亦常為因性。
宗鏡釋云：諸法於識藏，能攝藏也。謂與諸法作二緣性：一為彼種子，二為彼所依。識於法亦爾，所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣：一於現法長養彼種，二於後法轉攝植彼種，互相生故。
此頌意言：阿賴耶識與諸轉識，於一切時展轉相生，互為因果。攝大乘說：阿賴耶識與雜染法互為因緣，如炷與��展轉生燒，又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣，所餘因緣不可得故。若諸種子不由熏生，如何轉識與阿賴耶有因緣義？非熏令長可名因緣，勿善惡業與異熟果為因緣故。又諸聖教說有種子由熏習生，皆違彼義，故唯本有理教相違。
熏長但可名增上緣，熏生乃名因緣也。餘可知。
△二、斥唯新熏，又三：初、正破，二、通教，三、結責。初又二：初、斥非，二、顯正。初又二：初、直約有為無漏因破，二、破轉計心性為無漏因。今初。
若唯始起有為無漏，無因緣故應不得生。有漏，不應為無漏種，勿無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生善等，應為不善等種。
有為無漏，指四智菩提也。四智菩提，理應先有本住種子，未登地前，所有聞思修慧，俱屬有漏，但可為增上緣，助彼無漏種子，令漸增長，非可作因緣也。設許有漏為無漏種，亦應無漏為有漏種，而諸佛已證無漏，仍得生有漏矣，豈理也哉。又有漏無漏，兩性相反，設得互相為種，則善惡二性相反，亦得互相為種乎。
△二、破轉計心性為無漏因，又三：初、出彼所憑，二、破彼謬解，三、申經正義。今初。
分別論者雖作是說：心性本淨，客塵煩惱所染汙故，名為雜染。離煩惱時轉成無漏，故無漏法非無因生。
△二、破彼謬解
而心性言：彼說何義？若說空理，空非心因。常法，定非諸法種子，以體前後無轉變故。若即說心，應同數論，相雖轉變而體常一。惡無記心，又應是善許，則應與信等相應。不許，便應非善心體。尚不名善，況是無漏？有漏善心既稱雜染，如惡心等性非無漏故。不應與無漏為因。，勿善惡等互為因故。若有漏心性是無漏應無漏心性是有漏，差別因緣不可得故。又異生心若是無漏，則異生位無漏現行應名聖者。若異生心性雖無漏，而相有染，不名無漏。無斯過者，則心種子亦非無漏。何故汝論說有異生唯得成就無漏種子？種子現行性相同故。
△三、申經正義。
然契經說心性淨者，說心空理所顯真如，真如是心真實性故。或說心體非煩惱故名性本淨，非有漏心性是無漏，故名本淨。
初斥非竟。
△二顯正。
由此應信，是諸有情無始時來有無漏種，不由熏習法爾成就，後勝進位熏令增長，無漏法起以此為因，無漏起時復熏成種，有漏法種類此應知。
二、斥唯新熏中，初正破竟。
△二、通教三：初、通內種定有熏習，二、通無漏由聞熏習，三、通依障建立種性。今初。
諸聖教中雖說內種定有熏習，而不定說一切種子皆熏故生，寧全撥無本有種子？然本有種亦由熏習令其增盛方能得果，故說內種定有熏習。
△二、通無漏由聞熏習。
其聞熏習非唯有漏，聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛，展轉乃至生出世心，故亦說此名聞熏習。聞熏習中有漏性者，是修所斷感勝異熟，為出世法勝增上緣。無漏性者，非所斷攝，與出世法正為因緣。此正因緣微隱難了，有寄麤顯勝增上緣方便說，為出世心種。
△三、通依障建立種性，又二：初、正性義意，二、傍破當生。今初。
依障建立通種別者，意顯無漏種子有無。謂若全無無漏種者，彼二障種永不可害，即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種者，彼所知障種永不可害，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性。若亦有佛無漏種者，彼二障種俱可永害，即立彼為如來種性。故由無漏種子有無，障有可斷不可斷義。然無漏種微隱難知，故約彼障顯性差別。不爾彼障有何別因，而有可害不可害者？若謂法爾有此障別，無漏法種寧不許然？若本全無無漏法種，則諸聖道永不得生，誰當能害二障種子，而說依障立種性別？
△二、傍破當生。
既彼聖道必無生義，說當可生亦定非理。
二、通教竟。
△三、結責。
然諸聖教處處說有本有種子，皆違彼義，故唯始起理教相違。
二、斥前竟。
△三、結成。
由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。
宗鏡云：第八識聚，及此所變異熟五根相分，并異熟浮塵根等，及異熟前六識等，並無新種，以其極劣，非能熏故，但從本有舊種所生。其長養五根，及此浮塵根，及等流五塵等相分，前六識所變者，皆可各有新本二種。已上二明本新義竟。
△三、明種子義四：初、明內種，二、明外種，三、明內外種具二因義，四、明內外種熏習有無。今初。
然種子義略有六種：一、剎那滅，謂體纔生無間必滅，有勝功力方成種子。此遮常法，常無轉變，不可說有能生用故。
無轉變則非無間必滅，不可說有能生用，則非有勝功力。故一切無為等常法，及外道所計常我，不可說為種子也。
二、果俱有，謂與所生現行果法俱現和合，方成種子。此遮前後及定相離。現種異類，互不相違，一身俱時有能生用。非如種子自類相生，前後相違，必不俱有。雖因與果有俱不俱，而現在時可有因用未生已滅，無自體故。依生現果立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。
難曰：若剎那滅得為種子，則前後相望或自他相望，皆有剎那滅義，應得為種。今以第二義揀之，前後則不俱現定，相離則不和合。一身則和合定不相離，俱時則現在定無前後，方名種子。故他身之法及自身前後之法，不可說為種子也。
三、恒隨轉，謂要長時一類相續，至究竟位方成種子。此遮轉識轉易間斷，與種子法不相應故。此顯種子自類相生。
難曰：現行熏種亦果俱有，應得名種。今以第三義揀之，第七識或漏或無漏故有轉易，前六識或行或不行故有間斷，唯第八識一類無記長時相續，直至金剛道後究竟位中方稱無漏。此前恒隨有漏法轉，得與漏種為所依持，故彼諸法種子依之而得，自類相引乃至成熟也。
四性決定，謂隨因力生善惡等功能決定，方成種子。此遮餘部執異性因，生異性果，有因緣義。
難曰：若恒隨轉即名種子，應善等種生染等現，今以第四義揀之也。
五、待眾緣。謂此要待自眾緣合，功能殊勝方成種子。此遮外道執自然因不待眾緣恒頓生果，或遮餘部緣恒非無。顯所待緣非恒有性，故種於果非恒頓生。
難曰：若性決定即名種子，則三性種既是恒有亦復俱有，即應一切時中頓生三性現行。今以第五義揀之，雖有種子為因，仍待眾緣和合方能生果，如眼識九緣生等。又心法更待三緣，謂增上緣、等無間緣、所緣緣，色法更待增上緣。故須眾緣則遮外道之執自然，須有待則遮餘部之執緣恒非無也。
六、引自果，謂於別別色心等果，各各引生方成種子。此遮外道執唯一因生一切果，或遮餘部執色心等互為因緣。
難曰：若性決定待眾緣即名種子，則一善因與眾緣合即生一切善果，惡及無記亦然。又善心種子與眾緣合亦能生於善色，善色種子與眾緣合亦能生於善心。今以第六義揀之，別別等果各各引生，則非一因生一切果，亦非色心互為因緣也。
唯本識中功能差別，具斯六義成種，非餘。
初明內種竟。
△二、明外種。
外穀麥等識所變故，假立種名，非實種子。
△三、明內外種具二因義。
此種勢力，生近正果，名曰生因。引遠殘果，令不頓絕，即名引因。
內種則識緣名色，名色緣六入等，名生因，所生近正果。喪後屍骸不滅，名引因，所引遠殘果。外種則種生芽，芽生莖等，名近正果。穀等枯後不滅，名遠殘果。然外種既云非實種子，但可借之以喻內種而已。
△四、明內外種熏習有無。
內種，必由熏習生長親能生果，是因緣性。外種熏習，或有或無為增上緣辨所生果，必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。
外種或有熏習者，如苣蕂與華等。或無熏習者，如種生芽莖等。言共相種所生果者，外穀麥種等，皆是器界所攝故也。三、明種子義竟。
△四、明熏習義三：初、總標，二、別釋，三、結判。今初。
依何等義立熏習名？所熏、能熏各具四義，令種生長，故名熏習。
△二、別釋二：初、釋所熏，二、釋能熏。今初：
何等名為所熏四義？一、堅住性。若法始終一類相續能持習氣，乃是所熏。此遮轉識及聲、風等性不堅住，故非所熏。
一類即堅義，相續即住義。應立量云：轉識是有，法非所熏。宗因云：性不堅住故，喻如聲風等。
二無記性，若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。此遮善染，勢力強盛，無所容納，故非所熏。由此如來第八淨識，唯帶舊種，非新受熏。
問云：若堅住性即為所熏，則如來淨識亦堅住性，應是所熏。今以第二義揀之，可知。
三、可熏性：若法自在性非堅密，能受習氣，乃是所熏。此遮心所及無為法依他堅密，故非所熏。
問云：若堅住及無記性即為所熏，則第八識相應之五心所亦是堅住無記。又無為亦堅住性，何非所熏？今以第三義揀之。
四、與能熏共和合性。若與能熏同時同處，不即不離，乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非所熏。
問云：若堅住無記自在非堅密者即為所熏，則他人第八可為所熏，又自第八前後相望可為所熏。今以第四義揀之，他身則不同處，剎那前後則不同時也。
唯異熟識具此四義，可是所熏，非心所等。
初釋所熏四義竟。
△二、釋能熏。
何等名為能熏四義？一、有生滅。若法非常，能有作用生長習氣，乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用，故非能熏。二、有勝用。若有生滅，勢力增盛能引習氣，乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣，故非能熏。
初義可知。次應問云：若有生滅即能熏者，異熟心、心所等亦有生滅，應是能熏。今以第二義揀之，謂須或善、或惡、或有覆無記，勢力強盛，乃名能熏。
三、有增減。若有勝用，可增可减，攝植習氣，乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿，前後佛果應有勝劣。
問云：若有生滅及有勝用即能熏者，佛果位中之前七識應是能熏。今以第三義揀之，佛果位中修善滿足更無可增，修惡斷盡更無可減。假使受熏，則前佛熏得無漏種多，應勝後佛矣。
四、與所熏和合而轉。若與所熏同時同處，不即不離，乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非能熏。
問云：若有生滅、有勝用、有增減即能熏者，則他人前七應是能熏。又自前七前後相望，應亦能熏。今以第四義揀之，他身則不同處，剎那前後則不同時也。
唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者，具此四義可是能熏。
二、釋能熏四義竟。二、別釋竟。
△三、結判二：初、結，二、判。今初：
如是能熏與所熏識俱生俱滅，熏習義成，令所熏中種子生長，如熏苣蕂，故名熏習。
此結成熏習名也。苣蕂即胡麻，西土作塗身香油。先以香華與苣蕂子一處搗爛，然後壓油，油即香美。今以苣蕂喻第八識，香華喻前七轉識現行。
能熏識等，從種生時，即能為因，復熏成種。三法展轉，因果同時。如炷生焰，焰生燋炷。亦如蘆束，更互相依，因果俱時，理不傾動。
此結示熏習相也。其理極成，不可破壞，故不傾動。
△二判
能熏生種種起現行，如俱有因得士用果。種子前後自類相生，如同類因引等流果。此二，於果，是因緣性。除此，餘法皆，非因緣。設名因緣，應知假說。
俱有因，謂果與因俱時而有也。士用果，謂士夫作用所成辦果也。同類因，謂因與果相似也。等流果，謂果與因相似也。十因五果解，現第八卷中。二、重明因相中，初、標，二、釋竟。
△三、結。
是謂略說一切種相。
初釋自相等三門竟。
△二、釋不可知等三門二：初、總標，二、別釋。今初。
此識行相所緣云何？謂不可知執受處了。
△二、別釋二：初、釋行相所緣門，二、釋不可知門。初中二：初、略釋，二、廣釋。初又二：初、明行相，二、明所緣。今初。
了謂了別，即是行相，識以了別為行相故。
△二、明所緣。
處謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。執受有二，謂諸種子及有根身。諸種子者，謂諸相、名、分別習氣。有根身者，謂諸色根及根依處。此二皆是識所執受，攝為自體，同安危故。執受及處俱是所緣，阿賴耶識因緣力故，自體生時內變為種及有根身，外變為器，即以所變為自所緣，行相仗之而得起故。
執有二義：一、攝為自體；二、持令不散。受有二義：一、領以為境；二、令生覺受。第八、緣種子具持令不散，領以為境二義。緣根身具四義：一、攝為自體，同無記性故；二、持令不散，一期不壞故；三、領以為境，是親相分故；四、令生覺受，安危共同故。若緣器界，但有領以為境一義也。初略釋竟。
△二、廣釋二：初、廣釋行相，二、廣釋所緣。初中三：初、略指見分，二、通論諸分，三、結歸見分。今初。
此中了者，謂異熟識於自所緣有了別用，此了別用見分所攝。
△二、通論諸分三：初、難陀立二分，二、陳那立三分，三、護法立四分。初中三：初、正立二分，二、破安慧唯立自證分，三、結明引證。今初。
然有漏識自體生時，皆似所緣能緣相現。彼相應法，應知亦爾。似所緣相，說名相分。似能緣相，說名見分。
△二、破安慧唯立自證分。
若心心所無所緣相，應不能緣自所緣境，或應一一能緣一切自境如餘，餘如自故。
眼識緣色、耳識緣聲等，名為自所緣境。若眼識無相分色，則應不能緣色；耳識無相分聲，則應不能緣聲。又設眼識無相分色而能緣色，則亦可無聲、香等而能緣聲、香等。又餘識雖不以色為相分，亦可以緣色矣。自境如餘境，自境無而可緣，餘境無亦可緣；餘識如自識，自識可緣餘境，餘識亦可緣自境故。
若心、心所無能緣，相應不能緣，如虗空等，或虗空等亦是能緣。
心無見分而能緣，則虗空無見分亦應能緣也。
△三、結明引證。
故心心所必有二相，如契經說：一切唯有覺所覺義，皆無能覺所覺，分各自然而轉。
契經即密嚴經。所覺義皆無，謂實無外境也。能覺所覺分，即見相二分也。初難陀立二分竟。
△二、陳那立三分二：初、辨異小乘，二、正立三分。初中二：初、出小乘偏義，二、申大乘正說。今初。
執有離識所緣境者，彼說外境是所緣相分名行相，見分名事，是心心所自體相故。心與心所同所依緣，行相相似事，雖數等而相各異，識受想等相各別故。
事謂自體，心數即心所也。事雖數等，謂心王體是見分，心所亦體是見分，故相等也。
△二申、大乘正說。
達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相。相見所依自體名事，即自證分。此若無者，應不自憶心心所法。如不曾更境，必不能憶故。心與心所同所依根，所緣相似行相各別，了別領納等作用各異故。事，雖數等，而相各異，識受等體有差別故。
憶，知也。相分若無見分以更歷之，必不能知，則可例知。見分若無自證分以更歷之，亦何能自知哉？故古人以相分喻絹，見分喻尺，自證分喻智也。言所緣相似者，謂心王心所，各以自所變相分而為所緣故。言行相各別者，識以了別為行相，受以領納為行相，乃至思以造作為行相故。言事雖數等者，謂心王之體是自證分，心所之體亦是自證分也。初辨異小乘竟。
△二、正立三分
然心心所一一生時，以理推徵各有三分，所量、能量、量果別故，相見必有所依體故。如集量論伽他中說：似境相所量，能取相自證即能量及果，彼三體無別。
各有三分，謂一一心王，一一心所，皆有三分，非共只三分也。所量即相分，能量即見分，量果即自證分，果即所依體義也。言彼三體無別者，同一識故，可見離心別無境矣。二、陳那立三分竟。
△三、護法立四分二：初、正明四分，二、攝歸一心。今初。
又心心所若細分別應有四分，三分如前。復有第四證自證分，此若無者，誰證第三？心分既同，應皆證故。又自證分應無有果，諸能量者必有果故。不應見分是第三果，見分或時非量攝故。由此見分不證第三，證自體者必現量故。
心分既同，應皆證故者，謂見分既須自證分以證之，則自證分亦須證自證分以證之也。諸能量者，必有果故者，謂見分是能量，則以自證分為量果。今自證分亦是能量，亦必以證自證分為量果也。故古人以相分喻絹，見分喻尺，自證分喻智，證自證分喻人。又以相分喻鏡影，見分喻鏡光，自證分喻鏡面，證自證分喻鏡背。或以自證分喻鏡，證自證分喻銅也。
宗鏡錄云：相分有四：一、實相名相，體即真如，是真實相故；二、境相名相，謂能與根心而為境故；三、相狀名相，此唯有為法，有相狀故，通影及質，唯是識之所變；四、義相名相，即能詮下所詮義。相分是於上四種相中，唯取後三相而為相分。又相分有二：一、識所頓變，即是本質；二、識等緣境，唯變影緣，不得本質。
○見分有五類：一、證見名見，即三根本智見分是。二、照燭名見，此通根心，俱有照燭義故。三、能緣名見，即通內三分，俱能緣故。四、念解名見，以念解所詮義故。五、推度名見，即比量心，推度一切境故。於此五種見中，除五色根及內二分，餘皆見分所攝。
○自證分者，謂能親證自見分，緣相分不謬，能作證故。
○證自證分者，謂能親證第三自證分，緣見分而不謬，故從所證處得名。
○若不達四分成心者，斯皆但念名言，罔知成心實義，體用既失，量果全無，終被心境緣拘，無由解脫。
此四分中，前二是外，後二是內。初唯所緣，後三通二。謂第二分但緣第一，或量非量，或現或比。第三能緣第二第四證自證分唯緣第三，非第二者，以無用故，第三第四皆現量攝。
先明須有四分，此更分別內體、外用、能緣、所緣及現、比、非三量差別不同也。無用猶言無益。
故心心所四分合成，具所能緣無無窮過，非即非離，唯識理成。
假使自證分與證自證分不互相緣，則更須立證證自證分，便有無窮之過。今由互為能所，譬如鏡面鏡背，亦如人之與智，故無無窮之過也。四分差別故非即，唯是一心故非離。此先結成，次後引證。
是故契經伽他中說：眾生心二性，內外一切分，所取能取纏，見種種差別。
眾生心二性者，內二分為一，外二分為一也。內外一切分者，內亦二分，外亦二分也。所取纏者，所緣相縛也。能取纏者，能緣見縛也。見種種差別者，見分通于三量故也。
此頌意說眾生心性二分合成，若內若外皆有所取能取纏縛。見有種種，或量非量，或現或此，多分差別。此中見者，是見分故。
先引頌，此更釋也。初正明四分竟。
△二、攝歸一心。
如是四分，或攝為三，第四攝入自證分故。或攝為二，後三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者是能緣義。或攝為一，體無別故。如入楞伽伽他中說：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。如是處處說唯一心。此一心言，亦攝心所。
上來欲顯俗諦差別，故以二分破一，又以三分破二，又以四分破三。今欲顯真理圓融，故第四可攝入於第三，而可但言三分；又內三可攝入於見分，而可但言二分；又相見本無二體，而可但言一心也。入楞伽偈，即證成一心之旨。然所謂一心，亦非撥無八箇心王、五十一箇心所，而別指一真如心以為大總相法門也。但以四分體無別故，名為一心，則知八箇心王、五十一箇心所，隨拈一王一所，皆具四分，隨其所有，四分體皆無別，惟是一心，是知一一王所無非法界。又四分體既無別，以體融用，用亦無別，故得說云一色一香無非中道，及唯色唯香等也。二、通論諸分竟。
△三、結歸見分。
故識行相即是了別，了別即是識之見分。
初廣釋行相竟。
△二、廣釋所緣二：初、正明所變，二、總結所緣。初中二：初、明唯變處等，二、明不變心等。初又二：初、正釋，二、結示。初又二：初、明業力所變決定，二、明定力所變不定。初又三：初、器界，二、種子，三、根身。今初。
所言處者，謂異熟識由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。雖諸有情所變各別，而相相似處所無異，如眾燈明各徧似一。
此先總釋器界由識所變也。以不攝持令生覺受，故名為外，非謂實在識外，不可不知。
誰異熟識變為此相？有義：一切。所以者何？如契經說：一切有情業增上力所共起故。有義：若爾，諸佛菩薩應實變為此雜穢土，諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色生無色界，必不下生，變為此土復何所用？是故現居及當生者，彼異熟識變為此界。經依少分說一切言：諸業同者皆共變故。
初義太泛，次義業同。共變則可，然約現居則太狹，約當生又不切，故為第三家所破也。
有義：若爾，器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟識變為此界？又諸異生，厭離有色生無色界現無色身，預變為土，此復何用？設有色身，與異地器麤細懸隔，不相依持，此變為彼，亦何所益？
此先破前第二義也。
然所變土本為色身依持受用，故若於身可有持用便變為彼。由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。故器世界將壞初成，雖無有情而亦現有。此說一切共受用者，若別受用准此應知，鬼人天等所見異故。
此釋成正義也。共受用即共中之共，別受用即共中不共。言鬼、人、天所見異者，宗鏡云：天見是寶莊嚴地，魚見是窟宅，人見是清冷水，鬼見是膿河猛火。乃彼四類有情自業識所變相分不同，更無心外別四境。舊云一境應四心者，不正。若言一境者，未審定是何境？若離四類有情所變相分外，更別有一境者，即是心外有法。初器界竟。
△二種子。
諸種子者，謂異熟識所持一切有漏法種。此識性攝故，是所緣。無漏法種，雖依附此識，而非此性攝故，非所緣。雖非所緣，而不相離如，真如性不違唯識。
△三根身
有根身者，謂異熟識不共相種，成熟力故變似色。根及根依處，即內大種及所造色。
以執受故，名之為內。此先明不共中不共也。
有共相種成熟力故，於他身處亦變似彼。不爾，應無受用他義。此中有義，亦變似根，辯中邊說似自他身五根現故。有義唯能變似依處，他根於己非所用故。似自他身五根現者，說自他識各自變義。故生他地或般涅槃，彼餘尸骸猶見相續。
此明不共中共也。初義非，次義是，並可知。故生他地等者，以識能變他依處故，尸骸猶見相續；以不變他人五根故，尸骸無復見聞也。然此尸骸相續，一是彼自己引因之力，二是他人共相所變，故仍名為不共中共。初明業力所變決定竟。
△二、明定力所變不定。
前來且說業力所變外器內身界地差別。若定等力，所變器身界地自他則不決定。所變身器多恒相續，變聲光等多分暫時，隨現緣力擊發起故。
器則示淨示穢，身則示聖示凡，故不決定也。一期利物與他受用，故身器多恒相續。然亦有暫時者，隨彼機緣現在擊起，故聲光多分暫時。然亦有相續者，初正釋竟。
△二、結示。
略說此。識所變境者，謂有漏種十有色處，及墮法處所現實色。
有漏種，即執受中諸種子也。十有色處，即五根五塵也。墮法處所現實色，謂意識緣境有實有假，今指定果色也。初明唯變處等竟。
△二、明不變心等。
何故此識不能變似心心所等為所緣耶？有漏識變略有二種：一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。初必有用，後但為境異熟識變但隨因緣，所變色等必有實用。若變心等便無實用，相分心等不能緣，故須彼實用別從此生。變無為等亦無實用，故異熟識不緣心等。至無漏位勝慧相應，雖無分別，而澄淨故。設無實用，亦現彼影。不爾，諸佛應非徧智。
宗鏡錄云：一、因緣變，非分別變，即五識心、心所及第八心王為所緣相分，從自種生故。二、惟分別變，非因緣變，即有漏第七識及第八、五心所，是為所變相分，唯從分別心生故。三、俱句，即有漏第六及無漏八識，以能通緣假實法故。四、俱非，即不相應行是，以無實體故，不與能緣同種生故。初正明所變竟。
△二、總結所緣。
故有漏位，此異熟識但緣器身及有漏種，在欲色界具三所緣。無色界中緣有漏種，厭離色故。無業果色有定果色，於理無違。彼識亦緣此色為境。
初釋行相、所緣二門竟。
△二、釋不可知門。
不可知者，謂此行相極微細故，難可了知。或此所緣內執受境亦微細故，外器世間量難測故，名不可知。云何是識取所緣境行相難知如滅定中不離身識，應信為有。然必應許滅定有識，有情攝故。如有心時，無想等位當知亦爾。
一、能緣不可知，以其行相極微細故。二、所緣不可知，以三類性境內執受之五淨色根及諸種子亦微細故，外器世間徧于十方難測量故。次立量以顯第八識是有量，云滅定是有法，有第八識宗因，云有情攝故。喻如有心時，無想定及無想天亦爾。既滅定、無想定仍有第八，第八行相豈不難知也哉？二、釋不可知等三門竟。
成唯識論觀心法要卷第二