成唯識論觀心法要卷第五
蕅益沙門 智旭 述
△二、例論受義。
此染汙意，何受相應？
既釋第二能變第六餘相應門，故更例初能變以論受俱門也。此先假問徵起，下有三解，第三為正。
有義，此俱唯有喜受，恒內執我生喜愛故。有義不然，應許喜受乃至有頂，違聖言故。應說此意，四受相應，謂生惡趣憂受相應，緣不善業所引果故；生人欲天初二靜慮喜受相應，緣有喜地善業果故；第三靜慮樂受相應，緣有樂地善業果故；第四靜慮乃至有頂捨受相應，緣唯捨地善業果故。
有頂，謂三有之頂，即非想非非想天。餘可知。
有義，彼說亦不應理。此無始來任運一類，緣內執我恒無轉易，與變異受不相應故。又此末那與前藏識義有別者，皆別說之。若四受俱，亦應別說。既不別說，定與彼同故。此相應，唯有捨受。
變異受，謂憂喜苦樂改變不同之受也。餘可知。初未轉依竟。
△二、已轉依。
未轉依位與前所說心所相應。已轉依位唯二十一心所俱起，謂徧行、別境各五，善十一，如第八識。已轉依位唯捨受俱，任運轉故，恒於所緣平等轉故。
平等轉，謂平等性智，證得十平等性故，亦唯捨受也。六、釋餘相應門竟。
△七、釋三性門。
：末那心所何性所攝？：有覆無記所攝，非餘此意相應四煩惱等是染法故，障礙聖道、隱蔽自心，說名有覆。非善不善，故名無記。：如上二界諸煩惱等定力攝藏，是無記攝。此俱染法所依細故，任運轉故，亦無記攝。若已轉依，唯是善性。
△八、釋界繫門。
：末那心所何地繫耶？：隨彼所生，彼地所繫。謂生欲界現行末那相應心所，即欲界繫。乃至有頂應知亦然。任運恒緣自地藏識執為內我，非他地故。若起彼地異熟藏識現在前者，名生彼地染汙末那。緣彼執我，即繫屬彼，名彼所繫。或為彼地諸煩惱等之所繫縛，名彼所繫。若已轉依，即非所繫。
彼地，謂三界九地之隨一地也。或為彼地藏識所繫，是約所緣義釋。或為彼地煩惱所繫，是約相應義釋。
△九、釋伏斷門二：初、正明無染末那，二、申明有淨末那。今初。
：此染汙意無始相續，何位永斷或暫斷耶？：阿羅漢、滅定、出世道無有。阿羅漢者，總顯三乘無學果位。此位染意種及現行俱永斷滅，故說無有。學位滅定出世道中俱暫伏滅故，說無有。謂染汙意無始時來微細一類任運而轉，諸有漏道不能伏滅。二乘聖道有伏滅義，真無我解違我執故。後得無漏現在前時，是彼等流，亦違此意。真無我解及後所得俱無漏故，名出世道。滅定既是聖道等流，極寂靜故，此亦非有。由未永斷此種子故，從滅盡定聖道起已，此復現行，乃至未滅。然此染意相應煩惱，是俱生故，非見所斷；是染汙故，非非所斷。極微細故，所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷，勢力等故。金剛喻定現在前時，頓斷此種成阿羅漢，故無學位永不復起。二乘無學迴趣大乘，從初發心至未成佛，雖實是菩薩，亦名阿羅漢。應義等故，不別說之。
有頂地下下煩惱，謂第六識中俱生之極微細貪癡慢也。約三界九地，各分九品，此當第八十一。由其最極微細，故與第七識之煩惱勢力齊等，非金剛喻定不能斷彼種子。然第六識中俱生煩惱，既分八十一品，則是品品漸斷。此第七識相應煩惱，惟是微細一類，不分三界九地，故云頓斷也。
△二、申明有淨末那二：初、出謬解，二、出正解。今初：
此中有義，末那唯有煩惱障俱，聖教皆言三位無故，又說四惑恒相應故，又說為識雜染依故。
△二、出正解二：初、正明無染有淨，二、通釋染淨差別。初中二：初、斥前非，二、申正義。今初。
有義，彼說教理相違，出世末那經說有故。無染意識如有染時，定有俱生不共依故。
此先總斥也。經說有出世末那，而彼說無，豈不違教？又無染意識必有所依意根，而彼說無，豈不違理？言無染意識者，即無漏道相應之第六淨識也。言俱生不共依者，指第七意根也。量云：淨意識是有法，定有淨末那為俱生不共依。宗因云：轉識攝故，喻如有染時意識。
論說：藏識決定恒與一識俱轉，所謂末那。意識起時，則二俱轉，所謂意識及與末那。若五識中隨起一識，則三俱轉。乃至或時頓起五識，則七俱轉。若住滅定無第七識，爾時藏識應無識俱，便非恒定一識俱轉。住聖道時若無第七，爾時藏識應一識俱。如何可言若起意識，爾時藏識定二俱轉？顯揚論說：末那恒與四煩惱相應，或翻彼相應恃舉為行成平等行。故知此意通染不染。若由論說：阿羅漢位無染意故，便無第七。應由論說：阿羅漢位捨藏識故，便無第八。彼既不爾，此云何然？又諸論言：轉第七識得平等智。彼如餘智，定有所依相應淨識。此識無者，彼智應無，非離所依有能依故。不可說彼依六轉識，許佛恒行如鏡智故。
此廣明違教也。
又無學位若無第七識，彼第八識應無俱有依，然必有此依，如餘識性故。又如未證補特伽羅無我者，彼我執恒行；亦應未證法無我者，法我執恒行。此識若無，彼依何識？非依，第八彼無慧故。由此應信二乘聖道滅定無學，此識恒行，彼未證得法無我故。又諸論中以五同法證有，第七為第六依。聖道起時及無學位，若無第七為第六依，所立宗因便俱有失。或應五識亦無有依，五恒有依，六亦應爾。
此廣明違理也。應立量云：無學位第八識是有法，定有淨第七為俱有依。宗因云：以是識性故，喻如眼等識。補特伽羅無我即生空理，法無我即法空理。以五同法等者，謂立量云：第六識是有法，定有第七意根為俱有依。宗因云：轉識攝故，喻如前五識。必以五根為俱有依。今若謂二乘聖道及無學位，但有第六識相應之生空智慧，而無第七淨識為俱有依，則宗上有能別不極成之過。以俱有依不必定有，故因中犯共不定之失。以前六識共是轉識攝故之因，而五識定有所依。第六於無漏位不定有依，則外人反出不定過云：為第六如前五一切時中定有依耶？為前五如無漏位中第六亦不必有依耶？初斥前非竟。
△二、申正義。
是故定有無染汙意，於上三位恒起現前。言彼無有者，依染意說。如說四位無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。
四位無阿賴耶者，三乘無學及佛也。初正明無染有淨竟。
△二、通釋染淨差別。
此意差別略有三種：一、補特伽羅我見相應；二、法我見相應；三、平等性智相應。
補特伽羅我見即俱生我執，法我見即俱生法執也。
初通一切異生相續，二乘有學七地以前一類菩薩有漏心位，彼緣阿賴耶識，起補特伽羅我見。次通一切異生、聲聞、獨覺相續，一切菩薩法空智果不現前位，彼緣異熟識，起法我見。後通一切如來相續，菩薩見道及修道中法空智果現在前位，彼緣無垢異熟識等，起平等性智。
如來平等性智緣無垢識，菩薩平等性智緣異熟識也。餘可知。
補特伽羅我見起位，彼法我見亦必現前，我執必依法執而起，如夜迷杌等方謂人等，故我法二見用雖有別而不相違。同依一慧，如眼識等體雖是一而有了別，青等多用不相違故，此亦應然。
迷杌等，喻法執。謂人等，喻補特伽羅執也。我法下。釋伏難。謂有難曰：上云我我所執決不俱起，此中我法二見何得俱起？今釋之曰：用雖有別而不相違，以同依一慧，非一心中有二慧故。又難曰：既唯一慧，何有二執？今釋之曰：如一眼識頓別青黃，如一耳識齊聞鐘皷，亦復何違？應立量云：我法二執是有法用，不相違宗。因云：同依一慧故，喻如眼識體一而了別多色。
二乘有學聖道滅定現在前時頓悟，菩薩於修道位有學漸悟，生空智果現在前時，皆唯起法執，我執已伏故。二乘無學及此漸悟，法空智果不現前時，亦唯起法執，我執已斷故。八地以上一切菩薩，所有我執皆永不行，或已永斷，或永伏故。法空智果不現前時，猶起法執，不相違故。如有經說：八地以上一切煩惱不復現行，唯有所依所知障在。此所知障是現，非種不爾，煩惱亦應在故。法執俱意，於二乘等雖名不染，於諸菩薩亦名為染，障彼智故。由此亦名有覆無記，於二乘等說名無覆，不障彼智故。是異熟生攝。從異熟識恒時生故，名異熟生，非異熟果。此名通故。如增上緣餘不攝者，皆入此攝。
初正釋頌文竟。
△二、證有第七三：初、問答總標，二、別明教理，三、通妨總結。今初：
云何應知此第七識離眼等識有別自體？聖教正理為定量故。
△二、別明教理二：初、明聖教，二、顯正理。初中二：初、正釋，二、指廣。今初。
謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義：集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。
薄伽梵即世尊也，而含六義。佛地經論云：謂諸如來永不繫屬諸煩惱故，具自在義；炎猛智火所燒鍊故，具熾盛義；妙三十二大士相等所莊飾故，具端嚴義；一切殊勝功德圓滿無不知故，具名稱義；一切世間親近供養咸稱讚故，具吉祥義；具一切德常起方便，利益安樂一切有情無懈廢故，具尊貴義；或能破壞四魔怨故，名薄伽梵。按小乘不知三種別義，妄計過去名意，現在名識，未來名心，今以大乘實義開曉之也。
如是三義，雖通八識而隨勝顯。第八名心，集諸法種，起諸法故。第七名意，緣藏識等恒審思量為我等故。餘六名識，於六別境麤動間斷了別轉故。如入楞伽伽他中說：藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。
三、義通八識者，八皆名心，心王有八，亦皆有集起義故；八皆名意，八識皆有前滅等無間意，又皆有思量義故；八皆名識，稱為八識，一一皆有了別用故。隨勝顯者，第八集起之義獨勝，第七思量之義獨勝，前六了境之義獨勝也。緣藏識等思量為我等者，一切凡夫、二乘、有學及八地前菩薩，於有漏心位，此第七識緣阿賴耶，恒審思量補特伽羅我；二乘菩薩於滅定位及生空智果現在前位，此第七識緣異熟識，恒審思量法我；地上菩薩於法空智果現在前位，此第七識緣異熟識，恒審思量二種無我；如來位中，此第七識緣無垢識，恒審思量二種無我也。
又大乘經處處別說有第七識，故此別有。諸大乘經是至教量，前已廣說，故不重成。解脫經中亦別說有此第七識，如彼頌言：染汙意恒時，諸惑俱生滅；若解脫諸惑，非曾非當有。彼經自釋此頌意言：有染汙意，從無始來與四煩惱恒俱生滅，謂我見、我愛及我慢、我癡對治道生。斷煩惱已，此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱，非唯現無，亦無現在過去未來無自性故。
若約迷情，則現前一念，積集過去無量惑業苦種，能起未來無量惑業苦事。然過去已滅，未來未生，唯此一剎那心，可名有體。而此心體，念念遷流，新新不住，亦何嘗有實體哉？依此妄心，故妄見有三世差別。果能覓心了不可得，則現在既無，三世何有？惟其坐斷三世，方能普達三世。又覓心既不可得，豈有形相方隅？惟其消殞十方，方能徧照十方。故曰：微塵剎土，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離于當念。此所謂非曾非當有也。是故所謂對治道生斷煩惱者，非如世間軍陣相殺，對壘抵敵之謂也。直是以二空智，深觀煩惱，本無自性。既不自生，亦不他生；又不共生，不無因生。只是因緣和合，虗妄有生。正妄生時，仍不在內，亦不在外，不在中間；不在過去，不在現在，不在未來。生即無生，終無自性。自性既無，他性何有？自他既無，豈有共性？有尚叵得，況無因生？如此研觀，勿令休息，解種熏發，惑種自消。故瑜伽論決擇分中云：問：斷煩惱時，為捨纏耶？捨隨眠耶？答：但捨隨眠，纏即不起。問：為斷過去？為斷未來？為斷現在？答：非斷去來今，然說三世斷。何以故？若在過去有隨眠心，任運滅故，其性已斷，復何所斷？若在未來有隨眠心，性未生故，體既是無，當何所斷？若在現在有隨眠心，此剎那後，性必不住，更何須斷？又有隨眠、離隨眠心，二不和合，是故現在亦非所斷。然從他意、內正作意二因緣故，正見相應隨所治惑能治心生，諸有隨眠所治心滅，此心生時、彼心滅時，平等平等對治生滅道理應知。正見相應能對治心，於現在世無有隨眠，於過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心，在未來世亦無隨眠。從此已後，於己轉依已斷隨眠身相續中，所有後得世間所攝善無記心，去來今位皆離隨眠，是故三世皆得說斷。初正釋竟。
△二、指廣。
如是等教，諸部皆有，恐厭廣文，故不繁述。
初明聖教竟。
△二、顯正理三：初、結前起後，二、顯示正理，三、指廣勸信。今初。
已引聖教，當顯正理。
△二、顯示正理六：初、恒行無明，二、為緣生識，三、思量名意，四、無心定別，五、無想天染，六、三性時染。初中二：初、正顯恒行，二、轉釋不共。今初。
謂契經說：不共無明微細恒行覆蔽真實，若無此識，彼應非有。謂諸異生於一切分恒起迷理，不共無明覆真實義障聖慧眼。如伽他說：真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。
謂能照真義之智心正當生時，有一法常能為其障礙，此障礙法俱行於一切異生善、惡、無記三性分位之中，所謂不共無明是也。
是故契經說：異生類恒處長夜無明所盲，醉纏心曾無醒覺。若異生位有暫不起此無明時，便違經義。俱異生位迷理，無明有行不行，不應理故。此依六識皆不得成，應此間斷，彼恒染。故許有末那，便無此失。
初、正顯恒行竟。
△二、轉釋不共。
染意恒與四惑相應，此俱無明，何名不共？
此設問徵起也。下文有三家釋，第三為正。
有義，此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共，何失？
謂此意所俱無明是根本煩惱，其所俱我見、我慢、我愛則非根本煩惱所攝，但是隨煩惱性故。雖四惑俱起，而三非同類，獨此無明名為不共，亦復何失？此初家釋全非。
有義，彼說理教相違，純隨煩惱中不說此三故。此三中十煩惱攝故，處處皆說染汙末那與四煩惱恒相應故。應說四中無明是主，雖三俱起亦名不共，從無始際恒內昏迷曾不省察，癡增上故。此俱見等應名相應？若為主時，應不共。如無明故，許亦無失。
若為主時應名不共者，謂生死流轉則貪愛為主，障於聖道則見慢為主。見則偏執一理不肯虗心，慢則倨傲自恃不肯求他故也。此第二家釋雖是，然未曲盡其致。
有義此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。若爾，餘識相應煩惱，此識中無應名不共依殊勝義立不共名，非互所無皆名不共。謂第七識相應無明，無始恒行障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故名不共。既爾，此俱三亦應名不共。無明是主，獨得此名，或許餘三亦名不共。對餘癡故，且說無明不共無明，總有二種：一、恒行不共，餘識所無；二、獨行不共，此識非有。
且說無明以上與第二家釋同，不共無明以下辨此不共，一名而有二義，方曲盡其致也。一恒行不共者，於有漏位常起現行不間斷故，此惟第七識有之，餘六識之所無，今正指此為不共無明也。二獨行不共者，不與餘九根本煩惱同起獨迷諦境，惟第六識有之，故此第七識中非有，今不指此為不共也。
故瑜伽說：無明有二：若貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。是主獨行，唯見所斷。如契經說：諸聖有學，不共無明已永斷故，不造新業。非主獨行，亦修所斷，忿等，皆通見所斷故。
若論第七識之無明，亦仍與貪等俱，亦是相應無明所攝，但以恒行為主，故又偏得不共之名。若夫獨行不共，又分是主非主二義，是主則唯見所斷，非主則通見修所斷，而皆但與第六識俱，非同第七恒行不共，故特細剖析之。
恒行不共，餘部所無；獨行不共，此彼俱有。
按俱舍中，惑分五部：一者見苦諦所斷部，二者見集諦所斷部，三者見滅諦所斷部，四者見道諦所斷部，五者修所斷部。部者，分也，類也。根本十惑，各由迷于諦理而起，故各有部分。一一諦下，各起多惑，故部類不同也。恒行不共，但在第七識有，唯屬修所斷部，故云餘部所無。獨行不共，若非主者，通于五部，故云此彼俱有。然是主獨行，惟見所斷，亦應云此部非有。以非此中正意，故略不言之耳。初恒行無明竟。
△二、為緣生識。
又契經說：眼色為緣生於眼識，廣說乃至意法為緣生於意識。若無此識，彼意非有。謂如五識，必有眼等增上、不共、俱有所依。意識既是六識中攝，理應許有如是所依。此識若無，彼依寧有？不可說色為彼所依意，非色故。意識，應無隨念、計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉，如芽、影故。又識與根既必同境，如心心所決定俱時。
五根為五識依，共有三義：一者增上，由根發識故。二者不共，眼識自依眼根，不與耳識等共故。三者俱有，眼正見時識正了別，同一剎那無前後故。餘五亦然。五根如種、五識如芽、五根如形、五識如影、五根如心王、五識如心所，意與第六應知亦然。
由此理趣，極成意識，如眼等識，必有不共顯自名，處等無間不攝，增上生所依，極成六識，隨一攝故。
量云：極成意識是有法，必有不共顯自名處。等無間不攝，增上生所依。宗因云：極成六識隨一攝故，喻如眼等識。言等無間不攝者，謂瑜伽云：若此六識為彼六識等無間緣，即施設此名為意根。此約前滅識為後開導依，所以假立意根之名。今此同時增上所依，非彼等無間意所攝也。二、為緣生識竟。
△三、思量名意
又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。謂若意識現在前時，等無間意已滅，非有過去未來。理非有故，彼思量用定不得成。既爾，如何說名為意？若謂假說，理亦不然。無正思量，假依何立？若謂現在曾有思量爾時名識，寧說為意？故知別有第七末那恒審思量正名為意。已滅依此假立意名。
問：二卷破外難云：假必依真，亦不應理。今乃云：無正思量，假依何立？不亦自語相違耶？答：世間名字，固有依真說假者，亦有不依真說假者，元非一概。依真說假，如依真見道，假說相見道；依內種子，假說外種子；依思量意，假說等無間意之類是也。不依真說假，如兔無角，假說兔角；龜無毛，假說龜毛；又如月無二，假說二月；空無華，假說空華；乃至見相二分非我法，假說為我法等是也。故云：假必依真，亦不應理。倘更執假必不依實事，亦豈應理也哉？又若約諸法自相名真，則思量名意，亦唯于諸法共相而轉，何嘗親得彼自相哉？特于共相之中，說實說假耳。
△四、無心定別。
又契經說：無想、滅定染意若無，彼應無別。謂彼二定俱滅六識，及彼心所體數無異。若無染意，於二定中，一有、一無，彼二何別？若謂加行界地依等有差別者，理亦不然。彼差別因，由此有故。此若無者，彼因亦無。是故定應別有此意。
體謂心王，數謂心所。言此二定之中，所滅心王，同是六識。所滅心所，同五十一。設非有染無染二意差別，則二定更無異矣。加行謂作意，所依謂教法。等者，等取自體假立也。集論明此二定，有五門差別：一所依，二自體，三假立，四作意，五界地。一所依別者，無想定乃外道弟子，依外道所說邪教而修。滅盡定乃世尊弟子，依世尊所說正教而修。二自體者，無想定體是有漏，滅盡定體是無漏。三假立者，無想定依有覆意所緣阿賴耶假立，滅盡定依無覆意所緣異熟識假立。四作意者，無想定由永出離作意以為加行，滅盡定由暫止息作意以為加行。五界地者，無想定是色界捨念清淨地所繫，滅盡定依無色界非非想地而入，仍非所繫。
△五、無想天染。
又契經說：無想有情，一期生中心心所滅。若無此識，彼應無染，謂彼長時無六轉識。若無此意，我執便無。非於餘處有具縛者，一期生中都無我執。彼無我執，應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。初後有，故無如是失。中間長時無，故有過。去來有，故無如是失。彼非現常無，故有過。所得無故，能得亦無不相應法，前已遮破。藏識無故，熏習亦無。餘法受熏，已辯非理。故應別有染汙末那，於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。
言所得無者，謂彼有情於無想定前求無想果故，所熏成種招彼異熟染汙末那，緣彼執我依之粗動想等不行，于此分位中假立無想報。若無此第七識，彼無想報則不應有也。
△六三，性時染。
又契經說：異生善染無記心時，恒帶我執。若無此識，彼不應有。謂異生類三性心時，雖外起諸業，而內恒執我。由執我故，令六識中所起施等不能亡相。故瑜伽說：染汙末那為識依止，彼未滅時，相了別縛不得解脫。末那滅已，相縛解脫。言相縛者，謂於境相不能了達，如幻事等。由斯見分相分所拘，不得自在，故名相縛。依如是義，有伽他言：如是染汙意，是識之所依，此意未滅時，識縛終不脫。又善無覆無記心時，若無我執，應非有漏，自相續中六識煩惱與彼善等不俱起故。去來緣縛，理非有故，非由他惑成有漏故，勿由他解成無漏故。
他惑指過去未來惑，他解指過去未來生空智慧也。現在六識起善及無覆無記法時，既不與煩惱俱起，若謂過去未來有煩惱故名有漏者，則須陀洹等於出觀後所起思惑應成無漏，以過去已曾證無漏故。又七方便人所有善無記心應成無漏，以未來必當證無漏故。
又不可說別有隨眠是不相應現相續起，由斯善等成有漏法，彼非實有，已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等故成有漏彼種先無因可成有漏故，非由漏種彼成有漏，勿學無漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業，而不俱起故，非有漏正因，以有漏言表漏俱故。又無記業非煩惱引，彼復如何得成有漏？然諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏，由此熏成有漏法種，後時現起有漏義成。異生既然，有學亦爾。
自身，明非他惑現行。煩惱，明非隨眠種子。俱生俱滅，明非不俱時起。互相增益，謂六識所起施等，與第七我執，互相增長資益也。
無學有漏雖非漏俱，而從先時有漏種起，故成有漏，於理無違。
此釋伏難也。難曰：若有漏言必表漏俱，則無學位中已得漏盡，何故五根、五識仍名有漏？今釋之曰：無學位中五根、五識有漏之法，雖非與有漏第七心俱，而由彼異熟未空，仍從先時所熏有漏種起，故成有漏，此則于理無違。
由有末那恒起我執，令善等法有漏義成。此意若無，彼定非有，故知別有此第七識。
二、顯示正理竟。
△二、指廣勸信。
證有此識，理趣甚多，隨攝大乘，略述六種，諸有智者，應隨信學。
二、別明教理竟。
△三、通妨總結。
然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別實有八種。
以意根中即攝第七、第八兩識故也。二、釋第二能變竟。
△三、釋第三、能變二：初、明差別等前六門，二、明共依等後三門。初中二：初、釋差別等四門，二、釋心所受俱兩門。初又二：初、設問舉頌，二、以論釋成。今初。
如是已說第二能變。第三能變其相云何？頌曰：次第三能變，差別有六種，了境為性相，善不善俱非。
此下共以九門釋第三能變之相。今先舉四門也。五、心所相應門，即下文此心所徧行三句及初徧行觸等二十句是。六、受俱門，即下文三受共相應一句是。七、共依門，即依止根本識一句是。八、俱轉門，即五識隨緣現三句是。九、起滅分位門，即意識常現起四句是。
△二、以論釋成三：初、釋差別門，二、釋性相兩門，三、釋三性門。今初。
論曰：次中思量能變識後，應辯了境能變識相。此識差別總有六種，隨六根境種類異故，謂名眼識乃至意識。隨根立名，具五義故。五謂依、發、屬、助、如根。
此正明依根而立六識名也。言五義者，一依眼等六俱有根而住，二由六根所發，三各繫屬于根，四能助根了別，五各如根所緣之境。
雖六識身皆依意轉，然隨不共立意識名，如五識身無相濫過。或唯依意故名意識，辯識得名心意非例。
此釋伏難也。難曰：五識亦以第七為染淨依，何故第六獨名意識？今釋之曰：六識雖皆依意，然前五識但以意為共依，惟第六識以意為不共依，故隨不共立意識名。如五識身各依一根，各隨不共立名，故無相濫之過。又或前五兼依色根，第六唯依於意，故名為意識耳。又難曰：若第六唯依于意，得名意識，則第八亦唯依意，亦應名為意識。又第七唯依第八，應名為心識耶？今釋之曰：此中但辯六識所由得名。若第八名心，第七名意，自約集起思量義勝立名。雖互相依，非在此依根得名之例也。
或名色識乃至法識，隨境立名，順識義故。謂於六境，了別名識。色等五識，唯了色等法識，通能了一切法。或能了別法，獨得法識名，故六識名無相濫失。
此復明依境而立六識名也。色等下。釋伏難。難曰：五塵亦皆名法，法亦惟是五塵，及五塵落謝影子，何故第六獨名法識？釋有二義：一者、前五識各局一塵，第六識通了六塵；二者、前五識但了一味性境，第六識能了種種差別之法，故亦不相濫也。
此後隨境立六識名，依五色根未自在說。若得自在，諸根互用，一根發識，緣一切境，但可隨根無相濫失。
謂此六識，有兩種名字。前云眼識，乃至意識，是隨根立名。後云色識，乃至法識，是隨境立名。然此後隨境所立之名，但可依未自在位說耳。若至諸根互用，一根發識，遍能緣一切境。設名色識，乃至法識，未免相濫。但可隨所依根立名，始無相濫之失也。
莊嚴論說如來五根一一皆於五境轉者，且依麤顯同類境說。佛地經說成所作智，決擇有情心行差別，起三業化作四記等。若不遍緣，無此能故。
此釋難也。難曰：若謂諸根互用，一根發識緣一切境，何故莊嚴論中但說如來五根一一皆于五塵境轉，不云徧于一切法轉耶？釋曰：且依麤顯同類境說耳，非不徧緣一切境也。故更引佛地經以證遍緣。言麤顯同類境者，即指五塵，其相麤顯，又同一性境之類故也。此等麤顯同類之境，未自在位決定不相融者，今自在位尚可互緣，況法塵境本來細微不相窒礙，豈自在位反不得遍緣哉？言四記者，記即是答：一者、一向記；二者、分別記；三者、反詰記；四者、捨置記也。
然六轉識所依所緣麤顯極成，故此不說。前隨義便已說所依，此所緣境義便當說。
此釋疑也。疑曰：前第七識頌中有所依、所緣二門，今此六識何故不說？答曰：此六轉識依于六根、緣于六塵，麤顯極成，故頌不說。然前論中因義便故，既已傍論諸識所依，至于此六識所緣境相差別，亦俟義便乃當說之。初釋差別門竟。
△二、釋性相兩門。
次言了境為性相者，雙顯六識自性行相，識以了境為自性故，即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名，能了別境名為識故。如契經說：眼識云何？謂依眼根了別諸色。廣說乃至意識云何？謂依意根了別諸法。彼經且說不共所依未轉依位見分所了，餘所依了，如前已說。
共所依，謂五識更須分別依、染淨依、根本依，第六識亦更須根本依也。餘可知。
△三、釋三性門。
此六轉識何性攝耶？謂善、不善、俱非性攝。俱非者，謂無記。非善不善，故名俱非。能為此世他世順益，故名為善。人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。能為此世他世違損，故名不善。惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。於善不善益損義中不可記別，故名無記。
此先釋三性義也。然無記中復分有覆無覆，由前已解，故不重出。
此六轉識，若與信等十一相應，是善性攝；與無慚等十法相應，不善性攝；俱不相應，無記性攝。
此示未轉依位中三性相也。言無慚等十法者，一無慚，二無愧，即二中隨煩惱。三忿，四恨，五覆，六惱，七嫉，八慳，九害，即小隨十煩惱之七。十瞋，即根本六煩惱之一。此十唯是不善性攝。若大隨八，小隨餘三，根本餘五，皆通不善及有覆無記性攝，故不說之。且如有人，雖起貪癡慢疑及諸見執，若不與無慚無愧同起，僅名有覆無記。起掉舉沉等，亦復如是。起誑起諂起憍，亦復如是。但與無慚無愧相應，方名不善。不與無慚無愧同起，皆名有覆無記也。若不與善心所相應，亦不與諸煩惱心所相應，但與遍行別境及四不定隨一相應，則皆名無覆無記。
有義：六識三性不俱，同外門轉互相違故。五識必由意識導引，俱生同境成善染故。若許五識三性俱行，意識爾時應通三性，便違正理，故定不俱。瑜伽等說藏識一時與轉識相應三性俱起者，彼依多念，如說一心非一生滅，無相違過。
此明三性俱不俱義，有兩家解。今初家明不俱也。先正釋，次瑜伽下通妨，並可知。然未當理，故以下解為正。
有義，六識三性容俱，率爾等流眼等五識，或多，或少，容俱起故。五識與意雖定俱生，而善性等不必同故。前所設難，於此唐捐。故瑜伽說：若遇聲緣從定起者，與定相應意識俱轉餘耳識生，非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者，於此音聲不領受故，不應出定。非取聲時即便出定，領受聲已，若有希望，後時方出。在定耳識率爾聞聲，理應非善，未轉依者，率爾墮心定無記故。由此誠證，五俱意識，非定與五善等性同。諸處但言五俱意識亦緣五境，不說同性。雜集論說：等引位中五識無者，依多分說。
此第二家，正明六識三性得俱也。且如等流善眼識，正觀佛時，正讀經時，耳忽聞聲，鼻忽聞香，身忽覺觸，則其所有率爾墮心，定屬無記。又如等流染眼識，正觀美色，觀劇戲時，耳忽聞聲等，率爾墮心，亦屬無記。此三性得俱起之一驗也。彼謂五識設使三性俱行，意識爾時應通三性，殊不知同時意識雖必同境，不必同性。且如入定意識是善性攝，正於定中得聞聲者，是率爾無記耳識何必同性？又恐難曰：定中那有耳識？今故釋曰：定中意識不能取聲，若無率爾耳識，則於音聲不能領受。又恐難曰：寧知定中必有率爾耳識領此音聲？今故釋曰：若不領聲，不應出定。恐更難曰：取聲出定之時，耳識既生，則意識已非定善。今故釋曰：非取聲時即便出定，以率爾無記耳識正領聲時，意識正尚在定，俟有希望，方從定起。故知在定意識雖是善性，不妨無記耳識同時俱起。恐更難曰：寧知定中耳識非是善性？今故釋曰：未轉依者，率爾墮心，定無記故。由此下，結證可知。雜集下，更通妨也。等引者，梵語三摩呬多，謂修習止觀，平等不偏，引生功德，故翻等引。等引位中，善定善慧與第六識相應，調柔正直而住，故多分不起五識。今雜集中乃依多分說無，非謂定中決不起率爾五識也。
若五識中三性俱轉，意隨偏注與彼性同，無偏注者便無記性，故六轉識三性容俱。
且如禮佛懺願之時，眼識緣佛色像，則是善性；若緣華幡等，任運起貪，則是染性；若非善染，即無記性。耳識緣法音聲，則是善性；若緣音聲有美有惡，任運貪瞋，則是染性；若非善染，即無記性。鼻識聞香，無所取著，則是善性；若緣好香，任運貪著，或緣餘氣，任運憎惡，則是染性；若非善染，即無記性。身識翹勤，謹肅不懈，則是善性；若多放逸，不合威儀，則是染性；若非善染，即無記性。又如舌識正受食時，于味不生貪染，則是善性；若于好味惡味，任運貪瞋，則是染性；若非善染，即無記性。是故五識俱起之時，或眼識善，耳識染，鼻識等無記；或耳識善，眼識染，餘識無記；或善多染少，或染多善少，或善染多無記少，或無記多善染少；或但一性，或但二性，或具三性，事非一槩。至于第六意識，若隨五識有所偏注，則與五識同其善染；若無偏注，便是無記性攝。又如正禮拜時，正習坐時，身識是善，而意識或起無記，或起染心，仍復不一。故前五識不妨三性俱起，而第六識無有一念通三性之過也。上約未轉依位釋竟。
得自在位唯善性攝，佛色心等道諦攝故，已永滅除戲論種故。
得自在，謂佛果位中轉異熟識成無垢識，爾時五根成無漏故，所發五識亦成無漏。又意根純無漏故，所發意識亦純無漏。五根名為佛無漏色，八識皆名佛無漏心。色即相好功德之所莊嚴，心即四智菩提相應心品，故皆道諦所攝，戲論種子已永滅盡。故此妙觀察智相應心品，成所作智相應心品，皆唯善性攝也。初釋差別等四門竟。
△二、釋心所、受俱兩門二：初、略標心所，廣釋受俱，二、廣釋六位心所別相。初中二：初、設問舉頌，二、以論釋成。今初。
六識與幾心所相應？頌曰：此心所遍行，別境善煩惱，隨煩隨不定，三受共相應。
△二、以論釋成二：初、略釋六位心所，二、廣釋三受相應。初中二：初、總標，二、別釋。今初。
論曰：此六轉識總與六位心所相應，謂遍行等。
△二、別釋二：初、釋心所名義，二、釋六位類別。今初。
恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所。如屬我物，立我所名。心於所緣，唯取總相。心所於彼，亦取別相，助成心事，得心所名。如畵師資，作模，填彩。故瑜伽說：識能了別事之總相，作意了𥌁所未了相，即諸心所所別相觸能了此可意等相，受能了此攝受等相，想能了此言說因相，思能了此正因等相，故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。
即諸心所取所別相句，一則轉釋上句，二則兼解下四句義也。可意等相者，等取不可意相，及中容相也。攝受，即順益也。等者，等取違損，及非順非違也。言說因，即境之分齊相也。正因等者，等取邪因，及非正非邪因也。
餘處復說：欲亦能了可樂事相，勝解亦了決定事相，念亦能了串習事相，定慧亦了得失等相，由此於境起善染等諸心所法，皆於所緣兼取別相。
此更釋別境等諸心所法，皆有助成心事之功能也。串與慣同。定慧亦了得失等相者，了於得相，起善心所，即名正定正慧。了於失相，起染心所，即名邪定邪慧。了於非得非失之相，起餘無記心所，即定慧亦屬無記也。初釋心所名義竟。
△二、釋六位差別。
雖諸心所名義無異，而有六位種類差別，謂徧行有五、別境有五、善有十一、煩惱有六、隨煩惱有二十、不定有四，如是六位合五十一，一切心中定可得故，緣別別境而得生故，唯善心中可得生故，性是根本煩惱攝故，唯是煩惱等流性故，於善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五煩惱隨煩惱俱是染故。復以四一切辯五差別，謂一切性及地、時、俱。五中，徧行具四，一切別境唯有初、二，一切善唯有一謂一切地染四皆無，不定唯一謂一切性，由此五位種類差別。
一切性者，善、不善、無記三性也。一切地者，三界九地，謂五趣雜居地，乃至非非想地也。一切時者，有心、無心，有漏、無漏，分位差別時也。一切俱者，徧與八識心王相應而俱起也。初略釋六位心所竟。
△二、廣釋三受相應二：初、釋三受義，二、明俱不俱。今初。
此六轉識易脫不定，故皆容與三受相應，皆領順違非二相故。領順境相，適悅身心，說名樂受。領違境相，逼迫身心，說名苦受。領中容境相，於身於心非逼非悅，名不苦不樂受。
此總釋三受義也。易謂變易，脫謂轉脫，餘可知。
如是三受或各分二，五識相應說名身受，別依身故；意識相應說名心受，唯依心故。
身受亦名外受，心受亦名內受。身受有三，心受亦三，則是六受。更約六識差別，則是十八受也。
又三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。
謂修無漏者，必備歷艱辛，苦其心志故也。
或各分三，謂見所斷、修所斷、非所斷。
見所斷，謂與分別惑相應之三受也。修所斷，謂與俱生惑相應之三受也。非所斷，即無漏相應之三受也。
又學、無學非二為三。
學位三受即修所斷，無學三受即非所斷。非二謂非學非無學，指一切凡夫言之。非二三受即見所斷。又非二三受通二所斷及非所斷。學位三受唯修所斷及非所斷，無學三受唯非所斷。
或總分四，謂善，不善，有覆無覆二無記。受有義，三受容各分四五識俱起任運貪癡，純苦趣中任運煩惱不發業者，是無記，故彼皆容與苦根相應。瑜伽論說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。若通一切識身者，徧與一切根相應。不通一切識身者，意地一切根相應。雜集論說：若欲界繫任運煩惱發惡行者，亦是不善，所餘皆是有無覆記。故知三受容各有四。
初以三受分配三性，無記有二，故總分四，此義太局。後以三受各通善惡、有覆無覆之四，方盡其致。
或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨。三中苦樂各分二者，逼悅身心相各異故，由無分別有分別故，尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者，非逼、非悅相無異故，無分別故，平等轉故。
此釋三受亦名五受之義，苦分出憂、樂分出喜，故云各分二也。凡有三義：一者逼身名苦、逼心名憂，悅身名樂、悅心名喜；二者無分別名苦名樂、有分別名憂名喜；三者尤重名苦名樂、輕微名憂名喜、不苦不樂但名捨受。不分二者：一無逼悅身心之相、二是一味無分別性、三平等轉無有輕重，故不可分也。
諸適悅受，五識相應，恒名為樂。意識相應，若在欲界初二靜慮近分名喜，但悅心故。若在初二靜慮根本名樂、名喜，悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂，安靜尤重，無分別故。
此細釋喜樂二受義也。近分即未到定，根本即正住于定，餘可知。
諸逼迫受五識相應，恒名為苦。意識俱者，有義唯憂，逼迫心故。諸聖教說：意地慼受名憂根故。瑜伽論說：生地獄中諸有情類異熟無間，有異熟生苦憂相續。又說：地獄尋伺憂俱一分，鬼趣傍生亦爾。故知意地尤重慼受，尚名為憂，況餘輕者。
此下細釋憂苦二受義也。五識相應恒名為苦，此易可知。意識逼迫應通憂苦二名。今初家釋但許名憂不許名苦，未達尤重無分別者即名苦故。引證可知，下文自破。
有義通二，人天中者恒名為憂，非尤重故。傍生鬼界名憂名苦，雜受純受有輕重故。捺落迦中唯名為苦，純受尤重無分別故。
此第二家，正釋也。捺落迦，此云苦器，即是地獄。
瑜伽論說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。廣說如前。又說：俱生薩迦耶見，唯無記性。彼邊執見，應知亦爾。此俱苦受，非憂根攝論說憂根非無記故。又瑜伽說：地獄諸根，餘三現行定不成就純苦。鬼界、傍生亦爾。餘三定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。
此引論以證地獄意受，唯名為苦，不得名憂也。廣說如前。謂不通一切識身者，唯與意地三受根相應，此意地得名為苦之一證也。又憂根非無記，而第六識中，俱生身見邊見，唯屬無記，得與苦受相應，此意地應名為苦之二證也。又瑜伽說：地獄於十一根中，現行止有八根，餘三根之現行，定不成就。彼雖不曾說明何謂餘三，而以義推之，餘三定指樂喜憂根，以地獄捨根必現行故，此意地應名為苦之三證也。言地獄成就八根者：一眼根，二耳根，三鼻根，四舌根，五身根，六命根，七苦根，八捨根也。然于二十二根之中，不言男女二根者，地獄中無用故。不言等無間意根者，六識有時不行故。不言信等五根，及三無漏根者，縱有種子，定無現行，易了知故。定有五色根者，所招苦報，必有身故，設無五根，不受苦故。有命根者，由異熟業所引苦果，一期相續不斷故。有苦根者，純受苦故。有捨根者，地獄中之七八二識，仍與捨受恒相應故。
：豈不容捨彼定不成，寧知彼文唯說容受？
此不許地獄有捨根，謂應有憂根也。容受即捨受。
應不說彼定成意根，彼容六識有時無故。
前文已明憂非無記，故但破云：若使第八非捨根者，瑜伽豈以等無間意根為第八耶？然地獄中六識既容有時而無，安得復立等無間意？既無意根，則憂根更不待破矣。
不應彼論唯說容受，通說諸根，無異因故。又若彼論依容受說，如何說彼定成八根？
此縱許地獄無有意根得有捨根，然未必以捨根為第八。或復第七是捨，第八是憂，亦不可知。以瑜伽論中無有明文可據故也。
若謂五識不相續故定說憂根為第八者，死、生、悶絕寧有憂根？有執喜根為第八者，亦同此破。設執一形為第八者，理亦不然。形不定故，彼惡業招容無形故，彼由惡業令五根門恒受苦故，定成眼等必有一形，於彼何用？非於無間大地獄中可有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根，第七八識捨相應故。
此正以理推徵，破彼地獄，成就憂根之執，兼破喜根、形根之執，明其必有捨根也。
如極樂地，意悅名樂，無有喜根故。極苦處，意迫名苦，無有憂根故。餘三言定憂喜樂。
此正結顯地獄意受，是苦非憂也。極樂地，謂第三禪。第三禪中，五識不行，唯有意悅，既可名樂，而不名喜。以例地獄極苦，五識不行，唯有意迫，定亦名苦，而不名憂矣。地獄既定成就苦根捨根，則瑜伽所云餘三現行定不成就者，非指憂喜樂而何哉。
餘處說彼有等流樂，應知彼依隨轉理說。或彼通說餘雜受處，無異熟樂名純苦故。然諸聖教意地慼受名憂根者，依多分說或隨轉門，無相違過。瑜伽論說：生地獄中諸有情類異熟無間，有異熟生苦憂相續。又說：地獄尋伺憂俱一分。鬼趣傍生亦爾者，亦依隨轉門。又彼苦根意識俱者，是餘憂類，假說為憂。或彼苦根損身心故，雖苦根攝而亦名憂。如近分喜益身心故，雖是喜根而亦名樂。顯揚論等具顯此義。然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。由此應知，意地慼受純受苦處亦苦根攝。此等聖教差別多門，恐文增廣，故不繁述。
此通會諸餘論文也。等流樂者，如立世阿毗曇云：人養六畜飲食溫涼者，在熱地獄有涼間，在寒地獄有溫間。此之溫涼果似前因，亦是異熟假名等流。又如施設論云：等活地獄中，有時涼風所吹血肉還生，有時出聲唱言等活，彼諸有情歘然還活。如是血肉生時暫生喜樂，亦名為異熟樂。此皆約有間地獄言之，非指無間地獄也。餘雜受處者，指有間地獄及多分鬼畜也。純苦者，即無間地獄及一分鬼畜也。依多分說者，謂人天鬼畜等。有分別處則意慼，但名憂根也。餘並可知。初釋三受義竟。
△二、明俱不俱
有義：六識、三受不俱，皆外門轉，互相違故。五俱意識同五所緣，五三受俱，意亦應爾，便違正理，故必不俱。瑜伽等說藏識一時與轉識相應，三受俱起者，彼依多念，如說一心，非一生滅，無相違過。
此有二釋，今初釋不俱也，並如前文三性中義可知。
有義，六識三受容俱，順違中境容俱受故，意不定與五受同故，於偏注境起一受故，無偏注者便起捨故，由斯六識三受容俱。
此第二，正釋也。義並可知。
得自在位唯樂喜捨，諸佛已斷憂苦事故。
二、釋心所、受俱兩門中，初略標心所，廣釋受俱竟。
△二、廣釋六位心所別相二：初、正釋別相，二、會示二諦。初中五：初、釋徧行別境，二、釋善，三、釋根本煩惱，四、釋隨煩惱，五、釋不定心所。初中二：初、舉頌，二、論釋。今初。
前所略標六位心所，今應廣顯彼差別相。且初二位其相云何？頌曰：初徧行觸等，次別境謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。
△二、論釋二：初、釋徧行，二、釋別境。今初。
論曰：六位中初徧行心所，即觸等五，如前廣說。此徧行相云何應知？由教及理為定量故。此中教者，如契經言：眼色為緣生於眼識，三和合觸，與觸俱生有受想思，乃至廣說。由斯觸等四是徧行。又契經說：若根不壞、境界現前、作意正起，方能生識。餘經復言：若復於此作意，即於此了別；若於此了別，即於此作意。是故此二恒共和合，乃至廣說。由此作意亦是徧行。此等聖教，誠證非一。
初乃至廣說者，乃至意法為緣，生於意識等也。次乃至廣說者，若于此觸對，即於此了別等，乃至領納、取像、造作，一一作四句說也。
理，謂識起必有三和，彼定生觸，必由觸有。若無觸者，心心所法應不和合，觸一境故，作意引心令趣自境。此若無者，心應無故。受能領納順違中境，令心等起歡慼捨相無，心起時無，隨理故。想能安立自境分齊，若心起時無此想者，應不能取境分齊相。思令心取正因等相，造作善等無，心起位無，此隨一故必有思。由此證知，觸等五法心起必有，故是徧行。餘非徧行，義至當說。
心應無，謂不觸自境，即是不起現行也。思取正因相，則造作善；取邪因相，則造作惡；取非正非邪相，則造作無記。餘皆可知。初釋徧行竟。
△二、釋別境三：初、正釋體用，二、現起分位，三、諸門分別。初中三：初、釋通名，二、別解釋，三、結非徧行。今初。
次別境者，謂欲至慧所緣境事多分不同，於六位中次初說故。
△二、別解釋五：初、釋欲五、釋慧。初中二：初、正釋，二、斥異解。今初。
云何為欲？於所樂境希望為性勤，依為業。有義所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等有希望故。於可厭事希彼不合、望彼別離，豈非有欲？此但求彼不合離時可欣自體，非可厭事。故於可厭及中容境一向無欲，緣可欣事，若不希望亦無欲起。有義所樂，謂所求境，於可欣厭求離合等有希望故。於中容境一向無欲，緣欣厭事，若不希求亦無欲起。有義所樂，謂欲觀境，於一切事欲觀察者，有希望故。若不欲觀，隨因境勢任運緣者，即全無欲。由斯理趣，欲非徧行。
初正釋體性業用，次轉釋所樂，凡有三義：初義但約可欣則太局，第二雙約欣厭以釋所求亦未盡理，第三約欲觀乃為正也。
△二、斥異解
有說：要由希望境力，諸心心所方取所緣，故經說欲為諸法本。彼說不然，心等取境由作意故，諸聖教說作意現前能生識故，曾無處說由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本，豈心心所皆由愛生？故說欲為諸法本者，說欲所起一切事業。或說善欲能發正勤，由彼助成一切善事，故論說此勤依為業。
善事必由正勤得成，正勤又由善欲得發，故說善欲為諸法本，非謂由欲生心心所也。餘可知。初釋欲竟。
△二、釋勝解二：初、正釋，二、斥異解。今初。
云何勝解？於決定境印持為性，不可引轉為業。謂邪正等教理證力，於所取境審決印持，由此異緣不能引轉，故猶豫境勝解全無。非審決心亦無勝解，由斯勝解非徧行攝。
決定境，即非猶豫境也。餘可知。
△二、斥異解
有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。彼說非理。所以者何？能不礙者，即諸法故。所不礙者，即心等故。勝發起者，根作意故。若由此故，彼勝發起此應復待餘，便有無窮失。
義並可知。二、釋勝解竟。
△三、釋念二：初、正釋，二、斥異解。今初：
云何為念？於曾習境，令心明記，不忘為性，定依為業。謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故。於曾未受體類境中，全不起念。設曾所受不能明記，念亦不生，故念必非徧行所攝。
△二、斥異解
有說：心起必與念俱，能為後時憶念因故。彼說非理，勿於後時有癡信等，前亦有故。前心心所或想勢力，足為後時憶念因故。
若謂後時憶念由心起時有念為因，則後時有癡等惡，或復有信等善，豈亦由心起時有癡、信等以為因耶？況心、心所及想勢力足為念因，何必執心起時有念俱也？三、釋念竟。
△四、釋定二：初、正釋，二、斥異解。今初：
云何為定？於所觀境令心專注不散為性，智依為業。謂觀得失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。心專注言，顯所欲住即便能住，非唯一境。不爾見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持。若不繫心專注境位，便無定起，故非徧行。
如理名得，背理名失，非得非失，名俱非境。若善決擇智，則取得而捨失。若染決擇智，則取失而捨得。若無記決擇智，則取俱非境相。是故定慧並通三性也。見道歷觀諸諦者，欲界四諦，色無色界四諦，周徧觀察，乃成八忍八智也。等持者，平等任持之義。梵語稱三麼地，蓋定心所百法論中，本名三麼地也。
△二、斥異解
有說：爾時亦有定起，但相微隱應說誠言。若定能令心等和合同趣一境故是徧行，理亦不然，是觸用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故徧行攝，亦不應理，一剎那心自於所緣無易義故。若言由定心取所緣故徧行攝，彼亦非理，作意令心取所緣故。有說：此定體即是心，經說為心學心一境性故。彼非誠證依定攝心令心一境，說彼言故，根、力、覺支、道支等攝，如念慧等非即心故。
五根中有定根，五力中有定力，七覺支中有定覺分，八道支中有正定故，如念、慧等別有自體也。量云：定是有法，非即心宗。因云：根、力、覺、道攝故，喻如念、慧等。四、釋定竟。
△五、釋慧二：初、正釋，二、斥異解。今初：
云何為慧？於所觀境簡擇為性，斷疑為業。謂觀得失俱非境中，由慧推求得決定故，於非觀境愚昧心中無簡擇故，非徧行攝。
善慧則于得境決定，染慧則于失境決定，無記慧則于俱非境決定也。
△二、斥異解
有說：爾時亦有慧起，但相微隱大受。寧知對法說為大地法故。
對法藏，即阿毗曇論也。此敘執下，正破。
諸部對法展轉相違，汝等如何執為定量？唯觸等五，經說徧，行說十，非經不應固執。
二、別解釋竟。
△三、結非徧行。
然欲等五非觸等故，定非徧行，如信、貪等。
欲等五心所是有法，定非徧行。宗因云：非觸等五故，喻如信、貪等。初、正釋體用竟。
△二、現起分位二：初、解定俱者非，二、解不定俱為正。今初。
有義，此五定互相資，隨一起時必有餘四。
△二解不定俱
有義不定，瑜伽說此四一切中，無後二故。又說此五緣四境，生所緣能緣非定俱故。應說此五，或時起一，謂於所樂唯起希望，或於決定唯起印解，或於曾習唯起憶念，或於所觀唯起專注。謂愚昧類為止散心，雖專注所緣而不能簡擇，世共知彼有定無慧。彼加行位少有聞思，故說等持緣所觀境。或依多分，故說是言如戲忘天專注一境，起貪瞋等有定無慧，諸如是等其類實繁。或於所觀唯起簡擇，謂不專注馳散推求。或時起二，謂於所樂決定境中起欲勝解，或於所樂曾習境中起欲及念，如是乃至於所觀境起定及慧，合有十二。
一欲解，二欲念，三欲定，四欲慧，五解念，六解定，七解慧，八念定，九念慧，十定慧也。
或時起三，謂於所樂決定曾習起欲解念，如是乃至於曾所觀起念定慧，合有十三。
一欲解念，二欲解定，三欲解慧，四欲念定，五欲念慧，六欲定慧，七解念定，八解念慧，九解定慧，十念定慧也。
或時起四，謂於所樂決定曾習所觀境中起前四種，如是乃至於定曾習所觀境中起後四種，合有五四。
一欲解念定，二欲解念慧，三欲解定慧，四欲念定慧，五解念定慧也。
或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中俱起五種，如是於四起欲等五，總、別，合有三十一句。或有心位五皆不起，如非四境率爾墮心及藏識俱，此類非一。
二、現起分位竟。
△三、諸門分別三：初、諸識相應門，二、諸受相應門，三、結例餘諸門。今初。
第七、八識，此別境五隨位有無，如前已說。第六意識，諸位容俱，依轉、未轉皆不遮故。
第八識未轉皆無，已轉皆有。第七識未轉但得有慧，已轉亦得有五也。第六識可知。
有義五識此五皆無，緣已得境無希望故，不能審決無印持故，恒取新境無追憶故，自性散動無專注故，不能推度無簡擇故。
前五識有二解，今初解直明無此五心所也。
有義，五識容有此五，雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故。於境雖無增上審決，而有微劣印境義故。雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故。雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故。遮等引故。說：性散動，非遮等持故。容有定，雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故。由此聖教說：眼、耳通，是眼耳識相應智性。餘三淮，此有慧無失。
此第二解，亦許五識得有別境五心所也。三摩呬多翻為等引，以離沉掉名之為等，引生功德名之為引，故惟第六意識所能修習。三麼地翻為等持，即定心所，不過專注一境之義，故五識亦得有之。
未自在位此五或無，得自在時此五定有，樂觀諸境欲無減故，印境勝解常無減故，憶習曾受念無減故。又佛五識緣三世故，如來無有不定心故，五識皆有作事智故。
得自在時，謂轉五識為成所作智時也。初諸識相應門竟。
△二、諸受相應門。
此別境五，何受相應？有義，欲三，除憂苦受，以彼二境非所樂故。餘四通四，唯除苦受，以審決等五識無故。
答：有二義：初義未確，下義為正。
有義，一切五受相應。論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故，純受苦處希求解脫。意有苦根，前已說故。論說貪愛憂苦相應，此貪愛俱必有欲故。苦根既有意識相應，審決等四苦俱何咎？又五識俱亦有微細印境等四，義如前說。由斯欲等五受相應。
△三、結例餘諸門。
此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。
具二一切，故通三性，亦通三界。又第六識轉、未轉位皆不遮故，故知學等位中應有。初釋徧行別境竟。
成唯識論觀心法要卷第五