成唯識論音響補遺卷第三〔龍躬〕
清武林蓮居 紹覺大師 音義
新伊大師 音響
法嗣智素 補遺
△三、相應門初、問答總明。
此識與幾心所相應以是徧行心所攝故。
音義。 初句問，次句舉頌答。阿賴下，釋。始自異生，乃至十地金剛道前，均名未轉依位。聖凡生死，流轉還滅，昇沉定散，世出世間，名一切位。於此等位，恒與觸等相應。
合響 宗鏡第四十七卷云：以此五種體是徧行心所攝故，決定相應，雖復不增，亦不可減，定俱生滅，名徧行故。
△次、別釋觸等，初、釋觸，初、明正義，初、正明。
觸謂三和分別變異受想思等所依為業。
合響 宗鏡第五十七卷云：三和是因，觸是其果。觸若不生時，餘受一心所亦不能生。和合一切心及心所，令同觸前境，是觸自性。即諸心所緣境時，皆是觸功能自性也。即此觸似彼三和與受等為所依，是觸之業用。
△次、轉釋，初、釋性，初、釋三和。
謂根、境、識更相隨順故說為彼三和合位。
音義 宗鏡第四十七卷云：即根境識，體異名三，不相乖反，更相交涉，名為隨順。觸依彼生為彼位者，謂觸依三法而生，三法由觸得合位者，安其所也。以觸能令彼三法和合，是安其生位之者，故說觸為彼位。
△次、釋分別變異：初、正釋。
皆有順生心所功能，說名變異。觸似彼起，故名分別。
音義 宗鏡云：根可為依，境可為取，識二所生，可依於根而取於境。此三之上，皆有順生一切心所功能作用，名為變異。分別之用，是觸功能。謂觸之上，有似前三順生心所變異功能，說名分別。分別即是領似異名，如子似父，名分別父。
△次通妨
根變異力引觸起時但說分別根之變異。
音義： 問：觸既分別二之變異，云何集論等但說分別根，不言境、識耶？答：根引觸勝，識境則劣，舉勝該劣，故但說根。宗鏡：問：何故三和唯根獨勝？答：一、由主故，有殊勝能，名之為主。一、由近故，能近生心及心所故。三、由徧故，不唯生心所，亦能生心故。四、由續故，常相續有識，境不爾故。境體雖能生心、心所，以非主故，又非近故，偏闕二義，不名為勝。心雖是主，近生心所，不能生心，不自在故，非徧也。偏闕一義，故非勝。境、識皆不相續，識有境生故，俱缺續義，非得勝名，唯根獨勝。
△三、釋令心觸境。
和合一切心及心所令同觸境，是觸自性。
音義： 一切心及心所者，此總明也。若分別之，如眼識相應觸，能和眼識心、心所同觸色境，乃至第八心、心所觸根、身等境。
△次、釋業：初、正釋。
既似順起心所功能，故以受等所依為業。
音義： 謂觸既有順生一切心所功能，故與受、想等為所依也。
△次、引證。
起盡經說受想行蘊因二三四和合而生。
補遺： 此證觸為受等生緣。心所法有五十一，除受、想二，餘四十九皆行蘊攝。又於行蘊中除觸是能生故，更除作意非觸所生故，餘四十七并受、想皆由觸起，故云一切皆以觸為緣故。由此之義，故說識因根、塵二和而生，觸因根、塵、識三和而生。受等者，等餘心所皆因根、塵、識、觸四和而生。問：何故諸心所法中受、想二法別立為蘊？答：受著諸欲，想著諸見，生死輪迴以受及想為最勝因，是故別立。
△三通妨
瑜伽但說與受想思極相隣近，引發勝故。
音義： 難曰：經說受、想、行蘊皆以觸為緣，云何瑜伽但說觸為受、想、思所依耶？思於下通云瑜伽但說思者，思於行蘊為主勝故，舉思一法攝餘心所。集論下復問：集論說但為受依，何也？以觸下通云近而勝故，觸所取境、受所取極相隣近，引發受起比餘勝故。可意等者，等不可意及俱非相。順益等者，等違損及俱非相。
△次斥異解。
然觸自性是實非假如受等性非即三和。
音義： 此由經部師計三和生觸，體即三和，非實有性。今立量以證別有體性。量云：觸自性是有法，是實非假宗，六六法中下，因如受等性，非即三和喻。六六法者，謂識、觸、受、想、思、愛，此六種一一皆有六故。謂觸於六六法中是心所性，又於四食中是觸食攝，於十二有支中能為受緣喻。如受、思各有自性，非即三和
合響 身足論云：六六者，謂六識、六觸、六受、六想、六思、六愛也。如眼觸所生受，乃至意觸所生受；眼識所生愛，乃至意觸所生愛。
△次、釋作意：初、明正義。
作意謂能警心為性心是主故但說引心。
合響 宗鏡第五十七卷云：作意警心有二功力：一者、令心未起而起；二者、令心起已趣境。故言警覺應起心種，引令趣境。初是體性，後是業用。問：作意為在種位能警心？為在現行能警心？答：在種位能警心，以作意自性明利，雖在種位，若有境至，而能警心、心所種令生現行。喻如多人同一室宿，外邊有賊來時，眾中有一人為性少睡，便能警覺餘人。此人雖自身未起，而能警覺餘人令起。亦如內心相分離，與見分同起，法爾有能牽心功能。今作意亦爾，其作意種子既警彼諸心、心所種生現行已，作意現行又能引心現行令趣前境。
補遺 瑜伽第一卷云：雖眼不壞，色現在前，能生作意，若不正起，所生眼識，必不得生。要眼不壞，色現在前，能生作意，正復現起，所生眼識，方乃得生。如是眼識，乃至身識，應知亦爾。
△次斥異解。
有說令心迴趣異境應非徧行，不異定故。
音義： 先敘迴趣異境者，正緣此境時，引轉向餘故。持心令住者，專注一境故。彼俱下，次斥迴趣異境。應非徧行持心一境，何異於定？故俱非理。
△二、釋受初、明正義。
受謂領納。順違俱非能起合離非二欲故。
音義： 合離非二欲者，於順希合，於違望離，於非順非違雖不欲合亦不欲離，故於三境皆有愛起。
△次、斥異解初、敘執。
有作是說：受有二種以境界受共餘相故。
音義： 所緣，謂順等三境。自性受領俱觸者，謂受從觸生，即反領俱生觸為所緣境，名自性受。於二受中，唯自性受是受之自相，以境界受通餘心所共緣之相，故非自性受。
△次、斥破，初、破領俱觸，初、正破。
彼說非理，受定不緣俱生觸故。
音義： 受於所緣，自有其境，決不以俱生觸而為所緣也。
△次、遮救初、破受似觸生。
若似觸生名領觸者應名因受。何名自性？
音義： 先牒救詞；似因下，破。謂觸生受，觸是受因，受即觸果，因果相似，名為領觸者，則諸世間凡是似因之果，亦應領因，領故名受，應皆受性。又觸是受因，受既領因，應名因受，何名自性受？
△次破受領受體。
若謂如王食諸國邑違自所執，不自證故。
音義： 先牒計。王喻於受，國邑喻觸。意謂受從觸生，而領觸所生受，義同王自國邑生，而食國邑物。是則受領受自體，名自性受，非謂領因名自性受。理亦下，破。違自所執者，前云領俱生觸，今受領受體，則違自所執。不自證者，凡為證者，必須他法，如人指不自觸，刀不自割。今言受領受，即是自證於自矣。
△三、破不捨自性。
若不捨自性名自性受，應一切法皆是自性受。
音義： 若言受不捨自性名自性受者，應一切法皆受自性。何者？以一切法皆不捨自性故。
△三、結責。
故彼所說，但誘嬰兒。
△次破共餘相。
然境界受非共餘相名境界受不共餘故。
補遺： 受領順等三境，隨受一相，定屬於己，名境界受。如領順境時，不領違捨，若領違捨，不領順境。夫觸唯觸對作，意唯警心，想唯取像，思唯造作，受唯領納，故不共餘相也。
△四、釋想。
想謂於境取像為性方能隨起種種名言。
合響。 宗鏡第四十七卷云：此中安立取像異名，謂此是青非青等作分齊而取其相，名為安立。由此取像便起名言，此是青等性類眾多，故言種種。瑜伽第五十五卷云：想云何？謂三和合故，施設所緣假合而取。此復二種：一隨覺想，二言說隨眠想。隨覺想者，謂善言說人天等想。言說隨眠想者，謂不善言說嬰兒等類乃至禽獸等想。此想心所徧於諸識，故於名言有起不起。今總言能起者，且對諸識釋耳。若唯屬第八識想，於二種名言皆不能起，應准瑜伽第二種想思之。又前受中起愛為業，及後思中役心等言，皆例知。
補遺： 顯揚論云：想者，謂名句文身熏習為緣，從阿賴識種子所生，依心所起，與心俱轉相應，取相為體，發言議為業。分齊相者，謂高下方圓等像，依此像狀，方起種種名言，此瓶此依等。
△五、釋思。
思謂令心造作為性驅役自心令造善等。
音義： 善品等者，謂善品、不善品、俱非品。正因等者，謂正因、邪因、俱非因。正因相即有義事，邪因相即無義事，俱非可知。令造善等者，行有義等事也。
補遺： 作意、思惟二種別相。轉識論云：心恒動作，名為作意。籌量可行、不可行，令心成正、成邪，名為思惟。作意如馬行，思惟如騎者。馬但直行，不能避就是非；由騎者故，令其離非就是。思惟亦爾，令作意離漫行也。
△三、結相應義。
此五既是徧行所攝所緣事等，故名相應。
音義 徧行相廣釋者，文在第五卷末。此觸下，釋相應義。行相異者，問：識以了別為行相，受等以領納等為行相。行相既異，云何相應？而時下，答：正明相應義。時同者，謂王所同一剎那故。依同者，謂所依根，王所皆以末那為俱有依故。所緣等者，影像相分為所緣，謂王所俱作青等解故。自體名事等者，相似義。體雖各一，境相相似，故所緣及事皆名為等。由二同二等，故名相應。如單己一人與誰為同，無相應義。
△四、受俱門，初、明唯捨受相應，初、正釋，初、約識行相明。
此識行相極不明了是故唯與捨受相應。
音義 宗鏡釋云：此有五義：一、極不明了是捨受相，若苦樂受必明了故。二、不能分別順違境相，取中容境是捨受相，若是餘受取違順境故。三、由微細，若是餘受行相必麤。四、由一類，若是餘受必是易脫，此行相定故成一類。五、相續而轉，若是餘受必有間斷，此恒相續故惟捨受。由此五義必其有故，便能受熏持種相續。
△次、約俱生受明。
又此相應受唯是異熟待現緣故非此相應。
音義： 謂此識相應受唯真異熟，但隨先引業力轉，不待現緣，是俱生受，故是此識相應。若苦樂受是異熟生，屬前六識，要待現緣方轉，故非此識相應。
補遺： 瑜伽第六十三卷云：阿賴耶識相應受，於一切時，唯是不苦不樂，唯是真異熟。此於一切識流轉時，或樂俱行，或苦俱行，或非苦非樂俱行位中，恒相續流，乃至命終，無有斷絕。所餘三受，當知思惟之所引發，非是俱生時時作意引發現前。彼俱生受，極微細故，難可分別。
△三、約執藏義明。
又由此識常無轉變故此但與捨受相應。
△次、釋妨：初、難。
若爾，如何此識亦是惡業異熟？
音義 難意云：既唯捨受相應，如何此識亦是惡業異熟？惡業所招，寧無苦受？
△次、釋。
既許善業能招捨受如無記法善惡俱招。
合響。 先例明善可招捨，惡亦應然。捨受下立量，明捨受是有法，善惡俱招宗，不違苦樂品，故因如無記。法喻宗鏡第四十七卷云：無記既寂靜，何為惡業果？捨雖寂靜，不違二故得為惡果，不同禪定寂靜。此無所能為，故通惡業感。餘七轉識設起苦樂，此識皆俱，以捨不違苦樂品故。若或苦樂不俱，於人天中應不受苦果，以相違故。三惡趣中應不受樂果，亦相違故。此中苦樂皆是別招，故捨不違。
△次、簡非餘所相應初、徵答。
如何此識非別境等？心所相應互相違故。
△次、釋明初、明非別境俱。
謂欲希望所樂事轉故此不與別境相應。
音義 謂欲下，文竝易了。定能令心專注一境，此識任運剎那別緣者，宗鏡釋云：定雖影像相分剎那新起，至加行時所觀本質前後相總，但耑注境此識任運，不作加行專注本質，恒緣現在影像所緣但新新起，且定行相一一剎那深取專注趣向所緣，此識浮疎行相不爾，故非定俱。言任運者，是隨業轉。餘可意得。末句結答。
△次明非善等俱。
此識唯是異熟性故有間斷故定非異熟。
音義： 善謂信等善心所染，汙謂貪等、忿等煩惱。此識是異熟無記，故不與善、染二位俱。惡作下，釋非四不定。俱惡作等四雖通無記，是異熟生，非真異熟，非一切時恒相續故，非此相應。
△五、三性門初、問：
法有四種，謂善、不善阿賴耶識。何法攝耶？
△次答
此識唯是無覆無記異熟性故。
△三、釋初、釋無覆無記義。
異熟若是善染汙者故此唯是無覆無記。
補遺： 宗鏡第四十九卷釋云：異熟若是善染性者，流轉還滅應不得成。善趣既是善，應不生不善。恒生善故，即無流轉惡趣之義。由業故生死流，由苦故生死轉。惡趣翻亦然，既恒生惡，應無還滅。由道故還，由滅故滅。又此識是善染依故者，此識既是果報之主，既恒是善，應不為惡依；恒是惡，應不為善依，互相違故。又若善染者，如極香臭，應不受熏。此識唯無記性，可受熏習。既無熏習，即無種子。種子若無，即是無因。因既無故，其果亦無。初約異熟性顯無記，次約善染依顯無記，三約所熏性顯無記。故此下，結。
△次釋無覆無記名。
覆謂染法，障聖道故此非善惡，故名無記。
音義： 先以覆釋無覆。染法謂貪等，聖道謂無漏智，淨心謂清淨理。貪等煩惱能障蔽之，故名為覆；此識非染，故名無覆。記謂下，以記釋無記。善惡謂能感業因，愛非愛謂所招趣果，因果皆有勝體可記別故，是名記法；此非善惡，故名無記。
△六、心所例王門。初、正釋。初、例三性門。
觸等亦如是者諸相應法必同性故。
合響。 初句牒頌文，謂如下例。
△次例餘諸門。
又觸等五，如阿賴耶故說觸等亦如是言。
合響？ 謂阿賴耶既是異熟，所緣行相俱不可知緣三種境，此觸等五亦是異熟不可知緣三種境。賴耶相應受一向是捨無記性攝，此五法相應亦是捨受無記性攝。如是五門皆可例同，故說觸等亦如是言。瑜伽第五十一卷云：云何建立相應轉相？謂阿賴耶識與五徧行心相應法恒共相應，謂作意、觸、受、想、思。如是五法亦唯異熟所攝，是極微細，世聰慧者亦難了故，亦常一類緣境而轉。又阿賴耶識相應受一向不苦不樂無記性攝，當知餘心所行相亦爾。
△次、斥謬初、敘執。
有義觸等，如阿賴耶亦如是言，無簡別故。
音義： 此師意謂觸等五法例同賴耶，亦是異熟及一切種，乃至無覆無記。何者亦如是言？無簡別故。
△次、斥破，初、破一切種，初、正破，初、約不能受熏持種破。
彼說非理。所以者何如何同識能持種子。
音義： 謂觸等依識而有，故不自在，不能受熏，何能持種？故不可例同於識，如貪信等。量云：觸等是有法，何能持種？宗因云：依識不自在故，不能受熏故，喻如貪信等。
△次縱受熏以種多難破。
又若觸等亦能受熏六眼識等俱時生故。
音義： 謂若觸等設能受熏，於一有情隨熏□法應有六種，一王五所合有六故。種既有六，果從何生？不應一果從六種起，多種一芽曾未有故。若說下，遮計從一種生。亦不下，遮計次第生。又不下，遮計頓生。
△次、破救初、敘執。
誰言觸等亦能受熏亦如似火無能燒用。
音義。 初外人申救，不爾下論主復詰，謂若不言觸等受熏持種，如何前云觸等同識名一切種？謂觸等下重申救意，謂觸等五緣境之時，要託第八所緣三境為質，方乃自變相分影像而為所緣，即以所變似種名一切種，非謂受熏持種名一切種也。觸等下復以三因成立似種，初謂觸等與識所緣相等，識既緣種，觸等亦有似種為所緣故。又謂觸等但緣似根身等，不緣種子生無色界，有情既無色托應無所緣，然必有所緣即似種也。且親所緣緣定應有故，謂心王據種，觸等雖亦緣種，然但是疎緣。若親所緣緣者，必以內所慮托，即觸等自證體上變起似種相分為親所緣緣也。由此三義，故知定應有似相種。此似下釋無前過，此似種相秖成所緣緣，不為因緣生現行法，故無受熏持種之義。如觸等所變似根非眼等識所依，亦如所變似火無能燒用，那言從種生果或一或多、若頓若漸耶？
△次破斥
彼救非理觸等所緣不爾。本頌有重言失。
音義 謂觸等所緣似種等相，應於次後執受及處方與本識例同，何得於前一切種中即言似種相耶？由此故頌說一切種，言定目受熏持種義，不說所緣種相。若不爾者，則本頌有重言之失，以前說所緣種，後執受中復說所緣種故。
△次破無簡別。
又彼所說亦如是言隨所應說非謂一切。
音義： 初牒前所執，定不下破。若謂無簡別咸可相例，勿觸等如識亦應了別，如識亦與觸等相應。若不爾者，非無簡別。由此故知亦如是言，隨其所應例而例之，非謂一切也。故前六句頌，唯一切種及了與觸等相應三義有殊，餘可例同，故云隨應。
△七、因果譬喻門初、明正義，初、正釋頌文，初、徵答總標。
阿賴耶識為斷、為常？非斷非常，以恒轉故。
合響。 初問非斷，下答宗鏡。問：阿賴耶識若常則無轉變，若斷則不相續，如何會通得合正理？答：不一不異，非斷非常，方契因緣唯識正理。
△次法喻別釋初釋恒轉義。
恒謂此識無始時來猶如暴流因果法爾。
補遺： 先釋恒義。宗鏡第四十九卷釋云：一類者，常無記義。相續者，未曾斷義。界趣生本者，即是依此識故，施設三界、五趣、四生。是引果故，識是界趣生之本。體性堅住，持諸種子，令不失故。轉謂下，釋轉義。宗鏡云：因果性故，簡一非我也。有生滅故，簡常非自性也。常一之法無因果，若無因果，即是斷常。以是常故，如虗空等，應不受熏。若不受熏，即無生死涅槃差別。是知由恒故能持種，由轉故能受熏。恒以遮斷滅之見，轉以表法體非常。猶如瀑流，因果法爾。相續量云：阿賴耶識是有法，非斷非常，宗恒隨轉，故因同喻如瀑流。
△次、釋如瀑流。
如瀑流水非斷非常外觸等法恒相隨轉。
音義： 初明非斷常故，漂溺有情令不出離，由有此識有諸趣故。華嚴經云：一切眾生為大瀑水波浪所沒。又如下，明雖遇眾緣起眼等識而恒相續。如楞伽云：藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。次又如下，明與習氣觸等恒轉。謂內持習氣如水下魚，外與觸等相應如水上草。意明此識隨業流轉諸趣，此內外法恒相隨轉而不捨也。
△三、結示緣起。
如是法喻意顯此識故說此識恒轉如流。
補遺： 初標；謂此下，釋。玄談鈔第五卷云：若因不滅，遷至於果，則名為常；若果不續，因無所生，則隨斷、滅。今常相續，故無斷、常。又云：非斷、非常，因滅果生者，於二諦門中曲開此義。此則於俗諦中明非斷、常，不同法性宗二諦互融；明非斷、常，以法相宗真、俗二諦超然不同，不同法性宗二諦相即故。緣起者，廣百論第三卷云：諸法展轉，從無始來，依同類因，生等流果，起後後果，續前前因，於中無間，所以不斷。若前因滅，後果不生，於中有間，可名為斷；由對治生，前因力滅，後果不續，所以非常。若法凝然不捨前相，其體無變，可名為常。又前因滅，所以非常；後果續生，所以非斷。又念念滅，所以非常；相似相續，所以非斷。又法非有，所以非常；亦復非無，所以非斷。有即為常，無便斷故。如是，佛子！遠離二邊，悟入緣起處中玅理。
△次、通妨顯理，初、釋過未既假不成非斷難，初、外難。
過去未來既非實有斷豈得成緣起正理。
合響。 此即玄談所明法有我無宗中，一切有部來難彼意，謂過去未來竝皆實有，故得成緣起正理。汝大乘宗既云過未非實非常可爾，非斷之義如何可成？既唯斷滅，豈成緣起？
△次、答釋初、對斥。
過去未來若是實有常亦不成緣起正理。
音義： 若謂過未定是實有，可許非斷。既曰非斷，便為定常，豈是非常？既唯常法，亦不成緣起正理。
△次顯理。
豈斥他過己義便成何假去來方成非斷。
音義。 將申正理，先示意云：豈謂斥他之過，便成己所立義？若不摧破邪宗，難以顯其正理。前之辯析，意在於斯。前因下。正申緣起。兩頭喻因果，低昂喻生滅，非異剎那，故云時等。因果體殊，生滅事異，同在一時，更非前後。如是因果、剎那、生滅相續不斷，何假去來二世實有，方成非斷？
△次、釋無因無果誰離斷常難，初、外難。
因現有位後果未生既無因果誰離斷常。
音義 謂大乘既云前因滅位，後果方生，則因現有時，後果猶未生。後果既未生，此因是誰因？如不生子，未可名父。此難無因也。後果現有時，前因既已滅，既無有因，果是誰果？如無有父，寧得有子？此難無果也。既無下。結難。
△次、答釋初、對破。
若有因時已有後果無因無果豈離斷常。
音義： 若謂因現有時，已有後果，是則本有果矣。果既本有，何待前因？然因本為辦果，果為酧因，因義既無，果義寧有？有因有果，離斷離常，既無因果，豈離斷常？
△次、顯理初、略明。
因果義成依法作用應信大乘緣起正理。
音義。 前既對破，外難已靖，故此中略示緣起正理，以勸其信。謂大乘言因果者，依前滅後生法體作用，非同情執故。前所詰難，於汝有失，非預我宗。何者？若謂果體本有，用亦應然，所待因緣亦本有故。若此，則體用皆本來有，何待前因？故云由斯汝義，因果定無，應信大乘緣起正理。
△次、廣顯，初、標義。
謂此正理深玅離言，因果等言皆假施設。
音義 謂此正理，假智及詮所不能到，故云深玅離言。今言因果離斷常等義，皆依增益似相假施設耳。
補遺 宗鏡第四十九卷：問：此阿賴耶識，既為一切法因，又稱引果，只如因果之法，為真實有，為假施設？答：皆從識變，是假施設。
△次、釋成。
觀現在法有引後用假。謂現識似彼相現。
音義 宗鏡第四十九卷釋云：今明諸法自相離言，謂觀三世唯有現法。觀此現法，有能引生當果之用。當果雖無，而現在法有引彼用。用者，功能。行者尋見現法之上有此功用，觀此法果，遂心變作未來之此相。似未來實是現在，即假說此所變未來名為當果。對此假當有之果，而說現在法為因。此未來果，即觀現在法功能而假變也。其因亦爾。觀此現法，有酬前之相，即異熟變相等。觀此所從生處，而能變為過去。實非過去，而是現在，假說所變為現法。即對此假曾有過去因，而說現在為果。而實所觀非因非不因，非果非不果。且如於因性離言故，非實是因。有功能故，非定不因。果亦如是。所言假者，謂現在識似彼當果曾因相現。此是增益，非真實有。
△三、結勸。
如是因果理趣顯然諸有智者應順脩學。
補遺。 開蒙。問：因果二字，如何能離斷常二邊？答：有因故非常，有果故非斷。此即緣起中道。如是妙理，非智莫契，應順修學。
△次、斥異說，初、正斥，初、斥餘部，初、敘計，初、標。
有餘部說：雖無去來，而有因果恒相續義。
合響。 此即玄談所明法無去來宗中，大眾說轉等八部所執也。彼計實有現在法及無為法，其過未法體用俱無，故云無去來。意謂不假設設曾因當果，唯依現法而立因果恒相續義。
△次、釋。
謂現在法極迅速者體相雖殊而俱是有。
音義： 先明因果義，謂現在法如擊石火，極速一念猶有初生後滅二時，況稍緩者，即此一念法初生時酬能引因即名為果，奚必曾因對說現果？後變滅時引所生果即名為因，何藉當果對說現因？雖有初後生滅二時，此之因果法體唯一。前因下顯相續義，謂前引果之因正滅，此後酬因之果正生，此之因果體相雖殊，即滅即生而俱是有，前後相續成緣起理。
△三、結。
如是因果非假施設誰有智者捨此信餘。
△次、斥非初、總斥。
彼有虗言，都無實義。
△次、別破：初、破一念二時。
何容一念而有二時生既現有，滅應現無。
音義， 謂極迅速者唯在一念，豈有剎那一念而容生滅二時？況生滅二相義極乖反，寧得同居一現在法？滅若下，明三世不同義，謂滅本過去，生是現在。若言滅居現在，生應合是未來，寧執同世？若謂生是現有，滅是過去。設謂有故名生，既是現在；無故名滅，寧非過去？何俱執同現在耶？又謂滅若非無而居現在，生應非有，必在未來；生既是有而居現在，滅應現無，寧非過去？由斯理趣，生滅定非同世，故前所執於此唐捐。
△次破生滅體一。
又二相違，如何體一？非苦樂等見有是事。
音義： 生滅二法決定相違，猶如苦樂，如何體一？故斥云：非苦樂等見有是事。
△三、時體互破。
生滅若一，時應無二；生滅若異，寧說體同？
音義 若執生滅體一，則不應言時雖有二；若執生滅時異，寧說生滅體同？則汝所執，自語相違。
△三、結非。
故生滅時，俱現在有，同依一體，理必不成。
合響。 問：大乘言前因滅位後果即生，餘部亦言前因正滅後果正生，二說是同，何故大乘斥之，彼有虗言無實義耶？答：言雖似同，義實逈別。大乘因果是假施設，如稱兩頭低昂時等；餘部因果計為實有，雖約現在猶有生滅，初後二時有此之異，是故斥之。
△次斥經部。
經部師等因果相續阿賴耶識能持種故。
音義 廣百論釋第九卷出彼執云：我經部等，因緣和合，無間果生，果起酧因，復能生後，如是展轉，無始時來，因果連綿，相續不絕，無有生滅斷常等過。今破斥之，意謂由有賴耶受熏持種，得有因果相續，若不許有，斯義不成。
△次結勸。
由此應信大乘所說因果相續緣起正理。
△八、伏斷位次門初、徵答總標。
此識無始恒轉如流阿羅漢位方究竟捨。
△次、廣釋頌義，初、正明捨阿賴耶，初、總明。
謂諸聖者斷煩惱障永遠離故說之為捨。
音義： 謂三乘無學聖人，於煩惱障中，分別皆斷俱生，或永斷，或永伏，皆名阿羅漢。爾時第八識中，煩惱障攝現起等麤重，究竟遠離，故說為捨。
合響。 大鈔云：言麤重者，違細輕故。麤重有三：一、現起麤重，貪等令心無堪任故；二、種子麤重，煩惱種子障諸智故；三、麤重麤重，實非煩惱，似煩惱故，如身子嗔習、畢陵慢習等。今論文麤重，即初、二兩重也。
△次、別釋：初、明能捨諸位：初、明正義：初、正釋：初、釋義。
此中所說阿羅漢者永不復受分段生故。
音義 頌中所說阿羅漢者，非局聲聞之第四果，通指三乘無學果位。何者？阿羅漢義含殺賊、應供、無生，以三乘無學果人皆具此三義，故得阿羅漢名。清涼云：大乘第八地菩薩同於羅漢，以捨分段出三界故。
△次、引證。
云何知然？決擇分說成阿羅漢及如來故。
音義。 初徵辭意，謂三乘無學永捨賴耶皆名阿羅漢者，由何教理而知其然耶？決擇下。答。先引瑜伽決擇分證。三乘無學捨賴耶名諸阿羅漢者，有時解脫、慧解脫、俱解脫等不同。次引集論證成諸菩薩名阿羅漢。
△次、釋妨：初、難。
若爾，菩薩煩惱種子亦不成就阿賴耶識。
音義： 此躡前意難問，謂汝引決擇分說諸阿羅漢、獨覺、如來皆不成就阿賴耶，以彼皆永遠離煩惱麤重故。若爾，菩薩未盡煩惱障種，皆應成就賴耶，何故即彼決擇分說不退菩薩亦不成就阿賴耶識耶？
△次答初約迴心向大釋。
彼說二乘無學果位故彼論文不違此義。
補遺： 謂彼決擇所言不退者，是二乘無學迴心向大之人。彼已永斷煩惱障惑，即迴小向大之時，不復退位起惑，故名不退。因其趣大菩提，復名菩薩。彼自無學來，已不成就阿賴耶識，即攝入此諸阿羅漢中。故論前云阿羅漢，此云不退菩薩，名異義同，故不相違。
△次、約直修大乘釋。
又不動地以上菩薩此亦說彼名阿羅漢。
音義： 不動地已上謂八九十之三地菩薩。一切煩惱即修道所斷俱生障。永不行者，已永遠離諸現纏故。法駛流即所知法執，漂溺有情受變易死。如瀑流水任運轉者，能於駛流得自在故。能諸行中起諸行者，如於布施一行能起諸波羅蜜。剎那剎那轉增進者，念念流入薩婆若海。以此諸義證成不動等地，名為不退。然此下釋成捨賴耶名。我見愛等即末那相應，四惑即俱生我執。八地已上生空智果相續現前，不復執藏為我捨賴耶名，故此頌中亦說彼名阿羅漢。
△次、斥異解初、正破初、敘。
有義，初地以上菩薩故亦說彼名阿羅漢。
音義。 此師意明，不唯八地已上名為不退，七地已前菩薩亦名不退。已證生法二空真如，已得生法二智，已斷分別煩惱所知二障，隨修一行諸行莊嚴，雖為利益眾生，現起俱生煩惱終不為失。有此諸義，故初地等亦名不退。然此下。釋捨賴耶名。謂初地等雖不斷盡俱生惑障，此識分別我見愛等，不復執藏為自內我，由此義故亦捨賴耶名，亦說彼名阿羅漢故。集下。引證不起煩惱過失。煩惱如諸毒，正智如呪藥，煩惱雖起以正智調伏故不為過，雖伏未斷猶如已斷，亦名阿羅漢。
△次破
彼說非理。七地已前許便違害諸論所說。
音義， 謂七地已前第七識中俱生我執猶未永斷，故不應捨阿賴耶名。若彼下。舉例破。若言唯斷分別我見愛等名捨賴耶，則預流等亦應名捨。許則違於諸論所說，以諸論中曾不見說預流等捨賴耶故。
△次、破救初、敘。
地上菩薩所起煩惱寧可以彼例此菩薩。
音義 救云：地上菩薩為利生故，示起煩惱，由正知故，不為過失。預流不爾，寧可例同？
△次破
彼六識中所起煩惱由此故知彼說非理。
音義： 謂俱生煩惱通前七識，前六識中有間俱生可如上說，而第七識中無間俱生，於有漏心位任運執藏，寧不同彼？有漏位者，謂諸菩薩於見道位，已永遠離分別二障，俱生二障猶未伏滅，故於地上漏與無漏相間而起無漏心時，則第七識我見愛等不復執藏。若出無漏，任運恒爾，故未捨藏。由此下。結斥。
△次簡所捨唯名。
然阿羅漢斷此識中爾時便入無餘涅槃。
補遺： 宗鏡第五十卷云：八地已上無阿賴耶名，唯有異熟識。第七恒執異熟識為法。又第八識本無阿賴耶名，由第七執第八見分為我，令第八得阿賴耶名。若不執時，但名異熟識。故阿羅漢但捨賴耶名，非捨一切第八識體。以彼異熟未空，尚持俱生法執種子故。第八名多，故云一切。若捨識體，諸阿羅漢纔證無學，應便入無餘依涅槃。何者？以無異熟識體持種，最後身智無能任持故。反顯未有不斷盡異熟種子而能捨異熟識者，故云勿也。
△次、通明第八異名，初、廣釋諸名，初、釋名義，初、總標。
然第八識，雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。
音義 第八。識通聖凡一切位故，雖諸異生有學無學皆悉成就，然隨積集執持等義立七種名。
補遺： 義別立名者，小鈔云：於有情有成就此名者，有不成就此名故也。
△次、別釋。初、釋心等四名。
謂或名心由種種法此等諸名通一切位。
音義 宗鏡釋云：積集義是心義，集起義是心義，以能集生多種子故。或能熏種，於此識中既能積集復起諸法，故說此識名為心義。阿陀那此云執持，執持諸種有色根故。所知依者，依謂第八，所知即雜染清淨三性種現，與彼為依名所知依。無性攝論云：所應可知故名所知，依謂所依。此所依言簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。所依即阿賴耶識，或名種子識。能持世間出世間種者，持有漏種名為世間，持無漏種名為出世間。問：種子識與心義何別？答：即取第八識現行亦名種子，故但是種。能生現行故名種子識，此識現行能生法種功能義邊第八識名種子識。前言心者，但是積集集起義名心。此等下結上四名通聖凡位。
△次釋阿賴耶名。
或名阿賴耶攝藏一切有雜染法執藏義故。
音義： 此名通二。非無學下，正顯阿賴耶名唯在異生與有學二類也。
△三、釋異熟識名。
或名異熟識能引生死猶有異熟無記法故。
音義： 此異熟識，名通異生、二乘、無學、十地菩薩，唯除如來，以如來純是無漏善性，而無有漏異熟無記法故。
△四、釋無垢識名。
或名無垢識最極清淨圓鏡智相應。
音義 非煩惱依，故名無垢。最極清淨無漏法者，謂佛地所有諸功德也。此無垢識名唯如來有，三乘異生皆未得善，淨第八故。如契經下，引如來功德莊嚴經證成。
補遺： 宗鏡第五十卷云：異熟識至金剛心末一剎那間，永捨解脫道中，即成無垢識，名阿摩羅，即果中第八識，純一無漏，不攝一切染法種子故，不與雜染種現為所依故，唯鏡智相應，名無垢識。
△次簡所捨。
阿賴耶名過失重故心等通故，隨義應說。
音義： 問：第八識既有諸名通凡聖位，云何本頌唯說阿賴耶？釋云：過失重故。謂與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，是有漏生死根本，餘名不爾，故云過重。又最初捨故，謂不動地前纔捨藏未捨餘名，先捨此故有斯二義。故頌偏說將得菩提時，指金剛道後心也。所謂金剛道後異熟空入無餘依涅槃時捨者，謂二乘��身泯智時也。無垢無捨，以能出生力無畏等無漏善法，窮未來際利樂有情。心等四名通一切位，依染淨義隨應說之。
補遺： 聲聞獨覺入無餘依涅槃時，捨異熟識體者，是就小乘當教論也。若以大乘望之，實未曾捨，必要斷盡異熟種子，在菩薩金剛道後方空其體。今就小乘灰身泯智邊，權云捨體，實則亦是捨名而已。阿賴耶曰捨名，異熟識曰捨體，良由賴耶因三藏義得名，於三藏中執藏過重，第七不執即捨藏名。異熟識以異熟果得名，兼有劣無漏法，說不全空其體，不名菩提，故曰捨體。
△次結歸二位。
然第八識總有二位鏡智徧緣一切法故。
音義。 初句總標。一、有下，別明。有漏位中唯是無覆無記性攝，相應心所唯觸等五，所緣唯執受處三境。無漏位中唯善性攝。與二下，明相應。先標列。次與一下，釋成。初句釋徧行五所。常樂下，五句如次釋別境五所。極淨一句，釋性等善。十一、無染下，簡不相應。無染汙故，不與根隨煩惱相應；無散動故，不與不定四法相應。此亦下，釋相應受。名同有漏，此唯屬善。以一下，明所緣。若不徧緣，非圓鏡智故。已上釋頌竟。
△次、證有本識。初、徵答總標。
云何應知此第八識聖教正理為定量故。
音義。 小乘向來唯知有眼等識，今聞論主廣明第八緣起作用，乃至立種種名。雖知如是，然云何知離眼等識別有自性？聖教下。答。宗鏡釋云：此第八非是世間現量所見之境，唯憑聖言量及真正道理而知有之。
△次、教理別明：初、引教：初、引大乘：初、引契經證有第八：初、三經四頌：初、引阿毗達摩頌：初、引頌。
謂有大乘阿毗達摩有諸趣及涅槃證得。
音義： 阿毗達摩，此云無比法。攝論釋云：無始時者，初際無故。界者，因義，即種子。是誰因種？謂一切法、一切法等。依者，能任持故，非因性故。能任持義，是所依義，非因性義。所依、能依，性各異故。由此有諸趣及涅槃。證得者，謂生雜染等、那落迦等。若離阿賴耶識，皆不可有。生等雜染畢竟止息，名為涅槃。若離阿賴耶識，不應證得。
△次、釋義，初、正釋，初、約二用釋，初、略判頌文。
此第八識自性微細流轉還滅作依持用。
音義： 初二句總彰頌意；頌中下，別判初後作用不同。
△次、廣釋頌義，初、因緣用，初、釋，初、正釋因緣。
果是因義，即種子識一切法等為依止故名為緣。
音義 宗鏡第四十七卷釋云：言界者是因義，謂第八識從無始至今，能持一切漏無漏色心等諸法種子，又能與漏無漏種子力令生現行，即第八與一切種子為依，持生起二因。依是緣義者，謂第八識能變為身器作有情依，與一切漏無漏現行法而為所依，以能執受五色根身，與前七識現行為俱有依故，即第八識能以一切現行色心等法為增此緣依也。
△次、轉釋緣用。
謂能執持諸種子故亦以第七為俱有依。
音義， 謂第八能持種故，與現法為所依故，即變為彼器界根身，及為彼七轉識所依。以能下，別釋所依。初明為前五識依止。又與下，為六、七二識依止。瑜伽云：由有阿賴耶識，得有末那。由此末那為依止故，意識得轉。譬如依止眼等五根，五識身轉，非無五根。意識亦爾，非無意根。末那下，復立比量，明六、七有俱有依。末那意識是有法依，俱有根宗轉識攝故。因如眼等，識喻第八。復依第七，第八是有法，亦以第七為俱有依宗，是識性故。因如第七，識喻
△次結。
是謂此識為因緣用。
△次、依持用，初、明流轉依持，初、標。
由此有者，由有此識。有諸趣者，有善惡趣。
△次、釋。
謂由有此第八識故諸趣資具亦得趣名。
音義： 順流轉法，謂惑、業、苦種。流轉生死，謂五趣現果。惑、業種望生死為增上緣，苦種與生死能作因緣。第八能持三種習氣，故令有情生死相續。雖惑下，釋疑。有疑云：惑、業、苦三皆流轉法，何故頌中唯言諸趣生即是苦？釋有二義：初約果勝釋，次通因果釋。能趣謂惑、業，所趣謂苦生。資具即是惑、業，能作諸趣資糧具度故。
△三、結。
諸惑業生皆依此識，是與流轉作依持用。
△次、明還滅依持。初、標。
及涅槃證得者，由有此識故，有涅槃證得。
△次、釋。
謂由有此第八識故究竟盡位證得涅槃。
音義： 順還滅法，謂本有無漏種子，由此識持，於見道前後展轉熏生，乃至究竟證得涅槃，故云令修行者證得。宗鏡云：謂第八識不唯獨與有漏流轉法為依持用，兼能與一切無漏順還滅法為依持用。此中下。簡釋。謂此頌中言證得涅槃者，唯說能證道，不言涅槃，以涅槃是清淨法界了因所了，不依此識有故。此唯約能證釋也。或此下。約所證釋。或此但說所證涅槃，以發心修行正所求者唯涅槃故。謂證得言，目所證得。或雙說滅道，道即能還滅，滅即所還滅，故二皆是還滅品攝。謂涅槃下。出雙說之義。能得即解脫道，能斷即無間道。
△三、結。
能所證斷皆依此識，是與還滅作依持用。
音義： 能、所斷，謂能斷道、所斷惑也。能、所證，謂能證道、所證滅也。
△次、約染淨釋。
又此頌中初句顯示依轉識等理不成故。
音義： 初句言無始時來界者，界是性義，即識自性無始恒有。次句一切法等依者，顯與染淨法為依止故。由此有諸趣即染依止，及涅槃證得即淨依止。雜染下，轉釋。集諦即是能趣惑業，苦諦是所趣生，此二世間因果也。道諦能證得道，滅諦所證涅槃，此二出世因果也。彼二下，結意。明此第八識唯無記性，故與染淨法為所依止。前七轉識通善染性，不能與二俱作所依也。
△三、約三性釋。
或復初句顯此識體圓成實性，如次應知。
補遺： 三自性義，如後第八卷中釋。後三顯與三種自性為所依止者，第二句與依他起性為所依止，諸法皆依緣所生故。第三句與徧計性為所止依，由徧計執有諸趣，趣生體是第八故。第四句與圓成實為所依止，二種圓成皆依第八而證得故。
△次、結證。
今此頌中諸所說義，離第八識皆不得有。
△次重引前經中頌初引頌。
即彼經中復作是說故名阿賴耶勝者我開示。
△次、釋義，初、正釋，初、釋前三句，初、約含藏義釋。
由此本識具諸種子能依所依俱生滅故。
音義 頌中文倒，故長行迴文解釋，謂第八識自證分持諸種子故，能攝藏諸雜染法，依此能含藏義立阿賴耶名。非如下。簡異數論，謂勝性轉為大等，因果雖殊而體是一，果雖生滅而因是常。今則不爾，故云非如。何者？能生種子與現行果體非一故，能依諸法與所依識俱生滅故，是故異於邪執能顯正理。
△次約三藏義釋。
與雜染法互相攝藏故說此識名阿賴耶。
△次釋第四句，初約地上釋。
已入見道諸菩薩眾故我世尊正為開示。
音義 現觀有六，後第九卷中釋。真者，謂地前相似現觀猶未斷惑，不名為真。證解者，地上菩薩已得二種殊勝智故，如實了知此微細識，雖未窮源已能分覺，是故世尊正為開示。
△次、通地前釋。
或諸菩薩皆名勝者求彼轉依故亦為說。
音義 信解者，未能證悟，憑教而生信解。轉依者，謂此識能持染淨法種，與染淨法俱為所依，聖道轉令捨染得淨。謂資糧位等諸菩薩，雖未實證此識，而能依教信解，於唯識義發大勇猛，求彼轉依之果，故我世尊亦為彼說。
△次、結證。
非諸轉識有如是義。
△三、引解深密經頌初、引頌。
解深密經亦作是說恐彼分別執為我。
音義 攝論釋云：甚深者，世聰叡者所有覺慧難窮底故。甚細者，諸聲聞等難了知故。是故不為聲聞等開示此識，彼不求微細一切智智故。一切種子如瀑流者，剎那展轉相續不斷，如水瀑流。我於凡愚不開演者，懷我見者不為開示，恐彼分別計為我故。
△次、釋義。初、正釋。初、釋第一句。
以能執持諸法種子不能通達故名甚細。
合響。 阿陀那，此云執持。宗鏡第五十卷云：執持有三：一執持根身令不爛壞，二執持種子令不散失。三執取結生相續者，即有情於中有身臨末位，第八識初一念受生時，有執取結生相續義。結者繫也屬也，於父母腹中一念受生便繫屬彼，亦如磁毛石吸鐵，鐵如父母精血二點，第八識如磁毛石一剎那間便攬而住，同時根塵等種從自識中亦生現行，名為執取結生。如世尊言：阿陀那！識若不入母胎者，不應和合成羯邏藍等。無性者，謂一闡提不信第八識為諸法自性，若無第八即無佛性，故名無性闡提。外道由不信此識為諸法本，或執冥性或執大有性，執斷執常，為此漂溺令不出離，故不能窮底。趣寂者，謂諸聲聞亦不信有第八，唯知六識三毒為染淨根本，沉空滯寂而不覺知，故不能通達。
△次釋第二句。
是一切法真實種子恒無間斷猶如瀑流。
音義 真實種子者，親生現行法故。如瀑流者，第八識中一切種子，雖遇眾緣皷擊起眼等識，而此識體恒無間斷猶如瀑流，或種子生住異滅不停似瀑流故。
△三、釋後二句。
凡即無性，愚即趣寂故我世尊不為開演。
音義， 聞甚深妙理不能證解，更起邪執妄計為我。由昔未聞聖教恒起俱生，今聽法音復增分別，此分別執是惡趣因，障礙聖道令不得生，故我世尊不為開演。
△次、結證。
唯第八識有如是相。
△四、引入楞伽經頌初、引頌。
入楞伽經亦作是說恒起諸識浪，現前作用轉。
音義： 此八句頌，前四句唯喻，後四句法喻合。說藏識如海，境界緣如風。恒字合上無有間斷，起諸識如波浪。波浪即海之作用，諸識即藏識之作用。
△次釋義。
眼等諸識無如大海故知別有第八識性。
音義 意明眼等諸識轉間易脫，無如大海恒相續轉起識浪義，反顯第八有如是義。故知下，結證。
△次指廣證有。
此等無量大乘經中皆別說有，比第八識。
△次、顯大乘是至教量。初、立比量證。
諸大乘經皆順無我如增壹等至教量攝。
音義， 謂聲聞等一向信小乘增一阿含等經是至教量，不信諸大乘經。若不以彼所信小乘經為同喻證成大乘經是至教量，直饒廣引千經，彼若不信徒施無益。所以欲扶大乘先須證有，然後令彼無疑而深信也。文中先明大乘所證之義，皆順無我等二句明人空，棄背等二句明四諦，讚佛法等二句明讚內毀外，表蘊等二句明表正遮邪。樂大乘下結上所詮理非顛倒。樂大乘者許為開示立量，云諸大乘經是有法至教量攝宗，皆順無我乃至契經攝，故因同喻如增一等。
△次、引七因證，初、引聖慈氏七因，初、總標。
又聖慈氏以七種因證大乘經，真是佛說。
補遺： 如上既引現在釋迦，今又引未來彌勒以證大乘，是佛所說。
△次別明一、先不記。
一、先不記故。若大乘經諸可怖事先預記別。
音義： 若未來當起壞正法可怖畏事，如來在時皆預記別。如佛說：末法世時，有諸魔王入我法中，著我袈裟，破我正法，法必滅盡。諸如是等，佛先授記。若大乘經非佛所說，佛何故不同滅後為壞正法者諸可怖畏事先預記別？量云：大乘經是有法，真是佛說。宗因云：先不記故，喻如小乘經。下六因比量准知。
△二本俱行
二本俱行故。大小乘教寧知大乘獨非佛說。
△三非餘境。
三、非餘境故。大乘所說故大乘經非非佛說。
音義： 大乘經所說甚深難思，具大根者方堪領受，非彼邪外思量境界。故彼教中曾所未說，說亦不信，況是彼說。故知大乘真是佛說，非是非佛所說。
△四應極成。
四、應極成故。若謂大乘是佛所說其理極成。
音義， 今佛餘佛同是佛故。若謂大乘是他佛說，非今釋迦佛說，既佛佛道同，應信大乘經是佛所說，其理極成，無容異議。
△五有無有。
五、有無有故。若有大乘非大乘教不應正理。
音義： 若許有大乘，應信此大乘教是佛所說，離此教外別求大乘不可得故。若無大乘，聲聞乘教亦應非有。何者？以離大乘無成佛義，誰出於世說聲聞乘？故許聲聞乘是佛所說，而非毀大乘不是佛說，不應正理。
△六能對治。
六、能對治故。依大乘經故應信此是佛所說。
音義： 謂小乘修行能引真智對治煩惱，信是佛說。若依大乘勤修行者，皆能引得無分別智，能正對治一切煩惱，故應信此是佛所說。
△七義異文。
七義異文故大乘所說是故大乘真是佛說。
音義： 大乘所說，理趣甚深，聞者宜應默識心通，忘言契理，不可但取文而略其義，謗非佛語。如此甚深之教，非至聖莫能宣示，故知大乘真是佛說。
△次引莊嚴論頌義。
如莊嚴論頌此義言極成有無有，對治異文故。
△次引餘部初總標。
餘部經中亦密意說阿賴耶識有別自性。
補遺： 此引小乘四部密意說者，恐彼分別起執，故暗指而不顯言。今論主於下文中標出，皆指此第八識。
△次、別引初、大眾部。
謂大眾部阿笈摩中非眼等識。有如是義。
音義： 梵音摩訶僧伽，此云大眾，即老少同會，共集律部也。併下之上座部。會玄十三引南山戒疏云：根本二部，如四分中，初結集時，選五百人，即是窟內迦葉上座部。餘不在數，名大眾，即窟外部。阿笈摩，此云契經，即律部中經。謂彼經中密意，說此第八名根本識，是眼等識所依止故。譬如樹根，莖等所依，是莖根本，非眼等識。有如是義者，反顯唯第八識有此根本義故。
△次上座部
上座部經分別論者唯此恒徧為三有因。
音義， 梵音體。毗履，此云老宿，秦言上座，唯迦葉等老宿同會共出。律部經，即是此部中經。分別論者，即造論釋經之人，謂彼經及論皆密意說此第八名有分識。唯此下，顯唯此第八識常無間斷，周徧三界，方能為三有之因。
△三化地部
化地部說此名窮生死蘊唯此識名窮生死蘊。
音義。 准宗輪論，此部即一切有部分出。會玄云：言化地部者，部主昔作國王，化治地上庶人，後捨位出家修道，從本為名，曰化地部。無性釋云：於彼部中有三種蘊：一者一念頃蘊，謂一剎那有生滅法；二者一期生蘊，謂乃至死恒隨轉法；三者窮生死蘊，謂乃得金剛定恒隨轉法。說此名窮生死者。宗鏡釋云：緣此第八徧，三界九地恒常有故。但有生死處，即常徧為依，直至大乘金剛心末煩惱盡時方捨，故名窮生死蘊。離第八下，明彼窮生死蘊即是第八。若離此識，彼窮生死蘊不可得故。謂無下，簡餘蘊非窮生死蘊。謂無色界諸色間斷，此簡色蘊；無想天等餘心等滅，此簡受、想、行；併識蘊中前七識不相應行無別自體，此簡不相應行。故唯此第八識名窮生死蘊。
△四、說一切有部初、引文。
說一切有部增一經中欣阿賴耶喜阿賴耶。
音義： 此即上座部分，出初總標，謂愛下別立四名。
△次、論釋，初、釋義，初、明正義。
謂阿賴耶識是貪總別不應執餘五取蘊等。
音義： 初略示立四名所以，謂第七末那貪彼第八，總別緣彼三世為境，立此四名。宗鏡釋云：愛是總句，總緣三世為境。餘三是別句，別緣三世。樂是現世，欣是過去，喜是未來。有情下，明貪愛義，即此第八是諸有情。第七時時執此第八識見分為自內我，故唯賴耶是真愛著處，餘法不爾，故不應執餘五取蘊等為愛著處。
補遺： 言不應執餘等者，會玄第九卷云：此中五取蘊說名阿賴耶，有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶，有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教反證，愚於阿賴耶識，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理亦不相應。故下文一一簡釋。
△次別簡釋初簡餘蘊。
謂生一向苦受處者令我自在受快樂故。
音義： 一向苦受處者，謂三惡趣。餘取蘊者，對此賴耶，故云餘。即前七識并餘四蘊，俱是第八識之餘。謂諸苦趣有情，彼恒厭逆餘五取蘊苦受身心，唯求內我，得自在樂。是則所厭在蘊，所愛在我，故唯賴耶是真愛著處。
△次簡五欲。
五欲亦非真愛著處雖不貪著而愛我故。
音義： 離欲者，謂不還果人已斷欲界煩惱，即於色界妙五欲雖不生著，而俱生我執猶未斷盡，故於賴耶猶生我愛。
△三簡樂受。
樂受亦非真愛著處雖厭樂受而愛我故。
音義： 離第三靜慮染者，謂第四靜慮已上，由彼苦樂二心俱時頓捨，雖厭樂受而恒愛我。
補遺 會玄第九卷云：若貪俱樂受，名阿賴耶生。第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。
△四簡身見。
身見亦非真愛著處而於內我猶生愛我。
音義： 依身執我，名為身見。非無學者，謂有學聖人，即初、二、三果，能於正法信解無我，雖於外身不執為我，而於內我猶生愛故。
△五簡轉識。
轉識等亦非真愛著處雖厭轉識等而愛我故。
音義： 謂有學聖人求滅盡定，雖厭轉識，而於內我猶生愛著，故轉識等非愛著處。
△六簡色身。
色身亦非真愛著處，離色染者雖厭色身而愛我故。
音義： 離色染者，謂生無色界人，厭離有色求生無色，雖厭色身而愛我故。
△七、簡不相應行。
不相應行離色心等無別自體，是故亦非真愛著處。
△三、總結示。
異生有學起我愛時故唯此是真愛著處。
音義 意明一切異生及諸有學起我愛時，於前所簡餘蘊法中，雖有愛與非愛，而於此識我愛定生，故唯第八是真愛著處。
補遺。 異生有學所起我愛，此是第六識中分別我。而於此識我愛定生，是第七識中俱生我。
△次、結證。
由是彼說阿賴耶名，定唯顯此阿賴耶識。
補遺： 由是彼增一經中所說阿賴耶名，定唯顯此阿賴耶識義。已上引教竟。
△次、顯理，初、結前起後。
已引聖教，當顯正理。
△次、依經廣顯，初、持種心，初、引經證有。
謂契經說雜染清淨彼持種心不應有故。
合響。 此引理證有，即引經中明著道理而為憑據。論主推顯，非離經外別有道理。宗鏡第五十卷云：集起名心唯屬第八，集諸種子起現行故。集諸種子者，即色心人天三界有漏無漏一切諸法種子，皆是第八識能集，猶如世間庫藏。起現行者，謂三界五趣有漏無漏一切色心等現行，皆從第八識生起。第八識是能集起，一切色心等種子是所集起。今取能集起名心，正取第八心王自證分名集起心。相分是色，見分是用，證自證分落後邊故。為自證分能集諸法種子令不散失，復能起諸種現行功能，從無始來更不間斷，故獨有集起義。即知第八自證分與識中種子為二因，便是此中集起二義：一為依持因即是集義，二與力令生起因即是起義。若無下據理證有，第八
△次、依義廣釋，初、明正義，初、正釋，初、簡轉識非持種心。
謂諸轉識在滅定等非染淨種所集起心。
補遺： 宗鏡第五十卷云：前七名轉識，轉謂改轉，是不定義，即三性、三量、三境、易脫、不定。滅定等者，等取五位無心，此諸轉識有間斷故。在有心位中，以根境作意等生識之緣各別。又善惡等三性類別，更易轉脫，猶如電光，性不堅住，非可受熏，不能持種。故諸轉識，非彼經所說染淨種所集起心也。量云：諸轉識是有法，不能持種，非染淨種所集起心。宗因云：在滅定等有間斷故，根境作意善等類別易脫起故，不堅住故，喻如電光等。此中前後十科，雖引經為證，耑在顯理。既欲顯理，若非比量，則不能定是非，覈邪正。故比量申，而外人結舌，不容其不生信矣。故破簡文中，每用三支比度楷定，使無混淆，則大乘正理自顯也。
△次明第八是持種心，初、正釋，初、順明。
此識一類恒無間斷契當彼當所說心義。
補遺： 對上轉識簡別一類者，唯是無記簡三性類別，恒簡易脫，無間斷簡有間斷，堅住簡不堅住。此識具此等義，故能持種。是故第八方契彼經所說集起心義量云：此第八識是有法堅住可熏宗，一類恒無間斷故，因喻如苣蕂等。
△次反顯。
若不許有能持種心應同外道執自然生。
音義。 初略示。謂若不許有持種心者，非但違於集起等經，亦違熏習正理。謂諸下，轉釋。有兩種違理。初明現行不熏成種失。謂若無第八，則所起染淨轉識雖是能熏，無受熏之識不熏成種，則所起能熏現識虗喪其功。染淨下，顯無因應同外道失。謂前七現行之功虗棄，不熏成種，則後時染淨法起，是無因種，應同外道自然生矣。既爾，受熏、持種二義俱無，寧不違理？是以許有第八能持種心，則無是過。
△次、簡非初、簡色不相應。
色不相應非心性故寧可執為內種依止。
補遺： 非心性者，第八自證分。體是心性，能持種色及不相應。非心性故，不是所熏，豈能持種？如聲光等。聲是實法，喻色；光乃虗假，喻不相應。又彼二法，色是識所變不相應，依色心分位假立，無實自體，非內種依，豈能持種？量云：色不相應是有法，理非所熏，豈能持種？宗因云：非心性故，喻如聲光等。
△次簡轉識心所。
轉識相應諸心所法不能持種亦不受熏。
補遺： 轉識間斷易脫起故，已如前簡相應心所。如王亦爾，且更闕自在之義。又非心之體性，豈能受熏持種？量云：轉識相應心所是有法，不能受熏持種，宗間斷易脫起故。因喻如識，即以心王為同喻，秪可分取間斷易脫起之因，以王自在是心性故。
△次、結示。
故持種心，理應別有。
△次、斥異解，初、破識類受熏持種，初、敘。
有說六識無始時來何要執有第八識性。
補遺： 此是小乘所執。彼宗止許唯一心王，其用有六，名為六識。依根境等前後分位者，謂唯一心王，隨六根、六境、作意及與善等三性前後分位，轉變成於六識。事雖轉變而類無別者，事即識體，類者似也，是識之類。意謂前念識體，帶起後念識類。如谷聲之響，聲雖已滅，餘響猶存，是聲之類。識之事類亦爾。謂識體雖依根境等前後分位改轉變換，而類無善惡等殊，唯是一味無別。即前念轉變之事，熏後念一味無別之類，是所熏習能持種子。因果義成，何要執有第八自證體性能受薰持種耶？
△次破初、約假實破。
彼言無義。所以者何應不能持內法實種。
音義 若執識類是實，即同數論執冥性是實非假。許類是假，便無勝用，豈能持實種子？
△次約三性破。
又執識類何性所攝別類必同別事性故。
音義： 初句總徵，若是下別破。先破善惡，量云：類若是善惡，應不受熏，許有記故，猶如擇滅。以擇滅是慧性，是有記善法，故以為喻。若是下次破無記，謂類若是無記，六識起善惡心時，無記心斷，類亦應爾，如何受熏？又事若善惡，類亦必同，勿使事是善惡，類是無記。何者？事既有三性之別，類亦應然，別類必同別事性故。
△三、約無心位破。
又無心位此類定無如何可執持種受熏。
音義： 無心位中既無六識，此類定無，無則間斷，非堅何能受熏持種？
△四、約凡聖類同破。
又阿羅漢或異生心無漏法熏許便有失。
音義： 聖凡之別，由藏識有捨不捨之殊，故熏習亦有差別。若不許有第八識，唯執聖凡識類同是無記是所熏性，則聖者識類應為染法所熏，異生識類應為無漏法熏。若許異生受無漏熏，則異生應名聖者；羅漢受染法熏，則聖者應名異生。故云許便有失。量云：阿羅漢是有法，應為諸染法熏。宗因云：識類同故，喻如異生。異生准知。
△五、約根法類同破。
又眼等根或所餘法故不應執識類受熏。
合響 所餘法即色聲等，謂識既有類，即根與法亦應有類。識類既許受熏，即根類法類亦應受熏。然汝不許，故不應執識類受熏。
△六、約事類不俱破。
又六識身若事若類能熏所熏必俱時故。
合響。 汝執六識事類，前後二念既不俱有，則非互熏，以前後二念故。何故前後二念便不相熏？能熏、所熏必同時故。量云：六識事類是有法，非互相熏宗，前後二念不俱故。因喻如隔念者。
△次破六識俱轉受熏持種。
執唯六識俱時轉者故彼亦無能持種義。
音義。 由上破前後二念不俱時故非互相熏。復有餘部說：眼等六識俱時而轉，前五是能熏、第六是所熏，俱時而有熏習義成能持種子。由前下破由前理趣者，謂第六識無心位無，既有間斷性非堅住，無所熏義豈能持種？
△三、破色心自類前為後種初、敘。
有執色心自類無間故先所說為證不成。
音義 經部師執言：從前剎那色、後剎那色無間而生，從前剎那心、後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就，何用復計阿賴耶識是諸法因？故先所說第八持種，為證不成。
△次、破，初、正破，初、約無熏習義破。
彼執非理，無熏習故如何可執前為後種。
音義 謂種必由熏習生長，色心自類既無熏習，如何可執前為後種？
△次、約間斷不生破。
又間斷者應不更生死位。色心為後種故。
音義： 若無種子，則間斷者應不更生。梁攝論破云：謂從無色界退沒，或從無想天退沒，及從滅盡定起。此色心等久滅，云何得為後色心生因？二乘無學無後蘊者，謂既間斷不生，則二乘無學身智俱泯，入無餘依無色心故，應無後蘊。由彼不以第八識為後種，而以死後色心為後種故。既二乘入無餘依，則死位已無色心，復以何種生後蘊耶？故攝論破竟，結云：色心前後相生，但應容有等無間緣及所緣緣，無因緣義。
△次遮救
亦不應執色心展轉非所熏習。前已說故。
音義： 經部師救云：無色雖無有身，以有心在；無想滅定雖無有心，非無身存。即以色心互為種生，是故退沒定起，非無色心。故遮云：亦不應執互為種生，以轉識與色非所熏習，前已說故。
△四、破三世實有能成因果初、敘。
有說三世諸法皆有起染淨法，勢用強故。
音義： 准宗輪論，此一切有部所執，謂三世法皆是實有，以過去為因、現在為果，現在為因、未來為果，因果感赴無不皆成，何勞執有第八持種？若爾，云何經說雜染清淨諸法種子之所集起，故名為心？然經說心為種子者，能起染淨現法，心之勢用強故。
△次破
彼說非理，過去未來一切因果皆不得成。
音義： 初立量破過未非實。又無下，次明過未無作用故非因緣。若無下，顯有第八持種因果方成。
△五、破執遣相空撥無本識初、敘執斥違經。
有執大乘遣相空理彼特遣害前所引經。
合響 宗鏡第五十卷云：不達真異，熟證唯識。人多執俗有真無，強生異見，不知諸佛密意，執遣相空理以為究竟。此乃破徧計情執，是護過遮詮，便撥依他圓成，悉作空華之相。若無依圓，本識及一切法皆應無體，既非實有，成大邪見。
△次、約法斥違理。初、斥成邪見。
智斷證修染淨因果亦不謂全無，但執非實故。
音義 謂起智斷惑，修因證果，染淨諸法，皆執非實，成大邪見。何者？外道亦不謂染淨等皆無，但執非實，謂染因不招惡果，淨因不感善果，如空華等，因果皆虗。
△次斥反正智
若一切法皆非實有求石女兒用為軍旅。
音義： 若染淨等一切諸法皆非實有，菩薩不應為捨不實生死，精修不實菩提資糧，誰有智者？幻敵喻不實生死，石女兒、軍旅喻不實資糧。
△三、總結證成。
故應信有能持種心彼心即是此第八識。
△二、異熟心初、引經證有。
又契經說有異熟心彼異熟心不應有故。
合響。 宗鏡第四十七卷云：謂前世中以善不善業為因，招感得今生第八異熟心是果。若無下，證成。
△次、依義廣釋初、簡轉識非真異熟。
謂眼等識有間斷故是異熟生非真異熟。
音義： 非一切時是業果者，謂眼等識通三性，於中唯無記性是滿業所感之果，若起善惡時則非業果，故云非一切時是業果故。異熟下，轉釋間斷非異熟心，謂彼命根依第八識立，由先業所引住時，決定無有斷已更續之義。言等者，等眾同分。眼等下，簡六識中滿業果非真。異熟量云：眼等識是有法非異熟心。宗因云：有間斷故，非一切時是業果故，喻如電光等。
△次明第八是真異熟。初約有情身器顯有真異熟。
定應許有真異熟心復依何法恒立有情。
音義： 初依理順明。由上理故，決定應許有真異熟，是酬引業果能變身器為有情依。次身器下，反顯簡非根身。器界離心，理非有故。不相應法，指命根及眾同分轉識等，非恒有故。若無此心，身器誰變？又依何法恒立有情？
△次約身受怡勞顯有真異熟。
又在定中或不在定彼位如何有此身受。
音義： 謂在定時無思慮，不在定時有思慮。無思慮則後時身有怡適樂受生起，有思慮則後時身有勞損苦受生起。此等身受現行，皆由真異熟有。此若無者，無如是事。
△三、約非佛有情顯有真異熟。
非佛起餘善心等位如許起。彼時非佛有情故。
補遺： 非佛者，謂十界中除佛，顯餘之九界有情位中，起餘善等心時，必應現起真異熟心，對佛果極善故。稱餘善等者，等於不善、無記，即等覺位。菩薩猶有一分俱生法執未盡，而異熟尚在究竟空時，必在菩薩金剛道後，故唯佛無異熟。如許起彼餘善心等，則定有異熟，非佛是有情。故量云：非佛起餘善心等，位是有法，必應現起真異熟心。宗因云：非佛有情故，同喻如許起彼時。
△三、總結證成。
由是恒有真異熟心，彼心即是此第八識。
△三界趣生體初、引經證有。
又契經說有情流轉彼趣生體不應有故。
合響。 初引經；若無下，證成。宗鏡第四十七卷云：須信有第八識為三界、九地、五趣、四生之體，若無此識，即一切有情不應得有。
△次、依義廣釋：初、標義。
謂要實有恒徧無雜，彼法可立正實趣生。
補遺： 具足四義，方是趣生之體。
△次、釋成。初、簡轉識等非趣生體。
非異熟法趣生雜亂皆不可立正實趣生。
音義： 謂前六識善、染二性，待現緣起，非業所感，故非異熟法。若以此為趣生體，則趣生雜亂。何者？住此趣生中，起餘趣生法故。如於人中，若起上品善心，則屬諸天；若起上品惡心，則屬地獄。中、下善、惡，准知是善。染心既雜亂，故非正實趣生之體。諸異熟色者，謂五色根與香、味、觸及色、聲中一分五識。業所感者，即前五識異熟生無記。此等諸無記法，雖不雜亂，不徧無色界，故非趣生體。生得善者，善有修得、報得，此即報得善心。謂先修習為因緣故，後於此中生，便即得名俱生善意。識中業所感者，即第六識異熟生無記。此二雖徧三界，起不雜亂，然於無心位中，間斷不生，不恒有故，非趣生體。不相應行，指命根、眾同分。此二雖徧，恒有無雜，然依此識假立，無實體故，亦非趣生。故總簡皆不可也。
△次明第八心品是趣生體。初約實等四義順明。
唯異熟心及彼心所，實恒徧無雜，是真實趣生。
音義 唯第八現行心品，反上所簡是四義故，是趣生體。
△次約無色第六反釋。
此心若無生無色界故唯異熟法是正實趣生。
音義： 謂若不許有異熟心生，無色界有情既無有色與前五識，唯有意識起善等心時，應非趣生，以無異熟趣生體故。設許下，彼謂無色有情未斷惑故，所起善等是有漏攝，猶名趣生。故縱云設許趣生攝諸有漏，那含聖者生無色界已斷惑故，所起善等或是無漏應非趣生？許便違理。何者？理應有界必是趣生，如四果聖人未入無餘，猶是趣生攝故。勿有下，結示勿有前起善等非趣生過及後無漏非趣生攝失，故應許有唯異熟法是正實趣生。
補遺： 攝論云：生無色界，若離異熟，染汙善心應無種子，染汙善心應無依持。又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。
△三、約佛非趣生反證。
由是如來非趣生攝諸戲論種已永斷故。
音義 由上理故，佛非趣生，異熟已空故。亦非三界攝，諸漏永盡故。苦集二諦是三界因果，如來已捨故。界是因義，即有漏種，諸戲論種已永斷故。
△三、總結證成。
正實趣生既唯異熟故知別有此第八識。
△四、有執受初、引經證有。
又契經說有色根身彼能執受不應有故。
合響。 初引經；若無下，證有。宗鏡第四十七卷云：有色界中有情，有五色根及內五塵，是第八親相分，唯第八識能執受。若是餘識，即無此能。
△次依義廣釋，初明第八是能執受，初顯有能執受心。
謂五色根及彼依處彼定由有能執受心。
音義： 眼等五根及彼依處，過去已滅、未來未生，唯現在世是有執受，故決定應有能執受心。
△次立第八是能執受初、正立。
唯異熟心先業所引眼等轉識無如是義。
△次簡別。
此言意顯眼等轉識唯異熟心，故作是說。
音義： 此眼等轉識無如是義之言，非顯能執受唯異熟心。何者？若謂唯以異熟為能執受，則諸佛異熟已空，應無執受耶？然無垢識亦能執受諸佛色身，是故此言非顯能執受唯異熟心。若爾，何故前云唯異熟心能執受？然能執受有漏色身唯異熟心，故作是說。
△次、簡轉識等非能執受。初、簡諸轉識。
謂諸轉識現緣起故不能執受有漏色身。
音義： 此中有三比量，皆以末句不能執受有漏色身為宗。初量總明轉識，次二量別約三性。現緣起，簡非引業。非引業者，簡非一類。謂善、染二性，是自力招，非業所引。正如非擇滅無為，是自性清淨，非由智力斷惑所顯。非徧依，簡非能徧。不相續，簡非相續。是故轉識不能執受有漏色身。
補遺： 現緣起者，假現在緣而得生起，謂眼識九緣生等。瑜伽第五十一卷云：謂阿賴耶識先世所造業行為因，眼等轉識於現在世眾緣為因。如說：眼及境界作意力故，諸轉識生。
△次簡諸心所。
諸心識言亦攝心所，定相應故。如唯識言：
補遺 量云：轉識心所是有法不能執受宗，與諸轉識定相應故，喻如唯識言。恐有謂轉識不能執受，或彼心所可能執受，故又簡之。
△三簡色根命根。
非諸色根不相應行無所緣故如虗空等。
合響 五色根，是所執受，無能執受義。不相應行中，命根等無實自體根，雖有照境之用，而無能緣之義，故同不相應行，並無所緣。量云：諸色根不相應行，是有法，非可能執受。有色根身宗，無所緣故，因如虗空等喻。
△三、總結證成。
故應別有能執受心，彼心即是此第八識。
△五、持壽煖識初、引經證有。
又契經說壽煖識三令久住。識不應有故。
合響。 初引經；若無下，證有。
△次、依義廣釋初、簡轉識非持壽煖識。
謂諸轉識有間有轉不可立為持壽煖識。
音義： 諸轉識是有法，不可立為持壽煖識。宗因云：有間有轉，無恒持用故，喻如聲風等。
△次明第八是持壽煖識，初、正立。
唯異熟識無間無轉故可立為持壽煖識。
音義 異熟識反上諸義，故可立為持壽煖識。壽煖如初卷中釋。此二住時決定亦無間轉，故為同喻。立量可知。
△次、釋成：初、正釋。
經說三法更互依持唯識不然豈符正理。
音義 恐有。謂曰：經說識言或詮轉識，何理定知是第八識耶？故釋云：經說三法更互依持，而壽與煖一類無間。識獨不然，如何同彼有恒持用？故有間轉識與無間壽煖更互依持，豈符正理？
△次、通妨；初、難。
雖說三法更互依持何不許識獨有間轉。
音義： 大乘宗許煖不徧三界，以無色無身故，無煖相故。小乘引煖為例，難云：三法相依，既許煖法不徧三界，何不許識亦有間轉耶？
△次、釋初、約三法具處釋。
此於前理非為過難故前所說其理極成。
音義 謂難之不得其當，故云非為過難也。前准經立第八是持壽煖識者，正約是處具有三法俱無間轉可恒相持。若無色不具煖法，此煖法更無恒相持用。前以此三法俱無間轉之理，顯示經說識言非詮轉識，正明異熟識有恒持用。今援煖法不徧為難，豈壞前所立理？何者？以捨煖時餘二不捨故。我以前所說持壽煖者為無間異熟，其理極成。
△次、約煖不徧處釋。
又三法中壽煖二種爾時何識能持彼壽。
音義： 煖是第八相分色法，壽是命根，即依親生第八現行種子，假立自異生乃至未空異熟，此二恒屬有漏，故知彼識定非無漏。此則立理顯示三法定俱有漏。生無下，正約煖不徧義折難，謂那含聖者生無色界第六起無漏心時，此識若無，爾時何識能持彼壽？勿無漏心持有漏種。
△三、總結證成。
由此故知有異熟識彼識即是此第八識。
△六、生死時心初、引經證有。
又契經說諸有情類生死時心不應有故。
音義 初引經，謂有情類於受生時及命終時，眼等轉識定不現起，必住散心，有心非無心亦非定心。若無下，反顯證有。
△次、依義廣釋，初、正明生死時心，初、明正義，初、簡轉識非生死時心。
謂生死時身心昧有必可知，如餘時故。
音義： 初約身心昧顯無轉識量，云：謂生死時，明了轉識必不現起，身心昧故，如睡無夢，極悶絕時。又此下，約行相所緣不可知顯無轉識量，云：此位中，六種轉識必不現行，行相所緣不可知故，如無心位。六種下，反顯有必可知，如尋常非生死時故。
△次明第八是生死時心。
真異熟識極微細故名生死心不違正理。
合響。 問：生死位六識行相所緣既不可了名為無者，生死位異熟行相所緣亦不可了，云何非無？答：真異熟識極微細故，行相所緣俱不可了，非謂無心名不可了。以此異熟是酬引業為總報主，一期相續不斷恒無轉變，即此是散心有心、非無心定心，以此名為生死時心。
△次、斥異說初、異說初、敘。
有說五識此位定無故受生位意識亦無。
音義： 初謂受生位中定無五識，意識下謂無第六因。五識者，謂因與五識同緣現五塵境，此即同時意識。因他教者，謂因他人之教起邪正思惟，此即散位獨頭意識。定為因者，謂即諸禪三昧中定位獨頭意識，謂第六意識生起。由此三因，今生位三因既不可得，故受生位意識亦無，云何說言受生命終必住散心？
補遺： 受生位無意識，原同正論。但妄謂由三因之不可得，故無意識，則成異說。以其不信有第八識中種子為因，而別以五識等三因為因，故被大乘破斥。
△次破初正破。
若爾，有情生無色界必無引定散心，無由起故。
音義： 若爾，牒前所執，謂若受生位中諸因無故，意識不起；有情若生無色界中，後時意識應永不生。何者？定心必由散意加行引起，散意必由五識他教引起，五識他教彼界必無，引定散心無由而起，既無三因故永不生。
△次遮救
若謂彼定由串習力此即前因何勞別說。
音義。 先牒救詞。彼救云：彼界雖無引定散心，然由宿昔串習力故，後時彼定率爾現前。彼初下，破。若由串習，彼初生時寧不現起，何待後時？又欲下，例破。謂無色界既許定心由串習力率爾現起，於欲、色界初受生時，串習意識亦應現起，何獨不然？若謂初受生時，由昧故，意識未即現前，此即前云身心昧，轉識不現，何勞別說？
△次餘部。
有餘部執生死等位極成意識。不如是故。
音義 先敘；應知下，通。
△次、別明將死時心，初、立義。
又將死時由善惡業轉識不能執受身故。
音義： 瑜伽論云：又將終時，作惡業者，識於所依從上分捨，即從上分冷觸隨起，於是漸捨乃至心處。造善業者，識於所依從下分捨，即從下分冷觸漸起，如是漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨，從此冷觸徧滿所依。
補遺 瑜伽第五十一卷云：何故若無阿賴耶識，命終時識不應道理？謂臨終時，或從上身分識漸捨離、冷觸漸起，或從下身分識漸捨離、冷觸漸起，非彼意識有時不轉，故知唯有阿賴耶識能執受身。此若捨離，即於身分冷觸便生，身無覺受。意識不爾，是故若無阿賴耶識不應道理。
△次、釋成初、簡轉識不生冷觸。
眼等五識各別依故不應冷觸由彼漸生。
音義 各別。依者，簡非徧依，謂眼識依眼根，乃至身識依身根故。或不行者，或時緣缺，不現起故。不住身者，謂第六識不依五色根，唯依心根故。境不定者，或色或心，或過、現、未來等境，徧緣一切故。徧寄身中恒相續者，如經云：其心在在常處諸根，隨逐諸塵，無有暫捨。以眼等六識有此諸義，不應冷觸由彼漸生。
△次明第八能生冷觸。
唯異熟心由先業力雖變亦緣而不執受。
音義， 唯異熟心是能執受，捨執受處冷觸便生。何者？壽、煖、識三不相離故，無識之處便無煖故。冷觸起處如外器界即是非情，此識雖變亦緣為境而不執受。
△三、總結證成。
故知定有此第八識。
△七、緣起依初、引經證有。
又契經說識緣名色彼識自體不應有故。
音義 先引經。瑜伽論：問：何故建立名色與識互為緣耶？答：識於現法中用名色為緣，名色復於後法中用識為緣。所以者何？以於母腹中有相續時說互為緣故。由識為緣，於母腹中諸精血等名色所攝受，和合共成羯邏藍性，此即名色為緣。復令彼識於此得住，斯即二法相依俱時轉義。若無下，證成。
△次、依義廣釋初、引經釋。
謂彼經中自作是釋恒俱時轉不相捨離。
音義： 非色四蘊，謂受、想、行、識。羯邏藍，此云雜穢，父母赤白不淨為雜穢，此即初位等餘四位。俱舍頌云：最初羯邏藍，此云薄酪；次生額部曇，此云胞；從此生閉尸，此云軟肉；閉尸生健南，此云堅肉；五羅奢佉，此云肢節。此之五位皆名色支。此第五位亦六處攝，下有三位皆六處支：六髮毛爪位、七根位、八形位。若取一生皆名色攝，則六處觸受皆屬名色，故云等也。如束蘆者，如立二束蘆，兩頭相依方得安住，去東西倒、去西東倒，名色與識相依亦然。
△次明論釋初明第八是名色緣初正明。
眼等轉識攝在名中，此識若無，說誰為識？
音義 宗鏡第四十七卷中引小乘云：我將六識為名色依，何要第八？論主云：眼等六識已攝在名中，為識蘊故，須得第八為名。外識支與名色為依，第八若無，說誰為識？
合響 華嚴鈔云：若言四蘊曰名，羯邏藍等為色，則所依現行之識亦唯賴耶。又云：以非色四蘊為名，則名支之中已有識竟，故以第八為識支也。
△次遮救
亦不可說名中識蘊第六羯邏藍時，無五識故。
音義 清涼曰：恐復救云：名中識蘊是眼等五，所謂識支即是第六。故遮破云亦不可說等，意顯初七日內羯邏藍時，根未具足境未現前，大小乘教共許無前五識，故大乘以第六為名中識蘊也。
△次簡轉識非名色緣。
又諸轉識有間轉故寧說恒與名色為緣。
△三、總結證成。
故彼識言顯第八識。
成唯識論音響補遺卷第三
音釋