注肇論疏

注肇論疏卷第五

姑蘇堯峯蘭若沙門 遵式 述

△第二、論文二:初、題目。

○涅槃無名論第四

泥曰、泥洹、涅槃,此三名前後異出,蓋是楚夏不同耳。云涅槃,音正也。疏曰:涅槃者,是中國梵音。西有五天竺,唯中國音正,如此方夏音正,楚音訛故。泥曰,泥洹,皆梵音之訛也。秦曰無為,亦云滅度。然萬法雖眾,不過心境,心境乃生住異滅有為之事也。事本無體,起必全真,真體湛然平等一相,是故即有為而無生無住無異無滅,心如境如,故曰無為。生死本無起滅、煩惱本無縛脫,故曰滅度。此則前三論但境智未亡,今境智不二,故知四論說則前淺後深、理則同時一致。良由境則虗而無相、智則寂而無知,境智一如,即今無為滅度之義。然涅槃有四種:一自性清淨涅槃,謂理性本淨,不待修也。二有餘依涅槃,謂煩惱永寂,微苦所依未滅故。三無餘依涅槃,謂煩惱既盡,餘依亦滅故。四無住處涅槃,謂真如出所知障,大悲般若常所輔翼,約修顯故。唯識云:一切有情皆有初一,二乘無學容有前三。此約定性,唯我世尊可言具四。然今一乘之教論此四者,中二約應化、前後約真實。但由應必全真、真不離應,事皆攬理、理外無事,故真應不二,通具四也。但真外執應,即為今之所破。若即應即真,竝今無為滅度之義。又於四中,後三約修、初不待修,若修即無修、證即無證,則三乘因果竝得一乘無為之果。下之破立,准此可知。言無名者,萬法歸本,各失自相、平等一味,不容異名,非唯即相無相,亦乃即名無名,故云以無所得故得阿耨菩提況涅槃也。又前則真俗同一,次則寂照同一,今則心境同一,不見二相豈容異名也。論如前釋。第四者,次前三也。涅槃無名之論,依主釋。於前五名中,緣會諸法本無理智之異,緣會即本無,故曰一義。

△二、本文中二:初、標章。

九折十演者

折者,屈也,即下九章有名之難辭。演者,水長流也,取連續不斷之義,即下十章無名之主義。雖以有名屈折,而無名之旨常通,故曰九折十演。者之一字,牒前標後故。

△二、正論一十九章,分三:初一章開宗定義。文二:初、章名。

開宗第一

開啟涅槃無名真常之義,為下十八篇所宗。亦猶仲尼談孝,先有開宗明義之章。

△二、本文中二:初、陳宗序意。文二:初、陳宗二:初、引經總標。

無名曰:

主者之宗尚,故標其所稱也。

經稱有餘涅槃、無餘涅槃者。

此二涅槃,諸經皆說。餘,殘也。煩惱雖盡,而身智未亡,曰有餘;至於灰身滅智,曰無餘。若定性二乘,從有入無,具此二種。迴心二乘及一切菩薩,不入無餘,異二乘故。佛應化身,示現具二。者,即牒經也。

△二、依經釋義三:初、翻名釋涅槃。

秦言無為,亦名滅度。

秦朝翻上涅槃,有此二譯。下自釋云。

無為者,取乎虗無寂莫,玅絕於有為。

虗無寂寞者,真理無聲色也。玅絕者,即有而無也。有為者,三世四相心境諸法也。夫全真之事,雖事相宛然,而即事之真,真常虗寂故。過現未來、生住異滅一切有為,本自不生,今亦無滅。無生無滅、無去無來、無色無聲,顯示此義故,翻曰無為也。故《楞伽》云:「初生即有滅,不為愚者說。」又《楞嚴》云:「生滅去來,本如來藏。」

滅度者,言其大患永滅,超度四流。

大患者,生死也。《老子》云:「吾有大患,為吾有身。」四流者,欲、有、見、無明也。《華嚴》亦說此四。既常漂溺有情,故曰流。生死是妄果,四流是妄因。若知生死本真、四流常寂,故能滅大患、度四流,不歷僧祇而登玅覺者矣。前是通翻,謂一切有為皆即無為。此約別翻,生死煩惱即滅度也。至於凡聖、染淨、依正等,一一皆可以即平等也,則涅槃義無處不顯。故大唐奘師翻為圓寂,謂德無不備、障無不盡也。

△二、就理釋無名。

斯蓋是鏡像之所歸、絕稱之幽宅也。

斯者,指涅槃也。鏡像者,鏡中現像似有實無。幽宅者,聖賢所住深理也。一切有為生死及四流,皆同鏡像之不實。推之不實,則同歸一性。性本平等,故絕差別之稱,乃曰涅槃無名。如百川歸海,各失本名。

△三、約應顯假名。

而曰有餘、無餘者,良是出處之異號、應物之假名耳。

良,信也。處,居也。從真起化,居處人天,故出現曰有餘、息化曰無餘。信此不虗,皆即真之事也。

△二、序意。

余甞試言之。

甞,當也。試,且也。未敢決言其理,當且議之。

△二、立義推宗三:初、標宗敘義三:初、明體超數表。

夫涅槃之為道也。

此句標所宗,則知所議是無為之至道。又道者所行處也,眾生雖不失而常背此,聖人雖不取而常履此,今議聖者所行所證之處,故此句為總、下多句為別,以別釋總,則句句上皆有此句。

寂寥虗曠,不可以形名得。

深廣不可測也。寂兮無聲,寥兮無色。沖虗故深,曠大故廣,故不可以形名求也。

微玅無相,不可以有心知。

微玅不可知也。有心知者,解心妄智不能及。

超羣有以幽昇。

非有也。羣有者,三界二十五有,謂四洲、四惡趣、六欲并梵天、無想、五淨居、四禪、四空處,此二十五處皆屬有情所居。涅槃非有,故曰幽昇。

量太虗而永久。

非無也。量,比也。太虗常住,體無生滅。道亦如之,故曰永久。

隨之弗得其蹤、迎之罔眺其首。

弗,不也。罔,無也。眺,見也。隨順者無蹤迹可得,瞻迎者無端首可見。上句則得在於無得,下句見在於無見。無得者方能隨順,無見者乃曰瞻迎,玅在斯矣。

六趣不能攝其生。

即無生也。天、人、獄、鬼、脩羅、畜,此六是迷塗生趣,不能攝之,故無生曰道。

力負無以化其體。

無,滅也。力負者,變化之力趨新捨故。故力莫大於無常,不能化真常之玅體故。

潢漭惚恍,若存若往。

積水曰潢,水大曰漭,今但語其深廣。惚恍者,不定也。深廣之體,欲言其有,心色兩亡;欲言其無,幽靈常在,故若存若往,此顯不可思議也。

五目不覩其容、二聽不聞其響。

肉、天、慧、法、佛眼曰五目。左右二耳曰二聽。理絕見聞,故不可覩聽也。

冥冥窈窈,誰見誰曉?

誰,何也。以何為見?以何曉了?

彌綸靡所不在,而獨曳於有無之表。

彌綸者,周徧義。靡,無也。曳,出也。徧無不在,而獨出有無之外。上句則即一切法,下句離一切相也。然上諸句皆談涅槃玅道體本如是,文雖似重,義各有理。且別中初句離名相故,第二句絕知解故,三離常情故,四超斷見故,五佛非新得故,六菩薩莫窺故,七、八生滅難求󰿣,九、十存亡叵測故,十一、十二見聞不及故,十三、十四深遠難窮故,十五隨緣普周故,十六體常不變故,如是之義皆語涅槃。諸佛既以八萬四千塵勞一一為門,即知有塵沙玅義,今且略談十六句也。

△二、明比量難求。然法相宗說有三量:一心真見道曰現量,相見道曰比量,比度不真故曰非量。今比之既難,用比則失,失乃成非,是故一切深義竝曰言語道斷、心行處滅,唯現量者可證也。

然則,言之者失其真。

語言非是道,用言則失真。

知之者反其愚。

愚者,昧也。道體常寂如愚,知解非是道,存知失寂滅。

有之者乖其性、無之者傷其軀。

有無非正道,存之滯二邊,故傷其軀而乖其性。蓋涅槃體離此四故,四皆乖失,豈知見之比度也?非謂別有玄道不可四求。

△三、示現量之所以。

所以釋迦掩室於摩竭。

釋迦始成道,在摩竭提國阿蘭若法菩提場中七曰不說法,同掩室也,自受法樂故。或云思惟行因緣行故。今取前義,行滿證圓、現量親證,故無所說。七日之數,或云一七二七乃至七七、半年一年,但為見聞隨機,故諸經各異。《智論》云:「佛初成道五七日不說法。」《法華》亦云:「三七日中思惟如是事」等。

淨名杜口於毗耶。

梵云維摩詰,此曰淨名。杜,默也。梵云毗耶離,此曰廣嚴,即城名。昔維摩詰與五千菩薩,在毗耶城室內共談不二法門。維摩默然無言,文殊讚曰是真入不二法門。

須菩提唱無說以顯道,釋梵絕聽而雨華。

《大品經》須菩提於巖中晏坐,釋梵雨華為供。善吉曰:「空中何以雨華?」天曰:「我見尊者善說般若波羅蜜。」曰:「我於般若未曾說一字。」天曰:「尊者無說,我乃無聞。無說無聞,是真說般若波羅蜜。」又復雨華。上所顯者,初則果佛無說、次則菩薩無說、三則二乘無說、四則天人無說。是知證之則聖凡皆爾,背之則比度皆非,故引四事以證,廣在諸經。

斯皆理為神御,故口以之而默。豈曰無辯?辯所不能言也

神者,不測之智也。御著,控也。理當以智御,故口默也。豈為無辯?辯才不能及此矣。此結成唯現量可到,非比度可解。

△二、引教推窮二:初、引教明深。

經云真解脫者。

解脫是涅槃之一德,權教三乘皆具解脫離縛之義。今一乘三德簡異於彼,故云真。舉一即三故,但云解脫。

離於言數、寂滅永安。

言詮數量不及,故曰離言數。生滅滅已,故曰寂滅。真常不動,故曰永安。上總,下別釋。

無始無終。

釋上寂滅義,即樂德,寂滅為樂故。

不晦不明、不寒不暑。

體非晦明寒暑故、數量不能及故。釋上離數義,即我德,自在故。

湛若虗空。

水澄曰湛。故不動如虗空,溥徧常住。釋上永安義,即常德也。

無名無說。

體本無名故無說。釋上離言義,即淨德。離言偏過非故。未見涅槃經文,理必如此。

論曰:「涅槃非有亦復非無,言語道斷,心行處滅。」

文竝可見。

△二、推窮顯玅二:初、總釋。

尋夫經論之作,豈虗構哉?

作,立也。構,成也。推究經論,皆以義立文,豈虗成立而無詮表耶?

果有其所以不有,不可得而有;有其所以不無,不可得而無。

果者,決定義。尋其涅槃玅體,定非有無,故不可以有無名數而得也。非有無之所以,下自推釋。

△二、推釋

何者?

有何所以?下釋。

本之有境,則五陰永滅。

本者,推求義。五陰者,色受想行識也。此五覆法身真理,故曰五陰,即有為色心二事。既五陰即寂滅方曰涅槃,則不可以涅槃為有也。

推之無鄉,則幽靈不竭。

幽靈不竭者,寂寂惺惺之體無窮,故不可曰無。

幽靈不竭,則抱一湛然。五陰永滅,則萬累都捐。

抱一湛然者,兩手相合曰抱,合抱則同一。湛然者,不變也。此幽靈不竭之體,理智不二始終不改故。萬累都捐者,一切塵勞門總曰萬累。捐者,棄也。即事而真,故萬累當體都息矣。

萬累都捐,故與道通洞。

洞者,達也。事與理同,故曰與道通洞。

抱一湛然,故神而無功。

不測之體絕二相故,故無能所修證之功。以能修能證即所修所證,故修而無修、證而無證等也。

神而無功,故至功常存。

以無修無證、無因無果,同真際、等法性,故曰至功常存。

與道通洞,故沖而不改。

沖者,虗也。由沖虗常不改故,即塵勞而道體通達。故《淨名》曰:「菩薩行於非道,是為通達佛道。」

沖而不改,不可為有。

道體不改沖虗,焉可曰有也?

至功常存,不可為無。

平等至功,豎貫三際、橫及十方,豈曰無也?由上義故,經論皆謂涅槃玅體非心言有無可得者,故非虗構也。

△三、結示深玄。文三:初、結難測。

然則,有無絕於內、稱謂淪於外,視聽之所不暨。

暨,及也。體超名相,非聲非色,故視聽不及。

四空之所昏昧。

外道所修四空定,謂空無邊、識無邊、無所有、非非想,妄計為究竟。於此玅道迷而不知,故曰昏昧。

△二、結平等。

恬焉而夷、怕焉而泰。

恬怕者,心之寂靜。夷,平也。泰,通也。涅槃玅心平等通達,無所不在故。

九流於是乎交歸。

九流者,欲界一地為一流、上二界八地為八流,九類雖殊,理唯一致,故曰交歸,故會色歸空。歸是即義。

眾聖於是乎冥會。

眾聖者,三乘人也。冥會者,契合也。三乘同歸一佛乘,一佛乘者無為滅度,故曰於是冥會也。以九流對眾聖,聖凡同體,故曰平等也。

△三、結超情。

斯乃希夷之境、太玄之鄉。

老子有希夷義,即無聲色也。楊子有太玄義,玄者黑也,黑故無異見,即不可測也,況玄之又玄曰太玄耶?今惜語,涅槃玅道既非思議所得,故曰太玄之鄉也。

而欲以有無題牓、標其方域而語其神道者,不亦邈哉。

題牓,謂書題牓示,皆詮名也。邈,遠也。此破三乘異見,既不能即事契真,乃謂實有有餘、無餘名之與相以為涅槃者,皆以書題牓示、標指生滅方域語論玅道,迷之甚遠也。論主既欲返權順實,理當如此也。

△後一十八章問答推窮,合為九重,開解行證之次第。大分為三:初三就真應明等解,次四對三乘顯等行,後二就人法示等證。初中三重:一、真應異同辯。文二:初、敘應疑真問。文二:初、章名。

覈體第二

覈,責也。前云有無絕於內、稱謂淪於外,故今執示現生滅之相,責覈推究涅槃真體何以絕有無名相也。此據人天二乘所見應化為實,故疑真身何以離名絕相?

△二、正問中二:初、序問。

有名曰:

難者所謂涅槃必有名相可得,故標有名為難者之辭

夫名號不虗生。

名因相有。

稱謂不自起。

稱說言謂必由名起,故不自然。此上是汎敘。

經稱有餘涅槃、無餘涅槃者,蓋是返本之真名、神道之玅稱者也。

返者,歸也。由聖人歸本證神玅不測之道,是此有無二涅槃,故經文立此名稱也。然今有名者陳相致問,蓋以二乘所見應化為真,未達真身畢竟寂滅、報體相續長時,故執示現生滅之身已為返本真實。則知向下所說,但認化身示成正覺,以為大覺法身圓滿,故說因果行相正符小教。雖以法報標名釋義,多論化相,此意為欲破二乘及諸凡夫執化為真,令達真化不一不二之旨耳。

請試陳之。

此句是無名者問曰:試且陳之行相如何耶?

△二、立問中三:初、陳有餘相:文二。初、牒名述相中三:初、牒名。

有餘者。

△二、述相有五:初、果德已圓相。

謂如來。

應身如來也,謂從如實道來應眾生。

大覺。

自他覺滿故。

始興。

三十四心斷三界九地惑盡,於金剛座上、木菩提樹下初成正覺時。

法身初建。

即戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身初圓也。即八相成道丈六之身,具三十二相八十種好。二乘既認此以為真佛,故今標指之。

澡八解之清流、憩七覺之茂林。

八解者,八解脫。《大品》云:「一內有相外觀色、二內無色相外觀色、三淨解脫、四空處定、五識處定、六無所有處定、七非非想處定、八滅受想定。」此八有斷惑之能故,如清流有浣濯之用。佛已澡之,故得上法身初建也。憩,息也。七覺者,即七覺分:一擇法、二精進、三念、四定、五喜、六捨、七除,一一有覺分之言。或曰覺支,即菩提分法。共成覺道故,如園林秀茂。佛已憩其中也,故得上大覺始興也。此二義,多用《淨名》。彼云:「八解之浴池,定水湛然滿,布以七淨華,浴此無垢人。」

△二、因行已滿相。

積萬善於曠劫。

小乘亦說,菩薩成佛,定滿三僧祇修有漏四波羅蜜,及百劫修相好等。皆曠劫積善也。

蕩無始之遺塵。

直至菩提樹下,三千四心一時斷惑。遺,棄也。塵以坌污為義。即明見修煩惱,是無始可棄之塵垢盡,故今曰蕩也。即知小乘所說,前三僧祇但是伏惑,直至菩提樹下方有斷義。若約始教菩薩,則金剛心斷種義耳。

三明鏡於內、神光照於外。

天眼知現在、宿命知過去、漏盡知未來,曰三明。由內證根本、外發後得,故有三明神光外照也。此則智行滿。

結僧那於始心、終大悲以赴難。

僧那是梵語,此云四弘誓願,即煩惱願斷、法門願學、佛道願成、眾生願度,前三是智、後一是悲,悲智願三即菩提體。始結四心、雙行二行,自行已滿、利他無窮,故大悲終心長時赴難,填度生願故也。此則願行也。

仰攀玄根、俯提弱喪。

上句智窮深理,故曰玄根。下句悲濟羣生,故提弱喪。弱謂劣機,即樂小法者。喪謂喪失,即三界眾生。此釋上四心不過此二故也。

超邁三域、獨蹈大方。

超邁三域者,出三界也。獨蹈大方者,已成佛道,不共二乘,故云獨蹈。上句則報超三界,下句則果異二乘。

△三、利他益物相。

啟八正之平路、坦眾庶之夷途。

啟,開也。八正,則八正道。《大品》云正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此是三乘出離正道,故曰平路。坦,平也。眾庶者,不一之稱。夷途者,斷常二邊邪見也。今以八正道為平等之正路,平眾生之異見,同歸正道故。

騁六通之神驥。

騁,奔也,即馳驟義。六通者,三明外更加二天耳、三他心、五如意後得。自有曰三明,赴他有六通,天耳察聲故、他心知他心行故、如意速疾而往故。神驥者,健行千里馬也。聖人六通赴機疾速,如神驥之奔騁。此明大悲願力,利他無處不周也。

乘五衍之安車。

乘,運也。衍者梵音,此云乘,即五乘為五衍也,三乘外加人天乘。安車者,安處車乘也。以六通神驥,運五乘安車,即皆令出離三塗及三界故。

至於出生入死、與物推移,道無不洽、德無不施。

洽,霑也。出入生死界中,隨順五道示現受身,無為道德悉施眾生,如春澤普滋。此結利他事也。

△四、二智常行相。

窮化母之始物、極玄樞之玅用。

此明後得智達俗。化母者,因緣也。一切事法,皆由因緣從無而有,故因與緣為物之始。玄樞者,俗智也。《爾雅》曰:「制扇以附門傍者曰樞。」有動運義,以喻智有照用。簡異邪智,故曰樞樞玅用,極智用以窮事也。

廓虗宇於無疆、耀薩雲於幽燭。

此明根本智達理。廓,徹也。虗宇者,真理虗寂,絕邊疆故。薩雲是梵語,具云薩雲若,此云一切智,即真智也。耀、燭皆照義,以根本智燭幽深理也。

△五、將欲示寂相。

將絕眹於九止、永淪太虗。

欲絕未絕,故云將絕。眹者,化迹。九止,即前九類,是生靈止處。聖人示現欲息,息同太虗。

而有餘緣不盡、餘迹不泯,業報猶魂,聖智尚存。

緣不盡,即殘機未了。迹不泯,即化身未息。此是無漏業報所招,尚有神魂聖智,存此赴應故也。

△三、結名

此有餘涅槃也。

結相就名也。

△二、引經證成。

經云:「陶冶塵滓如鍊真金。」萬累都盡而靈覺獨存。

先喻後法。鍊金之法,陶汰溶冶,滓鑛盡則真金現。修行證性理亦如之,定慧雙修,二障盡則靈覺顯,靈覺身智即有餘也。

△二、陳無餘相中二:初、牒名述相三:初、牒名。

無餘者。

△二、述相中二:初、總陳。

謂至人教緣都訖,靈照永滅、廓爾無眹,故曰無餘。

教,化也。訖,畢也。靈照,智也。廓,空也。化相隨緣已畢,智照亦滅,身智既泯故空廓無眹曰無餘,即八相中入涅槃相也。

△二、別陳中四:初、徵釋所因。

何則?夫大患莫若於有身,故滅身以歸無。

《老子》云:「吾有大患,為吾有身。」今借彼語。大患者,分段、變易二種生死,有身故有。故今滅身,則大患永離。

勞勤莫先於有智,故絕智以淪虗。

勞勤者,斷惑證理、棄妄求真,行一切淨行,皆䇿勤勞苦,由智故有。故今絕智則勞勤永息。二乘厭於人天起行,實有如此,故滅身智以求寂滅。

然則智以形倦、形以智勞,輪轉脩途,疲而弗已。

智因形故有生死之倦,形因智故有損益之勞。脩途者,長途,三界六道宛轉無始,皆由身智互牽轉而不息。

△二、引證因起。

經曰:「智為雜毒,形為桎梏。」

毒藥能損身,喻之如智,則形以智勞。桎梏者,《山海經》云:「桎其足、梏其手。」即械縛也。喻之如形,則智以形倦。

淵默以之而󴊻、患難以之而起。

淵默,即無餘涅槃。由有身智故遠於無餘,患難從生也

△三、正明滅相。

所以至人灰身滅智、捐形絕慮。

二乘不了化相示現,執為真實,故說佛身實有生滅。為破此執,特有斯問。灰身者,化火焚灰故。捐形滅智者,真俗智滅故絕慮。

內無機照之勤。

機,智也。滅智故無勤勞。

外息大患之本。

捐形故大患無本。

超然與羣有永分、渾爾與太虗同體。

羣有,三界二十五有。身心滅故,超越羣有、同太虗空。此明色心滅。

寂焉無聞、怕爾無兆,冥冥長往,莫知所之。

無聲曰寂。《涅槃經》云:「寂然無聲便般涅槃也。」怕爾無兆者,滅聲色故但見冥寂,不可測其所往。

△四、引喻以況。

其猶燈盡火滅、膏明俱竭。

燈盡則火性滅。膏油竭,喻身滅。光明竭,喻智滅。

△三、結名。

此無餘涅槃也。

△二、引經證成。

經云:「五陰永盡,譬如燈滅。」

由此故立無餘之名也。

△三、雙結正難。文二:初、雙結有無。

然則有餘可以有稱,無餘可以無名。

皆謂相上各可以立名也。

無名立則宗虗者欣尚於沖默,有稱生則懷德者彌仰於聖功。

顯立名之益。宗虗者,即趣寂之人,故欣尚沖默;懷德者,則大悲之人,故仰慕有餘功行。各從所尚,而有進修也

斯乃典誥之所垂文、先聖之所軌轍。

名出《勝鬘》及諸經,故曰典誥。軌轍者,軌則途轍。皆證此二涅槃故也。

△二、牒前正難中四:初、牒前難。

而曰有無絕於內、稱謂淪於外,視聽之所不暨、四空之所昏昧。

牒前也。下難云。

使夫懷德者自絕、宗虗者靡託。

靡,無也。因聞涅槃絕有無故,懷有餘者絕趣向,宗虗寂者無歸託。

△二、舉喻難。

無異杜耳目於胎殻、掩玄象於霄外,而責宮商之異、辨玄素之殊者也。

杜耳目於胎殻,即前視聽不暨也。掩玄象於霄外,即前四空之所昏昧。玄象,即四空天。掩閉霄外,四空天即昏昧不顯也。責者,問也。宮商,則五音之二。玄,黑也;素,白也,則五色之二。責宮商者,要知五音清濁之異;辨玄素者,要別五色黑白有殊,此則必有見聞之處。即前所謂九流交歸、眾聖冥會,必有歸會之處。此喻意謂涅槃既絕視聽又非四空,如何令九流眾聖歸趣耶?似杜絕耳目而欲問五音清濁、辨五色殊異。豈有此理也?

△三、詰責難。

子徒知遠推至人於有無之表、高韻絕唱於形名之外,而論旨竟莫知所歸,幽途故自蘊而未顯。

子者,男子之通稱,召無名者也。徒,虗也,知理不諦故為虗知。但以高絕才韻,推涅槃出有無,唱玅道、超形名,而不知旨無所歸矣。涅槃幽途自此蘊藏而不顯。

△四、結無益。

靜思幽尋,寄懷無所。

難者靜心幽尋前章也。寄懷者,解心無所寄託。

豈所謂朗大明於冥室、奏玄響於無聞者哉?

大明,即二相。玄響,即二名。冥室,是不見二相。無聞,是不聞二名。眾生既無見聞之益,故宜表示之,令其熏善種。既泯絕名相,豈能示之以真相、奏之以真名耶?

△二、真應異同答。文中二:初、章名。

位體第三

位,次也。則應化之相示生示滅,從有而無,位次如是。體,依也。涅槃玅性本無名相,為萬法所依曰體。然即體之位全真而起,故有出現入滅位次。即位之體全應而顯,本絕去來之形名。前難者執化相以為真佛,故以名相有無難前章絕名相之體。今先令達真應假實不同,然後示化位即體,故曰位體。

△二、正答三:初敘、難非真二:初、翻前疑二:初、破前疑。

無名曰:有餘、無餘者,蓋是涅槃之外稱、應物之假名耳。

前云返本真名神道玅稱,蓋不達示現耳。今直破之也

△二、遣前執。

而存稱謂者封名、志器象者耽形。

存,執也。志,慕也。封亦執也。耽,著也。此四雖言別意同。蓋不了聖人示現名相,而執名稱言謂以為真、慕形器色象以為實。此則不了依他故起徧計,而不知情有理無耳。

名也,極於題目;形也,盡於方圓。方圓有所不寫、題目有所不傳。

題目者,書題名目也。涅槃真體本絕名相,故方圓不能圖寫、題目不能傳說。下責云。

焉可以名於無名而形於無形者哉?

△二、示真應。文二:初、明應化非真。

難序云有餘無餘者,信是權寂致教之本意,亦是如來隱顯之誠迹也。

難者所陳二涅槃相者,是如來為執無者顯現有餘權相,為執有者隱現無餘寂相,致立教化之意、誠實之事迹耳。此明應化,下顯非真。

但未是玄寂絕言之幽致。

玄寂幽致者,是即事而真、有無雙寂,顯上權寂非此玄寂也

又非至人環中之玅術耳。

環中者,空處也。術,法也。至人所證微妙至寂之道,雖離一切相,而即一切法。隱顯二相,非此玅術也。

△二、示正觀真體。

子獨不聞正觀之說歟?

召有名者曰子。經有正觀之說,何獨不聞?

維摩詰言:我觀如來。

〈見阿閦佛品〉世尊問曰:「汝以何等觀如來耶?」此即答文。彼有多句,今此略引維摩以中道觀,觀第一義諦真身如來也。如謂真如。來而無來,故曰如來。

無始無終。

彼云前際不來、後際不去,今亦不住。前際寂滅故無始,後際寂滅故無終,則中間寂滅故無住。即三際而無三相,故無始終也。

六入已過、三界已出。

彼云「六入無積,眼耳鼻舌身心已過。」謂真身寥廓,不可以根識塵六積聚處所攝也。又非欲色無色界地所收

不在方、不離方,非有為、非無為。

方,所也。法性無住,故不在也。無處不全,故不離也。為者,造作義。體非新生,不由修得,故非有為;不似太虗色外別有空豁之體,故非無為。

不可以識識、不可以智知。

緣慮不到其體,故不可以識識。五眼不見其形,故不可以智知。

無言無說、心行處滅。

彼云「不可以一切言說分別顯示。」蓋為言說詮表、心識分別皆不及故。

以此觀者乃名正觀,以他觀者非見佛也。

彼云「名為邪觀。」此者,前諸義也。他者,即始終六入三界有無等相。本覺真體當以中道正觀而契,不可以有無邪觀。即知有名者,邪觀未正,但認應化虗相,豈見真常佛體?

△二、正明位體三:初、標宗顯義文二:初、標宗中三:初、引經。

《放光》云:佛。

此云覺。法相教說佛有三身,謂法、報、化。約理為法身,約智用為報身,約事用為化身。又報身有二:自受用、他受用。終教合之為二,以自受用報合法為真身,他受用合化為應身。雖說二身,而不一不二。以實教理智體用雖有二義而無二體,以始覺合本為真,全真起用為應。前難者但執丈六化身以為真佛,尚未知自報相續無窮,況法性真身湛然常住也。今但引經立實,以明不二之真佛,則權義自破、疑執自除矣。

如虗空。

喻也。虗空有三義:橫徧故、豎窮故、含容故。真身徧一切處、窮三際時,具河沙淨功德故。

無去無來。

離有餘無餘去來相故。此上明真體也,下辨位。

應緣而現,無有方所。

全真之應,隨緣而現,應以佛身得度者而現佛身,乃至三乘天人八部等品類,無有方所。良由大悲願力稱法性故,隨一一根緣現無方大用也。

△二、釋意

然則,聖人之在天下也。

此句總牒也。既曰全真而應、觸事皆真,則聖人無處不周。此語亦用〈繫辭〉,彼云:「寂然不動,感而遂通天下之故。」

寂寞虗無,無執無競。

此釋真身也。上句約理。寂寞者,無聲色也,本自虗無故,若以色見聲求,不能見如來。下句約智。執競者無明妄動、我法潛興,則有執著諍競。今言無執競者始覺合本,無明麤細俱離,此則金剛位後一切種智圓滿之時。故《起信》云:「遠離微細念,故得見心性。」心即常住,名究竟覺,以為真身也。此智與理不一不二故,說自受用身土量周法界,故上經曰「佛如虗空,無去無來。」

導而弗先、感而後應。

此釋應身也。導者,接引也。機緣未熟,故無先導之事;機熟為能感之緣,聖人定有應現。此明應身定從緣起,既隨緣各感,故有十重身土,及千丈、丈六等別,故上經曰「應緣而現,無有方所。」據前有名者,但以丈六之身為問,猶未知勝應,況真身耶?

△二、喻釋

譬猶幽谷之響、明鏡之象。

以喻上真應身不一不二之旨。山谷深遠曰幽,隨召則有響。明鏡當臺,隨照則有象。谷唯幽、鏡唯明,本無聲象,以喻真身唯具性淨功德,本無名相。召之則有響、照之則有象,以喻隨緣應身示現名相也。良由谷幽故能應響、鏡明故能現象,則以喻由智合理為真,方能起應。又由應響方知谷幽、現象始知鏡明,則以喻由應化無方,始達理智究竟。以喻求法,反覆可思。

對之弗知其所以來、隨之罔識其所以往,恍焉而有、惚焉而亡。

釋鏡像喻也。此明非唯真身本無來去,應身來去之相亦非實有,如鏡中像對之則現,來無所從。隨,順也。順而推求,求之既無,以何為往?但由外相對之則恍有,有非定有;不對則惚無,無非實無。應身示現之相,理亦如是,來無所從、去無所往,但由機緣感不感,故見生滅耳

動而逾寂、隱而彌彰,出幽入冥,變化無常。

釋俗響喻也。亦顯應身去來之名非實有也。在召者見響曰動,谷本常寂。谷本無聲曰隱,處召之應彌彰。但由召者呵之則出幽,不呵則入冥,故曰谷響有無。變化無常示現之名,理亦如是,但由根有感不感,故說佛有去來名也。

△二、顯義三:初、約化體名相顯。又二:初、即名顯義。

其為稱也,因應而作,顯迹為生、息迹為滅,生名有餘、滅名無餘。然則有無之稱,本乎無名。

應本自真故。

無名之道,於何不名?

由無名故能順一切名,故曰於何不名。

△二、即相顯義

是以至人居方而方、止圓而圓,在天而天、處人而人。

前云方圓不寫,今云隨方圓得方圓之相,在人天得人天之形,以方圓汎舉天人正論故。又方圓約土、人天約身,非唯全真起於應身,亦乃全真起於應土,故祖教明以緣就性、身土體同,以性就緣能所差別。今明以性就緣,故在方圓為依、人天為正故也。

原夫能天能人者,豈天人之所能哉?

反明也。豈有天人之所能,能於天人之事耶?

果以非天非人,故能天能人耳。

順明不二也。由理絕天人,故能隨天人之緣也。

△二、約化用施為顯。

其為治也。

治上呼。即前有無二用。

故應而不為、因而不施。

前云因應而作而體絕施為之相。施謂施設。為謂作為。示現身土、出生入滅、住世說法,皆施為也。

因而不施,故施莫之廣。應而不為,故為莫之大。

雖絕施為之迹,而施為應化廣大莫加。其能廣大者,蓋出真起故。

為莫之大,故乃返於小成。施莫之廣,故乃歸乎無名。

返小成者,以大用無方,迴返丈六之身。一佛小成之劣用,以稱真廣大,會三乘有作之用,歸無名之化源。此約法性宗即真之應,收前二教也。

經曰:菩提之道。

菩提約智,涅槃約理,理智無二體,故今引經說菩提義,意證涅槃義也。

不可圖度。

此句為總離,下諸句圖度之相。

高而無上、廣不可極,淵而無下、深不可測,大包天地、細入無間。

無上相故高不能圖度等。極謂邊際相。水深曰淵,謂下盡相。此二句是一相,謂無高下是離豎窮相,無廣極是離橫徧相。此上遮相也,後二表相。言大則包藏天地,言細則入無中間,如隣虗塵更無中間之位,亦全具道體故入無間。

故謂之道。

結上所明,不可圖度是謂菩提也。

△三、結成。

然則涅槃之道,不可以有無得之,明矣。

以菩提絕圖度,例涅槃亦絕圖度,故不可以有無名相得之之義明矣。

△二、結責惑情。

而惑者覩神變因謂之有,見滅度便謂之無。

此責前云「有餘可以有稱、無餘可以無名」。神變者,示現出世不測之用也。

有無之境,妄想之域,豈足以標牓玄道而語聖心者哉?

妄想者,倒心也。牓者,示也。有名者,執有無名相為返本真實神道妙稱,故今責之,有無唯妄心所居,豈以此標示為涅槃而語論聖人心智耶?又有無不可標玄道,妄想豈足語聖心?心為能證、玄道是所證,此責以妄為真也。

△三、述意顯解三:初、述解意。

意謂至人寂怕無兆、隱顯同源,存不為有、亡不為無。

△二、徵釋。

何則?佛言:「吾無生不生,雖生不生;無形不形,雖形不形。」

先單釋不有義。佛出現事,生必兼形、形不兼生。八相成道則有受生,若千丈及十重身土現形非生。凡可示現處無不受生。現形既曰示現,於生形則體常寂滅,故曰存不為有。

以知存不為有。經云:「菩薩入無盡三昧,盡見過去滅度諸佛。

此下單釋不無義。智為能入,理為所入。三昧,此云正受,亦云等持。從理之智還契於理,理智不二,三際平等故不可盡。即諸佛之正體,示現之相雖滅,此不可滅,故盡見也。

又云:「入於涅槃而不般涅槃。」

般,入也。示相入滅,體本不生,何有入滅?故曰亡不為無

以知亡不為無。

結不無也。下雙述成。

亡不為無,雖無而有。

示無而真體常住故。

存不為有,雖有而無。

示有而真體虗寂故。

雖有而無,故所謂非有;雖無而有,故所謂非無。

即應而真,以顯佛體本絕有無矣。

△三、結定。

然則涅槃之道,果出有無之域絕、言象之逕斷矣。

逕,路也,故有無是言象之路。既出有無,則言象路絕斷。定如是矣。

△三、結責乖旨。文三:初、牒前非理。

子乃云:聖人患於有身,故滅身以歸無。勞勤莫先於有智,故絕智以淪虗。無乃乖乎神極、傷於玄旨者也。

神極、玄旨,皆語深理也。聖人證此,尚無能所之迹,況外有身智為患難而欲棄滅之事耶?然此下論文,古人多謂重破無餘涅槃,以執有易遣、滯無難除故。乍觀可爾,細尋則局,以下有頓赴殊對、象出心生等義,非一向破無。既迷上位體玄旨,執生執滅,竝為所破,故科曰結責乖旨。

△二、以理推破三:初、引經立理。

經曰:「法身無象,應物而形。般若無知,對緣而照。」

前說聖人以身智為患,故今引經立真應身智正義,以為能破。各有二句,皆上句明真,下句明應。又上約理,下約事。法者軌持義。身者體義。法性有真軌持義,為萬法所依之體。聖人證此,故曰法身。所謂湛然虗寂,本無色象故。《金光明》曰:「佛真法身,猶若虗空,而能隨緣應,現示種種形。」經又曰:「應物現形,如水中月。」般若智體,本自無知,而能對緣不失鑒照,既身智即真而應,應本自真,故即身無身、即智無智,何有患難而欲滅耶?

△二、釋成正理。

萬機頓赴而不撓其神。

釋上應物而形也。羣機不一故言萬,一時普應故頓赴,既無形而形,故無撓動。

千難殊對而不干其慮。

釋上對緣而照也。雖異問殊對,而無心普應,不干動其思慮故。

動若行雲、止猶谷神。

雲無心而出岫,以喻頓赴而不撓其神。谷無念而答聲,以喻殊對而不干其慮。

豈有心於彼此、情係於動靜者乎?

雙結上也。

既無心於動靜,亦無象於去來。

即應而真故。智本無心、形本無象,何有去來動靜,而有有無決定之名相耶?

去來不以象,故無器而不形;動靜不以心,故無感而不應

即真而應,故智無方、形無礙。器者,皿也,可承受義。機熟受化,則無不示形故。

△三、結破有無二、初、破有。

然則心生於有心、象出於有象。

此先破前有餘之執。悲智心生相好,象出在根感,故見有心象也。

象非我出,故金石流而不焦。心非我生,故日用而不勤。紜紜自彼,於我何為?

我者,即法身真我也。金石流而不焦者,劫火壞時金石流散,此不可焦,蓋由真體無相故。又用無勤勞者,由真心無念故。紜紜自彼者,身智之事自屬受化之機,非法身如是。此破有畢。

△二、破無。

所以智周萬物而不勞、形充八極而無患。

次破前無餘之執。前說身智為患,今直非之。八極者,四方四維。身智尚無,況有患難耶?

益不可盈、損不可虧。

損必有所益,真體有必有所無。前既無有,此必無無。有非有故,益不可盈;無非無故,損不可虧。下責云。

寧復痾癘中逵、壽極雙樹,靈竭天棺、體盡焚燎者哉?

寧復者,責詞,何有此事也。《泥洹經》云:「佛將般涅槃,於中路患痢。」《爾雅》曰:「路有九達曰逵。」雙樹者,即娑羅樹,此云堅固。有四雙八隻,四榮、四枯,表四德、破四倒。如來於中,頭西面南右脇而臥,示現入滅。靈竭者,智滅也。體盡者,身滅也。天棺者,以千疊纏身,內金棺中,次銀、次銅、次以鐵棺,灌滿香油,依輪王棺法,化火焚之也。經中廣有異事,皆是隨機見聞,非謂如來體有生滅也。

△三、結責迷情。文三:初、責有。

而惑者居見聞之境、尋殊應之迹。

即前所陳有餘行相,皆是殊異應迹耳。

秉執規矩而擬大方。

秉亦執也。規矩者,方圓也。《老子》曰「大方無隅」,方圓豈能擬議?以顯真身湛寂,有相豈能指陳耶?

△二、青無

欲以智勞至人、形患大聖,謂捨有入無,因以名之。

此責前所陳無餘行相。因以名之者,因捨有入無,名為返本真實,迷之甚也。

△三、結責。

豈謂採微言於聽表、拔玄根於虗壤者哉?

採、拔,皆取也。微言者,諸經之妙言也。即《維摩》、《放光》等經。玄根者,法性真源也。虗壤者,不實之土,以喻應相。為前難者執權名滯化相,故今責之,豈能採實教微言於聽表,又豈能取法性玄根於應化之間?上釋真應異同辨竟

△二、有無即離辨二:初、有無難出問中二:初、章名。

徵出第四

徵者,推問也。因前章明涅槃出有無,故今雙牒有無而推問涅槃出有無之理也。

△正問二:初、汎敘難端中二:初、汎敘。

有名曰:夫渾元剖判,萬有參分。

儒道窮五運之前,天地未分,三才渾為一氣,故曰混元,亦曰混沌。至於剖判清濁,則清昇曰天、濁墜曰地、和氣於中曰人,則三才啟運。萬物不過三而分之也。

有既有矣,不得不無;無不自無,必因於有。所以高下相傾、有無相生,此乃自然之數,數極於是。

三才是有,對有立無。於有無中,復暫有無,或高或下,相向相生,此則物理之數。自然如是,非彊使之。

以此而觀化母所育,理無幽顯。

《道經》云:「無名天地之始,有名萬物之母。」母者,母人,有生育義故。未有三才名字之前,此為變化之本。今觀此理,幽顯萬物無不統攝也。

󳭪憰恑怪,無非有也。

《莊子》云:「󳭪憰恑怪,道通為一。」此則言其變怪殊形好醜差別,無不屬有,亦不過有無所攝。

有化而無,無非無也。

有而後化,化復歸無,無不屬無。

然則有無之境,理無不統。

三才屬顯、變怪屬幽,竝不過有無,故理無不統。意謂真實涅槃亦不過無之所統。

△二、引證。

經云:「有無二法,攝一切法。」

此證前為量。

△二、正伸難意。文三:初、別經標指。

又稱三無為者。

小乘說無為有三,相宗說六,今約小乘人致問也。

虗空。

一也。太虗非生住異滅故,性離作為。

數緣盡。

二也。數即智也。以智為緣,揀擇諸惑,顯滅盡理,即擇滅無為也。

非數緣盡。

三也。即非擇滅無為。不假智數擇斷而得滅盡。如阿羅漢,永離三界苦果。果非擇斷,故云非擇滅。但斷集因,即擇滅也。

數緣盡者,即涅槃也。

標指擇滅所顯,以為真實無為之義。然前即雙執有無二相為真,今則已知有相非真,故疑無相必實。雖則捨有取無,意謂亦不過二相,故責無為何離有無也。

△二、推求出意。

而論云:有無之表,別有玅道。

前云果出有無之域。

玅於有無,謂之涅槃。

玅者,不可思議故。不可以有無思議,謂之玅道。

請覈玅道之本。

請無名者研覈其本,必不過於有無。

果若有也,雖玅非無。雖妙非無,即入有境。

此牒前云「雖無而有,所謂非無」,乃徵之也。道若是有,玅局非無,非無之玅即當入有,故知非無即是有也。

果若無也,無即無差。無而無差,即入無境。

又前云「雖有而無,所謂非有」,復徵之也。道若是無,玅在無差,無差之玅即當入無。

總而括之、即而究之,無有異有而非無,無有異無而非有者,明矣。

有名者總以非有非無之文,搜括推究玅道之本如是也。無有者,不可也。異者,非也。不可非有又非無,又不可非無又非有。玅在非無則定有,玅在非有則定無,則非有非無微玅之道不過有無義已明矣。

△三、結責非理。

而曰有無之外別有玅道,非有非無謂之涅槃。

牒前所言出有無也。

吾聞其語,未即於心也。

未解此語故。即者,契也。

△二、雙超不離答。文二:初、章名。

超境第五

超,出也。境謂色等六塵界。上難者先以有無名相求真,次徵出有無之所以。今顯真體超出色聲妄境,故不可以應化為真。故前云果出有無之域,乃曰超境。若了色性本寂有無元真,故下云豈曰有無之外別有一有而可稱哉。故科曰雙超不離也。

△二:正答。文二:初、破汎難三:初、縱奪破。

無名曰:有無之數,誠以法無不該、理無不統。

此縱也。誠,實也。法即萬法,理謂物理。前有名者所陳有無,實能該統諸法道理,生則有攝、滅則歸無故。

然其所統,俗諦而已。

奪破也。俗諦從緣,故有無可統。則知前章所明,但以俗難真耳。

△二、引經破。文三:初、引經。

經曰:「真諦何耶?涅槃道是。俗諦何耶?有無法是。」

皆上句問,下句答。雖真俗二諦不即不離,然而難者以俗混真為問,故今引經。且就不即門以示之。涅槃此曰無為,既無生住異滅為作之相,真諦豈有無可攝也?故知前說有無能統者,即俗諦且。

△二、推釋。

何則?有者有於無,無者無於有。

無而忽有故曰有於無,有而忽無故曰無於有。

有無所以稱有,無有所以稱無。

有其無故稱有,無其有故曰無。

然則有生於無、無生於有,離有無無、離無無有。有無相生,其猶高下相傾。

傾,奪也。似高下相形奪也。

有高必有下,有下必有高矣。

△三、結非。

然則有無雖殊,俱未免於有也。

有有故有無,乃不過有為對待所攝,故曰俗諦耳。

△三、結責。

此乃言象之所以形、是非之所以生。

此出過也。形,現也。因有無故,言象可現、是非可生。下責云。

豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎?

幽極者,無為之理幽深以至於極。神道者,道不可思議故曰神,豈以言象是非之理而統之耶?

△二、答正難三:初、明前章意。

是以論稱出有無者。

前位體論云果出有無也。

良以有無之數止乎六境之內。

覈體中所陳有無二相,不過色等六境。

六境之內,非涅槃之宅,故借出以祛之。

祛,遣也。位體中言出,乃假借之以遣覈體中執應之惑

△二、正顯超境。

庶悕道之流,髣髴幽途、託情絕域,得意忘言。

總勸離執也。庶,望也。悕,求也。髣髴者,近也。幽途者,正道也。託情者,寄心也。望求道之人,不可任情執而遠真旨,當以非有非無正解,髣髴近於正道,寄解心於絕六塵之域,得意趣而亡出有無之言,固可求道矣。

體其非有非無。

此示正解也。體,解也。真常法體即應化,而不可以有無聲色推求,方為體解。

豈曰有無之外別有一有而可稱哉?

此明不離義。若即應而真、真不離應,故非有無相外別有真佛之體。

△三、示前經意。

經曰三無為者,蓋是羣生紛繞,生乎篤患。篤患之尤,莫先於有。

此明經意。紛繞者,妄心紛飛、眾惑纏遶。篤,重也。患,害也,即善惡等業也。由妄動故,造業受報,故曰篤患。推其過尤,本因執有而興。

絕有之稱莫先於無。

經說無為為真,欲絕有為惑業故。權教三乘皆說擇斷惑業,永離苦果而證無為,方為真實。

故借無以明其非有。

假借無為真實,以破有為顛倒。

明其非有,非謂無也。

經中明其虗妄非有,非謂無是真實。又三乘之人若明有為非有,更當了法性真常非謂斷滅之無,故不可執權經疑實旨也。

△三、兩亦雙非辨二:初、雙非即離問,二、即離同時答。初中二:初、章名,二、正問。今初。

搜玄第六

搜,求也。搜求前章玄旨,何以非即又非離耶?

△二、正問三:初、牒前敘疑。

有名曰:論旨云涅槃既不出有無。

前云「豈曰有無之外別有一有而可稱哉」。

又不在有無。

得意忘言,體其非有非無。

不在有無,則不可於有無得之矣。不出有無,則不可離有無求之矣。求之無所,便應都無。

即之不得、離之不可,恐應無道可求。

△二、重述疑意。

然復不無其道。

有名者又復疑之云:道不可曰無。

其道不無,則幽途可尋。

既疑有道,必可搜尋。

所以千聖同轍,未嘗虗返者也。

此釋不無所以。千者,大數也。轍,車轍,有運載義。眾聖同以涅槃出離,未有不得而却返三界者,乃知其道不無矣。

△三、搜求玄旨。

其道既存,而曰不出不在,必有異旨,可得聞乎?

雖知道存乎不出不在之間,未達不出不在之旨,故求於聞誨。此則解心已庶幾矣。

注肇論疏卷第五

音切