長慶宗寶獨禪師語錄卷第二
丹霞法孫 今釋 重編
示眾
歸宗示眾，師顧眾云：修行者事大非容易，知有底人如龍得水、似虎靠山，若未知有便須尋箇活路。從來善知識沒有什麼與人，此事非可口傳手授，還是自家伶俐轉變始得。古人道：大有轉變，始脫生死。于今你們現前尚且茫茫地，何況生死到來？便是知有底人也不得草草，萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。汾陽者話大有，所以者所在著不得一些知見，三乘十二分教、一切修多羅難道不詳盡麼？你道病在什麼處？將心求道、將心學禪，窮劫盡形終不能得。所以道：饒你學到佛邊，猶是雜用心。山僧從小為者一著子喜樂，不過記得古人一段機緣，真箇痛快。昔洞山辭雲巖，問：百年後忽有人問：還邈得師真否？如何祗對？巖良久，云：祇者是。山沈吟，巖云：价闍黎承當箇事大須審細。此時洞山尚涉疑，後因過水覩影方悟前旨，有偈云：切忌從他覓，迢迢與我疎，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。者箇偈真妙得很，你看打頭兩句人，還會得我今獨自往，處處得逢渠，便難會也。然尚有一關，渠今正是我，我今不是渠，五位君臣都從此出。憶壽昌師翁拈云：渠今正是我，大地難包裹。我今不是渠，千聖不能知。深得洞山意旨。今人容易說洞家兒孫好，久摩他鼻孔不著哩。適來與麗中談及德山一段機緣，也大奇特。渠初見龍潭，便問：久向龍潭。及乎到來，潭又不見，龍又不現。潭云：子親到龍潭。已太煞婆心了也。德山當時猶未會得，一夕侍立，夜久辭出，潭點紙燭度與山，山纔接，潭即吹滅，山方大悟云：從今更不疑天下老和尚舌頭也。山僧偶爾得兩頌，曾見麼？你看龍潭初道：子親到龍潭。真箇直捷不過。古人為人都是恁般直截，于今人把作機鋒，却反抝直為曲了。末法將來畫虎成貍，日久生弊得活。祖師意底不道全無，祇是少有。大眾同志須生難遭想，努力珍重。
廣慧示眾，舉僧問芭蕉：不落諸緣，乞師指示。蕉云：有問有答。師云：你看古人為人何等直截，祇是人自不會。便呼善甫云：大慧常舉竹篦示人，喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得有語，不得無語。僧擬議，便打出。一生如此勘驗學人，非真正學人，罕有契其機者。乃有頌云：背觸非遮護，明明直舉揚。吹毛雖不動，遍界是刀鎗。山僧深愛此老剖肝瀝膽，昨和一頌云：吞餌已鈎腸，清波亂跳揚。絲綸牢在手，更不動刀鎗。你把大慧竹篦話與我者頌合看，不要急，祇是念念不放捨，自然有箇省處。今時人全不解用心，你却須自解轉變。你若省得時，即不會機鋒轉語，不會得古人公案，也不消熱忙。若徒明得古人公案，不明自己者，明得底都不是此事。祇要真古人，亦有辯才無礙，雨瀉雲興，亦有規模窄窄地。然悟心則一，至說法為人，隨家豐儉，惟在取信於心。今人在義路上求解求會，豈有出脫日子？你若未明此事，須辦久遠堅固之心。做工夫祇是一箇，切先要識得心，識得乃信得及，信得須要行得，行得須要休得，若休不得，終非真實。所以古人云：我於某善知識處得箇歇處。你等大須仔細識得、信得、行得、休得，有此四者，大事畢矣。
廣慧示眾：脚跟下有條直路，即心是佛。還信得及麼？你若未省得，祇是冷冷看。如何即心是佛？一毫不要造作，日久自然省去。雲門大師云：人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。如何是汝諸人光明？眾無語，復自云：厨庫三門。所以學道大須知有，大須自己伶俐，切莫造作。今時善知識種種教人，總是造作，總是埋沒人。法華窮子喻。長者無限寶藏，本是窮子分所應有，無柰東西馳走，長者捉回，渠反怖死。長者傷其下劣，不能承當，乃以冷水洗面令甦，仍復遣去，密令二人隨他，同彼所作，誘令求傭。長者祇是令他除糞，謂汝勤苦，倍與之值，種種方便，然後窮子信受。你看經文，何等直捷！窮子本來該承父業，珍寶具足，因他信不及，祇是教令除糞。三乘、四果、十地，盡是除糞底人，方便引誘他，故與以值。若當下信得及，實無恁麼事。所以佛之本懷，一切權實教門，祇是欲令眾生開佛知見。六祖云：如何佛更開佛知見？佛知見即是人人自心。所以道：凡有心者，皆應作佛。山僧昨云：人非木石，豈無心乎？此事箇箇具足，為何根器淺劣，總信不及？纔舉起，便怕認識神。且如長沙云：學道之人不識真，祇為從前認識神。原為分箇皂白，不許人儱侗。你若未認，怕作什麼？今時善知識總是鈍置學人，見一學人入門，便教他怎生做工夫？節外抽枝，總不是佛之本懷。若論佛之本懷，祇是要人識得此一著子。山僧得此一著子，與佛無二無別。就令將此身碎為微塵，一一塵供養十方諸佛，亦未足以報佛恩德。山云：釋迦老子與我同一鼻孔。便是文殊、普賢來云：咨和尚，我早已知他了也。祇是識心達本源，更無有過者。若不如是，爭敢做善知識開大口？爭好揀別諸方鍛鍊衲子？昔有僧參一禪師，每見即搖手云：不是，不是。如此二十年。一日遠遠見，便云：是，是。開善謙在大慧門下二十年，祇是不省得。大慧復令他馳書往襄陽，謙益怨憤，意欲無往。其友宗元叱之云：不可路途中便參不得禪。遂與同行。復語之：一切事都替得你，祇有五件事替你不得。謙問：那五件事？元云：屙屎撒尿，著衣喫飯，駝箇死屍路上走。謙當下領旨。比返徑山，大慧在亭子上望見，便云：者漢連骨頭也換過也。你看古人絕無定法，祇是提掇者一著子，要學人自己識得，別無言說。若見性人如伸手見掌，更有什麼？大眾還有信得及者麼？時有僧進云：某甲曾看大慧語錄云：即心是佛。人便以為尋常。云：燈籠沿壁上天台。便以為奇特。豈不是順顛倒？今日復蒙和尚開示，始益信向。師云：你今祇要信得及。若不能直下承當，便須時時尋究如何即心是佛，終日冷冷看將去。若省得了，方有語話分。不必看語錄、經教。初心學人不曾看書本，到是乾淨；提獎他，到是容易。若久參學人，打頭不遇作家，惹得許多見識。及到善知識前，先要洗滌一番令淨，然後救拔得他。今人那裏曉得此事？大須有福，遇作家始得。若薄福人，見邪師談禪說道種種枝節，便以為有滋味；見真善知識一無所有，便謂善知識祇是如此。更有自甘下劣者，謂古人二三十年方纔了當，終日向外馳求。待他馳求二三十年，全無下落。到此來，畢竟要撥轉他向者一條直捷路徑，方得安穩。不如趁早放下，更省氣力。咦！大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節。希有之法，真是難信。經云：若有人千生勤苦，種諸善根，如是之人，乃可為說。若有人千生但讀誦大乘，不看餘乘及外道典籍，如是之人，乃可為說。世尊致祝：在所遊方，勿妄宣傳。六祖亦云：恐愚人不解，謗此法門，萬劫千生，斷佛種性。故知希有難信，佛祖祕密。大眾！直須徹底信得，不留一絲毫擬議始得。珍重！
華首挂鐘板示眾，師舉椎云：大眾還知麼？千下萬下皆從者一下起。便打板一下，復云：何以叢林規則以此為據？隨打鐘一下，歸方丈。
結制，示眾。舉：圓覺經云：以大圓覺為我伽藍，身心安居，平等性智。華首今日以羅浮山為牧牛場，溪東、溪西一任諸人優游自在。只有一句要緊話，不得犯他國王水草。汾陽道：若一毫頭聖凡情念未盡，未免入驢胎馬腹去。白雲端又道：若一毫頭聖凡情念淨盡，亦未免入驢胎馬腹去。諸上座又作麼生？須是從者裏自作活計始得。不見王老師道：老僧自小養一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免犯他國王水草；擬向溪西牧，不免犯他國王水草。不如隨分納些些，總不見得。作麼生是隨分納些些，總不見得？諸上座！汝若會得，便是活計。一期之內，大須努力。
示眾。古人道：千人萬人盡是覓佛漢，於中求一箇道人，無欲與空王為弟子，莫教心病最難醫。諸上座！且道覓佛漢與道人相去多少？大須分箇皂白，不可顢頇。何以故？祇為般若有相似底。所以道：佛祖如生冤家，始有學道分。汝等離了鄉土、離了師長，千山萬水行脚到此，專為學佛學法，為甚却道如生冤家？不見洞山云：擬將心意學玄宗，大似西行却向東。汝若將心學佛、將心學道，窮劫盡形終不能得，不如息念忘慮，佛自現前。今時不得已，教人從者邊打翻那邊消息，要且圖箇話會，其餘有什麼交涉？諸上座！特地現成，擬心即差。究實而論，不落見聞窠臼，乃可歸家穩坐。珍重。
示眾：信為道元功德母，信是無上佛菩提，信能速登解脫門，信能永離生死苦。諸上座，莫輕看者信字。法華會上止得箇龍女，涅槃會上止得箇廣額屠兒，者纔是直下信心底人。諸上座，還信得心麼？結制以來，不知各人作麼生用心？尋常參堂中，不是昏沈，便是掉舉。不知昏沈、掉舉，就是各人安身立命之所。大須伶俐，慎勿虗度光陰。山僧欲與汝等商量，有話試出來說看。眾無語。師云：歲月如箭，轉盼蹉跎。本分上稍寬緩，便容易錯過。何況日用間，一切人我是非尚放不下，又爭搆得？諸上座，者事祇要各人心切。汝若心切，撩起便知。舉，溈山在百丈侍立次，丈問：誰？山曰：某甲。丈曰：汝撥爐中有火否？山撥之，曰：無火。丈躳起深，撥得少火，舉以示之，曰：汝道無者箇聻？山便發悟。師云：汝看古人何嘗有甚麼忉怛，祇要伶俐。山僧尋常與汝等千說萬說，自己實見得沒傝，實見得慚愧。諸上座，也須知些慚愧始得。下座。
示眾，舉：長沙投機頌云：今日還鄉入大門，南泉親道徧乾坤。法法分明皆祖父，回頭慚愧好兒孫。復舉：南泉和頌云：今日投機事莫論，南泉不道徧乾坤。還鄉盡是兒孫事，祖父從來不出門。師云：據此偈意，則知有向上人。作麼生是向上人？古人云：有佛有法，猶是教跡邊事，且未是那箇消息。若論那箇消息，非智能知，非識能識。即今目前直如一口氣不來，方有少分相應。若落意根湊泊，恰似有箇相應，總與那人懸絕。所以道：損法財，滅功德，莫不由茲心意識。是以禪門了却心，頓入無生知見力。諸上座！心作麼生了？無生知見作麼生頓入？直須無心。者箇無心不是造作得來，伶俐衲僧纔聞恁麼說，便解打翻。如今都擬商量，者箇無心又爭得？永明云：若親照時，縱有佛祖玄言妙義，皆為魔說。汝作麼生商量？大難！大難！
示眾。探究此事，實非小緣，須要大生尊重始得。于今天下說法者恒河沙、悟道者如麻似粟，都認箇目前昭昭靈靈底，古人喚作驢前馬後漢。諸上座！大須知痛癢始得。長沙云：目前無一法，當處亦無人，蕩蕩金剛體，非妄亦非真。於此直下窺得，便乃坐斷聞見，萬法平沈，淨躶躶，絕承當，赤灑灑，無回互。汝若踏著恁麼田地，便自解作活計。作麼生解作活計聻？云何要作活計聻？古人大有榜樣在。曹山辭洞山，洞云：子向什麼處去？曹云：不變異處去。洞云：不變異處豈有去耶？曹云：去亦不變異。此是第一箇解作活計底榜樣。藥山坐石上，石頭云：子在此作什麼？山云：一物也不為。頭云：恁麼則閒坐也。山云：若閒坐即為也。此是第二箇解作活計底榜樣。諸上座！還曾恁麼作活計也未？山僧今日為汝再流通箇消息且不論遠，就是目今父母所生底身，一二歲時見聞具足，六根怡然，心境一如，有眼如不見、有耳如不聞，六用閑閑，正恁麼時，十成完具，漸漸長大，便生愛惡等情，從生至老迷而不返。且道：過在什麼處？難道：彼時便沒有麼？諸上座！終日隨聲逐色，總是步步踏著，若不一回打翻，要且無汝作活計處。大眾！作麼生？良久，豎拂子，云：箇中若了全無事，體用何妨分不分？復以拂子擊案，下座。
示眾。古人道：莫繫念，念成生死河，輪迴六趣海，無見出長波。六祖大師亦云：前念、後念、今念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。所以，離念法門最尊、最貴、最第一，惟佛一人乃稱離念。不見道：悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。汝若不是實落到恁麼田地，他時後日決定自信不及。為甚如此？祇為汝胡孫子不曾死，脚跟終不點地。從上諸祖全推此著，譬若大火聚，無汝近傍處、無汝依倚處。若不如是，總要柰何不得。雖然如此，猶是與得底人說。若不打翻父母未生前面目、真實去處尚且懡㦬，汝又作麼生下手？所以，千疑、萬疑祇是一疑，千關、萬關祇是一關。者一疑破，則千疑、萬疑俱破；者一關透，則千關、萬關俱透。諸上座！作麼生是者一關聻？良久，云：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得有語，不得無語。汝等諸人著眼。
示眾。此宗難得其妙，切須子細用心。未有天生彌勒、自然釋迦，就是再來底人，也要用心一番，方纔了得。所以道：惟人自肎乃方親。但是言教體貼自己隱微，終是難過，須實實落落到那田地，纔肯放心，纔得箇休歇。就是見處的確，言句上理會得恰好，亦止得一半，惟實落到處却難。百丈云：見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳受。諸上座！又作麼生於今人不能了得？病在甚處？病在認目前昭昭靈靈以為是，不知昭昭靈靈乃是緣境而有。玄沙云：若昭昭靈靈是汝真實，為什麼瞌睡時不成昭昭靈靈？若捨此，又是箇黑漆桶，打在無見無聞窟裏。縱然不涉兩途，和合得箇不思議，猶是生死岸頭事。諸上座！古人見性如十日竝照，總不是者箇道理。舉：無著禪師往五臺禮文殊，遇一老翁，問云：近自何來？著云：南方。翁云：南方佛法如何住持？著云：末法比丘少奉戒律。翁云：多少眾？著云：或三百，或五百。著却問：此間佛法如何住持？翁云：龍蛇混雜，凡聖同居。著云：多少眾？翁云：前三三，後三三。著不省，翁拈玻璃盞問云：南方還有者箇麼？著云：無。翁云：尋常將什麼喫茶？著無對。辭出，翁令童子相送，著問童子：前三三，後三三，是多少？童子召：大德。著應諾，童云：是多少？著始悟彼翁蓋即文殊也，乃稽首童子，乞一偈而別。師云：前三三，後三三，既領略不得玻璃盞話，又當面錯過。童子一召之際，依舊貪觀天上月，失却手中珠。後參仰山，始得契悟，常充典座。文殊現於粥鑊上，著以攪竹篦便打，云：文殊自文殊，文喜自文喜，那裏落節向者裏拔本？諸上座！丈夫自有冲霄志，不向如來行處行。汝各人都是丈夫，也有志氣，祇如自朝至暮，饑來便食，渴來便飲，何等自由？乃至迎賓待客，敘寒道溫，一般快利，不曾分毫計較。為什麼問著本分事即便突然？汝道病在什麼處？就似有人問我：手中是甚麼？明明白白是箇拂子，却放下另討一箇祗對，便遠了哩。所以得底人更不如何若何，併絕咽喉，直下無第二人。不見曹山四禁偈云：莫行心處路，不挂本來衣，何須正恁麼？切忌未生時。正與山僧昨日那五問意旨彷彿。恁麼田地，豈是汝言句到得？就是言句到得，意還未到，何況言句尚未到，汝擬向什麼處著？大難，大難！
示眾。倐忽又是半月，敢問諸上座：本分事作麼生？流光似電，瞬息不停，切須痛念生死，不可逐樂過時。大眾！試自揣看，生死作麼生了？雪巖問高峯云：日間浩浩地作得主麼？峯云：作得主。夜間睡夢時作得主麼？峯云：作得主。正睡著，無夢、無想、無見、無聞，主在什麼處？峯直得無言可措。諸上座！無夢、無想、無見、無聞，畢竟主在什麼處？山僧常道：有三箇關頭。人多以無夢、無想、無見、無聞時作主難，日間浩浩地作主易，不知日間浩浩地儘難作主哩。于今人不過從五蘊身田中認著箇能見能聞底，便道是者，喚作弄胡孫子。一朝鼓破了，胡孫子走了，便不知怎麼下落。大凡聰明人看些古人語句，便似容易得很，便道日用間隨處拈來，皆是把洞山麻三觔、雲門乾矢橛、趙州庭前栢樹子和會將來，便道無有不是，也須分箇真偽始得。洞山云：我尋常以心中之眼觀之又觀，始辨真偽。大眾！且莫容易，却又不是艱難，向那裏尋求得底？除却目前，亦非別有。者裏畢竟作麼生？雲門云：直得乾坤大地無絲毫過患，猶是轉句；不見一色，始是半提。更須知有向上全提時節，麻三觔、乾矢橛、庭前柏樹子、狗子無佛性等話，正是者箇消息，切莫草草。末法將來，人多不圖，實落各處叢林住住，學些見識，一部五燈會元不難領會，本分事却實實了不得。難道自己不明白麼？祇是勝負心拍盲，承當過去，自悞悞人。所以真修行人，名聞利養一切不顧，只要自家實實了得，不拘歲月，不辭勞苦。你看古人，難道根器都是下劣，都不像得今人？汾陽參了七十一員善知識，後見首山方大徹去。難道他從前不會禪、不會道？還有什麼佛法他不曉得？為甚見了首山方道：萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知？就是圓悟者樣人，在五祖處也有十年，方纔心不異緣。今人爭得容易？大眾！著實努力纔好。復云：山僧福薄，自來只喜退步。今日既在此提持箇事，已說不得了，但一切餘事須仗大眾出力。叢林原沒有什麼，爾我都是一般，就堂中堂外也沒有分別，但堂中為一眾標榜，都要規矩森嚴。山僧最不喜人閒談，三箇五箇聚在一處說幾句話，便是一炷香日子有多少長，就是堂外也須切戒。各人自有本等職事，須出一片至誠精勤做去，難道各人自家住靜不精勤做得麼？飯自家會熟，菜自家會長麼？山僧自小也是住靜，日間不過閑得一炷香，般柴運水，燒鍋掘地，那一件事不是自己？于今叢林一人當一件職事，極好埋頭修行，山僧恨不得混在眾中埋頭修行，極是有趣，極是安閒。真淨云：浮生惟有僧無事，悟得真乘老更閒。世間惟有解修行底越老越閒，不似俗人一生奔奔波波，到後來總倚靠不得。大眾！無非多生修來，今生得為衲子，在此箇門中知有此箇大事，須要乘時精進，早求解脫，莫待他時，悔之無及。中峯云：一箇主人翁既失，百千皮袋子難醫。珍重。
示眾。毫釐繫念，三途業因。瞥爾情生，萬劫覊鎖。諸上座！趁好色力，各各討箇入路。得箇入路，還要有箇出身始得。者不是輕易得底，再三撈摝方纔了當。趙州十八歲上便解破家散宅，尚且云：除二時粥飯是雜用心處。于今人怎容易搆得？然雖如此，者箇事也甚明白。不見僧問慈明：如何是古佛家風？明云：銀蟾初出海，何處不分明？高峯頌云：銀蟾出海照無私，處處分明是阿誰？覿面不須重問訊，隨教日炙與風吹。直下曉得，又何消說？如或未然，切莫瞞却自己。昔湛堂語大慧云：杲上座！我者裏禪你都會得，叫你說也說得、叫你答話也答得、叫你拈古作頌也拈頌得，祇是欠者一解在。你若不得者一解在，我方丈裏有禪，纔出去便沒了；惺惺時有禪，睡著便沒了。如何抵敵得生死？大慧云：正是某甲疑處。你看古人多少實落？渠當時未見圓悟，諸方那一箇不肯他？祇是自不肯甘心。諸上座！各各求箇自己甘心，生死到來方有把柄。為甚如此？為他得底人，二六時中總沒有空過底時節。當時香林在雲門十八年，門每日喚他一日，省得了。門云：我從今後不喚你也。他後來却云：我四十年方纔打成一片。涌泉亦云：汝等諸人莫開大口，老僧四十九年猶有走作。你看古人都是實落行將去，不圖明得便了。就是山僧自小便曉得，二三十年方纔休歇得下。所以古人道：明道者多，行道者少。于今假知識徧滿天下，便是明得底也少。直饒你有箇入處，正好修行，正好親近善知識。涌泉又云：學道人大須識乾，識若不乾，敢保輪迴去在，敢保啼哭有日在。于今人纔嗅著些子，便自掉頭不顧，不知他生死作麼生了哩。諸上座努力向前，切莫空過。趙州云：佛之一字，吾不喜聞。佛之一字尚不喜聞，還更有什麼可雜用心處？莫見世間少年利根做得快便，便道佛法祇是如此，不知他夙生也苦心過來。若是中下之機，畢竟要看箇話頭，行而參，坐而究，縱然今生不得悟，來生出頭亦不費力，總是各人要生死心切始得。珍重！
示眾：若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有過。但自却非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩脚臥。六祖大師恁麼語話，雖則平白，其實正是向上人底行履，不似今人掠虗道理上簇花簇錦，有什麼難？尋常憎愛是非底心，容易消遣不得。達磨初祖云：外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，方可入道。二祖安心之後，纔對他說：豈更別有？祇是圖箇實落。于今勿論內心無喘，祇如外息諸緣一句作麼生？目前山河大地、明暗色空，外既有境，則內必有心。心境相對，動輙傷鋒。須是知有底人，方纔在者裏平帖帖地，不犯絲毫頭手脚。若未到者田地，也勉強不得。待你覺照將來，早是錯過了也。咦！一得無心便道情，六門休歇不勞形。有緣不是予朋友，無用雙眉却弟兄。良久，云：已過不可得，常思於後。念念圓明者，都為他得底人，方解與麼話。不然，纔有所重，便成窠臼。須是轉轆轆地始得。
示眾，僧問：心地無非自性戒，如何是自性戒？師云：今日有居士從泊頭來。進云：戒光從口出，如何是戒光？師云：好大雨。進云：破戒之人為甚不墮地獄？師云：無孔鐵鎚。進云：恁麼則泥牛吼破天邊月，木馬騰空過北關。師便喝，進云：好一喝。師云：且退。僧禮拜，起云：啞人唱罷無生曲，黑月堂前拍掌遊。師云：敗闕不少。又一僧纔出，師便喝，僧擬進，師云：背後有人笑你在。舉：僧問龍牙：二鼠侵藤時如何？牙云：闍黎須有隱身處始得。師召大眾云：且道如何是隱身處？昔有四兄弟同得仙道，預知命盡，一箇隱在水中、一箇隱在空中、一箇隱在石中、一箇隱在人中，及至無常到來，隱水者畢竟從水而溺、隱空者從空而墮、隱石者從石而破、隱人中者從人中而亡，須知者都不是隱身處。且作麼生纔是隱身處？又有無常捉一僧，僧懇其寬限七日，無常許諾，七日後復來覓其僧，竟不可得。大眾！還知者僧著落麼？知得者僧著落，生死到來方纔有隱身之法，不然未免手忙脚亂。此事須及時了辦，非力可求，非他人可代。山僧自幼學道，只是自家痛念生死，無計可了，後來讀壇經云：見性成佛，如釘入木，千方百計，祇求見性。最苦嶺南前二三十年，無一人談及箇事，漫道箇事，就持戒念佛也少。山僧當此時，設有一人為我剖斷，便願身為牀座，身為奴僕，閱人頗多，竝無所遇，只是一部壇經，行坐不捨。如今得箇著落線索，原從者裏來，憶當時但願者事停當，便深山窮谷，野鹿為羣，就使在十字街頭，破衣麤飯，終日叫化，也都甘心。後同靈泌弟參博山，便絕念嶺南，只為法字卍子與山僧夙緣，特到博山相覓不得，又抵金輪關中，一見涕淚交下，便惹起如今首座、都寺、監寺、藏主、書記、諸子，又得韓夫人一門信向，因緣會聚，偶爾成文，實非山僧初願。去年都寺到匡山時，山僧還遲疑未決，念大眾費了許多心力，又累承相逼，情詞懇至，事不獲已，似山僧素喜深隱，却疑小乘。然憶天台大師臨去時，眾弟子問其所證地位，大師云：吾不領眾，必淨六根，今損己為人，獲預五品耳。蓋菩薩行實實難行，自己煩惱，令其不起猶易，令他人不起煩惱甚難，只好隨自家力量，盡自家精神，倘能信諒，也斷不致孤負而已。山僧初到此時，聞麗首座云：如今只是揉爛其心，始得山僧銘入心髓。得首座恁麼不惜勤苦，山僧也合𢬵一副心力，大家鼓舞。但一切外務，多病之人却難照管，全仗大眾幇扶。此是十方叢林，原不分內外，坐禪底坐禪、行行底行行，也都是一般。如今都道坐禪底高、行行底低，一箇知隨便沒人肯做，可笑得很。難道行行底真箇便低麼？雪峯飯頭、溈山典座，千古景仰。雲門、法眼兩宗都從雪峯出來，溈山便出箇仰山，是什麼人却肯當飯頭、當典座？大菩薩隱在眾中行行底極多，若者些子人，我都忘不得，還說什麼大事？自今以後，大眾須放出一片公心，莫分彼此、莫分高下，努力向前，同報釋迦老子恩德一場，也非分外。山僧與大眾住此將半年，四月又到，結制在邇，須是事事料理妥當始得。大眾！叢林規矩決定要行，不可徒有其名。山僧今晚不惜剖肝瀝膽向大眾說，大眾須要共體此心，便是戒之一事，甚不可忽。于今末法比不得上古，若只圖向上之名，其實所行不及中下，何等可恥？目見頹風，益當防慎。就是傅大士臨寂，囑其子普建、普成二法師亦曰：謹防三業。莫道三歲孩兒也恁麼道得，空開大口，菑田無一簣之功，鐵圍受百刑之痛。久立，珍重。
示眾。無量妙法門，參禪第一義，若真師子兒，不入他群隊。諸上座！若論超生死捷徑，惟有此宗，其餘俱是方便。汝試反覆思惟，畢竟是箇什麼？嘗見有種人不明心地，祇就道理上東安西排，學者不成學那不就，到底落得一空。汝但向心地上討得箇入路，久久自然脫落，何不上早勞苦一番？直待眼光落地時，只是隻落湯螃蠏遲了也。佛說：人命在一呼吸間。汝等於今刻刻甘心死得去便罷，若未能死得去，便須急急覓箇方便。高峯云：但將箇無滋味話頭蘊之於懷，行而參、坐而究，自然有箇入路。亦不是別討道理，止貴言下知歸，切須大家打起精神，看什麼處有疑，祇管疑將去，大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，古人者話決定不錯。汝但自己揣量，畢竟到底如何發付？莫要放過者便是疑，不必另作計較。山僧常時聞諸禪人道：疑情如何發得起？如何發不起？只管向話頭上覓道理籌度，大覺好笑。疑之一字，切之別名耳。總是生死心切，便自起疑，疑來疑去，自然有箇時節。若泛泛過日，不實用心，待他自悟，決無此理。諸上座趁早著力。昔有商人同一比丘入海，遇一惡龍興大風浪，向商人言：但將者比丘與我便了。此我夙生之師，不肯教我修行，致我受此業報，痛苦無量，心甚恨之。山僧今日至誠相告，信也由汝，不信也由汝，他時後日却怨山僧不得。若道我真師子兒，不入者箇群隊，也須實到恁麼田地。黑面老子惡辣，不准汝口說，便是黃面老子慈悲，也不曾准汝口說在。珍重！
示眾。諸上座！三界塵勞如海闊，無古無今鬧聒聒。盡向自家心念生，一念不生都解脫。既由自己又何難？成佛無勞一指彈。恁麼看來，容易得很。然雖如是，也要是箇人始得。古人又道：瞥起一念是境，但無一念便是。境亡心自滅，無復可追尋。若夙生有善根者，聞恁麼說，直下便了。其或鈍根，反覆看他，畢竟是什麼道理？此事祇要疑。所以高峯云：只要惺惺著意疑，疑到情忘心絕處，金烏夜半掣天飛。諸上座！祇是汝自家底，縱然不悟，也寸步不曾離。珍重！
示眾：佛法在什麼處？在穿衣喫飯處、般柴運水處、迎賓送客處，纔舉心動念便不是了也。諸上座，勿向外求，須徹見自心，實踐將去，方纔有箇著落。剃除鬚髮，向此門中畢竟為箇什麼？世間人為些小功名，尚且廢寢忘餐，豈況生死大事？多少在家人聞有此事，千方百計要求出離，如何出家人終日在善知識身邊千提萬提，反不將為事？凡人未有生而知之者，總要心切，明明白白，偏汝搆不得。過在於何？過在汝縱逸，即有時觸著，轉眼消滅，依舊業識茫茫。如此等甚多，不似上古純素真切，聞得便信得，信得便行得，箇箇出家便以此為急，千山萬水訪尋有道，祇求決了箇事，決不遊州獵縣，片衣口食，虗度光陰。諸上座，此事大不容易，汝若貢高我慢，祇障礙得汝自己。山僧自小便明此事，常去禮下於人，縱有說不相干底，我亦禮拜。何以故？我求決了我底事，管他是不是作麼？如今做學人便做出善知識樣子，生怕減了聲價一般，叵耐自己胸中黑漫漫地。初祖云：豈以小德小智、輕心慢心，欲冀真乘，徒自勤苦。汝等欲做真正衲子，勿學時流把者些惡知見盡情放下，放教空蕩蕩地，纔好用心，纔好受得善知識鍛鍊。若不如是，大遠在。珍重！
博山老和尚忌日示眾：得有因兮事有由。山僧自小便知有箇事，十四歲見壇經，已識自己面目，便不向外馳逐，惟有宗門巴鼻尚未了得，及參石壓笋斜出，崖懸花倒生語，始得撇脫。特恨彼時嶺南無善知識、無可證據，己巳年度嶺去博山見先師，先師亦不曾向我說一箇元字脚。一日，拈倒騎牛入佛殿語問山僧，山僧呈偈云：貪程不覺曉，愈求愈轉渺，相逢正是渠，纔是猶顛倒。蟻子牽大磨，石人撫掌笑，別是活生機，不落宮商調。先師云：太麤生。山僧云：假使大了當人，向和尚作麼生開口？先師顧視良久，云：何消說？山僧於此洞見先師為人處。庚午四月，山僧辭先師，先師苦留不得，囑以八月必要重來，再三相訂，不謂先師九月示寂，所以道：得有因兮事有由。今日者炷香，不敢孤負先師。良久，召大眾云：先師真儀在者裏，先師畢竟在什麼處？以拂子作圓相，云：巍巍堂堂，蓋聲騎色，徧界不曾藏。咦！分明祇者是太郎當。
示眾：此事無他，在聖不增，在凡不減，祇因染淨而有差別。南嶽云：一切諸法，從心想生。心若不生，法無能住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉。汝等但信自心，心外無法。一切諸法，依心建立。離心之外，實無可得。諸上座但向自心一念回光，般若靈智天然自照，好不省力。今時人祇是向外馳求，覓些有依傍底義解，做些有捉把底工夫，以為肯綮。於本分事上便黑漫漫地，誠可憐愍。此事猶如虗空，亦如身與影，直是無汝迴避處。何不立地搆去？良久云：分明極。復云：太分明極。咦，祇為分明極，翻令所得遲。珍重。
示眾。諸上座！一月過一月，一日過一日，作麼生用心？須要徹首徹尾。你看古人在者裏坐破七箇蒲團，是何等用心？今人發脚參方便想。秉拂開堂。趙州道：汝但究理，坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。佛法無多子，久長難得人。山僧三十年前在博山見苦心參究底人尚多，如今絕不見用心。者一種用心，只是將心待悟，此病入了膏肓，畢生不治。大眾！切須老實做去。無論三二十年，就使一生不徹，亦如此做去。但存一副乾淨肚腸，有何相為不得？
示眾：諸上座莫妄想，終日學言語、逞伎倆、做頌做偈，在書本上討消息，有什麼益宗門底事？若在書本上，三藏十二分教豈是無言？云何達磨西來一切掃却？何不直下休歇去？邇來禪道弊病不可枚舉，有一種心識浩浩底揑怪不休，惹得無限人弄業識；有一種專向蒲團上死坐，遏捺起滅鬼窟裏作活計。佛眼云：諸方不是坐殺汝，便是走殺汝。學人大須仔細，諸上座仔細討看，却是澹然無意時好箇消息。只是你特地不會開眼合眼、上單下單，畢竟是誰？還會麼？珍重。
示眾。古人到大了當，猶自深藏丘壑，龍天推逼，方出為人。諸上座步步踏實地去，有餘於己，乃可及物。不見陸亘大夫問南泉云：黃梅七百人，如何不得衣鉢，獨盧行者得衣鉢？泉云：七百人都會佛法，惟盧行者不會佛法。如今衲子無不道我會佛法，試問他一句，便眼睛定動。究其病處，只為強露頭角，不向脚跟下用工夫。所以古人道：愈退愈明，愈不會愈有力量。且道不會箇什麼？汝若未到者箇田地，直饒會盡道理，只成箇狂人、無智人去，爭解與人抽釘��楔？先博山嘗言：我過後二十年，宗風掃地，土地廟裏也上堂了也。當日猶意有激而言，不圖今日親見此事。可歎！可歎！
示眾。竹篦子因緣極直截痛快，山僧掩關金輪時，見一僧端坐石上，問他：做甚工夫？答云：看竹篦子。問他：作麼生看？答云：於不明處進前愈追。山僧向他道：汝却要退後看始得。且看者箇不明底是什麼道理？渠於此覺有痛癢，山僧只略略點他一句，便依所說做去，夜半忽然有省。山僧舉芭蕉拄杖子話驗之：如何是汝有拄杖子？我與汝拄杖子。答云：空中掃鳥跡。如何是汝無拄杖子？我奪却汝拄杖子。答云：紅爐一點雪。豈不快哉？所以者箇事切在得之於心，自然轉轆轆地。珍重。
示眾。山僧事不獲已，住持茲山，固承宰官居士殷勤啟請，實亦自見十九代祖師道場無人整頓，放心不下。但今草創，四事未備，大眾果以道相親，不得因澹薄退念，耐得澹薄，便是入道根器。山僧平昔每祝韋䭾菩薩願得與世無緣，不是矯情，就令福緣具足，一出驚天動地，於本分事有何交涉？即如世尊四十九年三百餘會說法，無量人天得度，一場事跡如夢如幻，何況世間身衣口食豐濃受用，終歸變滅？汝等為生死出家，須認取箇不變滅底。六祖先期辭眾，眾皆悲泣，祖云：我自知去處，故向汝說。只今還有知六祖去處者麼？看！看！
長慶宗寶獨禪師語錄卷第二
音釋
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