長慶宗寶獨禪師語錄卷第三
丹霞法孫 今釋 重編
示眾
示眾：汝等諸人大須識自本心，始得休歇。若識心達本，如空合空。維摩經云：不著世間如蓮華，常善入於空寂行。達諸法相無挂礙，稽首如空無所依。莊嚴大師教徒常持此偈，生死海中大可怖畏。溈山行脚至天台山，遇寒山、拾得，一陣茫然。寒山云：自靈山別後，伊三生為國王忘却了也。果上菩薩出生入死尚且忘却，何況博地凡夫？如今不用汝棒喝交馳、機鋒酬對，古人喚作弄精魂漢。且看六祖教永嘉：何不體取無生，了取無速？永嘉云：體即無生，了本無速。祖云：如是，如是。何等機辨神妙？何等入理深談？良久，云：老僧少時誦華嚴？空忍品，遂不知有身心器界。如此境界將有旬日，至今每一提起，猶見痛快。
示眾。修行一著，自肯方親，所謂道不是文字語言，乃平常之理。昨有人問：不是心、不是佛、不是物，是箇什麼？老僧豎起拂子。復問：畢竟是箇什麼？老僧放下拂子。只今且問諸人：那箇眼不見、耳不聞，者箇又是什麼？一切有為法，如夢幻泡影，且莫當面錯過。此事不是一口道得盡底，縱饒說得極玄極妙，總沒交涉，惟得之於心，方有把柄。汝諸人一向逐色隨聲，不曾有一刻回光返照，所以日疎月遠。然雖汝不曾打點，其實現現十成，無一毫增減，畢竟是箇什麼？努力搆取。
示眾。昔大隨在大溈會下數載，食不至充、臥不求煖，清苦鍊行、操履不群，溈深器之。一日，問曰：闍黎在老僧此間不曾問一轉話。隨云：教某甲向什麼處下口？溈云：何不問：如何是佛？隨便作手勢掩溈口，溈歎云：子真得其髓。大眾且看，大隨云：教某甲向什麼處下口？直是針劄不入，佛眼亦無能窺他。正恁麼時，大溈尚不肯草草放過，復教他問：如何是佛？隨掩其口，溈乃點頭。古人為人十分嚴密如此，大眾何不體取？若在者裏透得過，何禪可參？何道可學？還消說什麼者事人人具足？爭柰有人飯籮邊抵餓，覓即知君不可見，不離當處常湛然。珍重。
說菩薩戒示眾：即心是佛，即心是法，即心是僧，即心是戒定慧。情與無情，世出世間，一切諸法，皆無實性。所謂諸法實性，即汝心是。楞伽云：諸法無法體，而說惟是心。不見於自心，而起於分別。所以一切諸法，依心建立。心外無有法可得，法外無有心可得。是謂心法一如，無心無法。諸佛子，如此者，即是金剛寶戒，佛性種子，諸佛本源，菩薩根本。眾生若得此戒，即頓入佛位。經云：眾生受佛戒，即入諸佛位。位同大覺已，真是諸佛子。戒之大意，祇在防非禁惡，護持本有，清淨自心。若識自心，心外無有一法為緣為對。既無緣對，便無所犯。既無所犯，亦無能持。無能無所，始名持戒。爭柰一切眾生，迷本淨心，遂有根塵等法。既有諸法，又生愛取諸趣，發動身口，造一切業。既有業因，寧逃於果。所以三塗苦報，輪迴生死，無有紀極。然而窮詰本源，實無根緒。此迷無本，性畢竟空。眾生不知，妄受繫縛。我佛出世，生大憐愍。於上根者，直示本心，俾得醒悟。中下根者，方便提獎，教伊止惡行善。乃有戒法，應作不應作，是持是犯，種種名相。若大力量人，豈有者等閒家具。佛之一字，尚不喜聞，更喚什麼作戒。然雖如是，大須實落始得。不然，畫虎成貍，莽莽蕩蕩，招殃禍，其害不淺。所以此戒，非初心可忽，涅槃喻如浮囊。遺教再三丁寧，尊重珍敬波羅提木叉，如佛在世。良以生滅界中，未能頓超方便，直下無心。若無戒善，終不成就，則必墮落。人天之報，尚且難期，況於諸佛無上菩提。是以從迷返悟，戒實資糧。從因向果，戒為初步。至於內護自心，外護譏嫌，自利利他，猶為菩薩行願。從來學佛之士，頂戴奉持，如饑得食，如渴得飲，如貧得寶，如裸得衣，誠非無故。諸佛子，當於此寶戒，生珍重想，勿令有犯。雖云無心則無戒，然須知無心始可得戒，有心者常犯戒故。無戒始可得心，有戒者常繫心故。無心之心，乃真佛心。無戒之戒，始為性戒。此心此戒，無二無別。佛之授受，祖之相傳，惟斯祕密，非與人天及餘二乘諸戒律儀而可比量。涅槃云：我皆安置諸子於祕密藏中。祕密藏中，具足三德。三德圓滿，一心呈露。由是萬行莊嚴，華嚴性海，重重無盡，亦非於自本心，別有毫頭增入。昔世尊菩提樹下，成等正覺，歎云：奇哉！一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，一切智、無礙智、無師智，即得現前。諸佛子，汝等但看離妄一句，世尊真切拈出，教人直下無心。汝若無心，更有何事？德山云：汝但無事於心，無心於事，則虗而靈，空而妙。若毫端許言本末者，皆為自欺。起信論云：一切諸法，惟依妄念而有差別。若離妄念，則無一切境界之相。如是則內自無心，外自無境，心境俱亡，戒從誰立？諸佛子，既無戒可得，畢竟喚作什麼？良久云：咄！且受戒去。
茶話
廣慧茶話。山僧到此，承王居士暨大行殷勤，山僧沒有什麼說話，大眾有疑請問。眾無語，師乃云：山僧自小學道將三十年，實無有法可得，祇信得自心及。心外無有一法可得，佛佛相傳、祖祖相授，也祇是信得自心及。于今佛法凋零，諸方每說什麼法身邊事、法身向上事？山僧者裏都無宗門下事，無可商量。若是大根器人，言下知歸，方有箇商量處，更不可特地起波濤也。古人道：即心是佛一句滿口道盡，亦是事不獲已。今人多是將心學道、將心求法，若將心學道、將心求法，窮劫盡形終不能得。為何如此？祇為心外實無有法可得，心外若有法可得，是名外道。大眾切須自己轉變、自己回頭始得。良久，云：大眾沒有什麼問，山僧沒有什麼答，更妙得很。珍重！
廣慧茶話：識心達本原，故號為沙門。大眾還識得心麼？若識不得，生死到來如何回互？昔有僧問洞山：寒暑到來如何回避？山云：何不向無寒暑處回避？僧云：無寒暑處怎生回避？山云：寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。大眾作麼生會？若會得者話，方有箇回互處。壯色不停，喻如奔馬；人命無常，過於山水。莫說人世富貴功名沒有長久，就是出家兒沒有世緣，幾十年光景也易過去，何不趁色力康健討箇著落？須是回光達本，有箇出身之路始得。僧問：某甲不識心，請和尚慈悲。師云：慈悲在你那裏？僧問：金剛經四句偈，不知是那四句？師云：不離闍黎問底。進云：不會。師云：你不會是謗經毀法。僧問：清淨本然，云何忽生山河大地？師云：我者裏也沒有清淨本然，也沒有山河大地。今晚廣慧當家，印初請山僧喫茶，會麼？僧罔措。僧問：阿賴耶識、末那識、六識，某甲心未了，求示安身立命處。師云：你是看教乘來。教乘與宗乘不同，我宗門中總無此話。進云：心性意識，是同是別？生天墮獄，為是心去？性去？識去？師云：者裏心也無，性也無，識也無。進云：恁麼則寒灰枯木也。師云：寒灰枯木怎會說話？怎會在者裏喫茶？進云：不會，求和尚方便。師云：三世諸佛阿誰代你？乃云：此事不在言說，也不得離言說。當日法性寺二僧爭論風旛，六祖大師出云：不是風動，不是旛動，仁者心動，大眾還會得麼？僧便問：心不在內，不在外，不在中間，敢問在什麼處？師云：有米煑飯，沒米煑粥。良久，云：一堂僧冷淡，千古意分明。于今一堂何等停當？珍重。
華首茶話。師云：山僧本擬深藏山谷，無意出頭。今日華首元是法字卍子，一線機緣。後因麗首座及大眾諸居士費了許多心力，接得山僧到此，與大眾同住。須是真實發心為生死，真實修行纔不虗住此山。若論宗門中事，大難開口。上根人又何消說中下之根？古人不已垂手方便，纔有做工夫話。其實有什麼工夫可做？古人道：直指二字，早是曲了也。纔說無事，早是多事了也。恁麼有甚開口處？所以道：此事惟我自知。又道：須知有不求知者。丹霞和尚云：人人有一坐具地，佛祖出頭來，一毫也不曾增。即今諸上座諸居士在此，也一毫不曾減。祇是于今一聞千悟底大難，不得不假方便。大眾須費一番心力始得。良久云：同來大眾一路也辛苦，到此正好安心。既安職事，各要努力。有什麼疑，不好相問。僧問：華首重興即不問，覿面相逢意若何？師云：兩眼對兩眼。進云：海風連夜發，大地絕纖塵時如何？師云：獨坐華首臺。僧禮拜。師復云：者件事不是說了便罷，真實要見得性，真實自己要休得。休得休不得，試自家揣看。若論說得底，儘有聰明伶俐，便說一篇兩篇不難。看些禪關，䇿進高峯、中峯諸錄，便不消悟道也會，教人有什麼交涉？舉：一老宿一夏不為師僧說話，一僧歎云：我直恁麼空過一夏，便聞得正因二字也好。宿云：闍黎莫��速，若論正因，一字也無。道了，叩齒云：我不合恁麼道。隣房一老宿聞之云：可惜一鍋羮被兩顆老鼠屎污却。師云：隔江望見資福門前剎竿便回，已遲八刻，何況更過江來？此事豈容一棒一喝、一機一境、一轉兩轉語湊泊得上？大難，大難！大眾！須是從生死發心，始有實落。山僧少年時，那曉什麼參禪、什麼悟道？祇是怕生死到來，前路渺然，後見壇經，始知見性成佛。沒柰何，千計百較纔得甘心，不是等閒容易。良久云：山僧年來多病，體中太弱，叢林事俱料理不得，須仗諸上座同心協力，惟佛法却委不得了。若有商量，不敢辜負。如今天下到處荒亂，此地還安穩，深山中如住靜一般，大家鍛鍊身心却好。珍重！
生辰茶話，師云：山僧今早舉王老師空劫以前話，諸上座作麼生會？王老師又道：道不屬知、不屬不知，知是妄覺、不知是無記。諸上座又作麼生？既道祇是無人覺知，又道道不屬知、不屬不知得底人，便不消疑擬，疑擬著萬里崖州去也。所以，山僧道：擬心即差。諸上座！會得便會，更無剩法。古人也有道：明得那邊事，却來者邊行履。山僧道：也無那邊、也無者邊，得者便得，更無時節。汝但了得目前，空劫以前也在目前，盡未來劫也在目前。不見道：古人說知見，知見即是心，當心即知見，知見即于今。所以，了得便是不了，目前萬緣差別。良久，云：者箇事也有生而知之者、也有學而知之者，究竟都是一般，生而知之實難其人。求之諸祖中，如丹霞、趙州便是生知底。趙州見南泉，泉問：汝是有主沙彌？無主沙彌？州云：有主沙彌。泉云：主在什麼處？州躬身云：孟春猶寒，伏惟和尚尊候萬福。諸上座！向者裏便好打翻消息，一切時行住坐臥、折旋俯仰、迎賓接客、屙矢送尿，無不是神通妙用。趙州當時纔十四歲，何曾費些子氣力？次日問南泉：如何是道？泉云：平常心是道。汝看南泉也不消什麼機用，直如家裏人說家裏事。州又問：還用趨向也無？泉云：擬向即乖。州云：不擬爭知是道？泉向道：適來舉者幾句道：不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虗，廓然蕩豁，豈可強是非耶？諸上座道：不屬知，不屬不知，者兩句勿輕放過。汝等喫飯飽了，要行便行，要坐便坐，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。正恁麼時，佛眼也覰不見，只可惜當下錯過了。山僧記得幼時見箇少林法師拈僧問趙州：學人乍入叢林，乞師指示。州云：你喫粥了也未？僧云：喫粥了也。州云：洗鉢盂去。山僧彼時雖不曾徹底，聞之使毛骨悚然，如冷水澆背。又聞舉萬松評云：洗面觸著鼻孔，抽鞋摩著脚跟。那時若錯過話頭，便是掘地討天。所以可憐不知底人，錯過了多少好時光。山僧恁麼說，汝諸人聽著便又思量：怎麼得知？又是頭上安頭，以眼尋眼。古人道：饒汝學到佛邊，猶是雜用心。山僧常舉此話：為甚學到佛邊，猶是雜用心？圓覺云：乃至證於如來清淨涅槃，猶為我相。到者裏須是悟始得。咦！不知者既錯過了許多好時光，知者又蹉過了許多好時光，不知者過在不知、知者過在知，最難得恰好。畢竟如何得恰好去？諸上座實有恁麼事，若信不及便罷，若信得及，須實實體會、實實了當始得。者箇比不得世間功業，祇是一生便了生死，是我等無量劫來至於今日，今若了得，永不可得，大須著力。山僧千說萬說不過助發而已，切之一字却在當人，阿誰替汝著力得？僧問：月影汪汪，如何是佛度眾生？師云：木頭。進云：月影汪汪時，如何是眾生度佛？師云：碌磚。進云：如何是眾生度盡恒沙佛？諸佛從來不異人。師云：前兩語汝作麼生會？僧罔措。僧問：一箇道士賣靈符，為甚處處吉利？師云：汝者兩片皮播來播去作麼？進云：和尚不識好惡。師云：山僧不識好惡且置，上座不識好惡又作麼生？進云：一箇團團圓，到處皆和合。師云：者是贓底。進云：和尚又作麼生？師云：山僧慙惶無地。僧禮拜起，擬進語，師云：止止，不須說。便歸方丈。
茶話，舉張拙秀才偈：光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根纔動被雲遮。破除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無挂礙，涅槃生死等空花。師云：諸上座！大須脚踏實地始得。古人驗人一言半句，便知渠知有不知有，所以人將語探。若是知有底，自然迥別，即如作家相見，如兩鏡相照，終不雜亂。若只你一句、我一句，祇圖口頭滑溜，有什麼用處？莫謂今時上古已即有此病。大慧云：近來衲子不肯向省力處做工夫，只管熱忙來呈見解，作頌古。雲門向他道：不是者箇道理。便道：把定他不肯放過。我且問你，你還自放得過也未？諸上座！各人要知慙愧，不要取笑識者，山僧今夜與你點破。若是得底人，舉起便知絲來線去，自然雅合。你看龐居士訪松山和尚，值山經行，士問云：手中底是什麼？松山豎起拄杖云：老僧年邁，缺伊一步不得。士云：然雖如是，壯力猶存，他得底人相見自然恰好，所謂滿口含冰，不曾道著一箇水字。不似如今人自己尚不知落處，只管記得滿肚皮言句，徒逞快利，有什麼交涉？雪竇謂之隨流失源。你道他病在什麼處？病在不以此為念，祇圖好看。若是真為道底人，便是善知識肯了，我自己不曾到大休歇田地亦自不肯。大眾！且看自己於聲色關頭、逆順境緣、一切時、一切事，果能一念不生麼？心如木石麼？如人飲水，冷暖自知，不可自瞞，即瞞得亦終不干別人事。我方纔舉斷除煩惱重增病，且道煩惱為在內？為在外？為在中間？若求煩惱不可得，更欲去除他，豈不多了一翻手脚？趨向真如亦是邪，真如作麼生面目？汝擬作麼生趨向他？諸上座！汝纔擬即不是了也，者箇田地從無始來至於今日，更由今日盡未來際，還曾動著也無？何不直下悟去，更自直捷喫許多辛苦作麼？
問答
僧問：現前且道承誰恩力？師云：上座也解恁麼問。進云：建化門庭且置，未萌以前道將一句來。師云：即今是什麼？進云：兔角杖子為什麼能穿電影？師云：大慈悲菩薩。
僧問：倩女離魂，那個是真底？師云：大眾！看者僧也解恁麼問。
僧問：大事未明時如何？師云：一二三。明後如何？師云：四五六。
靈泌問：蓮華未出水時如何？師云：巖下煑茶燒樹葉。出水後如何？師云：㵎邊流水散桃花。
僧問：某甲參學以來，苦無見處。師云：你要見作麼？進云：也須有個真實見處。師云：幸自可憐生。僧罔措。
師坐次，僧問無我之旨畢，僧復問：祇者能無我者是什麼？師云：有病眚者，請醫治眚。眚愈，醫云：你眚已去了，是什麼？僧無對。
師坐次，指銅鍋問僧：有人問你是什麼？作麼生對？僧云：銅鍋。師云：還有疑麼？僧云：不疑。師復問一僧，僧不對，師以手指云：你肚裏有禪。
僧問：如何是賓中賓？師云：業識茫茫無本據，可憐白日喪天真。如何是賓中主？師云：途中解作活，無往而不利。如何是主中賓？師云：慈悲巧玅施方便，善握司南驗正邪。如何是主中主？師云：佛祖潛踪，蒼生絕跡。進云：佛祖潛踪，蒼生絕跡時如何？師不答，僧禮拜。
麗中昰問：理則頓悟，事以漸除。理亦有漸悟底麼？師云：有。事亦有頓除底麼？師云：有。復云：理若無漸悟，則佛與眾生不由緣起；事若無頓除，則一切法皆有根本。又問：悟之一字亦不立，敢問未悟不立，悟了不立？師云：月。昰禮拜。
僧問師：是那一宗？師云：饑來喫飯困來眠。僧無語。師云：你道是那一宗？僧云：不知。師便打。僧云：莫是臨濟宗麼？師云：你却伶俐。
態心開總理。問：諸經俱云無我，為甚涅槃獨云有我？師云：如醫病人，先用大黃消其邪熱，後用人參補其元氣。
楊未了，司馬問：弟子戒殺已久，邇來專事持誦，得麼？師云：者是功行邊事，若本分上未了，總是業識茫茫。進云：如何是本分事？師云：古人道：乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，祕在形山。居士還識得麼？進云：不識。師云：何不向不識處看？士罔措。進云：居常多坐不覺，每遇不如意事便打不過，不知病根所在。師云：功德天、黑暗女、有智主人二俱不受，還有什麼打不過處？良久，復云：若未能直下便了，且就世情上勘破。祇如居士年遇六旬，從前涉歷，且道即今在什麼處？豈但六旬，再過六劫也只如此，幻妄空花，徒勞把捉。者裏勘得破、放得下，日久歲深，父母未生前一著子自然觸著磕著。進云：側聞至論，毛骨悚然，不知要見未生前一著子如何下手？師云：者便是下手。士禮拜。
嚴舂陵司李問：弟子職司刑罰，民命攸關，何以令彼無隱情、此無枉法？師云：只從自己根源上討個分曉，自然把柄在手，生生殺殺，無非玅用。進云：敢問某甲自己根源分曉所在？師云：山僧若說是山僧底。進云：某甲嚮道已久，無柰種種情念終難排遣。師云：此未是根源話。然試問居士：假如夢中覺夢，還是夢麼？進云：畢竟是夢。師云：醒來夢中心境還用排遣麼？進云：不用排遣。師云：根源上明了亦復如是，一切情念不除自盡。進云：情念盡時，豈非空無所有？師云：若無所有，又成斷滅去也。就者裏體驗看。
金叔起居士以解易自負，每舉一陰一陽之謂道，師云：汝所論陰陽，口頭道理耳，却拈不出來。起云：師能拈出，試拈出看。師云：生死大事，汝還知麼？起云：不知。師云：一陰生，汝不知生死，還求知麼？起云：求知。師云：一陽生。
法字。卍請益格致之旨，且述陽明頌語以質，師云：此事不與教乘合，況儒典耶？雖然，孔子手眼也不小，渠開口道個在明明德，明德是什麼爛柴頭？學者向什麼處撈摸？陽明揭出良知，亦非世見可到，但云：無善無惡心之體，我不如是。卍云：師意如何？師云：不可思議心之體，有善有惡意之動，何不云一念動處即為意？知善知惡是良知，說他不是良知亦不得。卍云：師又如何？師云：知而無知是良知，為善去惡是格物，我與你另拈出物而無物是格物。
僧問：閻羅王還有也無？師云：子甚處來？云：杭州來。師云：會麼？云：不會。師云：莫道無閻羅王，喫鐵丸有你分在。
蔡雲怡督學問：日坐金輪峯，還望見漢陽峯頂否？師作此⊕相答之。又問：踏上匡山有三條大路，畢竟那一條是大路？師云：咦！者一條是大路。又問：廬岑險峻，高出羣峯，為什麼羣峯讓他獨出？師云：爭怪得伊？又問：身在山中、身在山外且置，祇如麤頑者土皮、壘塊者石骨、凹凸者峯巒、參差者林木、奔飛而下墜者瀑布、靉靆而上升者雲烟，怎見得廬山真面目？師云：土皮、石骨、峯巒、草木、瀑布、雲烟。又問：有人在金輪峯頂，有人在彭蠡湖中，忽遇波浪滔天，石觸舟沈，峯上人作何救他？舟中人作何自救？師云：南無觀世音菩薩。
師與蔡督學話次，驀指瓶中花問云：一種花為什麼有二種色？蔡云：根無二種。師不肯。蔡云：師意如何？師云：一種花，二種色。
靈泌問：如何是但願空諸所有？師云：出門不踏芳草路。如何是慎勿實諸所無？師云：歸家不坐涅槃牀。又問：如何是賓中賓？師云：家貧猶自可，路貧愁殺人。如何是賓中主？師云：久旱逢甘雨，他鄉遇故知。如何是主中賓？師云：一朝權在手，便把令來行。如何是主中主？師云：八千子弟今何在？更無面目見江東。又問：香嚴上樹，意旨如何？師云：霧卷烟收後，森羅宇宙寬。
法樹蔭問：香嚴上樹，意旨如何？師云：鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。又問：如何是你有拄杖子，我與你拄杖子？師云：鳥棲無影樹。如何是你無拄杖子，我奪却你拄杖子？師云：花發不萌枝。又問：南泉斬貓，意旨如何？師云：你一切時中拈匙把筯又作麼生？又問：萬法歸一，一歸何處？師云：來說是非者，便是是非人。
僧問：南泉斬猫還有罪過也無？師云：兔角杖挑潭底月，龜毛繩縛嶺頭風。
僧問：如何是第一玄？師云：如人飲水，冷暖自知。如何是第二玄？師云：上座是。如何是第三玄？師云：東去也是上座，西去也是上座。如何是第一要？師云：更無玄與玅。如何是第二要？師云：信手拈來草。如何是第三要？師云：是處有芳草。
僧問：香嚴上樹話意作麼生？師云：蒼天！蒼天！
僧問：蚯蚓斷為兩頭，兩頭俱動，未審佛性在那一頭？師云：兩頭俱動。
師舉雲門三頓棒因緣問法字卍云：雲門恁麼問，洞山恁麼答，為什麼放他三頓棒？卍不契。一日，師復舉前問，卍忽省云：百姓日用而不知。師云：不知個什麼？卍云：查渡湖南報慈。師休去。
師問卍：你有拄杖子，我與你拄杖子，意旨如何？卍云：恁麼娑婆訶。你無拄杖子，我奪却你拄杖子，意旨如何？卍云：不恁麼娑婆訶。
師問卍：如何是奪人不奪境？卍云：鄱陽湖裏絕行蹤。如何是奪境不奪人？卍云：與師共坐千峯暗。如何是人境兩俱奪？卍云：雨暗廬山深閉門。如何是人境俱不奪？卍云：大家啜茗月明中。
僧問：某甲祇是一個不識，結在者裏。師云：但向者不識處會取。
僧問：某甲如今此心極是安樂，莫便是麼？師云：是誰安樂？僧罔措。
師問法字卍：如鏡鑄像，像成後，鏡向什麼處去？卍云：也跳不出。
僧問：惟此一事實，餘二即非真時如何？師云：禮拜著。僧禮拜起，師云：餘二即非真。僧復舉：楞嚴云：山河大地。語未畢，師震聲一喝，僧罔措。
僧求開示，師云：你一向作什麼來？進云：某甲一向行行，不知行什麼行？今日遠來，望和尚慈悲指示。師云：你謙退作麼？進云：某甲實實不曉得。師云：不曉得豈不是大了當人？進云：某甲未到者田地。師云：你昨日從那裏來？進云：自東莞起身，十二日到鹿角，十四日到此。師云：那個同你來？僧指傍僧云：與他向來。師震聲一喝，僧罔措，再求指示，師云：適來已徹底相為了也。僧復求，師云：我從來不曾與鉢盂安柄。
師問僧：你參什麼話頭？僧云：一口氣不來，畢竟向什麼處去？師云：有人問你，作麼生答？僧以手彈桌子。師云：五蘊身田，強作主宰。僧無語。師云：且去喫茶。僧禮拜起，云：某甲實有一語。師云：且去喫茶。
僧問：寶劍未出匣時如何？師云：無人能見。進云：出後如何？師云：汝看他是何面目？進云：面目現在。師便喝，僧罔措。
僧問：一切意旨即不問，離一切意旨作麼生？師瞪目視之。僧擬進，師便打。
師舉雲居膺示眾：了無所有，得無所圖，言無所是，行無所依，心無所托。令眾每句下語，以驗一夏所造。各呈畢，麗中昰首座云：上四句且置，只心無所托語未有近傍，還請和尚著。師云：了無所有，得無所圖，言無所是，行無所依。遂張兩手云：蒼天，蒼天。座作禮云：某甲更有語在。師云：子作麼生？座云：切忌恁麼時。師笑云：子深得雲居之旨。座便休。
居士問：如來為栴檀相摩頂，是一？是二？師云：汝未開口時猶較些子。進云：莫是授記麼？師云：汝身上有獦蚤癢，作麼主張？
僧問：滄海任憑日月轉，青山不逐四時凋，如何是和尚無量壽？師云：闍黎問底是。問：九九八十一，古人多指出，如何是不落數量底壽？師云：大慈悲菩薩。問：大眾運為，盡承恩力，如何是普賢行門？師云：上座也解恁麼問。問：終日穿衣喫飯，動轉施為，如何是文殊境界？師云：滿眼滿耳。問：世間什麼物與恁麼人同年？師云：問取露柱。
僧問：霧長空無遠近，雪埋深徑絕高低。如何得雪消霧散去？師云：人皆苦炎熱，我愛夏日長。問：冬日則飲湯，夏日則飲水。如何得不違時失候去？師云：心不負人，面無慚色。問：水向石邊流出冷，風從花裏過來香。如何得君臣道合去？師云：九九八十一。問：荊棘林中穿日影，烟波水上縐雲霞。如何是入廛垂手事？師云：你問我答。
居士問：百丈野狐為什麼不落便墮，不昧便脫？師云：打��還他州土麥，唱歌須是帝鄉人。進云：恁麼則脫者未曾脫，墮者未曾墮。師云：又被風吹別調中。進云：只如黃檗一掌意作麼生？師云：啞子問聾人。
僧問：如何是和尚家風？師云：饑來喫飯困來眠。問：師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？師云：達磨不來東土，二祖不往西天。問：如何是學人行脚處？師云：著破草鞋赤脚走。如何是學人一切時不起妄念處？師云：起也。如何是學人親切處？師云：莫將問來。問：如何是學人不假悟處？師云：噁。如何是超佛越祖之談？師云：一家有事百家忙。如何是和尚親傳底事？師云：有問有答。
僧問：離一切語言棒喝、揚眉瞬目之外，乞師直指。師云：汝自己道盡了。僧罔措，禮拜起立。師云：汝作麼生會？進云：不會。師云：不會更玅。進云：還有意旨也無？師云：又是頭角生。
僧問：如何是前念不生即心？師云：鯨吞海水盡。如何是後念不滅即佛？師云：露出珊瑚枝。
僧問：大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。如何是大事？師拈起竹篦云：老僧者個是竹篦子。又問：不是心，不是佛，不是物，畢竟是個什麼？師云：汝自出供狀了也。
居士問：文殊、罔明、女子是一是三？師云：兩彩一賽。進云：罔明又是那個？師云：女子又是那個？乃云：此定就瞿曇也出不得，即今大地眾生亦不曾出此定也。所以云：一切眾生已成佛竟、已度生竟、已涅槃竟。進云：畢竟此中不了。師云：又是重添八字眉。
僧問：破戒比丘為什麼不入地獄？師云：無孔鐵鎚。清淨行者為什麼不生天堂？師云：石師子。
僧問：如何是直截根源一句？師豎起拂子。良久，云：汝作麼生會？進云：見和尚作用。師云：甚處見得？進云：見和尚舉拂。師云：我未舉拂時，汝作麼生會？僧無語。
僧問：千里聞風即不問，海幢消息近如何？師豎起拂子。進云：離了者個又作麼生？師放下拂子。僧禮拜，師云：汝作麼生會？僧便喝，師云：好喝，再喝看。進云：喝過久矣。師云：者是套子。復問：誌公噉鴿，未曾動著一條毛，請問鴿子在什麼處安身立命？師云：今日新羅國說什麼事？僧擬議，師便打。
僧求開示，師豎拂子云：會麼？云：不會。師云：不會底汝還曉得麼？僧展兩手，師云：者是學來底。僧復問：如何是覿面無私一句？師云：遲了也。
張月鹿、黃堂庭二居士參，張云：某甲自廬山承教後，漸覺不大為塵俗所累，每誦心經至心無礙，深信不疑，然不能當下撇脫，畢竟自家放不下。師云：還是看今時不破？若看得今時破，爭有放不下底聻？圓覺云：妄認四大為自身相、六塵緣影為自心相，不知種種皆從緣生，緣聚而生、緣散而滅，如夢、如幻，如泡、如影。即今山僧與居士在此談論，也是偶合之緣、也俱不可得。張云：明知一切皆從緣生，還有不從緣生者麼？師云：且喜居士有此一問。黃云：不從緣生，豈不是心？師云：心即緣生，從朝至暮，念起念滅，豈不從緣？張云：除此緣生，更於何處覓真實底？師云：無有一刻不承他恩力，即此生滅俱從他起，却覓他起處不得。居士須實實用一番力體究始得。張云：每到此處便難用力。師云：本自露堂堂，當下不自取，轉求轉遠。楞嚴云：一切眾生生死相續，皆由不知常住真心。張云：于今怎麼知得常住真心？師云：居士平時所謂仁義忠信、一切道理是常住麼？張云：斯人存、斯理存，何甞一刻不存？師云：恁麼畢竟理因人顯，人且不存，理於何附？黃云：誠知佛教一切歸空。師云：且道空歸何所？傅大士云：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。是空不空？是常住不是常住？張云：某甲雖不知常住真心，但自驗頗有得力處，祇是無求二字。世人事事罣礙，皆因有求。若能無求，有何罣礙？師云：若要徹底無求，也須徹底看得破。譬如燈光，焰焰相續，愚者將謂燈光常住，不知後焰已非前𦦨。又如流水，刻刻不停，愚者見水，謂水常住。又如一城，人物往來，一年如是，百年如是。寧知死者死，生者生，人物依然，却非其故。又如一人，今日之身，已非昨日。佛云：纔生即有滅，不為愚者說。者裏爭容得汝攀援執戀？爭容得汝思量分別？如今却把取不得底死，捨不得又爭得？張辭：求一言可終身行者。師云：諸惡莫作，眾善奉行。張云：願求進步。師云：當淨其意。隨舉華嚴偈云：若人欲識佛境界，當淨其意如虗空。遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。張云：淨意豈不是不生不滅境界？黃云：還有工夫在麼？師云：不省得時，向者裏體究，便是工夫。黃云：某甲於今，凡遇事來物來，隨時應付過去，便不留蹤跡，何如？師云：者境界也大難。黃復舉似首座，座云：要到者田地，先須識心始得。
著語
翠巖真見慈明，慈明問：如何是佛法大意？著云：探竿影草。真曰：無雲生嶺上，有月落波心。著云：小盡二十九，大盡三十日。明曰：頭白齒黃，猶作恁麼見解？著云：賊。真涕泗交流，不敢擡頭。著云：被人換却眼睛了也。進曰：畢竟如何？著云：獅子齩人，韓盧逐塊。明曰：無雲生嶺上，有月落波心。著云：畢竟出他鬼窟裏不得。真言下大徹。著云：又被人換却眼睛了也。
永嘉覺參六祖，遶三匝，振錫而立。著云：千里特來呈舊面。祖曰：夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方來，生大我慢？著云：人以語探，水以杖探。進曰：生死事大，無常迅速。著云：把髻投衙。祖曰：何不體取無生，了無速乎？著云：來也！來也！曰：體即無生，了本無速。著云：果然！果然！祖曰：如是！如是！著云：未可信在。須臾告辭，著云：掉得便行，有何不可？祖曰：返太速乎？著云：再三撈摝看。曰：本自非動，豈有速耶？著云：依舊孟春猶寒。祖曰：誰知非動？著云：深入虎穴。曰：仁者自生分別。著云：真師子兒。祖曰：汝甚得無生之意。著云：懸崖一推。曰：無生豈有意耶？著云：好個翻筋斗。祖曰：無意誰當分別？著云：前箭猶輕後箭深。曰：分別亦非意。著云：大冶精金，應無變色。祖歎曰：善哉！善哉！少留一宿。著云：平交！平交！
洞山价祖偈，切忌從他覓。著云：纔生便齩，自然無事。迢迢與我疎。著云：錯，我今獨自往。著云：巍巍堂堂，處處得逢渠。著云：婬坊酒肆逢彌勒，渠今正是我。著云：老老大大作恁麼語話，我今不是渠。著云：救得一半，應須恁麼會。著云：面皮厚多少，方得契如如。著云：一坑埋却。
長慶宗寶獨禪師語錄卷第三
音釋
眚 蠡 縐