中部經典一

沙門芝峯據日譯本重譯

目次

根本五十經編第一

中部經典　凡例

本經據日本大藏出版株式會社發行之日譯本重譯。其原本為巴利聖典出版協會（Pāli Tcxt Society）本．兼參照暹邏本云。

日譯本於經文行端．標有數字．示巴利原本之頁數．俾便互相對照。今一一仍之．改用大寫數字標出。

文中字之右角上所記之七號小寫數字．為註釋之號碼．註釋隨附每經之後。

文中〔〕內之語或句．乃日譯者為助讀者瞭解起見而加襯者．今仍之。

文中（）內之名詞．乃日譯者就原語所引用之舊有義譯。其原語則仍保留於索引中。

文中節略語句．方式不一．一依前後之語氣．用「乃至、」「如是乃至、」「亦然、」「亦復如是、」「如是如是」等。於中加〔〕者．為日譯本所節略．無〔〕者．為原底本所節略。

日譯本於目次下．每經各附有提要．今仍之。

中華民國三十三年九月漢譯者謹識

中部經典一

歸命彼世尊應供正覺者

根本五十經編第一　　根本法門品第一

根本法門經第一

如是我聞。一時世尊．在郁伽羅聚落幸福林沙羅樹王下。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』諸比丘應世尊曰．『世尊。』世尊語曰．『汝等比丘．我當示汝等一切法根本法門．今將宣說．應宜善聽應善思念。』彼等比丘．『唯然』欣諾。

世尊說言．『比丘．世間無聞凡夫．不知諸^注聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸^注真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。隨地想地．隨地想地而思惟地．於地思惟．隨地思惟。於是思惟．「此地是我．」即於地而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」隨水想水．隨水想水而思惟水．於水思惟．隨水思惟。於是思惟．「此水是我．」即於水而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」如是於^注火、於風、^注生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、^注阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．亦復如是。即於^注涅槃．亦隨涅槃而想涅槃．隨涅槃．想涅槃．而思惟涅槃．於涅槃思惟．隨涅槃思惟。於是思惟．「涅槃是我．」即於涅槃．而生悅樂。所以者何．我謂「彼凡夫不善知故。」

諸比丘．復有比丘．雖處^注有學．心未成就．然於最上瑜伽．勤求寂靜。彼隨地知地．隨地知地不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂「彼比丘能善知故。」於水如是．火亦如是．風亦如是．乃至生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．一一如是。即於涅槃．亦隨涅槃而知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼比丘能善知故。」

諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．^注逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃．不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」

諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．貪欲滅盡．離貪欲故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼貪欲滅盡．離貪欲故。」

汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂．所以者何．瞋恚盡滅．離瞋恚故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「瞋恚滅盡．離瞋恚故。」

汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正知解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．愚癡滅盡．離愚癡故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「愚癡滅盡．離愚癡故。」

汝等比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂如來善知故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於槃涅．不生悅樂。所以者何．謂「如來善知故。」

諸比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．以如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」諸比丘．是故我說．「如來者．滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」於水於火．乃至涅槃亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」是故我說．「如來者滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

一切漏經第二

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應世尊曰．『世尊。』世尊乃言．『諸比丘．我當示汝等防護一切漏法門．今將宣說．應宜善聽．應善思念。』彼等比丘『唯然』欣諾。

世尊說言．『諸比丘．我依知故．依見故．而說漏盡．非依不知．非依不見。諸比丘．依知何者．依見何者為漏盡耶。謂依知見．若者為正思惟．若者為非正思惟。以依非正思惟故．未生諸漏生．已生諸漏增長。諸比丘．以依正思惟故．未生諸漏不生．已生諸漏捨離。諸比丘．依見故漏得捨離．依防護故漏得捨離．依受用故漏得捨離．依忍故漏得捨離．依避故漏得捨離．依除故漏得捨離．依修習故漏得捨離。

諸比丘．云何依見故漏得捨離。謂世間無聞凡夫．不知諸聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。不了應作意法．不了應毋作意法。以不了應作意法．不了應毋作意法故．於應毋作意法而起作意．於應作意法不起作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼起作意。謂於作意者．若未生欲漏生．已生欲漏增長．若未生^注有漏生．已生有漏增長．若未生無明漏生．已生無明漏增長．如是等法．為應毋作意法．然彼起作意。諸比丘．云何為應作意法彼不起作意。謂於作意者．若未生欲漏不令生．已生欲漏令捨離．若未生有漏不令生．已生有漏令捨離．若未生無明漏不令生．已生無明漏令捨離．如是等法．為應作意法．然彼不起作意。如是於應毋作意法起作意．於應作意法不起作意者．則未生漏生．已生漏增長。復次彼又起如是不正作意．謂我於過去為實有．抑為非實有耶。我於過去為何．抑為如何。我於過去為何而後為何。我於未來為實有．抑為非實有耶。我於未來為何．抑為如何。我於未來為何而後為何。復次於現在世．而自疑曰．我為實有．我為非實有耶．我實為何．抑為如何。此存在者．來自何處．逝向何處耶。為如是不正作意者．於六見中隨生一見。所謂「我有我」見．於見而計真實。或「我無我」見．於見而計真實。或「我依我想我」見．於見而計真實。或「我依我想無我」見．於見而計真實。或「我依無我想我」見．於見而計真實。復次彼又生如是見．謂「我說此我者．由能知其於彼彼處受善惡業果報．其我之此我．常住、常恒、恒存．非轉變法．當永遠如是存在。」如是世間謬見．名見稠林、見險處、見諍鬬、見熱惱、見結縛。諸比丘．是見結所縛無聞凡夫．不得超脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．是故我謂「未脫於苦。」諸比丘．若多聞聖弟子．知諸聖者．善知諸聖者法．於諸聖者法而能調順。知諸真人．善知諸真人法．於真人法．而能調順。能了知應作意法．應毋作意法。彼了知應作意法．了知應毋作意法故．於是於應毋作意法．而不作意．於應作意法而作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼不作意。謂若於法作意時．未生欲漏生．已生欲漏增長．未生有漏乃至無明漏生．已生有漏乃至無明漏增長者．如是等法．為應毋作意法．彼不作意。云何為應作意法而彼作意。謂若於法作意時．未生欲漏不生．已生欲漏能捨離．未生欲漏不生．乃至無明漏不令生．已生有漏乃至無明漏能捨離者．如是等法．為應作意法．彼起作意。彼能於應毋作意法不起作意．於應作意法起作意故．即能於未生漏使不生．已生漏使捨離。彼正作意曰．「此是苦．」正作意曰．「此是苦集．」正作意曰．「此是苦滅．」正作意曰．「此是苦滅道。」若如是思念者．得捨離三結。云何三結．謂^注身見、^注疑、^注戒禁取是。諸比丘．是故說言．「依於見故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依防護故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善能防護眼根而住。諸比丘．彼若不隨時防護眼根．則憂慼熱惱諸漏生起．若已防護眼根．諸漏不生。復次比丘．依於覺察．善能防護耳根而住．亦復如是。乃至善能防護鼻根、身根、亦復如是。乃至善能防護意根而住。若不隨時防護意根．則憂慼熱惱．諸漏生起．若已防護意根．此等憂慼熱惱諸漏不生。諸比丘．若不隨時防護．憂慼熱惱諸漏即將生起．若已防護．此等憂慼熱惱．諸漏不生。諸比丘．是故說言．「依防護故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依受用故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘依於覺察．若受用衣服．唯為防禦寒暑．或唯為防禦虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯為覆下體故。復自覺察．若受用施食．非為嬉戲．非為樂肥．非為虛飾。唯為助修梵行．令免傷害．保養此身．暫得久住。即自思曰．「我為此故．但滅故痛．不生新痛．又我斯生．唯求無過．但期安穩。」復自覺察．若受用床座時．唯為禦寒暑．或虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯避季候危患．而好獨坐。復自覺察．若受用醫藥資具時．唯為攖病苦故而使離苦．更無別求。緣以若不如是受用．便令憂慼熱惱諸漏生起．若已如是受用．憂慼熱惱諸漏即息。是故說言．「依受用故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依忍故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．能忍寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蛇螫．能忍罵詈、誹謗、惡言．苦痛酷烈．不樂不快．如欲奪命．已攖諸身．而自忍耐。諸比丘．若不隨時如是忍耐．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是忍者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於忍故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依避故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗．善避蛇虺、杌株、荊棘之道．善避溝坑、斷岸、沼澤之處。如坐於不宜坐之處．行於不宜行之地．交識不宜惡友．若有聰利良伴．即深知彼陷於惡境。以依覺察故．善能趨避．如是不宜坐處．如是不宜行地．如是不宜惡友。諸比丘．若不隨時如是善避．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是避者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於避故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依除故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．若已生難忍欲念．捨之除之遠之滅之。已生難忍瞋念．捨之除之遠之滅之。已生難忍害念．捨之除之遠之滅之。於一一生起難忍惡不善法．捨之除之遠之滅之。諸比丘．今若不隨時遣除是等．則此等憂慼熱惱諸漏便生．若已遣除是等．此等諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於除故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依修習故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依覺察故．善能修習念覺支。是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉人出離。依覺察故．善能修習擇法覺支．亦復如是。善能修習精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、亦復如是。善能修習捨覺支．是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉入出離。諸比丘．若不隨時如是修習．憂慼熱惱諸漏便生、若已修習．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依修習故．漏得捨離。」

諸比丘．若比丘依見故得捨離諸漏者．是謂依見捨離．依防護故得捨離諸漏者．是謂依防護捨離．依受用故得捨離諸漏者．是謂依受用捨離．依忍故得捨離諸漏者．是謂依忍捨離．依離故得捨離諸漏者．是謂依離捨離．依除故得捨離諸漏者．是謂依除捨離．依修習故得捨離諸漏者．是謂依修習捨離。是故說言．「如是比丘．隨一切漏．善能防護。是已斷渴愛．解脫結縛．^注正現觀慢．滅除有苦。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

^注法嗣經^注第三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．汝等應繼承我法．勿繼承我財。我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」諸比丘．若汝等為財不為法．汝等因是．將被世人所指毀曰．「師弟子眾．為繼承財．非繼承法。」我亦因是．受人指毀．其語亦然。諸比丘．若汝等為法不為財．汝等因是為人讚譽曰．「師弟子眾．為繼承法．非繼承財。」我亦因是．受人讚譽．其語亦然。是故諸比丘．汝等應繼我法．勿繼我財。我愍汝等故．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」

諸比丘．設我得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄．時有飢渴疲羸二比丘來．我語之曰．「汝等比丘．我所得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄。汝等若欲食者．可食之也。汝等不食．我將棄着無草地處．或將投着無蟲水中。」於是其一比丘．作如是念．「世尊得食．飽食適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。然而世尊．曾如是言．「汝等比丘．應繼承我法．勿繼承我財。」而此食者．實是財也．我今不食此食．寧以此飢渴疲羸之身．度斯一晝夜．」彼即不食．度一晝夜。其次一比丘．乃作是念．「世尊得食．食已適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。我寧食之．療此飢渴疲羸．度此一晝夜．」彼即食之度一晝夜。諸比丘．是二比丘．彼第一比丘者．實可尊敬．深堪稱讚。所以者何．以彼比丘．少欲、知足、^注損損、^注易養、資精勤故。是故諸比丘．應繼承我法．勿繼承我財．我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」』善逝說是語已．即從座起．入於精舍。

世尊離座有間．尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』尊者舍利弗言．『諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不學遠離．則為云何。又大師住遠離時．諸弟子眾．亦學遠離．則為云何。』諸比丘答言．『尊者．我等於尊者舍利弗所．為欲領解是義．雖處長途．不辭跋涉。今若尊者．為我等顯示是義．實深欣幸。我等聞已．自當受持。』尊者舍利弗曰．『然則諸賢．應宜善聽應善思念．我將欲說。』彼等比丘．即於尊者舍利弗．『唯然』欣諾。

尊者舍利弗言．『諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．不捨離大師所說應捨離法．恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．諸賢．於是長老比丘．得以三事詰責。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」長老比丘．得以此第一事而詰責之。「不捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．得以此第二事而詰責之。復次謂「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」長老比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．長老比丘．實得以此三事．而詰責之。諸賢．於是中臘比丘．亦得以如是如是此三事而詰責之。諸賢．年少比丘．亦得以此三事．而詰責之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」年少比丘．得以此第一事．而詰責之。又「不捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．得以此第二事．而詰責之。復次「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」年少比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離時．實可如是。

若大師住遠離時．諸弟子眾亦隨學遠離．當復云何。諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．亦隨學遠離．捨離大師所說應捨離法．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離。諸賢．於是長老比丘．得以三事稱讚。何等為三。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」長老比丘．以此第一事而稱讚之。又「能捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．以此第二事而稱讚之。復次「能不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離．」長老比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．長老比丘．實以此三事而稱讚之。於是中臘比丘．亦以如是如是．此三事而稱讚之。年少比丘．亦以此三事而稱讚之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」年少比丘．以此第一事而稱讚之。「能捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．以此第二事而稱讚之。「能不恣意．不放慢．以隨落為重軛．而自引避．」年少比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．諸年少比丘．實以此三事而稱讚之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離者．實可如是。

諸賢．謂貪是惡．瞋亦是惡．捨離貪瞋．斯為中道。是中道者．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。諸賢．云何中道能使生淨眼．使生真智．導入寂靜．聖智、正覺、涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．謂忿是惡．恨亦是惡．捨忿恨為中道．如是如是．導入涅槃。謂覆是惡．惱害是惡．如是如是．導入涅槃。嫉惡．慳惡．如是如是．導入涅槃。詐惡．誑惡．如是如是．導入涅槃。頑迷惡．急躁惡．如是如是．導入涅槃。慢惡．過慢惡．如是如是．導入涅槃。憍惡．^注放逸惡．捨放逸為中道。是中道者．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．云何中道．能使生淨眼．乃至導入涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。』

尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

怖駭經第四

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．詣世尊所．共相問訊已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆羅門．白世尊言．『^注卿瞿曇．此等善男子．歸依卿瞿曇．捨世俗家．為出家行者。卿瞿曇是彼等之先達者．是彼等之援護者．是彼等之獎導者。彼等又隨從卿瞿曇之所教化。』世尊說言．『如是婆羅門．如汝所言。彼等善男子．歸依於我．捨世俗家．為出家行者。我是彼等先達者、援護者、獎導者。彼等又隨從我之所教化者也。』〔婆羅門復言．〕『卿瞿曇．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。』〔世尊說言．〕『如是波羅門．如汝所言．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。

婆羅門．我昔於未成正覺為菩薩時．曾如是念．「閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂．未得三昧比丘．寧無奪意。」婆羅門．時我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．身業未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等身業未淨染污故。然我非為身業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處。而我身業既已清淨．且為身業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨身業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．口業未淨．如是如是．乃至意業未淨．於未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等意業未淨染污故。然我非為口業．乃至意業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處．我意業既已清淨．且為意業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨意業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。以是我復作是念．「若有沙門．或婆羅門．心懷貪欲．愛欲強烈．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等貪欲．愛欲強烈染污故。然我非為貪欲愛欲強烈．而為閒林靜居．僻陬獨處。我無貪欲．且為無貪欲聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．而為上首。」婆羅門．我嘗以此無貪欲性．試於己身．愈得堅信．閒林靜住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．懷瞋恨心．且有惡意．或為惛沈睡眠纏縛．或以掉舉非寂靜心．或滋疑惑．或自讚毀他．或多戰慄畏縮．或為欲得利益名聞．或為懈怠而不精進．或為失念而不作意．或以不定散亂心．或愚鈍闇昧．如是彼諸人等．閒林靜居．僻陬獨處者．彼等一一．必招不善畏怖驚駭。所以者何．由彼等瞋恚惡意染污故．惛沈睡眠纏縛染污故．掉舉非寂靜心染污故．疑惑染污故．自讚毀他染污故．戰慄畏縮染污故．欲得利益名聞染污故．懈怠不精進染污故．失念不作意染污故．不定散亂心染汙故．愚鈍闇味染污故。然我非為瞋恚心．非為惡意．而為閒林靜居僻陬．獨處．我亦非為惛沈睡眠纏縛．亦非為掉舉非寂靜心．非為疑惑．非為自讚毀他．非為戰慄畏縮．亦非為欲得利益名聞．亦非為懈怠不精進．亦非為失念不作意．亦非為不定散亂心．亦非為愚鈍闇昧等．而為閒林靜居僻陬獨處。我已住慈心者．且為慈心聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．實為上首。我已離惛沈睡眠．且為離惛沈睡眠聖者．我已住寂靜心．且為寂靜心聖者．我已超疑惑．且為超疑惑聖者．我已無自讚毀他．且為無自讚毀他聖者．我已離身毛豎立．且為離身毛豎立聖者．我已少欲．且為少欲聖者．我已發勤精進．且為發勤精進聖者．我已專念．且為專念聖者．我已三昧成就．且為三昧成就聖者．我已智慧成就．且為智慧成就聖者．以如是故．我於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此慈心．試於己身．愈得堅信．閒林居住。婆羅門．我又嘗以無惛沈睡眠纏縛．無掉舉寂靜心．乃至無愚鈍闇昧等．一一試於己身．悉皆愈得堅信．閒林居住。

婆羅門．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．為特定之夜．於閒林、塚間、森林、古廟、樹下、祠宇、可怖畏處．敷設床座．而自安住。以期必見畏怖驚駭境界。」自爾以還．我每逢特定之夜．即安住於身毛豎立．可怖畏處。是時我所住處．野獸咻咻逼近．孔雀踏斷樹枝．長風吹動落葉。時我思惟．「是即畏怖驚駭欲來歟。」繼而思惟．「我何故祇期望畏怖．我寧期望如實有畏怖驚駭前來．我將於如是如實以降伏之。」其時我乃經行．彼畏怖驚駭．益迫我側。我唯經行．不立、不坐、不臥．而降伏彼畏怖驚駭。婆羅門．當我佇立之時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯佇立．既不經行．亦不坐臥．而降伏彼畏怖驚駭。我端坐時彼畏怖驚駭．迫近我前．我唯端坐．不臥、不立、亦不經行．而降伏彼畏怖驚駭。復次當我側臥時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯側臥．不坐、不立、亦不經行．以降伏彼畏怖驚駭。

婆羅門．或有沙門婆羅門．思夜等於晝．思晝等於夜。我謂彼等住愚癡故也。我實思惟．晝等於晝．夜等於夜。婆羅門．若有正語者．當言「無癡有情．出現於世。為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天．」發如是真實語者．唯我一人。我實是無癡有情．為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天故．出現於世。我實發勤精進而不懈怠．正念堅固而不錯亂．身體輕安而不激動．心得三昧而常寂靜。我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。不染着喜．而住於捨．正念^注正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向^注憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是^注種族．如是食、如是苦樂受．如是命終。死是處已．生於彼處。曾於彼處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。我於初夜分．逮達如是第一之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我以清淨超人間天眼．見有情生死。若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即見「實有是等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、^注墮處、地獄。復次實有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。如是等人．身壞命終．生於善趣天界。」如是我以清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。我於中夜分．逮達如是第二之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．我以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我於如是知如是見故．離愛欲漏．心得解脫．離有漏．心得解脫．離無明漏．心得解脫。既解脫已．解脫智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．我於後夜分．逮達如是第三之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。

婆羅門．汝或起如是念．「沙門瞿曇．雖於今日．猶未滅貪瞋癡故．為是閒林靜居．僻陬獨處。」婆羅門．汝莫作是念。我實觀於二義．而為閒林靜居．僻陬獨處。即自觀現法樂住．及以慈愍後人故。』

〔爾時婆羅門言．〕『此後人等．為從卿瞿曇故．實即是為從等正覺者、應供者．之所慈愍。大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇。猶如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者．教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便之法．亦復如是。今我歸依卿瞿曇．及歸依法．歸命僧伽。願卿瞿曇攝受我．自今以往．終生歸依．為優婆塞。』

無穢經第五

如是我聞。一時世尊．在舍衛城給孤獨園。爾時尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』

尊者舍利弗．乃宣說曰．『諸賢．世有四種人。云何為四。謂有一人．雖有污穢．不如實知．內有污穢。復有一人．於有污穢．適如實知．內有污穢。諸賢．又有一人．雖無污穢．不如實知．內無污穢。復有一人．為無污穢．適如實知．內無污穢。諸賢．此中雖有污穢．不如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為劣者。復次於有污穢．適如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為優者。又於此中．雖無污穢．不如實知．內無污穢．是人於二無穢者中．說為劣者。復次於無污穢．適如實知．內無污穢．是人於無穢者中．說為優者。』

說是語時．尊者大目犍連．問尊者舍利弗曰，『尊者舍利弗．以何因緣．於此二有穢者中．一為劣者．一為優者。又以何因緣．於此二無穢者中．一為劣者．一為優者。』

『尊者．謂於此處。雖有污穢．不如實知．中有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．塵垢所覆．其人既不使用．又不拂拭．更以着置塵埃之處．如是銅盤．塵垢益積．污穢愈厚。如彼人者．雖有彼污穢．不如實知內有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離彼之污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以污穢心．而自命終。」賢者．然復有人．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願、勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖被塵垢所覆．其人既時使用．又加拭拂．更不着置塵埃之處．如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心。而自命終。」尊者．復次有人．雖無彼污穢．但不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是．具貪瞋癡．生長污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖清淨皎潔．然其人既不使用．又不拭拂．更着置於塵埃之處．如是銅盤．唯垢日積．穢日益增耳．如彼人者．雖無彼污穢．緣不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是具貪瞋癡．生長污穢．以污穢心．而自命終。」尊者．更有一人．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不思念淨相．由不思念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心．而自命終。」譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．清淨皎潔．其人既常使用．又時拭拂．更不着置塵埃之處。如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不念淨相．由不念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心而自命終。」尊者目犍連．以此因緣故．於二有穢者中．一名劣者．一名優者。又以此因緣故．於二無穢者中．一名劣者．一名優者。』

〔大目犍連問曰．〕『尊者．所云「穢、穢．」云何名穢。』〔舍利弗言．〕『尊者．所謂穢者．以惡、不善、欲境得名。尊者．茲有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．不欲諸比丘眾．知我犯罪。」然比丘眾．於彼比丘．咸知悉彼是犯罪者。彼作是念．「諸比丘眾．知我犯罪。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．願比丘眾．於屏處訶責我．不於眾中訶責我。」然比丘眾．於眾中訶責彼比丘．不於屏處訶責彼比丘。彼作是念．「諸比丘眾．於眾中訶責我．不於屏處訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．同輩訶責．非同輩者．不得訶責。」然非同輩者訶責於彼．同輩者却不訶責。彼作是念．「非同輩者却訶責我．同輩者不訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我師唯因我之質問．為比丘眾說法．不因餘比丘質問．而為說法。」然師因餘比丘質問故．為比丘眾說法．不因彼之質問為眾說法。彼作是念。「師因餘比丘質問說法．不因我之質問說法。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯扈從於我．行乞村里．不扈從餘比丘．行乞村里。」然比丘眾．扈從餘比丘．行乞村里．不扈從彼行乞村里。彼作是念．「諸比丘眾．扈從餘比丘行乞村里．不扈從我行乞村里。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我於食處．得第一座．得第一澡水．得第一食．餘比丘於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。」然餘比丘．於食處得第一座．第一澡水．第一食．彼於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。彼作是念．「餘比丘於食處．得第一座．乃至第一食．我於食處．不得第一座．乃至第一食。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「於食處．食事訖．唯我得述說隨喜．諸餘比丘．不得述說隨喜。」然餘比丘．於食處．食事訖．述說隨喜．而彼不得述說隨喜。彼作是念．「餘比丘於食處．食事訖．述說隨喜．而我不得述說隨喜。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘眾說法．餘比丘不得說法。」然餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法．餘比丘不得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法。」然餘比丘．於聚集園苑中為諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘於聚集園苑中諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯應恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不得恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜彼。彼作是念．「諸比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．實應唯恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不應恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、尊重、尊敬、禮拜於彼。彼作是念．「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、禮拜於餘比丘．唯於我不然。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好衣服．餘比丘不得。」然餘比丘．得上好衣服．而彼不得上好衣服。彼作是念．「餘比丘得上好衣服．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．餘比丘不得如是上好等物。」然餘比丘．得如是上好等物．而彼不得。彼作是念．「餘比丘得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．云何名為穢．謂於如是惡、不善、欲境．與名為穢。

尊者．任何比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．縱住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着^注糞掃衣．粗服自飾．亦必不為彼同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何。以所見所聞．不能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以蛇屍狗屍．及人屍等．以他銅盤．而覆蓋之．攜入市場。有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之。無論見與不見．無好之者．可忌可厭．茫然罔措。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．亦復如是．雖住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着糞掃衣．粗服自飾．亦必不為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何．以所見所聞．不能捨離彼長老應所捨離諸惡、不善、欲境故。

尊者．復次諸有比丘。若彼於所見所聞．能捨離此等惡、不善、欲境．彼雖住近聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故．尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以淨白米粥．加以種種調味藥味．以他銅盤而覆蓋之．攜入市場．有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之．無論見與不見．莫不好之．絕無忌厭．雖飽腹者．猶動食指．况饑餓之人乎。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞。能捨離此等惡、不善、欲境．亦復如是．縱近住於聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故以所見所聞．能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。』說是語時．尊者大目犍連．語尊者舍利弗言．『尊者．我今適思及一喻言。』〔舍利弗言．〕「尊者目犍連．請說毋吝。」〔尊者大目犍連．乃宣說曰．〕『尊者．一時我在王舍城^注山圍城內．於日初分．着衣執持衣鉢．行乞王舍城。爾時有車師弟子薩彌提者．適造車輞。有曾為車師弟子．轉為邪命外道跋陀子者．立彼薩彌提前。跋陀子心自念言．「嗚呼．此車師弟子薩彌提者．若再修正此車輞．此歪處、曲處、缺處者．則此車輞．便無歪、無曲、無有缺處．將成無疵可指．最堅牢物。」是時薩彌提．即如跋陀子心中所念者．修正此車輞歪處、曲處、缺處。是以跋陀子．生大歡喜．發如是歡喜之言曰．「是真以心知心．修正無誤。」若有無心之人．為生活故．以無信心．捨世俗家．為出家行者．常以奸、詭、欺誑．或以掉舉、憍慢．而行浮躁、饒舌、雜語．不攝護根門．食不知節度．疎怠其警覺．不以真沙門為念願．學不專精．恣情放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．懈怠不精進．失念不思念．以無定心處於散亂．以無智慧恒處闇昧。尊者舍利弗．於彼等人．說之以如是法門．亦復如是．以心知心．修正無誤。復有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．行非奸、詭、欺誑．亦非掉舉、憍慢．及非浮躁、饒舌、雜語．善能護攝根門．食有節度．深自警覺．以真沙門為念願．專精於學．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趣向遠離．思念堅固．定心專念．有智慧故．非處愚闇。彼等聞尊者舍利弗如是法門．如飲如食．必能細味其言句及以義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。尊者．猶如青年男女．雅好裝飾．沐洗其頭．得青蓮華鬘．或^注雨生華鬘．或^注善思華鬘．捧以兩手置首為飾。如是尊者．若有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．無有奸詐．乃至非愚闇．彼等聞尊者如此法門．如飲如食．必能細味其言句以及義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。』

如是彼二尊者．相互善說．相互隨喜。

願經第六

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．^注汝等當具足戒．具足戒本。以能守護戒本守護故．當具足行及行處．當畏細罪．受學處學。諸比丘．若有比丘．作是願言．「願我為同行者所愛、所喜、所重、所敬．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我得衣、食、床、座、醫藥、資具．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我於所受施衣、食、床座、醫藥、資具．布施諸人．如是行施．有大功德．有大果報．」彼當成就戒．內心寂靜．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我箇統親族．已逝去者．以清淨歡喜心．憶念我者．彼等於是獲大果報．有大功德．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我降服樂與不樂．我不為不樂之所降服．我隨不樂生時即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我隨怖畏驚駭起時．即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我現在．樂住四禪．隨願而得．殊無難得．是易得者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我即以此身．超越是色．達住無色寂靜解脫．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．以離墮法．決定進趣正見預流者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．滅貪瞋癡．得一往來．謂一來此世．苦即永移．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我斷五下分結．為化生者．在於^注彼處．而^注般涅槃．再不從彼處．還來此處．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我驗證種種神通力．即謂一而為多．多而為一．或隱或顯．又復越壁越墻越山．所行無礙．猶履虛空．出沒地中．如戲水中．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往來於虛空中．猶如飛鳥。又於具足如是大威力大威德之若日若月．乃得以掌而捫摸之．迄梵天界．即以是身得降服之．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以超人間天耳．天聲人聲．若近若遠．俱共得聞．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以心獲知他身有情心．及他身人心．即謂有貪欲心．知為有貪欲心．無貪欲心．知為無貪欲心．有瞋恚心．知為有瞋恚心．無瞋恚心．知為無瞋恚心．愚癡心．知為愚癡心．無愚癡心．知為無愚癡心．攝心．知為攝心．散亂心．知為散亂心．廣大心．知為廣大心．非廣大心．知為非廣大心．有上心．知為有上心．無上心．知為無上心．定心．知為定心．不定心．知為不定心．解脫心．知為解脫心．非解脫心．知為非解脫心．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我若欲憶念種種宿命．即得憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫．我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．死於是處．生於彼處．生彼處時．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．復死彼處．生於此處．如是種種．我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以清淨超人間天眼．見有情生死．若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即謂實有是等有情．身為惡業．口為惡業．意為惡業．誹謗聖者．懷著邪見持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．如是等人．身壞命終．生於善趣天界。而我以如是超人間天眼．而見有情生死．貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業．種種別故．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證而住。」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。凡所說者．無不說斯．即謂「諸比丘．汝等當具足戒．具足戒本．以能守護戒本守護故．當具足行及行處。當畏細罪．受學處學。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

布喻經第七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊言．『世尊。』

於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．謂有穢垢所膩之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或^注茜諸色．於是浸着一一染色之中．然其色惡劣．終莫鮮明．何以故．以其布不淨性故．比丘心若穢時．亦復如是．當可豫期惡趣。復次若有清淨皎潔之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或茜諸色．於是浸着一一染色之中．其色上善．着染鮮明．何以故．以其布清淨性故。比丘心若清淨時．亦復如是．當得豫期善趣。

諸比丘．云何心穢。貪欲邪貪是心穢．瞋是心穢．忿是心穢．恨是心穢．覆是心穢．惱害是心穢．嫉是心穢．慳是心穢．詐瞞是心穢．誑是心穢．頑迷是心穢．急躁是心穢．慢是心穢．過慢是心穢．憍是心穢．放逸是心穢。若彼比丘．知貪欲邪貪是心穢．而捨離貪欲邪貪心穢。知瞋是心穢．而捨離瞋心穢。知忿、恨、覆、惱、害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、急躁、慢、過慢、憍、放逸．一一皆是心穢．而悉捨離．如是一一心穢。彼比丘者．具足絕對信仰於佛．謂「彼世尊．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。」又具足絕對信仰於法．謂「從於世尊善所說法．現見所證．^注無有時間．^注於諸來者平等教詔．導入〔涅槃．〕由智者故．得自證知。」復次具足絕對信仰於僧．謂「世尊之聲聞眾．是調順者．是直入者．是理入者．是正入者．即四雙八輩此等世尊之聲聞眾．應宜供養．應宜奉侍．應宜布施．應宜合掌．是此世間無上福田。」是彼終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫。彼自念言．「我對於佛．具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。又彼自念言．「我對於法具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者．而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼自念言．「我於僧伽具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼又自念．「我終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。

諸比丘．若比丘彼具足如是戒、如是法、如是慧．雖以淨白上米施食加以種種調味藥味為食．亦得消受。猶如穢垢所膩之布．入澄清水中．即成清淨皎潔．亦如鑛金．入於坩堝．即成清淨皎潔。比丘具足如是戒、如是法、如是慧故．亦復如是．雖受種種調味藥味所加之淨白上米施食．亦得消受。

彼以慈心．徧滿一方而住。如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈心．徧滿而住。以悲心徧滿．亦復如是如是。以喜心徧滿．亦復如是如是。乃至以捨心．徧滿一方而住．如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨心．徧滿而住。

彼自知「此是有．此是卑賤．此是高貴．超越是想處乃得出離。」若彼如是知如是見．便得離欲漏心解脫．離有漏心解脫．離無明漏心解脫．且逮得「解脫者解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有．」若是比丘者．可謂以內心淨浴而為淨浴。』

爾時孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．坐近世尊．白世尊言．『^注卿瞿曇．詣頗富迦河行沐浴耶。』〔世尊答曰．〕『婆羅門．行頗富迦河欲何所為．於頗富迦河．將有何事。』〔婆羅門曰．〕『卿瞿曇．我以頗富迦河．實令眾人使得解脫．我以頗富迦河．實於眾人給與福德．若眾人入頗富迦河者．即得洗除所造惡業。』於是世尊．為孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．而偈說言。

『頗富迦河阿底揭迦或伽耶河孫陀利迦薩羅薩提及頗耶伽頗富摩提
如是諸河孫陀利迦汝意云何在頗耶伽或頗富迦世有愚人雖常投沒
然其黑業終莫能淨此有敵意更有罪惡深厚惡業云何洗除有欲淨者
常脩^注春祀有欲淨者常行^注布薩欲淨其業在淨諸己常修加行斯得成就
汝婆羅門應於此浴於有生類皆給安穩汝若不妄又不殺生不取不與
樹信無貪是則何須詣伽耶河伽耶河者直水槽耳』

說是語時．孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．白世尊言．『大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇．猶如倒人扶之使起．如幽覆者揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．乃得見色。從卿瞿曇示以種種方便之法．亦復如是。今我歸命卿瞿曇．又歸命法．及歸命僧。我欲於卿曇瞿所出家．得受^注近圓。』於是孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．即於世尊所出家．而受近圓。是新近圓頗羅墮瓦遮尊者．孤獨別住．住不放逸．勇猛精進．於未久間．即得成就．世間善男子等．離世俗家．為出家修行者所期．無上梵行處．而於現法．逮得自知自證。知『生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。』於是尊者頗羅墮瓦遮．是證阿羅漢之一人。

損損經第八

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者大周那．於日薄暮．從宴默起．詣世尊所．至已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大周那．白世尊言．『世尊．世間有此等種種見生．即或關於我論．或關於世界論者。於此等見．初心思念比丘．云何得捨如是此等諸見．離如是等諸見。』

〔世尊說言．〕『周那．世間此等種種見生．即或於我論．或世界論者。然於是等見生處．此等見住處．此等見現行處．當以如是如實正慧而觀察之．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」是則便捨如是此等見．便離如是此等見。今若於此．有一比丘．離欲離不善法．以有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪．而自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨念樂住．」住第三禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者．稱為現法樂住。又若有一比丘．出過一切色想．滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。

是以周那．汝等當行損損。自念「其他諸人．雖行害者．我等非行害者．」當行損損。「其他諸人．雖殺生者．我等是離殺生者．」當行損損。「其他諸人．雖不與取者．我等是離不與取者．」當行損損。「其他諸人．雖非梵行者．我等是修梵行者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖妄語者．我等是離妄語者．」當行損損。「其他諸人．雖兩舌者．我等是離兩舌者．」當行損損。「其他諸人．雖粗惡語者．我等是離粗惡語者．」當行損損。「其他諸人．雖綺語者．我等是離綺語者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖貪欲者．我等應非貪欲者．」當行損損。「其他諸人．雖瞋恚心．我等是離瞋恚心者．」當行損損。「其他諸人．雖懷邪見．我等是正見者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪思惟者．我等是正思惟者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪語者．我等是正語者．」當行損損。又「其他諸人．雖作邪業者．我等是作正業者．」當行損損。又「其他諸人．雖住邪命者．我等是正命者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪精進者．我等是正精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪念者．我等為正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪定者．我等是正定者．」當行損損。又「其他諸人．雖是邪智者．我等是正智者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪解脫者．我等是正解脫者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖為惛沈、睡眠所纏．我等是離惛沈、睡眠．」當行損損。又「其他諸人．雖掉舉者．我等非掉舉者．」當行損損。又「其他諸人．雖懷疑者．我等是離懷疑者．」當行損損。又「其他諸人．雖忿怒者．我等是無忿怒者．」當行損損。又「其他諸人．雖為抱怨恨者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為覆偽者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為惱害者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為嫉妬者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為慳貪者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐誑者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐瞞者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為頑迷者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為過慢者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為難說者．我等是易說者．」當行損損。又「其他諸人．雖為惡友．我等應為善友．」當行損損。又「其他諸人．雖為放逸．我等是不放逸．」當行損損。又「其他諸人．雖為無慚者．我等應是知慚者．」當行損損。又「其他諸人．雖為無愧者．我等應是知愧者．」當行損損。又「其他諸人．雖寡聞者．我等應是多聞者．」當行損損。又「其他諸人．雖是懈怠者．我等應是發勤精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖忘失正念．我等應是確立正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖無智慧．我等應是成就智慧者．」當行損損。又「其他諸人．雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不執己見．能行捨者．」當行損損。

周那．若於善法而發其心．我謂之曰益多．況以身口隨之行乎。是故周那．應念「他人雖為行害者．我等應無行害．」當自發心。「他人雖為殺生者．我等應離殺生．」當自發心。如是乃至「他人雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不固執己見．善能行捨．」當自發心。

周那．譬如若有險道．宜行回避．別向坦道。復如若渡險處．宜行回避．別向穩處。如是周那．為避行害而不行害．為避殺生而禁殺生．為避不與取而禁取不與取．為避非梵行而修梵行．為避妄語而禁妄語．為避兩舌而禁兩舌．為避粗惡語而禁粗惡語．為避綺語而禁綺語．為避貪欲而不貪欲．為避瞋恚心而不瞋恚．為避邪見而為正見．為避邪思惟而正思惟．為避邪語而行正語．為避邪業而為正業．為避邪命而為正命．為避邪精進而為正精進．為避邪念而為正念．為避邪定而修正定．為避邪智而修正智．為避邪解脫而修正解脫．為避惛沈、睡眠所纏而離惛沈、睡眠．為避掉舉而不掉舉．為避懷疑於疑超脫．為避忿怒不為忿怒．為避怨恨不為怨恨．為避覆偽而不覆偽．為避惱害去惱害意．為避嫉妬而不嫉妬．為避慳貪而不慳貪．為避詐誑不作詐誑．為避詐瞞不作詐瞞．為避頑迷不為頑迷。為避過慢不為過慢．為避難說而是易說．為避惡友而是善友．為避放逸而不放逸．為避不信而有信心．為避無慚而有慚．為避無愧而有愧．為避寡聞而是多聞．為避懈怠而發精進．為避失念而確立正念．為避無智慧而成就智慧．為避染著世俗．固執己說．難行捨故．而不染世俗．不固執己說．善能行捨。

周那．一切不善法．如趣卑處．一切善法．如昇高處．如是若為行害者使昇高處．則是不害。若為殺生者使昇高處．則禁殺生。若為不與取者使昇高處．則禁不與取。如是乃至若為染於世俗．固執己說．難行捨者．使昇高處．則不染世俗．不固執己說．善能行捨。

周那．若自陷沒於泥濘中．雖欲救拔他人．出於泥濘．無有是處。若自非陷沒於泥濘中．欲救拔他人出於泥濘．則有是處。若自不能調御．不能教導．又自非般涅槃者．雖欲調御他人．教導他人．又欲令他人般涅槃者．無有是處。若自能調御．自能教導．又自般涅槃者．欲調御他人．教導他人．又欲令人般涅槃者．則有是處。如是周那．若行害者欲般涅槃．當先行不害．殺生者欲般涅槃．當先避殺生．不與取者欲般涅槃．當先避不與取．非梵行者欲般涅槃．當先守持梵行．妄語者欲般涅槃．當先避妄語．兩舌者欲般涅槃．當先避兩舌．粗惡語者欲般涅槃．當先避粗惡語．綺語者欲般涅槃．當先避綺語．貪欲者欲般涅槃．當先避貪欲．瞋恚心者欲般涅槃．當先不瞋恚．邪見者欲般涅槃．當先正見．邪思惟者欲般涅槃．當先正思惟．邪語者欲般涅槃．當先正語．邪業者欲般涅槃．當先正業．邪命者欲般涅槃．當先正命．邪精進者欲般涅槃．當先正精進．邪念者欲般涅槃．當先正念．邪定者欲般涅槃．當先正定．邪智者欲般涅槃．當先正智．邪解脫者欲般涅槃．當先正解脫．惛沉、睡眠所纏者欲般涅槃．當先離惛沈、睡眠．掉舉者欲般涅槃．當先不掉舉．懷疑者欲般涅槃．當先超越懷疑．忿怒者欲般涅槃．當先不忿怒．怨恨者欲般涅槃．當先去怨恨．覆偽者欲般涅槃．當先無覆偽．惱害者欲般涅槃．當先去惱害．嫉妬者欲般涅槃．當先不嫉妬．慳貪者欲般涅槃．當先不慳貪．詐誑者欲般涅槃．當先不詐誑．詐瞞者欲般涅槃．當先不詐瞞．頑迷者欲般涅槃．當先不頑迷．過慢者欲般涅槃．當先不過慢．難說者欲般涅槃．當先為易說者．惡友者欲般涅槃．當先是善友．放逸者欲般涅槃．當先不放逸．不信者欲般涅槃．當先有信．無慚者欲般涅槃．當先有慚．無愧者欲般涅槃．當先有愧．寡聞者欲般涅槃．當先多聞．懈怠者欲般涅槃．當先發勤精進．失念者欲般涅槃．當先確立正念．無智慧者欲般涅槃．當先成就智慧．染著世俗．固執己說．難行捨者．欲般涅槃．當先不染世俗．不固執己說．善能行捨。

如是周那．從我所說損損法門．發心法門．回避法門．上昇法門．般涅槃法門。周那．為從於師故．以憐愍心．願聲聞利益．如是一切．悉從我為憐愍汝等而說。周那．此諸樹下．此諸空閑處．於是等處．當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．是即我為汝等所說教訓。』

世尊如是說。尊者周那．聞世尊所說．歡喜信受。

正見經第九

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』

於是尊者舍利弗說言．『諸賢．所謂「正見正見．」云何為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者耶。』〔彼等答曰．〕『尊者．我等為欲知此義趣．於尊者舍利弗處．雖經遠道．不辭跋涉。尊者舍利弗．若以此義趣．明〔示我等．〕是為幸甚。我等從尊者舍利弗聞故．當能憶持。』〔舍利弗言．〕『諸賢善聽．應善思念．我將欲說。』彼等比丘．『唯然』欣諾。

是尊者舍利弗．作如是言．『諸賢．若聖弟子．知不善．知不善根本．知善．知善根本．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。諸賢．云何為不善．云何為不善根本．云何為善．云何為善根本。曰．諸賢．殺生為不善．不與取為不善．邪婬為不善．妄語為不善．兩舌為不善．粗惡語為不善．綺語為不善．慳貪為不善．瞋恚為不善．邪見為不善．是謂不善。諸賢．云何為不善根本。曰．貪為不善根本．瞋為不善根本．癡為不善根本．是謂不善根本。諸賢．云何為善。曰．離殺生為善．離不與取為善．離邪婬為善．離妄語為善．離兩舌為善．離粗惡語為善．離綺語為善．不慳貪為善．不瞋恚為善．正見為善．是謂之善。諸賢．云何為善根本。曰．不貪為善根本．不瞋為善根本．不癡為善根本．是謂善之根本。諸賢．聖弟子．如是知不善．如是知不善根本．如是知善．如是知善根本故．彼即遍捨貪^注隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知食．知食集．知食滅．知食滅道。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。云何為食．云何為食集．云何為食滅．云何為食滅道。曰．食有四種．已生有情使之住．將生有情而為扶助。其四種者．第一或粗或細曰^注摶食．第二曰觸．第三曰意思．第四曰識。緣欲集則食集．欲滅則食滅。是八支聖道．為通達食滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聖弟子如是知食．如是知食集．如是知食滅．如是知食滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知苦．知苦集．知苦滅．知苦滅道者．如是為聖弟子正見．〔乃至〕通達如此正法。諸賢．云何為苦．云何為苦集．云何為苦滅．云何為苦滅道。曰．生為苦．老為苦．病為苦．死為苦．愁、悲、苦、憂、惱為苦．求不得為苦．五蘊為苦．是謂之苦。復次云何為苦集。曰．是為渴愛．以渴愛故．導趣後有．與喜貪俱．於彼於此而為享樂。即愛欲之渴愛．有之渴愛．^注無有之渴愛．是謂苦集。復次云何為苦滅。曰．彼之渴愛．完全離滅、捨棄、遣除、解脫、無執．是謂苦滅。云何為苦滅道。曰．是八支聖道．為趣苦滅道．即正見乃至正定是。諸賢．若聖弟子。如是知苦．如是知苦集．如是知苦滅．如是知苦滅道．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知老死．知老死集．知老死滅．知老死滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為老死．云何為老死集．云何為老死滅．云何為老死滅道。曰．於一一有情界中．一一有情．由老朽故．衰殘齒落．髮白皮皺．壽命日損．諸根日壞．是謂之老．復次一一有情．從一一有情界．而沒、而逝、而壞、而滅、而死、而終．即為諸蘊敗壞．而棄形骸．是謂之死。如是老．如是死．謂之老死。緣生集而有老死集．生滅則老死滅。是八支聖道．為通達老死滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知老死．如是知老死集．如是知老死滅．如是知老死滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知生．知生集．知生滅．知生滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為生．云何為生集．云何為生滅．云何為生滅道。曰．於一一有情界中一一有情．若生、若起、若出、若現．即諸蘊現行．諸處聚得．是謂之生。緣有集而有生集．有滅則生滅。是八支聖道．為通達生滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知生．如是知生集．如是知生滅．如是知生滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知有．知有集．知有滅．知有滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為有．云何為有集．云何為有滅．云何為有滅道。曰．此等有三有．欲有、色有、無色有是。緣取集而有有集．取滅則有滅。是八支聖道．為通達有滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知有．如是知有集．如是知有滅．如是知有滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是．諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知取．知取集．知取滅．知取滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為取．云何為取集．云何為取滅．云何為取滅道。曰．此等有四取．謂愛取、見取、戒禁取、我論取是。緣渴愛集而有取集．渴愛滅則取滅。是八支聖道．為通達取滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知取．如是知取集．如是知取滅．如是知取滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知渴愛．知渴愛集．知渴愛滅．知渴愛滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法．諸賢．云何為渴愛．云何為渴愛集．云何為渴愛滅．云何為渴愛滅道。曰．此等有六渴愛聚．謂色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛是。緣受集而有渴愛集．受滅則渴受滅。是八支聖道．為通達渴愛滅道。即正見乃至正定是。諸賢．聖．弟子如是知渴愛．如是知渴愛集．如是知渴愛滅．如是知渴愛滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知受．知受集．知受滅．知受滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為受．云何為受集．云何為受滅．云何為受滅道。曰．此等有六受聚．謂眼觸所生受．耳觸所生受．鼻觸所生受．舌觸所生受．身觸所生受．意觸所生受是。緣觸集而有受集．觸滅則受滅。是八支聖道．為通達受滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知受．如是知受集．如是知受滅．如是知受滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也．』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知六處．知六處集．知六處滅．知六處滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為六處．云何為六處集．云何為六處滅．云何為六處滅道。曰．此等有六處．謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。緣名色集而有六處集．名色滅則六處滅。是八支聖道．為通達六處滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知六處．如是知六處集．如是知六處滅．如是知六處滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知名色．知名色集．知名色滅．知名色滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為名色．云何為名色集．云何為名色滅．云何為名色滅道。受、想、思、觸、作意．是謂之名．四大及四大所造色．是謂之色。如是此名此色．謂之名色。緣識集而有名色集．識滅則名色滅。是八支聖道．為通達名色滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知名色．如是知名色集．如是知名色滅．如是知名色滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知識．知識集．知識滅．知識滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為識．云何為識集．云何為識滅．云何為識滅道。諸賢．此等有六識聚．謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。緣行集而有識集．行滅則識滅。是八支聖道．為通達識滅道．即正見乃至正定是．諸賢．聖弟子如是知識．如是知識集．如是知識滅．如是知識滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法．若聖弟子．知行．知行集．知行滅．知行滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為行．云何為行集．云何為行滅．云何為行滅道。諸賢．此等有三行．謂身行、口行、意行是。緣無明集而有行集．無明滅則行滅。是八支聖道．為通達行滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知行．如是知行集．如是知行滅．如是如行滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知無明．知無明集．知無明滅．知無明滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為無明．云何為無明集．云何為無明滅．云何為無明滅道。諸賢．不知苦．不知苦集．不知苦滅．不知苦滅道．是謂無明。緣漏集而有無明集．漏滅則無明滅。是八支聖道．為通達無明滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知無明．如是知無明集．如是知無明滅．如是知無明滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．更有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知漏．知漏集．知漏滅．知漏滅道．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法．諸賢．云何為漏．云何為漏集．云何為漏滅．云何為漏滅道。諸賢．此等有三漏．謂欲漏、有漏、無明漏是。緣無明集而有漏集．無明滅則漏滅。是八支聖道．為通達漏滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸賢．聖弟子如是知漏．如是知漏集．如是知漏滅．如是知漏滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅．如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如是正法者也。』

尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

念處經第十

如是我聞。一時世尊．在拘樓國劍磨瑟曇聚落。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有此一乘．即四念處。何者為四。謂有比丘於身隨觀身．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於受隨觀受．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於心隨觀心．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於法隨觀法．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。〔如是．謂四念處。〕

諸比丘．云何比丘．於身隨觀身住。諸比丘．謂有比丘．或行閑林．或行樹下．或行空閑處．結跏趺坐．正直其身．立念面前．念出息．念入息。出息長時．知「我出息長．」入息長時．知「我入息長．」出息短時．知「我出息短．」入息短時．知「我入息短。」或修「我欲覺全身出息．」或修「我欲覺全身入息。」或修「我使身行靜止出息．」或修「我使身行靜止入息。」諸比丘．如繩墨師或繩墨弟子．於其墨繩．若牽長時．知「我牽長．」或牽短時．知「我牽短．」比丘或出息長．知「我出息長．」或出息短．知「我出息短．」乃至修「我使身行靜止入息．」亦復如是。如是內於身隨觀身．外於身隨觀身．內外於身隨觀身而住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法而住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身住。

諸比丘．復有比丘．行時知「我行．」立時知「我立．」坐時知「我坐．」臥時知「我臥．」如彼身所現．一一知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。諸比丘．復有比丘．若去若來．善能知之．觀前觀後．善能知之．或屈或伸．善能知之．執持大衣、衣缽．善能知之．噉、飲、嚼、味．善能知之．屙屎放尿．善能知之．行、住、坐、眠、醒寤、語、默．善能知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘。謂於身隨觀身而住。

復次諸比丘．若比丘觀察此身．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．即念「此身．髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便」者是。諸比丘．猶如兩頭口袋．盛滿五穀．若稻、粟、綠荳、大豆、胡麻、米等．有具眼者．出而觀察．謂「此是稻．此是粟．此是綠荳．此是大豆．此是胡麻．此是米也。」比丘觀察此身．亦復如是．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．所謂「此身．髮、髦、爪、齒、乃至滑液、小便」者是。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。

復次諸比丘．若比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」猶如善技之屠牛者．或屠牛者弟子．屠牛於衢．分分割截．而行陳列。比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．亦復如是．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。

復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或經一日、或二日、或三日．膖脹青黑．膿穢腐爛．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或被烏鴉、鷹、鷲．或狗、野干．或諸蟲類．之所啄噉．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．骸骨連鎖．尚有血肉．筋所纏結．或見骸骨連鎖．肉已隤潰．血所污穢．筋所纏結．或見肉血都無．唯筋纏結．或見骨節解散．亂着諸處．手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等．一一異處．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．其骨白似螺色．又見堆積經年．更見朽敗而成碎末．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以．是內於身隨觀身外於身隨觀身．內外於身隨觀身住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。

諸比丘．云何比丘．於受隨觀受住。謂有比丘．受樂受時．即知「我受樂受．」受苦受時．即知「我受苦受．」受不苦不樂受時．即知「我受不苦不樂受。」受色樂受時．即知「我受色樂受．」受非色樂受時．即知「我受非色樂受．」受色苦受時．即知「我受色苦受．」受非色苦受時．即知「我受非色苦受．」受色不苦不樂時．即知「我受色不苦不樂受．」受非色不苦不樂受時．即知「我受非色不苦不樂受。」如是內於受隨觀受．外於受隨觀受．內外於受隨觀受住。於受隨觀集法．於受隨觀滅法．於受隨觀集滅法住．「受是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於受隨觀受而住。

諸比丘．云何比丘．於心隨觀心住．謂有比丘．有貪欲心．知「有貪欲心．」無貪欲心．知「無貪欲心．」有瞋恚心．知「有瞋恚心．」無瞋恚心．知「無瞋恚心．」愚癡心．知「愚癡心．」無愚癡心．知「無愚癡心。」攝心．知「攝心．」散心．知「散心。」高廣心．知「高廣心．」非高廣心．知「非高廣心。」有上心．知「有上心．」無上心．知「無上心。」定心．知「定心．」不定心．知「不定心。」解脫心．知「解脫心．」不解脫心．知「不解脫心。」如是內於心隨觀心．外於心隨觀心．內外於心隨觀心住。於心隨觀集法．於心隨觀滅法．於心隨觀集滅法而住．「心是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於心隨觀心而住。

諸比丘．云何比丘．於法隨觀法住。謂有比丘．於五蓋法隨觀法住。云何比丘．於五蓋法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．內有愛欲．知「我內有愛欲．」內無愛欲．知「我內無愛欲。」若未生愛欲生起．如實知之．若已生愛欲捨離．如實知之．若所捨離愛欲於未來不生．如實知之。復次內有瞋恚．知「我內有瞋恚．」內無瞋恚知「我內無瞋恚。」若未生瞋恚生起．如實知之．已生瞋恚捨離．如實知之．若所捨離瞋恚於未來不生．如實知之。於惛沈、睡眠、掉悔及疑．亦復如是。如是內於法隨觀法．外於法隨觀法．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於五蓋法隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於五取蘊法隨觀法住。諸比丘．云何比丘於五取蘊法隨觀法住。謂有比丘．念「如是色．如是色集．如是色滅。如是受．如是受集．如是受滅。如是想．乃至如是想滅。如是行．乃至行滅。如是識．如是識集．如是識滅。」如是內於法隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於五取蘊法．隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於六內外處法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘於六內外處法隨觀法住。謂有比丘知眼知色．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。知耳知聲．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知鼻知香．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知舌知味．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知身知觸．知緣此兩者所生結．亦復如是如是．乃至知意知法．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。如是內於法隨觀法而住．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於內外六處法．隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於七覺支法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘．於七覺支法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．若內有念覺支．即知「我內有念覺支．」若內無念覺支．即知「我內無念覺支．」若未生念覺支生起．如實知之．若已生念覺支修習成滿．如實知之。內有擇法覺支．即知「我內有擇法覺支．」內無擇法覺支．即知「我內無擇法覺支．」若未生擇法覺支生起．如實知之．若已生擇法覺支修習成滿．如實知之。內有精進覺支．亦如是知。喜覺支．亦如是知。輕安覺支．亦如是知。定覺支．亦如是知。捨覺支．亦復如是．如實知之。如是於法．內隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於七覺支法隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於四聖諦法隨觀法住。云何比丘於四聖諦法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是通達苦滅之道。」如是內於法隨觀法住．外於法隨觀法住．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無所依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於四聖諦法隨觀法而住。

諸比丘．若如是七年間修習此等四念處．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法．得究竟智．或尚有依．得成不還。或非七年．若唯六年、五年、四年、三年、二年、或一年間．如是修習此四念處者．或非一年．若唯七月間．如是修習此四念處者．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法得究竟智．或尚^注有依．得成不還。或非七月．實唯六月、五月、四月、三月、二月、一月．或實唯半月間．乃至未滿半月．僅七日間．如是修習此四念處者．彼可豫期．二果之中得成一果．即謂於現法得究竟智．或尚有依．得成不還位。

緣如是故．說如是言．「諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有是一乘．即四念處。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

師子吼品第二

師子吼小經第十一

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘曰．『諸比丘．』彼比丘等．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．汝等應如是作師子吼．曰．「是處^注有沙門．是處有第二沙門．有第三沙門．有第四沙門．但^注無外道．得稱沙門者。」諸比丘．或有外道行者．發如是問曰．「諸賢．緣云何信．緣云何力。諸賢作如是語．「是處有沙門．是處有第二沙門．有第三沙門．有第四沙門．但無外道．得稱沙門者」耶。」諸比丘．外道作如是問時．當作如次答曰．「諸賢．我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者．說是四法。我等正見四法故．以是我等說言．「是處有沙門．乃至有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」云何為四法．謂我等淨信於師。淨信於法。成滿於戒。不問在家出家．遵同法者．是我等所愛所喜。諸賢．此等四法．我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者之所說。我等正見四法故．以是我等說言．「是處有沙門．乃至有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」」諸比丘．若復有外道．作如次問曰．「諸賢．我等亦淨信於師．彼是我等師。我等亦淨信於法．此是我等法。我等亦於戒成滿．此等是我等戒。我等亦於遵同法者．在家出家所愛所喜。諸賢．若如是者．諸君與我等之間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。」諸比丘．外道作如是問時．當作如次詰言．「諸賢．所謂究竟．是一抑是多耶。」於是外道．將如是答．「究竟是一．非是多也。」更詰之曰．「究竟者．是貪欲者得．抑是離貪欲者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離貪欲者得．非貪欲者得。」又詰之曰．「彼究竟者．是瞋恚者得．抑是離瞋恚者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離瞋恚者得．非瞋恚者得。」復詰之曰．「諸賢．彼究竟者．是愚癡者得．抑是離愚癡者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離癡者得．非愚癡者得。」更詰之曰．「諸賢．彼究竟者．是渴愛者得．抑是離渴愛者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離渴愛者得．非渴愛者得。」又更詰言．「諸賢．彼究竟者．是有取者得．抑無取者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是無取者得．非有取者得。」復更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是智者得．抑愚者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是智者得．非愚者得。」又更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是樂觀者悲觀者得．抑非樂觀非悲觀者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是非樂觀非悲觀者得．不是樂觀者悲觀者得。」又更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是喜障者樂障者得．抑喜無障者樂無障者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者是喜無障者樂無障者得．非喜障者樂障者得。」

諸比丘．此等有二見．即有見與無見者是。諸比丘．沙門婆羅門．若著有見．躭溺有見．有見所縛者．便以無見為障礙。復次沙門婆羅門．若著無見．躭溺無見．無見所縛者．便以有見為障礙。諸比丘．沙門婆羅門．若不如實了知出離此等二見集、二見滅、二見昧、二見過患者．我說彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者．是有欲、有取、愚者．是樂觀者、悲觀者、喜障者、樂障者．彼等不得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．不得從苦而獲解脫。是故諸比丘．沙門婆羅門．若如實了知出離此等二見集、滅、昧、過患者．我說彼等是離貪者、離瞋者、離癡者．是離欲、無取、智者．是非樂觀者、非悲觀者．喜無障者、樂無障者．彼等是得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．乃得從苦而獲解脫。諸比丘．此等有四取。何者為四。謂愛取、見取、戒禁取、及我論取是。或有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取．然將不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此等三取故。是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取．然必不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。諸比丘．復有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取、見取．然將不能顯示了知戒禁取、了知我論取．何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此等二取故。是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取、見取．然必不能顯示了知戒禁取、我論取。諸比丘．或有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取．然將不能顯示了知我論取．何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此一取故．是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取．然必不能顯示了知我取論。諸比丘．於如是若法若律．雖亦說言於師具有淨信．然不得稱．達於究竟。雖亦說言．於戒成滿．然不得稱．達於究竟。雖說愛喜遵同法者．然不得稱．達於究竟。何以故．以如彼所惡說惡示．既不能令導趣解脫．自亦莫能資於寂靜．及非顯示等正覺之法律故。

諸比丘．如來、應供、等正者．是堪自稱了知一切取論者．能顯示了知一切取．謂即顯示了知愛取．顯示了知見取．顯示了知戒禁取．顯示了知我論取．諸比丘．若於如是若法若律．說言淨信於師．是得堪謂．達於究竟。說言淨信於法．是得堪謂．達於究竟。說言成滿於戒．是得堪謂．達於究竟。說言愛喜遵同法者．是得堪謂．達於究竟。何以故．諸比丘．以如彼所善說善示．能導解脫．資生寂靜．顯示等正覺之法律故。

諸比丘．此等四取．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂此等四取．以渴愛為緣．以渴愛為集．以渴愛為種．以渴愛為因。諸比丘．又此渴愛．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂渴愛以受為緣．以受為集．以受為種．以受為因。諸比丘．復次此受．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂受以觸為緣．以觸為集．以觸為種．以觸為因。諸比丘．此觸以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂觸以六處為緣．以六處為集．以六處為種．以六處為因。復次諸比丘．此六處以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂六處以名色為緣．以名色為集．以名色為種．以名色為因。諸比丘．此名色以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂名色以識為緣．以識為集．以識為種．以識為因。復次諸比丘．此識以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂識以行為緣．以行為集．以行為種．以行為因。諸比丘．此等行以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂行以無明為緣．以無明為集．以無明為種．以無明為因。諸比丘．若已捨無明而明已生之比丘．以離無明而明生故．則不取愛取．不取見取．不取戒禁取．不取我論取。不取者則不急暴．不急暴者則自般涅槃．知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。』

世尊如是說。諸比丘等．聞世尊所說．歡喜信受。

師子吼大經第十二

如是我聞。一時世尊．在毗舍離城近郊一叢林處。爾時有一離車族子善星．捨此法律未久．於毗舍離城眾中．作如是言．『沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。』時尊者舍利弗．於日早朝．著衣執持衣鉢．入毗舍利城行乞．聞離車族子善星．於毗舍離眾中．作如此言．『沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依於推量比論．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。』

尊者舍利弗．行乞毗舍利城．食訖歸來．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．有一離車族子善星．捨此法律未久．於毗舍離眾中．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依於比論推量．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。」』

〔世尊乃言．〕『舍利弗．愚人善星．彼由忿及忿怒故．而作此語。舍利弗．彼造誹謗愚人善星．却於如來而作稱讚。如彼說言．「其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅．」是實於如來而作稱讚。

舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊．」然彼實非我^注法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．驗證種種神通力．謂一而為多．多而為一．或顯或隱．又復越壁、越墻、越山．所行無礙．猶履虛空．出沒地中．猶如戲水．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往來於虛空中．猶如飛鳥．又有如是大威力大威德之日月．竟能以掌而捫摸之．上迄梵天．竟以是身而征服之．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．以清淨超人間天耳．天聲人聲．若近若遠．俱共得聞．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．以心獲知他身有情及他身人心．即謂有貪欲心．知為有貪欲心．無貪欲心．知為無貪欲心．有瞋恚心．知為有瞋恚心．無瞋恚心．知為無瞋恚心．愚癡心．知為愚癡心．無愚癡心．知為無愚癡心．攝心．知為攝心．散心．知為散心．高廣心．知為高廣心．非高廣心．知為非高廣心．有上心．知為有上心．無上心．知為無上心．定心．知為定心．不定心．知為不定心．解脫心．知為解脫心．非解脫心．知為非解脫心．」然彼實非我法類句。

舍利弗．如來者．有此等如來十力．具足十力之如來者．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。云何為十．舍利弗．謂如來者．即於此處．如實知以理為理．以非理為非理。舍利弗．如來如實知以理為理．以非理為非理者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知過去、現在、未來所得業報．從其所由．隨其所因。舍利弗．如來如實知過去、現在、未來所得業報．從其所由．隨其所因者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知至一切處道。舍利弗．如來如實知至一切處道者．此是如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知非一界．種種界世間．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知有情種種意樂。舍利弗．如來如實知有情種種意樂者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知諸餘有情及他身人間．諸根上下。舍利弗．如來如實知諸餘有情及他身人間．諸根上下者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知靜慮、解脫．三昧、正受雜染、清淨現起者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．憶念種種宿命。即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．又憶念種種成劫．種種壞劫．種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處、於彼處以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於彼處．生於此處．我如是憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。舍利弗．如來憶念如是種種宿命者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．以清淨超人間天眼．見有情生死．若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。謂即實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見。持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、隨處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞命終．生於善趣天界。而以如是清淨超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。舍利弗．如來以清淨超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼。而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．盡漏無漏．而以心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證．成就而住。舍利弗．如來盡漏無漏．而以心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證．成就而住者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。

舍利弗．此等是如來之如來十力。具足十力如來．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾亦如是。舍利弗．猶如戒具足、定具足、慧具足比丘．當於現法逮達於智．我若說其得果速疾．適復如彼．「不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾實如是。」

舍利弗．如來者．有此等四無所畏。具足四無所畏之如來者．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。云何為四。謂或以我．於此世間．為沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天．或其他種種．行誹謗言．「汝雖自稱成等正覺者．然此等法．非是正覺．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。復次謂或以我．於此世間為沙門．乃至其他種種．行誹謗言．「汝雖自稱．是漏盡者．然此等漏．尚未滅盡．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。復次謂或以我．於此世間．為沙門．乃至其他種種．行誹謗言．「雖說障法．然是於耽溺者．不能為障．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。謂或以我．於此世間．為沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天．或其他種種．行誹謗言．「雖張其宗而為說法．然遵奉其法者．不得苦滅．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。

舍利弗．此等四法。是如來無所畏。如來具足此等無所畏．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．猶如遺置所持物頃．彼墮地獄．疾亦如是。

舍利弗．有此等八會。云何為八．謂王族會、婆羅門會、家主會、沙門會、四天王會、三十三天會、魔會、梵天會是。舍利弗．具足四無所畏如來。預入此等八會。舍利弗．我實憶念．曾預眾多王族會中．嘗於其處．共坐共語．共相論議。若謂我於其處．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利^注弗．我以離知如是相．而得安穩無畏．得無所畏而住。舍利弗．我又憶念曾預眾多婆羅門會中．亦復如是．得無所畏而住。若沙門會．亦復如是如是。若四天王會．亦復如是如是。若三十三天會．亦復如是如是。若魔會．亦復如是如是。乃至曾預眾多梵天會．嘗於其處．共坐共語．共相論議。若謂我於其處．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相．而得安穩無畏．得無所畏而住。舍利弗．若有人於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見云云．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾亦如是。

舍利弗．有此等四生。云何為四．謂卵生、胎生、濕生、化生是。舍利弗．云何卵生．謂有有情破其卵殼而生．名曰卵生。云何胎生．謂有有情破其隱處之膜而生．名曰胎生。云何濕生．謂有有情附於腐魚、腐屍、腐餅．或沼澤窪水處生．名曰濕生。云何化生．謂諸天及地獄眾生．或現天界．或現墮處．名曰化生。舍利弗．此等是為四生。若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見云云．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．猶如遺置所持物頃．彼墮地獄．疾亦如是。

舍利弗。有此等五趣。云何為五．謂地獄、畜生、餓鬼、人、天是。舍利弗．我知地獄．知至地獄之道．知至地獄所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又舍利弗．我知畜生．知至畜生之道．知至畜生所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於畜生。又舍利弗．我知餓鬼．知至餓鬼之道．知至餓鬼所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於餓鬼。又舍利弗．我知人間．知至人間之道．知至人間所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於人間。又舍利弗．我知天．知至天之道．知至天所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於善趣天界。又舍利弗．我知涅槃．知至涅槃之道．知至涅槃所循路途．及知隨其所行．漏滅無漏．以心解脫、慧解脫．於現法中．自知、自證、自達而住。

舍利弗．謂我以是心獲知一人之心．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生惡生、惡趣、墮處．地獄。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄．純受痛烈慘酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一火坑．深踰人身．滿以熾盛無煙炭火．若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼火坑邁進。是時有具眼者．如是見彼．念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此炭火坑中。」後見彼人．如是陷墮火坑．純受痛烈慘酷苦受。舍利弗．謂我以如是心獲知一人之心．亦復如是．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終。當生惡生、惡趣、墮處、地獄。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄．純受痛烈慘酷苦受。

舍利弗．謂我復以是心．獲知一人之心．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生畜生．」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於畜生．乃受痛烈慘酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一糞坑．深踰人身．滿盛屎尿．若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼糞坑邁進。是時有具眼者．如是見彼．念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此糞坑中．」後見彼人．如是陷溺糞坑．乃受痛烈慘酷苦受。舍利弗．謂我以如是心．獲知一人之心．亦復如是．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生畜生。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼．身壞命終．生於畜生．乃受痛烈慘酷苦受。

舍利弗。謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生餓鬼。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於餓鬼。多受苦受。舍利弗。譬如於此有一樹木。植生惡地。枝葉枯悴。疎無陰影。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樹木邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此樹下。」後即如是見彼．於樹陰下．或坐或臥．多受苦受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生餓鬼。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於餓鬼。多受苦受。

舍利弗。謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生人間。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於人間。多受樂受。舍利弗。譬如於此有一樹木。植生良地。枝葉繁茂。陰影濃密。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樹木邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此樹下。」後即如是見彼。於此樹陰。或坐或臥。多受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生人間。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於人間。多受樂受。

舍利弗．謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生善界天趣。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於善趣天界。純受樂受。舍利弗。譬如有一樓觀。上聳重閣。四壁流丹。戶扉牕牗．防風密閉。中設牀座。敷以長毛絨毯。披以純白羊毛之褥。張以繡花羊毛之衾。陳以鹿皮殊妙之茵。具備上好珍蓋。復以丹枕。安置兩側。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樓觀邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當得入此樓觀。」後即如是見彼。在此樓觀重閣中。於彼牀座。或坐或臥。純受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生善趣天界。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於善趣天界。純受樂受。

舍利弗。謂我復以心獲知一人之心。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。當滅盡諸漏逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。」後我如是見彼。滅盡諸漏逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。舍利弗。譬如於此有一蓮池。其水澄澈。清冷皎瑩。築以堤坡。深可愛樂。傍有茂樹叢林。鬱鬱蒼蒼。若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故。唯直向彼蓮池邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當赴蓮池。」後見彼人。入彼蓮池。沐浴且飲。除滅一切憂、疲、熱惱。既出蓮池。入彼叢林。或坐或臥。純受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。當滅盡諸漏．逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。」後我如是見彼。滅盡諸漏。逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。純受樂受。

舍利弗。此等實是五趣。若有人。於我起如是知。如是見。作如是言。「沙門瞿曇。無過人法。特殊最上智見。沙門瞿曇。依比論推量。以說唯己所顯現法。」彼若不棄其語不捨其心。不離其見。彼墮地獄。猶如遺置所持物頃。疾亦如是。舍利弗。猶如戒具足、定具足、慧具足比丘。於現法中逮達真智。若我說其得果速疾。適復如彼。「不棄其語．不捨其心．不離其見．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾實如是。」

舍利弗。我又憶知行四支具足之梵行時。即謂我實曾為苦行者。最上苦行者。我實曾為貧穢行者。最上貧穢行者。我實曾為厭離行者。最上厭離行者。我實曾為孤獨行者。最上孤獨行者。

舍利弗。我曾行如是苦行。即謂我^注曾行裸形。為鹵俗者。舐手者。既不受嗟「來」之食。亦不受命「住」之食。不受齎給食。不受特供食。不受赴特定處食。不受直湊壺嘴或盤唇食。食在閾內不受。食在棒間不受。食在杵間不受。二人食時〔唯一人所給〕不受。不受自姙婦食。不受自正授乳時婦食。不受自^注正為男人擁抱時女食。不受^注〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食。不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。我或為受一家食者住受一飱食。為受二家食者住二飱食。乃至為受七家食者住七飱食。我或依一施而過活。或依二施而過活。乃至或依七施而過活。我或一日取一食。或二日取一食。乃至或七日取一食。如是我直至半月唯取一食。從事定期食行而住。復次我或唯食野菜。或唯食稷。或唯食糙米。或唯食^注達陀羅米。或唯食^注訶陀草。或唯食糠粃。或唯食^注飯汁。或唯飲胡麻粉。或唯食草。或唯食牛糞。復次我食樹根、果實。或食自落果實。復次我唯著麻。或著麻所混織衣。或著^注塚間衣。或^注糞掃衣。或以^注提利多樹皮為衣。或以黑羚羊皮為衣。或編黑羚羊皮細條為衣。或著吉祥草衣。或著樹皮衣。或著木片衣。或編人髮為衣。或編馬毛為衣。或以梟羽為衣。復次我為拔鬚髮行者。以拔取鬚髮為行。又為常立行者。常拒坐席。又為蹲踞行者。常勤蹲踞。或為臥棘刺行者。常臥棘^注刺床席。或為^注一日三浴行者。事水浴行。躬身如是種種難行苦行。舍利弗．我實曾行如是苦行。

舍利弗。我曾行如是貧穢行。即謂多年塵垢坌積我身。自生皮苔。舍利弗。如提陀迦樹幹。多年〔塵垢〕所積。其幹自生皮苔。我亦復然。多年塵垢。坌積我身。自生皮苔。舍利弗。我於如是身。心不生言。「嗟乎。我將以手。拭去塵垢。」亦不願言。「或有他人．將手為我拭去此身塵垢。」舍利弗。我實曾行如是苦行。

舍利弗。我又曾實行如是厭離行。舍利弗。即謂我若進若退。無不深自警覺。雖滴水之微。亦能喚起我之憐愍心。願念「我即於微生類惡道．不可行殺。」舍利弗。我實曾行如是厭離行。

舍利弗。我又曾行如是孤獨行。舍利弗。即謂我或入閑林處住。若見牧牛者。或牧畜者。或採草者。或拾薪者。或樵夫時。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。如住閑林野鹿。以見人故。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。我見牧牛者。或牧畜者。或採草者。或拾薪者。或樵夫時。亦復如是。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。所以者何。我不欲為彼等所見。亦不欲我見及彼等。舍利弗。我曾行如是孤獨行。

舍利弗。我曾於牧牛者追逐母牛。行他處時。即於牛檻中。以四肢匍匐而行。食彼乳犢之糞。又舍利弗。我曾乘自身糞尿未畢時。而食自身糞尿。舍利弗。我曾行如是大不淨食。

舍利弗。我曾入於深可畏怖叢林中住。舍利弗。是處可畏怖叢林。實使人畏怖。所謂「無論何人。若未去貪欲入彼叢林者。莫不身毛豎立。」舍利弗。我曾於夜寒。自降雪季月^注前分第八日。至後分第八日間。夜則露天。晝在叢林。復曾於夏季最後月。晝則露天。夜在叢林。舍利弗。於是我乃歌詠深可驚歎。世未曾聞此偈言曰。

無間暑日或寒夜獨住可怖之森林裸形以坐恒無火默然欲遂其所願

舍利弗．我又曾於塚間．敷設死屍骸骨而為床座．舍利弗．是時有^注牧童來．向我吐唾放尿．投擲塵芥．而以木片插入耳中．然我於彼等不起惡心。舍利弗．我曾如是住於捨行。

舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依食故清淨。」彼等說言．「我等食不過棗果．」既食棗實．又以棗粉為食．更飲棗漿．復以棗實製成種種食品。舍利弗．我復憶知．亦曾行唯以一棗為食。舍利弗．汝或作是念．「彼時實產碩大棗實．」是實不然。雖在彼時．最大棗實．不異令日之所見者。舍利弗．我以唯食一棗故．身極衰瘦。緣少食故．我身肢節．如^注阿熙提迦草節及^注迦羅草節。緣少食故．我之臀部．如駱駝足．我之脊柱．凹凸如紡錘之連鎖．我之肋骨．碎折如經年堂屋之桷椽。復如窅井水光．向極深窪處．纔可得見．我之眼窠眼光．緣少食故．亦復如是．向極深窪處．纔可得見。又如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．緣少食故．亦復如是．皺縮凋萎。是以舍利弗．緣少食故．我之腹皮黏著脊柱．欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。又緣如是少食故．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所．傾頭而倒。舍利弗．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體．緣少食故．我之身毛已腐蝕．毛及毛根．觸手從身脫落。

舍利弗．有沙門婆羅門懷如是見．作如是說．「依食故清淨。」彼等說言．「我等食不過綠荳．」亦復如是如是。「我等食不過胡麻．」亦復如是如是。「我等食不過粳米．」彼等既食粳米．又以粳米粉為食．更飲粳米之漿．復以粳米製成種種食品。舍利弗．我復憶知亦曾行以一粒粳米為食。舍利弗．汝或作是念．「彼時實產大粒粳米．」是實不然。雖在彼時．最大粳米．無異今日之所見者。舍利弗．我唯食一粒粳米故．身極衰瘦。緣少食故．我身肢節．如阿熙提迦草節及迦羅草節。緣少食故．我之臀部．如駱駝足．我之脊柱．凹凸如紡錘之連鎖．我之肋骨．折碎如經年堂屋之桷椽。復如窅井水光．向極深窪處纔可得見．我之眼窠中眼光．緣少食故．亦復如是．向極深窪處纔可得見。又如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．緣少食故．亦復如是．皺縮凋萎。又緣如是少食故．我之腹皮黏著脊柱．時我欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。又緣如是少食故．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所．傾頭而倒。舍利弗．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體．緣少食故．我之身毛已腐蝕．毛及毛根．觸手從身脫落。

舍利弗．我雖曾以如是行．如是道．如是難行．然我不能逮達過人法．特殊最上智見。何以故．以斯等苦行．未足以達此聖慧故。若能逮達此聖慧者．即得聖道入於解脫．隨其所行．當得苦滅。

舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依輪迴故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾未歷輪迴之輪迴界．殆不可得。但除淨居天．若我處淨居天者．當不再來於此世界．經歷輪迴。舍利弗．復有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依生故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾有無生之生．殆不可得。但除淨居天．我若生淨居天者．當不再來於此世界。舍利弗．復有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依住故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾有無住之住處．殆不可得。但除淨居天．我若住淨居天者．當不再來於此世界。舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依祭祀故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾未行祭祀之祭．殆不可得．且我曾為真實剎帝利灌頂王．或為大家婆羅門而司祭祀。又舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「以火祀故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若有未曾所修之火祀．殆不可得。且我曾為真實剎帝利灌頂王．或為大家婆羅門而行火祀。

舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「若人幼少年青．髮黑如漆．福樂充滿．血氣壯盛．際人生韶華之齡．是時當達最上智慧辯才。然若老衰高齡．已達人生終期．至八十歲．或九十歲．或一百歲者．是時彼之智慧辯才．亦隨退壞。」然舍利弗．是事不如是。舍利弗．我今衰邁高齡．當達人生終期．已八十歲。舍利弗．若我四聲聞．當得如是．謂以百歲為壽．生活百歲．具足最上憶念．最上行道．最上色力故．自可得達最上智慧辯才。譬如善經訓練．巧練精熟之弓術師．輕挽弓矢．輒易貫中．多羅葉陰．斯亦如是．緣彼等極善憶念．極善行道．具極堅固精勤．於是便得成就最上智慧辯才。彼等於我四念處法．反復推求．因推求故．我當為彼等解說．以解說故．彼等當得憶持．如我所說。然若不重問我者．唯除飲食嚼味之時．或大小便時．以及睡眠疲勞之時．於此不為問答。舍利弗．如來說法無盡．如來之法字句無盡．如來問答亦無有盡。舍利弗．若汝等置我於床．速為旋轉．如來智慧辯才．終不變失。舍利弗．若世論者．讚譽人云．「無癡法有情．出現於世．為利益眾生．為幸福眾生．為愛愍世間．為人天利益幸福．」如是語者．唯我堪任．稱說是語。』

爾時尊者^注那迦薩摩羅．揮扇侍立．於世尊後。尊者那迦薩摩羅．白世尊言．『可驚嘆哉世尊．未曾有哉世尊．我實聞此法門．身毛豎立。世尊．當云何名此法門。』世尊告曰．『那伽薩摩羅．以如是故．此法門當名身毛豎立法門．汝當憶持。』

世尊如是說。尊者那伽薩摩羅．聞世尊所說．歡喜信受。

苦蘊大經第十三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有諸比丘．於日平旦．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。是時彼等比丘自念．『行乞舍衛城．於時尚早．今我等何如一遊此外道園苑。』於是彼等比丘．相將入此外道園苑。到已．問訊彼等外道．相寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．彼等外道．語諸比丘曰．『諸賢．沙門瞿曇．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是諸賢．其於示法說教．沙門瞿曇與我等間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。』時彼等比丘．於彼等外道所說．雖不欣受．亦不反詰．於不欣受不反詰間．起立而去。即自念言．「我等將於世尊處．當知此說之義。」

是彼等比丘．行乞舍衛城．食訖歸來．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．我等早晨．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。我等自念．「行乞舍衛城．於時尚早．我等何如一遊此外道園苑。」是故世尊．我等即入外道園苑。到已．問訊彼等外道．相寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．彼等外道．語我等．曰．「諸賢．沙門瞿曇．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。沙門瞿曇．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是諸賢．其於示法說教．沙門瞿曇與我等間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。」世尊．時我等於彼等外道之說．既不欣受．亦不反詰．於不欣受不反詰間．起立而去。我等自念．「將於世尊處．當知彼所說義。」』

世尊說言．『諸比丘．於如是說之外道．當如是問彼．「諸賢．云何是欲味、欲患、欲出離．云何是色味、色患、色出離．云何是受味、受患、受出離。」以如是問．彼等外道．當不能解答．將陷於迷惑。何以故．是非彼等智力之所能及故。諸比丘．於此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人天世界中．唯自如來．或如來之聲聞．及依如來如來聲聞所聞者外．其他一切餘眾．解答斯問．未見有稱意滿足者也。

諸比丘．云何是欲味。謂有此等五種欲分。五種欲者．〔一〕為依眼可識色．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔二〕為依耳可識聲．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔三〕為依鼻可識香．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔四〕為依舌可識味．於所欲所愛所好可愛相．惹欲牽情者是．〔五〕為依身可識之所觸．於所欲所愛所好可愛相．惹欲牽情者是。諸比丘．此等是五種欲分．緣此等五種欲分而生喜樂．是為欲味。

諸比丘．云何是欲患。謂若有善男子．具種種技藝．即謂或以^注印算．或以算術．或以^注目算．或以耕作．或以商價．或以牧牛．或以弓術．或以王臣．或以其他技藝而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、風、熱、及蛇觸所惱．或因飢渴致斃。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。諸比丘．若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．仍不能得資生財物者．則彼即起愁悶、疲憊、悲慼、椎胸而泣．生愚癡心．自念「我之辛勤．歸於徒勞．我之奮鬬．終無有果。」諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．能得資生財物者．則彼為守護是等財物而受苦憂．自念．「我之財物．將毋被奪於王．被奪於盜賊．被燒於火．被蕩沒於洪水．被劫持於所不喜愛之後嗣歟。」如是彼所守護監視之種種財物．竟或奪於王．或奪盜賊．或燒於火．或蕩沒於水．或被劫持於所不愛喜之後嗣．時彼即起愁悶、疲憊、悲慼．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我所儲蓄．今等於無。」諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．諸王與諸王爭．王族與王族爭．婆羅門與婆羅門爭．家主與家主爭．母與子爭．子與母爭．父與子爭．子與父爭．兄弟與兄弟爭．兄弟與姊妹爭．姊妹與兄弟爭．朋友與朋友爭。彼等於是．鬬諍論戰．繼互以手相擊．以土塊相擲．以杖相打．以劍相刺。彼等緣是而致受死．或等死苦。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．密集兩側而列戰陣．於矢鳴鎗舞．大刀閃爍中．馳奔突進．彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斬頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．如是乃至．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．深溝高壘．於矢鳴．鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進．彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．灑其流金．舉其大斧．以相摧挫．互相以刀．斬斫頭顱。彼等緣是．而致受死．或等死苦。諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫奪．身為盜賊．而行追剝．他人妻女．而行通姦。以如是故．被捕於王．種種受罰．即謂以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足并截手足。截耳、截鼻、并截耳鼻。又復課以^注酸粥鍋刑．課以^注貝禿刑．課以^注羅睺口刑．又復課以^注火鬘刑及燭手刑．復又處以^注驅行刑、^注皮衣刑、^注羚羊刑．又更處以^注鉤肉刑、^注錢刑、^注灰汁刑、^注閂轉刑．又復課以^注󱡐踏臺者之刑．或又澆以沸油．使狗食之．或活^注刺以椿．以劍斷頭。彼等緣是而致受死．或等死苦。諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．以身行惡．以口行惡．以意行惡。彼等行如是惡故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是為欲患現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。

諸比丘．云何為欲出離。謂於欲遣除欲貪．捨離欲貪．是為欲出離。

諸比丘．若沙門婆羅門．於如是欲．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等．使自知欲．復使他人知欲者．終無是事。然諸比丘．若沙門婆羅門．於如是欲．能如實知．自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等．使自知欲．或使他人知欲者．實有是事。

諸比丘．云何為色味。謂若有王族女或婆羅門女．年齡十五．或適十六．脩短合度．肥瘦得中．既非過黑．亦非過白．如是女者．當爾之時．是最極美妙端麗之色。諸比丘．若緣是美妙端麗之色而生喜樂者．是為色味。

諸比丘．云何為色患。謂後復見斯女．年已八十、九十、或至百歲．以年老故．曲僂如桷．咿唔扶杖．搖搖以行．病衰齒落．頭戴白霜．毛髮短禿．皮皺體斑．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女疾病所侵．苦悶纏綿．已臨重態．埋臥糞尿．若起若倒．須他人扶．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．或經一日、或二日、或三日．膖脹青黑．膿穢腐爛．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．或被烏鴉、鷹、鷲、或狗、野干．或諸虫類之所啄噉．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．骸骨連鎖．尚餘血肉．筋所纏結．或見肉已隤潰．血所污穢．筋所纏結．或見肉血都無．唯筋纏結．或見骨節解散．亂著諸處．手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等．一一異處．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．其骨白似螺色．又見堆積經年．更見朽敗而成灰末．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。

復次諸比丘．云何為色出離。謂於色遣除欲貪．捨離欲貪．是為色出離。

諸比丘．若沙門婆羅門．於如是色．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知色．復使他人知色者．終無是事。然諸比丘．若沙門婆羅門．於如是色．能如實知．自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知色．復使他人知色者．實有是事。

諸比丘．云何為受味。謂若比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。比丘如是離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂住初禪時．爾時比丘．於自無瞋害心．於他無瞋害心．於自他無瞋害心．以是比丘．受無害受。諸比丘．我以最上無害．名為受味。諸比丘．復次比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪．亦復如是如是。乃至住第三禪．亦復如是如是。諸比丘．爾時比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂成就捨念清淨．住第四禪。爾時於自無瞋害心．於他無瞋害心．於自他無瞋害心．是時比丘．受無害受。諸比丘．我以最上無害．名為受味。

諸比丘．云何為受患。謂受是無常、是苦、是可變法．是為受患。

諸比丘．云何為受出離。謂於受遣除欲貪．捨離欲貪．是受出離。

諸比丘．若沙門婆羅門．於如是受．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知受．復使他人知受者．終無是事。若沙門婆羅門．於如是受．能如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知受．復使他人知受者．實有是事。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

苦蘊小經第十四

如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時釋迦族摩訶那摩者．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼摩訶那摩．白世尊言．『世尊．我久從世尊．了解如是所說法．即謂「貪是心穢．瞋是心穢．癡是心穢。」然而世尊．我雖從世尊了解如是所說法．但時而於我．貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心。如是我復思惟．「我內尚有何法未能捨離．故我時而貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心耶。」』

〔世尊說言．〕『摩訶那摩．以汝內不捨彼法．故汝時而貪法占據汝心．瞋法占據汝心．癡法占據汝心。摩訶那摩．若汝內能捨離彼法．則汝將不樂居家亦將不受用欲。摩訶那摩．汝內不能捨離彼法．是故汝樂居家受用於欲。

摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然彼若未逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．則彼仍未超越欲渦。是故摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」而彼若能逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．是則彼是超越欲渦。摩訶那摩．昔我在正覺前．未成正覺為菩薩時．我曾以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然我以未曾逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．我仍未得超越欲渦。是故摩訶那摩．由我以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」我已逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．於是我即自知．超越欲渦。

摩訶那摩．然則云何為欲味。謂有此等五種欲分。五種欲者．〔一〕為依眼可識色．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔二〕為依耳可識聲．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔三〕為依鼻可識香．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔四〕為依舌可識味．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔五〕為依身可識之所觸．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。摩訶那摩．此等是五種欲分。緣此等五種欲分而生喜樂．是為欲味。

摩訶那摩．云何為欲患。謂若有善男子．具種種技藝．即謂或以印算．或以算術．或以目算．或以耕作．或以商價．或以牧牛．或以弓術．或以王臣．或以其他技藝而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、風、熱、及蛇觸所惱．或因饑渴致斃．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．仍不能得資生財物者．則彼即起愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我之辛勤．歸於徒勞．我之奮鬬．終無有果。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．能得資生財物者．則彼為守護是等財物而受苦憂．自念．「我之財物．將毋被奪於王．被奪於盜賊．被燒於火．被蕩沒於洪水．被刼持於所不喜愛之後嗣歟。」如是彼所守護監視之種種財物．竟或奪於王．或燒於火．或蕩沒於洪水．或被刼持於所不喜愛之後嗣．是時彼即愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我所儲蓄．今等於無。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶摩那．復次以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．諸王與諸王爭．王族與王族爭．婆羅門與婆羅門爭．家主與家主爭．母與子爭．子與母爭．父與子爭．子與父爭．兄弟與兄弟爭．兄弟與姊妹爭．姊妹與兄弟爭．朋友與朋友爭。彼等於是．鬬諍論戰．繼互以手相擊．以土塊相擲．以杖相打．以劍相刺。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．密集兩側．而列戰陣．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斬頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．如是如是．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．復次以欲為因如是乃至．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．深溝高壘．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．灑其流金．舉其大斧．以相摧挫．互相以刀．斬斫頭顱。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫奪．身為盜賊．而行追剝．他人妻女．而行通姦。以如是故．被補於王．種種受罰．即謂以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足．并截手足。截耳、截鼻．并截耳鼻。又復課以酸粥鍋刑．課以貝禿刑．課以羅睺口刑．又復課以火鬘刑．及燭手刑．復又處以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑。又更處以鈎肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑．又復課以󱡐踏臺者之刑．或又澆以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以劍斷頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．以身行惡．以口行惡．以意行惡．彼等行如是惡故．身懷命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。

摩訶那摩．我嘗在王舍城靈鷲山．爾時多諸離繫派徒．於伊熙枳黎山之黑巖．以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受。摩訶那摩．時我於日薄暮．從宴坐起．行伊熙枳黎山黑巖．彼等離繫徒處。到已．語彼等曰．「諸兄．兄等離繫派徒．何故以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受耶。」如是問故．彼等離繫派徒．答我言．「尊者．離繫派若提子．是無不知無不見者．以全知全見自任．而自言曰．「我於行時、住時、眠時、醒時．我之知見．恒常現前。」彼又言曰．「離繫派之徒乎．汝等於前所作惡業．以此楚毒苦難行故．當可消滅。又今於此處．以防護身．以防護口．以防護意故．未來惡業．當不使作。以如是苦行故．消滅故業．不作新業．無有殘遺．影響未來。以無殘遺影響未來故．是業滅盡．以業滅盡故．是苦滅盡。以苦滅盡故．是受滅盡。以受滅盡故．是一切苦滅盡。」如是說者．是我等所悅．我等信受．是故我等．樂此不倦。」

摩訶那摩．緣是語故．我問彼等離繫派徒言．「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等存在於前．非不存在耶。」〔彼等答曰〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等於前曾作惡業．非為不作耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知曾作如是又或如是惡業耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知是量苦被滅已．或是量苦猶可被滅．或是量苦滅。爾時一切苦得滅盡耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．亦知於現法不善法捨離．善法具足耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我復說曰．〕「離繫派之徒乎．若實如是．則諸兄既不知我等存在於前非不存在．又不知我等於前曾作惡業．非為不作．又不知是量苦被滅已．是量苦猶可被滅．或是量苦滅爾時一切苦得滅盡。又不知於現法不善法捨離．善法具足。若如是者．離繫派之徒乎．於人世間．有以血塗手．從事於可怖殘酷之業．而再生於人間者．彼等當為離繫派之徒而出家。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」〔我告之曰．〕「實由離繫派諸兄所發語言．無所趣義．失其準量．而作是言「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」我於此當代汝等問曰．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．實由我等．所發語言．無所趣義．失其準量．而說「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦．得至於樂．然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較尊者瞿曇．住樂彌多也。」為如是故．我等今當更問尊者瞿曇．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅．與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」」」〔我言．〕「離繫派之徒乎．若更問者．如諸兄如是思．當為宣說。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．七晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事．」〔我言．〕「離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．於六晝夜、或五晝夜、或四晝夜、或三晝夜、或二晝夜、或一晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事。」〔我言．〕「離繫派之徒乎．我得不動身體．不發一語．一晝夜間．純住樂受。又得二晝夜、或三晝夜、或四晝夜、或五晝夜、或六晝夜、或七晝夜間．純住樂受。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．若如是者．我與摩揭陀王有軍頻毗娑羅．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等答言．〕「若如是者．尊者瞿曇．實較摩揭陀王有軍頻毗娑羅．住樂彌多也。」』

世尊如是說。摩訶那摩．聞世尊所說．歡喜信受。

思量經第十五

如是我聞。一時尊者大目犍連．在跋耆國鼉山邑毗娑迦羅林鹿野苑。爾時尊者大目犍連．告諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等諸比丘．應尊者大目犍連曰．『尊者。』

尊者大目犍連說言．『諸賢．若有比丘．雖請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨。」然彼若是反戾難教．具反戾難與教誨法．動輒生怒．不能容受教誨之人．於是諸同行者．自不以彼為當可訓誨之人．不以彼為適宜所教之人．且於彼人不為置信。然則諸賢．云何為反戾難與教誨法。諸賢．若有比丘．具有惡欲．惡欲所役。諸賢．若比丘具有惡欲．惡欲所役者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．自讚毀他。諸賢．若比丘自讚毀他者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．忿怒所役。諸賢．若比丘具有忿怒忿怒所役者．是為難與教誨法。諸賢．復次又有比丘．具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．因忿怒故而起執著。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而起執著者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘具有忿怒．與忿怒俱而發語言者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起反詰．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於所訓諭不同意者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是覆惡者．是惱害者。諸賢．若比丘是覆惡者．是惱害者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是嫉者、慳者。諸賢．若比丘是嫉者、慳者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是誑者、詐瞞者。諸賢．若比丘是誑者、詐瞞者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．傲頑過慢。諸賢．若比丘傲頑過慢者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．染著世俗．固執己見．成難捨性。諸賢．若比丘染著世俗．固執己見．成難捨性者．是為難與教誨法。諸賢．以如是等．說為難與教誨法。

諸賢．若有比丘．雖不請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨．」然彼若是易與教誨．具足易與教誨法．寬而有容．善受教誨之人．於是諸同行者．自以彼為當可訓誨之人．以彼為適宜．所教之人．且於彼人而為置信。然則諸賢．云何為易與教誨法。諸賢．若有比丘．無有惡欲．不為惡欲所役。諸賢．若比丘無有惡欲．不為惡欲所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非自讚毀他。諸賢．若比丘非自讚毀他者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．無有忿怒．不為忿怒所役。諸賢．若比丘無有忿怒．不為忿怒所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而起執著。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而起執著者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘不起忿怒．不與忿怒俱而發語言者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不將應所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．不將應所訶責故避他處移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於所訓諭而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於所訓諭而．不同意者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非覆惡者、非惱害者。諸賢．若比丘非覆惡者、非惱害者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．是不嫉者不慳者。諸賢．若比丘是不嫉者、不慳者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非誑者、非詐瞞者。諸賢．若比丘非誑者、非詐瞞者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非傲頑、非過慢。諸賢．若比丘非傲頑、非過慢者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不染世俗．不固執己見．而善能捨。諸賢．若比丘不染世俗．不固執己見．而善能捨者．是為易與教誨法。諸賢．以如是等．說為易與教誨法。

諸賢．於是比丘應自如是思量．「若人有惡欲．惡欲所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若有惡欲．惡欲所役．當不為他人所愛所喜。」諸賢．比丘如是知故．應自發心．「我當不為惡欲者．不為惡欲之所役者。」又自思量．「若人自讚毀他．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若自讚毀他．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為自讚毀他。」又自思量．「若人忿怒．忿怒所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．忿怒所役者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不為忿怒所役。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而懷怨恨．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不因忿怒故而懷怨恨。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而起執著．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而起執著者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒不因忿怒故而起執著。」又自思量．「若人忿怒．與忿怒俱而發語言．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．與忿怒俱而發語言者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．視為仇敵。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當若被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起非難。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰。」又自思量．「若人或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋忿、不滿者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我或被訶責．當不將所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於所訓諭．不同意者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我若被訶責．不以訶責故．於所訓諭．而不同意。」又自思量．「若人是覆惡者、是惱害者、是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我是覆惡者、是惱害者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為覆惡者、惱害者。」又自思量．「若人是嫉者、慳者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是嫉者、慳者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為嫉者、慳者。」又自思量．「若人是誑者、詐瞞者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是誑者、詐瞞者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為誑者、詐瞞者。」又自思量．「若人傲頑過慢．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若傲頑過慢．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為傲頑者、過慢者。」又自思量．「若人染著世俗．固執己見．成難捨性．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我染著世俗．固執己見．成難捨性．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不染世俗．不固執己見．而善能捨。」

諸賢．於是比丘．應自如是觀察．「我有惡欲．惡欲所役耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有惡欲．惡欲所役」者．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非惡欲．非惡欲所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是自讚毀他者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是自讚毀他者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非自讚毀他者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．忿怒所役者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．忿怒所役者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非忿怒所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非因忿怒而懷怨恨者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．不因忿怒而起執著者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非與忿怒俱而發語言者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵者．」諸賢．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者視為仇敵．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者而起非難．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．起反詰耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不將所訶責．故避他處．不移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於所訶責．而不同意．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於所訓諭而不同意．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復有比丘．應自如是觀察．「我是覆惡者、惱害者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是覆惡者、惱害者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非覆惡者．非惱害者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是嫉者、慳者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是嫉者、慳者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是不嫉者、不慳者．」諸賢．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是誑者、詐瞞者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是誑者、詐瞞者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非誑者、非詐瞞者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是傲頑者．過慢者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是傲頑者、過慢者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非傲頑者、非過慢者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我不染世俗．不固執己見．善能捨離者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為欲捨離此等一切惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法．已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．譬如青年男女．雅好裝飾．或於拭磨清淨明鏡．或於瑩潔澄湛水盂．自觀面像．若於其處．見有塵垢或污點時．為欲淨除塵垢或污點故．應自努力。若於其處．不見塵垢或污點時．心生歡喜．「我幸福哉．我清淨哉。」如是諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為捨此等一切不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。』

尊者大目犍連如是說。彼等比丘．聞尊者大目犍連所說．歡喜信受。

心荒穢經第十六

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．凡為比丘。若未能捨除五種心之荒穢．未能斷除五種心之結縛者．於此法律．欲得增長、興盛、成滿．實無是處。云何未能捨除五種心之荒穢。諸比丘．謂有比丘．於師懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於師懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘、於法懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於法懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第二心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於僧懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於僧懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第三心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於學懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於學懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於同行者．而抱反感．懷不快念．故使苦惱．起不利想．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心之荒穢未能捨除。是等為彼．未捨五種心之荒穢。

云何未斷五種心之結縛。諸比丘．謂有比丘．於欲未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於欲未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．於身未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於身未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即彼於第二心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．於色未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於色未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第三心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．恣意躭欲．食滿腹已．復躭床座橫臥睡眠之樂。若比丘恣意躭欲．食滿腹已．復躭床座橫臥睡眠之樂者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．或求天界故而行梵行．即謂「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者。」若比丘念言．「我依此戒、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心縛未能斷除。是等為彼未斷五種心之結縛。諸比丘．凡為比丘．若未能捨除此等五種心之荒穢．及以未能斷除此等五種心之結縛者．於此法律．欲得增長、興盛、成滿．實無是處。諸比丘．若有比丘．已能捨除五種心之荒穢．已能除斷五種心之結縛者．於此法律．乃得增長、興盛、成滿．實有是處。云何已能捨除五種心之荒穢。諸比丘．謂有比丘．於師無疑、無猶豫、心決定、心寧靜。若比丘於師無疑、無猶豫、心決定、心寧靜者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於法無疑．亦復如是如是．是即於彼第二心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於僧無疑．亦復如是如是．是即於彼第三心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於學無疑．亦復如是如是．是即於彼第四心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於同行者．不抱反感．生歡喜心．不使苦惱．不起不利想。若比丘於同行者不抱反感．生歡喜心．不使苦惱．不起不利想者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心之荒穢已能捨除。此等是為已能捨除五種心之荒穢。云何已能斷盡五種心之結縛。諸比丘．謂有比丘．於欲已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛。若比丘於欲已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．於身已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛。若比丘於身已去貪染．乃至彼心趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第二心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．於色已去貪染．乃至已去渴愛。若比丘於色已去貪染乃至已去渴愛者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃乃至精勤故．是即於彼第三心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．不恣意躭欲．食無滿腹．亦無躭著床座橫臥睡眠之樂。若比丘不以恣意躭欲．食無滿腹．亦無躭著床座橫臥睡眠之樂者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．不作是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」及求天界而行梵行。若比丘無如是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」及求天界而行梵行者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心縛已能斷盡。此等是為已能斷盡五種心之結縛。諸比丘凡為比丘．若已能捨除五種心之荒穢．及已能斷盡五種心之結縛者．於此法律．乃得增長、興盛、成滿．實有是處。

彼依欲而成就定及^注精勤行故．得如意足．彼依精進而成就定及精勤行故．得如意足．彼依心而成就定及精勤行故．得如意足．彼依思惟而成就定及精勤行故．得如意足．第五得勤勇。諸比丘．若比丘成就如是^注終至勤勇．十五支者．彼當開闢大道．適於正覺．到達無上安穩之處。譬如牝鷄．其卵若八、若十、若十二．正所孚抱．正所溫暖．正將孵化．時彼牝鷄．雖不作是念．「嗚呼．我之諸雛乎．我將以爪尖．或以嘴喙．破茲卵殼．安全以出．」然彼等諸雛．亦得自以爪尖．或以嘴喙．破茲卵殼．安全以出。諸比丘．若比丘成就如是終至勤勇．十五支者．亦復如是．彼當開闢大道．適於正覺．到達無上安穩之處。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

林藪經第十七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘應世尊曰．『世尊。』世尊說言．『諸比丘．我當示汝等以林藪法門．宜善諦聽．宜善思惟．我將欲說。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣諾。

於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．謂有比丘．或依林藪而住。彼依林藪住時．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達．因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚不易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達．且因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。」諸比丘．若彼比丘．可於夜間．或於晝間．離此林藪．無須留止。

諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依林藪住時．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達。然因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達。然因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。且我非為衣故．出家修行。非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此林藪住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量故．當離此林藪．無須留止。

諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達．以出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。但以出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。且我非為衣故．出家修行。非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量故．可止林藪．無須離去。

諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。」若彼比丘．當得一生．留止林藪．無須離去。

諸比丘．復有比丘．或依村里而住．或依聚落而住．亦復一一如是。或依都市而住．或依國土而住．亦復如是如是。乃至或依人而住。彼依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。且以出家故所需此等生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。且因出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。」諸比丘．若彼比丘．可於夜間．或於晝間．別離此人．不必告辭．無須追隨。

諸比丘．復有比丘．或依一人而住。彼依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。但我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。且我非為衣故．出家修行．非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍未得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量已．別離此人．不必告辭．無須追隨。

諸比丘．復有比丘．或依人住。彼依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。然以出家故．所需此等生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．甚為難得。但我非為衣故．出家修行．非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量已．可追隨此人．無須捨離。

諸比丘．復有比丘．或依人而住。彼依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人而住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。」諸比丘．若彼比丘．雖終一生．亦可追隨彼人．縱被拒絕．勿可捨離。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

蜜丸經第十八

如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣缽．入迦毗羅拔兜城行乞。行乞迦毗羅拔兜城已．飯食訖．行乞歸來．為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。時有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．行向大林。入大林已．詣䫌盧筏樹新枝下佛所。到已．問訊世尊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。立一面已．釋迦族執杖者．白世尊言．『沙門以何為論．以何為說者耶。』〔世尊答言．〕『卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至於無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而除渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。』如是說時．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。

於是世尊．遲日薄暮．從宴坐起．行尼拘律樹園．坐所敷座。世尊坐已．告諸比丘曰．『諸比丘．我於今朝．著衣執持衣鉢．入迦毗羅兜拔城行乞。行乞是城已．飯食訖．行乞歸來。為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。諸比丘．有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．亦來大林。入大林已．行近䫌毗筏樹新枝下我所。行近已．向我問訊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。諸比丘．釋迦族執杖者立一面已．問於我曰．「沙門以何為論．以何為說者耶。」諸比丘．我於斯問．如是答彼．「卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至至無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。」如是說時．諸比丘．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。』

如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．世尊以何為論．而於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉得至於無諍耶。世尊．云何亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息耶。』〔世尊說言．〕『比丘．緣是因故．人間迷執．想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠邊、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著者．則此等惡不善法．滅盡無餘。』

世尊如是說．善逝如是說已．起座入室。世尊離座有間．彼等比丘．咸作是念．『諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。』於是彼等比丘．復作次念．『斯尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。』

於是彼等比丘．俱詣尊者大迦旃延所．到已．問訊尊者大迦旃延．相與寒暄以友誼親睦之語．語已．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．向尊者大迦旃延．作如是言．『尊者迦旃延．世尊為我等略說如次教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持棒執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則此等惡不善法．滅盡無餘。」尊者迦旃延．世尊離座有間．我等咸作是念．「諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」尊者迦旃延．以是我等作如次念．「尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。唯尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．詣問尊者大迦旃延。」願尊者大迦旃延．詳為我等解說。』

〔大迦旃延曰．〕『諸賢．是如有人．樂欲^注心材．求覓心材．為探搜心材故．而為行行。遇具有心材挺立大樹．踐過其根．側過其幹．却於枝葉．以為心材．而行索取。諸賢亦復如是．我師現住在世．不於世尊所．却於我所．以為可得問知是義．是實非宜。諸賢．彼世尊者．實知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊。應依世尊之所解說．如說受持。』〔諸比丘曰．〕『尊者迦旃延．世尊實是知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊．應依世尊之所解說．如說受持。然尊者大迦旃延．是我師之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依世尊之所略說．尚未詳說其教義者．實能堪任．詳為解說．尊者大迦旃延．實於是事．非不堪能．願為解說．』〔大迦旃延曰．〕『然則諸賢．應宜善聽．應善思念．我今欲說。』彼等比丘．即於尊者大迦旃延．『唯然』欣諾。

於是尊者大迦旃延．乃說言曰．『諸賢．世尊作如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」我將如次．解說斯義。諸賢．以眼為緣．於色而生眼識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依眼可識色．迷執想分生起。諸賢．以耳為緣．於聲而生耳識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所受．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依耳可識聲．迷執想分生起。諸賢．以鼻為緣．於香而生鼻識．如是乃至．依鼻可識香．迷執想分生起。諸賢．以舌為緣．於味而生舌識．如是乃至．依舌可識味．迷執想分生起。諸賢．以身為緣．於所觸而生身識．如是乃至．依身可識所觸．迷執想分生起。諸賢．以意為緣．於法而生意識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。緣是迷執因故．人間於過去、未來、現在．依意可識法．迷執想分生起。諸賢．若有眼、有色、有眼識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有耳、有聲、有耳識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有鼻、有香、有鼻識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次有舌、有味、有舌識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有身、有所觸、有身識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有意、有法、有意識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設是為實有。諸賢．若無眼、無色、無眼識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無耳、無聲、無耳識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無鼻、無香、無鼻識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無舌、無味、無舌識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無身、無所觸、無身識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無意、無法、無意識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設．則非實有諸賢．世尊為如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠．無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」是世尊略說．未詳說其義．今我解說如是。諸賢若樂欲者．當共詣世尊所．而問其義。如世尊解說．如說受持。』

於是彼等比丘．歡喜隨喜尊者大迦旃延說法．即從座起．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．世尊為我等略說是法．未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」世尊．如是我等．於世尊離座未久．作如是念．「諸兄乎．世尊略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、乃至無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」世尊．於是我等．復作次念．「斯尊者大迦旃延．為世尊之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。」世尊．於是我等．詣尊者大迦旃延所．到已．向尊者大迦旃延．而問其義。世尊．從尊者大迦旃延．依此等方法．以此等句．以此等語．為我等解說如是義趣。』〔世尊說言．〕『諸比丘。大迦旃延．是賢哲者．大迦旃延．是大慧者。諸比丘．若汝等問義於我．而我亦唯如從大迦旃延之所解說．全無有異。是義如是．當如是受持。』

如是說時．尊者阿難．白世尊言．『世尊．猶如因飢力衰之人．若得蜜丸．彼漸食故．得味純甘。如是世尊．若精神力殊勝比丘．於此法門了知其意．則愈明了而得歡喜．心得清安。世尊．今者當何名此法門。』〔世尊說言．〕『阿難．以如是故．而此法門．當名蜜丸法門．汝當受持。』

世尊如是說。尊者阿難．聞世尊所說．歡喜信受。

雙思經第十九

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘．』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊乃宣說言．『諸比丘．我昔未得正覺為菩薩時．作如次念．「今我當住一一．為雙^注思惟。」諸比丘．於是我以欲思惟、瞋思惟、害思惟．將此為第一分．以^注離欲思惟、無瞋思惟、無害思惟．為第二分。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此欲思惟。是欲思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨欲思惟．離欲思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此瞋思惟。是瞋思惟．害自、害他．至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨瞋思惟．離瞋思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起害思惟。我即如次而了知之．謂「我生此害思惟。是害思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨害思惟．離害思惟。諸比丘．若比丘．多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於欲思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨離欲思惟．多起欲思惟．以是彼心．傾向欲思惟。諸比丘．若比丘於瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無瞋思惟．多起瞋思惟．以是彼心．傾向瞋思惟。諸比丘．若比丘於害思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無害思惟．多起害思惟．於是彼心．傾向害思惟。諸比丘．譬如雨季末月．秋穀稔熟時．而牧牛者．須善護牛．彼於彼牛．隨處鞭打．控服阻止．而為制御。是故諸比丘．彼牧牛者．〔若不如是．〕緣是當得笞刑、縛刑、或強牽奪、或罵詈故。諸比丘．我亦如是．於不善法．見患、見墮落、見雜穢．於善法見遠離、見功德、見淨化力。諸比丘．我又如是．住不放逸、慇懃、精勤時．起離欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此離欲思惟。是離欲思惟．不害自．不害他．不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。復更過度長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無瞋思惟。是無瞋思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無害思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無害思惟。是無害思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．若比丘多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於離欲思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨欲思惟．離欲思惟故．以是彼心．傾向離欲思惟。諸比丘．若比丘於無瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨瞋思惟．無瞋思惟故．以是彼心．傾向無瞋思惟。諸比丘．若比丘．於無害思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨害思惟．無害思惟故．於是彼心．傾向無害思惟。諸比丘．如^注夏季末月時．隨處村郊．收穫穀類．而牧牛者．宜善護牛。或在樹下．或在露地．彼當念言．「我有此牛。」諸比丘．亦如是念．「有此等法。」

諸比丘．我曾具足發勤勇猛精進。曾具確立不亂之念。曾具輕安不躁之身。曾具等持一向之心。諸比丘．如是我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。復次尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂住第二禪。復次不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。復次捨樂捨苦．已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。

^注我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．而我以心趣向憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀詳及本末．種種宿命。我於初夜分逮達此第一智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。

我如是得心等持．清淨明潔．無垢無穢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我即以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業．彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞．命終．生於善趣天界。」我以如是清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜．若幸不幸．知隨其業種種別故。我於中夜分．逮達此第二智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。

我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我如是知如是見故．從愛欲漏心．逮得解脫．從有漏心．逮得解脫．從無明漏心逮得解脫。既解脫已．「解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」諸比丘．我於後夜分．逮達此第三智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。

諸比丘．譬如森林幽谷之中．有一深大沼澤．有大鹿羣．聚住其畔。有人來此．於彼〔鹿羣．〕欲為不利．為不饒益．為不安穩故．而故閉塞．為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．別闢惡道．又故置設．^注馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當遭遇種種災禍、不幸、減滅。諸比丘．復有一人來此．於彼鹿羣．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩故．而特開闢為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．驅遣馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當增大．興盛、成滿。

諸比丘．我為宣示教法．說此譬喻。諸比丘．深大沼澤．謂即是欲。大鹿羣者．即是有情。欲為不利．為不饒益．為不安穩之人者．即是惡魔。諸比丘．惡道者．即八邪道．謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。馴熟牡獸者．即是歡喜貪染。馴熟牝獸者．即是無明。諸比丘．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩之人者．即是如來、應供、等正覺者。平穩安全所樂遊行之道者．即八支聖道．謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘．如是依我故．為開平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．遣除馴熟牡獸、牝獸。諸比丘．緣師欲為饒益聲聞．為慈愍故．應依慈愍而行者．是實依我而行也。諸比丘．此諸樹下．此諸空閑處．諸比丘當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．此實是我之所教誨。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受．

息思經第二十

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』

於是世尊．說如次言．『諸比丘．欲實修增上心之比丘者．應數數念五相。云何為五。謂諸比丘．若有比丘．隨一相念其相時．起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．時彼比丘．應從彼相．念餘善與俱相。彼若從彼相．念餘善與俱相時．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如善巧匠師．或其弟子．於小楔出大楔．而拔除之。諸比丘．隨一相念其相時比丘．亦復如是．若起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．彼比丘應從彼相．念餘善與俱相。彼若從彼相．念餘善與俱相時．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．彼比丘若從彼相念餘善與俱相時．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼應觀察此等思惟過患．即念「如是此等思惟．是為不善．如是此等思惟．應宜呵責．如是此等思惟．引生苦果。」若彼觀察此等思惟過患．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如青年男女．雅好裝飾．若以蛇屍、狗屍、人屍、繫之於頸．深為苦惱、恥辱、忌避。諸比丘．彼比丘若從彼相．念餘善與俱相時．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．應觀察此等思惟過患．即念「如是此等思惟．是為不善．如是此等思惟．應宜呵責．如是此等思惟．引生苦果。」若彼觀察此等思惟過患．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．彼比丘若觀察此等思惟過患．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼於此等思惟．應勿憶念．應勿思念．若彼於彼等思惟．不為憶念．不為思念者．便捨此等惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有目者．若不欲見目光所及之色者．則彼即自閉眼．或轉眼他處。諸比丘．若彼於觀察此等思惟過患．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．彼比丘於彼等思惟．應勿憶念．應勿思念．若彼於彼等思惟不為憶念．不為思念者．便捨此等惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．比丘若於彼等思惟不為憶念．不為思念．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼比丘於此等思惟．應念息止思惟行。若彼於此等思惟．念息止思惟行．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有人急行．彼自思言．「我何故急行耶．我今寧徐行．」於是彼即徐行。旋又自思言．「我何故徐行耶．我今寧佇立．」於是彼即佇立。彼復自思言．「我何故佇立耶．我今寧當坐．」於是彼即安坐。彼復自思言．「我何故坐耶．我寧寢臥．」於是彼即寢臥。諸比丘．是人漸次避粗威儀．行細威儀。諸比丘．比丘若於此等思惟不為憶念．不為思念．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．諸比丘．彼比丘於此等思惟．應念息止思惟行。為是比丘．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟．以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．若更於彼．此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．彼比丘應以齒著齒．以舌拄上齶．應以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心。若彼以齒著齒．以舌拄齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟．以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有力強者．捉力弱者．若頭若肩．制伏撲滅。諸比丘．若於此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．諸比丘．彼比丘應以齒著齒．以舌拄上齶．應以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心。若彼以齒著齒．舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心者．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．隨相而念其相比丘．起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟時．若從彼相念餘善與俱相者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次若觀察此等思惟過患者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次於此等思惟．不為憶念．不為思念者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次．於此等思惟．念息止思惟行者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次以齒著齒．以舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．若此比丘．是謂得住思惟法門之道。彼得所欲思惟．即得思惟．彼非所欲思惟．即不思惟。斷除渴愛．解脫結縛．折服高慢．以盡苦際。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

^注譬喻法品第三

鋸喻經第二十一

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者牟犂破郡那．與諸比丘尼．數數會集而住。尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是會集而住。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。尊者牟犂破羣那．與彼等比丘尼．實為如是集會。有一比丘．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．而彼比丘．白世尊言．『世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．數數集會。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難尊者牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。』於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．告尊者牟犂破羣那曰．「尊者破羣那．師召尊者。」』時彼比丘．『唯然』應諾．即行尊者牟犂破羣那所。到已．告尊者牟犂破羣那曰．『尊者破羣那．師呼尊者。』尊者牟犂破羣那．於彼比丘．『唯然』應諾．即詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。

世尊問尊者牟犂破羣那曰．『破羣那．汝與諸比丘尼．數數集會而住．實有是事否。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。謂若有比丘．在於汝前．誹難彼等比丘尼者．汝因是故．憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．在彼等比丘尼前．誹難汝者．彼等比丘尼因．是故．憤怒不悅．而為抗議。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝善男子．非以信故離世俗家為出家行者耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝以信故．離世俗家為出家行者．却與諸比丘尼．數數集合而住．殊非相應。是故破羣那．若有人於汝前．雖誹難彼等比丘尼．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．若有人於汝前．向彼等比丘尼．雖以手搏擊．以土塊投擲．以杖捶打．以劍斫刺．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念．「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人在於汝前．雖誹難汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人．雖以手擊汝．以土塊擲汝．以杖打汝．以劍^注刺汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。』

於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．我曾一時．心實愉悅。諸比丘．我於是告諸比丘曰．「諸比丘．我實受一坐食。諸比丘．我受一坐食故．無病、健康、輕安．而且有力、安祥。諸比丘．汝等亦應受是一坐食。諸比丘．汝等亦以受一坐食故．當得無病、健康、輕安．而且有力、安祥。」諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨。然我於彼等比丘．唯欲令使承受教誨。諸比丘．猶如土地平坦四衢道中．有良馴馬．備駕車乘．且置輕鞭．適於是時．有善調御者馬術師乘之．左手勒轡．右手持鞭．馳騁往還．無不隨意。諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨．我唯令使．承受教誨．亦復如是。諸比丘．是故汝等．應捨不善〔法．〕努力善法。以如是故．汝等於此法律．當得增長、興盛、成滿。諸比丘．如於村里．或聚落近處．有大娑羅樹林．為伊蘭草所覆．有人於此．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩．是人於娑羅樹．脩治其拳曲之幹．剪伐其衰朽之枝．棄捨於外．林內清淨．娑羅樹幹．挺然脩直．隨時保護．善使成長。諸比丘．以如是故．彼娑羅樹林．他日自得增大、興盛、成滿。諸比丘．汝等應捨不善法．努力善法．亦復如是。是故汝等．於此法律．當得增大、興盛、成滿。

諸比丘．昔此舍衛城．有居士婦．名韋提希迦。諸比丘．是居士婦韋提希迦．流布如次大名稱．即謂「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉．斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」居士婦韋提希迦有婢．名迦麗者．聰穎精勵．善務操作。諸比丘．是婢迦麗作是念．「我主婦流布如次大名稱．「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」然此主婦於我．內心或實有瞋恚．唯不顯露歟．或實無瞋恚歟。或以我於諸經營．善務操作故．主婦於我．內心雖有瞋恚．乃不顯露歟．或實無瞋恚歟。然則．我寧一試主婦。諸比丘．於是婢迦麗．日中起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．而作顰眉。諸比丘．是迦麗婢．乃作是念．「主婦於我．內心懷瞋．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．主婦內心．雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡更晚．方乃起床。時主婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．發不快言。諸比丘．是迦麗婢作是念．「主婦於我．內心實懷瞋恚．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．內心雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡愈晚而乃起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「嗚呼．吁．迦麗。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中起床．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中方起．棄捨給侍．殊為不可。」於是恚怒不喜．手執門栓．即打其頭．其頭受傷。諸比丘．是婢迦麗．示所受傷淋漓血頭．激比鄰曰．「尊女．應一見所謂溫雅者之行乎．尊女．應一見所謂柔順者之行乎．尊女．應一見所謂靜淑者之行乎。唯以一婢日中起床故．恚怒不喜．手執門栓．打頭傷頭．是何事哉。」諸比丘．緣是居士婦韋提希迦．流布如次惡譽．「暴虐哉斯居士婦韋提希迦也．非溫順哉斯居士婦韋提希迦也．非靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」如是諸比丘．若有比丘．唯無以不快語觸彼時．彼是極溫雅者．極柔順者．極靜淑者也。然諸比丘．若一遇不快語觸彼時．唯於是時．於彼比丘．始得驗知為〔真〕溫雅者．始得驗知為〔真〕柔順者．始得驗知為〔真〕靜淑者也。諸比丘．若比丘為衣、鉢、床座、醫藥、資具．故為從順．示從順性者．我不名之為從順者。何以故．諸比丘．彼比丘．若實不得衣、鉢、床座、醫藥時．即非從順．不示從順性故。諸比丘．若比丘．恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為順從．示從順性者．我名之為從順者。是故諸比丘．謂「恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為從順．示從順性．」汝等應如是學。

諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等而說他語。云何為五。謂時與非時．實與非實．軟與粗暴．利與不利．慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。諸比丘．或以事實語．或以非事實語。諸比丘．或以柔軟語．或以粗暴語。諸比丘．或以有利義語．或以無利義語。諸比丘．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．譬如有人．手持鏵鍫及以畚築而來言曰．「我將破此大地而為非地。」彼人於是．處處翻掘．處處鏟碎．處處吐唾．處處澆尿．而為言曰．「汝變非地．汝變非地。」諸比丘．於意云何．彼人得破此大地為非地耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此大地者．深厚無量．彼人疲勞．雖至死亡．而彼大地．難為非地。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等大地之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．譬如有人．攜持胭脂、及以姜黃、或藍或茜．而來言曰．「我將於虛空．繪畫形像．顯現形像。」諸比丘．於意云何．彼人於此虛空．得繪畫形像。顯現形像耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此虛空者．實無形．不可見．彼人疲勞．雖至死亡．難於其處．繪畫形像．顯現形像。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以瞋心語．或以慈心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等虛空之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．譬如有人．執持乾薪火炬．而來言曰．「我將以此乾薪火炬．熱恆伽河．使之騰沸。」諸比丘．於意云何．彼人以乾薪火炬．得熱恆伽河使之騰沸耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．恆伽河者．實深無量．彼人疲勞．雖至死亡．彼以乾薪火炬．難使之熱．難使騰沸。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．說他語言．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．乃至或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．乃至不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．譬如貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無^注沙喇沙喇湃喇湃喇之音。有人手持木椎、或執瓦礫．而來言曰．「我此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．以此木椎、或以瓦礫．使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」諸比丘．於意云何．彼人於此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟如絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．欲以木椎或以瓦礫．可得使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此貓皮者．實經捶揉．煑以成鞣．軟如絹綿．已無沙喇沙喇湃喇湃喇之音。是故彼人．縱經疲勞．而至死亡．或以木椎．或以瓦礫．難使得成沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語。或以非〔應語〕時語．或以事實語．或以非事實語．或柔軟語．或粗暴語．或有利義語．或無利義語．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以廣大、廣博、無量等貓皮之無瞋、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．若為盜賊．賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。諸比丘．即如是時．亦當應學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。」

諸比丘．汝等當常念此鋸喻法門。諸比丘．汝等如遇如此語人．或細或粗．汝等不堪忍受者耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『是故諸比丘．當常念此鋸喻法門．是於汝等．永獲饒益．恒致幸福。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

蛇喻經第二十二

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂『如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』眾多比丘．實聞是事．謂『本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」』於是彼等比丘．往本業飼鷹名阿梨吒比丘者所．到已．語彼比丘曰．『賢者阿梨吒．聞汝生惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實有是事耶。』〔彼曰〕『誠然如是．諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』於是彼等比丘．欲令本業飼鷹阿梨吒比丘．捨離惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．『賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．若謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．^注說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』是本業飼鷹阿梨吒比丘．與彼等比丘．交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．『諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』

彼等比丘．欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．竟不果遂．於是詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」復次我等．實聞本業飼鷹名阿梨吒比丘．生如是惡見。以是世尊．我等往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．以如次言問彼．「賢者阿梨吒．汝生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實生如此惡見耶。」世尊．如是問時．本業飼鷹比丘阿梨吒．以如此語．答我等曰．「誠然如是．如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．於是我等．為欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨離此惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．「賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又世尊於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。」世尊．如是本業飼鷹阿梨吒比丘．與我等交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．「如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．我等不能令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．於是我等．而以此事．奉白世尊。』

於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．往本業飼鷹比丘阿梨吒所．而告之曰．「賢者阿梨吒．我師呼汝。」』而彼比丘．即於世尊．『唯然』應諾。往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．告本業飼鷹比丘阿梨吒言．『賢者阿梨吒．我師呼汝。』本業飼鷹比丘阿梨吒．『唯然』諾彼比丘。於是相將．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊以如次語．問彼阿梨吒曰．『阿梨吒．汝謂「如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」實生此惡見耶。』〔阿梨吒曰．〕『誠然如是．世尊。』世尊乃曰．『愚癡人．汝竟從誰．謂我如是說法耶。愚癡人．我豈非曾以種種法門．實說障礙法耶．豈非實以此等於行欲者而為障礙耶。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又曾於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又我於欲．豈不曾說以蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚耶。然愚癡人．汝以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。愚癡人．如是汝實永非饒益．恒致不幸。』於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．於意云何．此本業飼鷹比丘阿梨吒．非於此法律．燃起熱惱者耶。』〔諸比丘曰．〕『何曾如是．世尊。是實不然．世尊。』如是說時．是本業飼鷹比丘阿梨吒．沈默懊惱．縮頸低頭．嘿嘿而坐．莫能置答。於是世尊．知本業飼鷹比丘阿梨吒沈默懊惱．縮頸低頭．似欲嘔吐．墮於困惑．乃以如次語．告比丘阿梨吒曰．『愚癡人．汝當知自身惡見．我今問諸比丘。』

是時世尊．語諸比丘曰『諸比丘．汝等亦如此本業飼鷹比丘阿梨吒者．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業以如是了解我之說法耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊．世尊實以種種法門．為我等說障礙法．是等實於行欲者而為障礙世尊曾說．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又世尊於欲說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．善哉諸比丘．汝等如是了解我之說法。諸比丘．我實以種種法門說障礙法．而此等於行欲者實為障礙。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又我於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．說樂少苦多惱多．過患愈甚。然此本業飼鷹比丘阿梨吒．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。是實彼愚癡人．永非饒益．恒致不幸。諸比丘．彼除欲．除欲想．除欲思惟外．以欲為受用．應無如是事。

諸比丘．有愚癡人．學如是法．謂經、應頌、^注解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、^注有明（方廣。）彼等學是等法．而不以慧明達其義．彼等於是等法不以慧明達其義故．不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。所以者何．諸比丘．以於法不能真實理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼捉蛇腰．或捉蛇尾．是蛇迴首．咬彼人手、或腕、或餘肢體．因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇不能真實理解故．諸比丘．是愚癡人學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而不以慧．明達其義．彼等於是等法．而不以慧．明達其義．是故不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法．不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。何以故．諸比丘．以於法不能真實理解故。

諸比丘．或有善男子學如是法．謂經、應頌、解說、諷頌、興感語、如是語、本生、未曾有法、有明。彼等學是等法．而能以慧．明達其義。彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼以^注羊趾形杖．以壓押之．壓押之已．乃捉其頭。諸比丘．彼蛇縱能纏繞彼人之手、或腕、或餘肢體。然彼人不因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇．善能理解故。諸比丘．若善男子學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而能以慧．明達其義．彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法．善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。是故諸比丘．從我所說．當解其義．如說受持。若於我所說法．未能理解其義者．汝等當以問我．或當問諸有智比丘。

諸比丘．我為度脫汝等．令毋執著．說筏喻法．當宜善聽．當善思念．今將欲說。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣諾。於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．譬如有人．步行通衢．乃見大水．橫流於道．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。彼乃思念．「是大橫流．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。然我唯有蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是渡筏．勞以手足．當得渡於安穩彼岸。」諸比丘．於是彼人．蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是椑筏．勞以手足．而得安全．得渡彼岸。達彼岸已．旋作是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將以此筏．或戴於頭．或荷於肩．如是而行。」諸比丘．於意云何．彼人於彼筏．如是而行．為作所應作否。』〔諸比丘言．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．彼人對於彼筏．應為如何。諸比丘．緣是已渡得達彼岸之彼人者．應作如是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將置此筏．或曳置岸上．或沉浸水中．然後始行。」諸比丘．彼人為如是故．是於彼筏．作所應作。諸比丘．我亦如是．為令度脫．令毋執著故．說筏喻法。諸比丘．由是汝等．實知筏喻故．法尚應捨．何況非法。

諸比丘．有此等六見處。云何為六。諸比丘．謂有未聞凡夫．不尊重聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順．不尊重真人．不知真人法．於真人法．不能調順。目色為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目受為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目想為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目行為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又以意覺知．此能見、能聽、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又此見處．即謂彼是世界．彼是我．我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此是我者．此是我．此是我之我。」諸比丘．若多聞聖弟子．尊重聖者．知聖者法．於聖者法．而能調順。尊重真人．知真人法．於真人法．而能調順。目色為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」目受為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目想為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目行為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又以意覺知．此能見、能聞、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又此見處．即謂彼世界．彼是我．斯我死後．當得如是常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此非我者．此非我．此非我之我。」彼如是觀．於非實有．無事^注焦勞。』

如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．或有於外非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人自思．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」由是彼人．愁、惱、悲慽．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於外非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．或有於外實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不作如是思惟．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」是故彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．及不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於外實無．不起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．若有比丘．有如次見．謂「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為滅渴愛、為離貪欲、為滅盡、為涅槃．於是彼作念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得〔永遠存在者。〕」由是彼人．愁、惱、悲慼．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於內非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不懷如是見．「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來．或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為斷渴愛、為滅盡、為涅槃．而彼不作是念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得永遠存在者。」由是彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．亦不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於內非實有．不起焦勞。

諸比丘．凡所有物．如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．得有如是所有物耶。諸比丘．又汝等亦曾見有如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見凡所有物．是為常住、常恒、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物者。諸比丘．如有人著我〔常不變〕見取時．而彼不生愁、悲、苦、憂、惱．得有著如是我〔常不變〕見取耶。又汝等亦曾見有若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取者。諸比丘．有人若依止彼見依時．而彼人不生愁、悲、苦、憂、惱．有如是依止見依者耶。諸比丘．汝等亦曾見有若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依者。

諸比丘．我存時得有「屬於我之我者」耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若「屬於我者」存時．有是「我之我」者耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若我若屬我者真實俱不可得時．却以「彼是世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．永遠不失其相狀．」如是見處．諸比丘．非實為愚法者耶。』〔比丘言．〕『寧有實非愚法者耶。』〔世尊說言．〕『諸比丘．於意云何．色常住耶無常耶。』〔比丘言．〕『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．受常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．想常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．行常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也世尊。』『諸比丘．於意云何。識常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．是故當於過去、未來、現在所有諸色．及以或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切色．應以正慧如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸受．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸想．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸行．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸識．以及或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切識．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」

諸比丘．如是觀察多聞聖弟子．厭色、厭受、厭想、行、識．厭故離著．以離著故．而獲解脫．以解脫故．解脫智生．即知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。諸比丘．此比丘是自知斷除障礙者．填塞坑塹者．^注拔去鹿角籬者．拔除關楗者。復知為聖者．偃息高幢者．却除重擔者．解脫結縛者。諸比丘．云何比丘斷除障礙。諸比丘．謂是比丘．能捨無明．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘是為斷除障礙。諸比丘．云何比丘填塞坑塹。謂是比丘．能捨相續後有輪迴．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為填塞坑塹。諸比丘．云何比丘拔去鹿角籬。諸比丘．謂是比丘．能捨渴愛．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔去鹿角籬。諸比丘．云何比丘拔除關楗。諸比丘．謂是比丘．能捨五下分結．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔除關楗。諸比丘．云何比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。諸比丘．謂是比丘．能捨我慢．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。

諸比丘．若帝釋天界、梵天界、生主界諸天．是不知具足如是解脫心比丘．「依是故而有如來之識。」所以者何．諸比丘．我說彼於現法．以如來為不可知。諸比丘．有沙門婆羅門．於我如是說．如是語．以為非真、空虛、虛妄、不實．而起誹謗。乃自說言．「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅破壞非有。」然諸比丘．如彼等沙門婆羅門．誹謗我為非真、空虛、虛妄、不實．謂「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅、破壞、非有。」然我非如是者．非如是說者。諸比丘．我於過去．及以現在．示教以苦．及以苦滅。諸比丘．若有餘人．雖於如來．罵詈、誹謗、瞋恚．然諸比丘．如來於此．無有瞋恚．無有不滿．無有忿怨。諸比丘．復有餘人．雖於如來．恭敬、尊重、尊敬、禮拜．然諸比丘．如來於此．無有歡喜．無有欣悅．心無踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來者．諸比丘．於是如來作是念．「已能了知此事．是故於我作如是行。」諸比丘．是故若有人於汝等．雖欲詈罵、誹謗、瞋恚．然汝等於此．不應生瞋恚、不滿、忿怨。諸比丘．是故復若有人．於汝等雖行恭敬、尊重、尊敬禮拜．然汝等於是．不應生歡喜、欣悅、踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜汝等者．汝等當作是念．「已能了知此事．是故於我等作如是行。」

諸比丘．是故應宜捨離非汝等所有法．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法。諸比丘．謂色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者。當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．受非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．想非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．行非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．識非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．於意云何．此祇陀林．有諸草、木、枝、葉．有人或持去．或焚燒．或隨意使用．而汝等生是念否．「有人將我等所有物．或持去．或焚燒．或隨意使用。」』〔比丘言．〕『不也世尊．所以者何．世尊．我等實無有我．或我所有者。』〔世尊說言．〕『諸比丘．應宜捨離．非汝等所有法．亦復如是。汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法．諸比丘．色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。受、想、行、識．非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。

諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說、善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。若有比丘得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作、已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．已得正智．獲解脫者．彼等輪迴．乃不現起。諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。緣是斷除五下分結一切比丘．得化生者．而般涅槃．於此世界．不還來者。諸比丘．如是從我說法．乃至令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．乃至緣是已斷三結．薄貪、瞋、癡．彼等一切比丘．是得一來者．唯餘一度．來此世界．為（盡）苦際。諸比丘．如是從我說法．善說、明了．及令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．如是乃至．緣是已斷三結．彼等一切比丘．是得預流者．是不墮惡道者．決定當趣正覺。諸比丘．如是從我說法．及令斷諸結。如是諸法．從我所說．如是乃至緣是隨法行、隨信行彼等一切比丘．當趣正覺。是故諸比丘．如是從我說法．乃至如是諸法．從我所說．乃至緣是於我．唯有信心．唯樂親近．彼等一切比丘．當趣天界。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

蟻垤經第二十三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者鳩摩羅迦葉．在闇林中。時有天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．詣尊者鳩摩羅迦葉所．到已．佇立一面。立一面已．而彼天人．向尊者鳩摩羅迦葉．作如是言．『比丘．比丘．此有蟻垤．在夜噴煙．晝日火燃。有婆羅門言．「賢者．當把劍掘發。」賢者把劍發掘．見關楗焉。「尊者．是關楗也。」婆羅門復言．「賢者．當去除關楗．把劍掘發。」賢者復把劍發掘．見^注隆然者〔蛙〕焉。「尊者．是隆然者〔蛙〕也。」婆羅門復言．「當去除隆然者〔蛙〕把劍掘發。」賢者把劍發掘．見二歧道焉。「尊者．是二歧道也。」婆羅門復言．「賢者．當去除二歧道．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見一容器焉。「尊者．是容器也。」婆羅門復言．「賢者．當去除容器．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見一龜焉。「尊者．是一龜也。」婆羅門復言．「賢者．當去除龜．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見屠殺場焉。「尊者．是屠殺場也。」婆羅門復言．「賢者．當去除屠殺場．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見肉臠焉。「尊者．是肉臠也。」婆羅門復言．「賢者．當去除肉臠．把劍掘發。」賢者把劍發掘．乃見龍焉。「尊者．是龍也。」婆羅門復曰．「是龍當留．毋觸龍．當歸命於龍。」比丘．汝詣世尊所．當以此事．問諸世尊．汝當如世尊所說．如說受持。比丘．我於天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．除聞如來或如來弟子．解說此事．未見有悅心愜意者也。』彼天人作如是言．如是言已．即時隱沒。

於是尊者鳩摩羅迦葉．過是夜已。詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者鳩摩羅迦葉．白世尊言．『世尊．昨夜有一天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．來於我所．來已．佇立一面。世尊．立一面已彼天人．向我語曰．「比丘．比丘．此有蟻垤．在夜噴煙．晝日火燃．有婆羅門言．「賢者．當把劍掘發。」賢者把劍發掘．見關楗焉。「尊者．是關楗也。」如是如是．乃至比丘．我於天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．除聞如來或如來弟子．解說此事．未見有悅心愜意者也。」世尊．彼天人作如是言．如是言已．即時隱沒。世尊．云何為蟻垤．云何為夜噴煙．云何為晝火燃．云何為婆羅門、賢者、劍．云何為掘發．所謂關楗、隆然者〔蛙、〕二歧道、容器、龜、屠殺場．肉臠．其義云何．龍者是何。』

〔於是世尊說言．〕『比丘．蟻垤者．實謂此四大所成身體．是為父母所生．是飲食聚積、腐蝕磨滅、變壞、分散．破滅之法。比丘．謂晝所作業．夜隨思量．是夜噴煙也。比丘．謂夜隨思量．晝以身口意造業．是晝火燃也。比丘．婆羅門者．謂是如來、應供、等正覺者。比丘．賢者．謂是有學比丘。比丘．劍者．謂是聖慧。比丘．掘發者．謂是發勤精進。比丘．關楗者．謂是無明．去除關楗者．謂遣除無明．賢者當把劍掘發者．是此義也。比丘．隆然者〔蛙〕者．謂是忿恚相．去除隆然者〔蛙〕者．謂遣除忿恚相．賢者當把劍掘發者．是此義也。比丘．二歧道者．謂是疑惑．去除二歧道者．謂遣除疑惑．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．容器者．謂是五蓋．即欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋．去除容器者．謂遣除五蓋．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．龜者．謂是五取蘊．即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊．去除龜者．謂遣除五取蘊．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．屠殺場者．謂是五種欲分。云何五種欲分．謂依眼可識．所欲所愛所好．有可愛相．惹欲牽情之色。依耳可識．所欲所愛所好．有可愛相．惹欲牽情之聲．依鼻可識．乃至惹欲牽情之香．依舌可識．乃至惹欲牽情之味．依身可識．乃至惹欲牽情之所觸是也。去除屠殺場者．謂遣除五種欲分．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．肉臠者．謂於歡喜而起貪染．去除肉臠者．謂遣除歡喜貪染．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．龍者．謂是漏盡比丘．龍當留．毋觸龍．當歸命於龍者．是此義也。』

世尊如是說。尊者鳩摩羅迦葉．聞世尊所說．歡喜信受。

^注傳車經第二十四

如是我聞。一時世尊．在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時頗多誕生斯地比丘．於其生地．雨季安居終已．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊語彼等比丘曰．『諸比丘．誕生斯地比丘．於其生地．有誰善能博得同行者如次稱譽．謂「自行少欲．且為諸比丘稱說少欲．自行知足．且為諸比丘稱說知足．自行獨居．且為諸比丘稱說獨居．自不染世間．且為諸比丘稱說不染世間．自發勤精進．且為諸比丘．稱說發勤精進．自成就戒．且為諸比丘稱說成就戒．自成就定．且為諸比丘稱說成就定．自成就慧．且為諸比丘稱說成就慧．自成就解脫．且為諸比丘稱說成就解脫．自成就解脫智見．且為諸比丘稱說成就解脫智見。為諸同行而作勸誡．使令善知．開示勸發．獎勵令喜。」』〔於是諸比丘白言．〕『世尊．有富樓那彌多羅尼子．於其生地．在生地比丘同行者中．博得如是稱譽．謂「自少欲．且為諸比丘稱說少欲．乃至為諸同行而作勸誡．使令善知．開示勸發．獎勵令喜」者也。』

爾時尊者舍利弗．傍坐佛側．而作是念．『可欣幸哉．尊者富樓那彌多羅尼子也．真幸福哉．尊者富樓那彌多羅尼子也．為有智同行者．於我師前．舉彼種種殊勝之德而稱譽之。復為我師．之所嘉美。嗚呼．而我何時．得與尊者富樓那彌多羅尼子相見相共語者耶．』

爾時世尊．於王舍城．稱意住已．而為行脚．向舍衛城．輾轉遊行．入舍衛城。於是世尊．住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者富樓那彌多羅尼子．聞說『世尊．入舍衛城．住舍衛城祇陀林給孤獨園』故．收攝床座．執持衣鉢．行脚舍衛城．輾轉遊行．詣舍衛城祇陀林給孤獨園世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐已．世尊乃以法語．開示、勸發、獎導．令尊者富樓那彌多羅尼子．心生歡喜。於是尊者富樓那彌多羅尼子．緣世尊以法語開示、勸發、獎導．令歡喜故。歡喜隨喜世尊之教．即從座起．稽首世尊．右繞而去．為日中憩息故．行於闇林。

時有比丘．行尊者舍利弗所．至已．語尊者語舍利弗曰．『尊者舍利弗．屢為尊者稱揚比丘富樓那彌多羅尼子者．世尊以種種法言．開示勸發．獎勵令喜．從座而起．稽首世尊．右繞而去．為日中憩息故．行於闇林。』時尊者舍利弗．急攝座具．探視前路．追躡尊者富樓那彌多羅尼子而行。時尊者富樓那彌多羅尼子．步入闇林．為日中憩息．坐一樹下。尊者舍利弗．亦入闇林．為日中憩息．坐一樹下。是尊者舍利弗．於日薄暮．從晏坐起．行尊者富樓那彌多羅尼子所．到已．與尊者富樓那彌多羅尼子．共相問訊．相與寒暄以友宜親睦之語．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．語尊者富樓那彌多羅尼子曰．『尊者實從世尊．住梵行耶。』〔彌多羅尼子曰．〕『如是．尊者．』『尊者實為戒清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為心清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為斷疑清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．實為道非道知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為道迹知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．實為知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．我問尊者．「實為戒清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」復問「尊者．然為心清淨故從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」復問「尊者．實為見清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」如是乃至問．「尊者．實為知見清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」然則尊者．為何從世尊住梵行耶。』〔彌多羅尼子言．〕『尊者．為無取著般涅槃故．從世尊住梵行也。』〔舍利弗曰．〕『戒清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然心清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．見清淨是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然則斷疑清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．道非道知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然則道迹知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然若除此等法．別有無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．今問尊者．「戒清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．然則心清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．見清淨是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」如是乃至問．「尊者．知見清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．然若除此等法．別有無取著般涅槃法耶．」答曰．「實不然也．尊者。」尊者．然則如何．令此義趣．得以了知。』

〔於是尊者富樓那彌多羅尼子說言．〕『尊者．若世尊教以戒清淨是無取著般涅槃者．是則將教以有取著．等於無取著般涅槃。尊者．世尊若教以心清淨．亦復如是如是。教以見清淨．亦復如是如是。教以斷疑清淨．亦復如是如是。教以道非道知見清淨．亦復如是如是。教以道迹知見清淨．亦復如是如是。乃至教以知見清淨是無取著般涅槃者．是則將教以有取著．等於無取著般涅槃。尊者．世尊若除此等法而成無取著般涅槃者．則凡夫亦可般涅槃．所以者何．尊者．凡夫所有．即離此等法故。尊者．是故我今實以譬喻示於尊者．智者當緣譬喻．解此義趣。尊者．譬如住王舍城拘薩羅國王波斯匿．或值要事．至薩甘陀城．為是於舍衛城與薩甘陀城間．備置七傳車。尊者．是拘薩羅國王波斯匿．出王舍城．自王宮門．乘第一傳車．以第一傳車至第二傳車處．棄第一傳車乘第二傳車．以第二傳車至第三傳車處．棄第二傳車乘第三傳車．以第三傳車至第四傳車處．棄第三傳車乘第四傳車．如是乃至棄第六傳車乘第七傳車．以第七傳車．至薩甘陀城王宮之門。至王宮之門已．彼之友人、僚屬、親戚、同族．以如次語問曰．「大王．大王直乘此車．自舍衛城至薩甘陀城耶。」尊者．是時拘薩羅國王波斯匿．云何解答．為正解答耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．拘薩羅國王．應以如次解答．為正解答．即謂．「我住舍衛城．值有要事．於薩甘陀城．我為是於舍衛城與薩甘陀城間．備置七驛傳車。我自出舍衛城．從王宮門．乘第一傳車．以第一傳車至第二傳車處．棄第一傳車乘第二傳車．以第二傳車第三傳車處．棄第二傳車乘第三傳車．如是乃至乘第七傳車．以第七傳車．至薩甘陀城王宮之門。」尊者．如是解答．為拘薩羅國王波斯匿之正解答。』〔富樓那彌多羅尼子曰．〕『尊者．如是唯戒清淨至心清淨．唯心清淨至見清淨．唯見清淨至斷疑清淨．唯斷疑清淨至道非道知見清淨．唯道非道知見清淨至道迹知見清淨．唯道迹知見清淨至知見清淨．唯知見清淨至無取著般涅槃是也。尊者．為至無取著般涅槃故．乃從世尊而住梵行。』

如是說時．尊者舍利弗．問尊者富樓那彌多羅尼子言．『尊者何名．同行者云何稱呼尊者．』〔彌多羅尼子曰．〕『尊者．富樓那是我名．同行者呼我為彌多羅尼子。』〔舍利弗曰．〕『可驚嘆哉尊者．未曾有哉尊者．如多聞聲聞．從我師教．善能明達．從尊者富樓那彌多羅尼子．亦復如是．問以深義．盡能解答。若能得見能得近侍尊者富樓那彌多羅尼子．彼等同行者．實可欣慶．真為幸福。若同行者．以布纏頭．頂戴尊者富樓那彌陀多羅尼子而為遊行．有人得見得近侍者．彼等諸人．亦實可欣慶．真為幸福。今我得見得近侍尊者富樓那彌多羅尼子．亦實可欣慶．真為幸福。』

如是說時．尊者富樓那彌多羅尼子．向尊者舍利弗．作如是言．『尊者何名．同行者云何稱呼尊者。』〔舍利弗言．〕『優婆提舍是我名．同行者呼我為舍利弗。』〔彌多羅尼子曰．〕『尊者．今我實共亞於我師聲聞．相與論義．不知尊者．即是尊者舍利弗也．若我實知尊者．即是尊者舍利弗．我適將不敢作如是答。可驚嘆哉尊者．未曾有哉尊者．如多聞聲聞．從我師教．善能明達．從尊者舍利弗．亦復如是．於甚深問．而能盡問。若能得見能得近侍尊者舍利弗．彼等同行者．實可欣慶．真為幸福。若同行者．以布纏頭．頂戴尊者舍利弗．而為遊行．有人得見．得近侍者．彼等諸人．亦實可欣慶．真為幸福。今我得見得近侍尊者舍利弗．亦實可欣慶．真為幸福。』

如是彼兩大^注龍．相互讚歎善說。

撒餌經第二十五

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．若^注獵師於鹿羣中撒餌食時．非以此念．謂「食我餌者諸鹿．當得長壽．當得美麗．長生永存。」諸比丘．獵師於鹿羣中撒餌時．乃以是念．謂「諸鹿投入我此餌中．無知貪食．既投入已．無知貪食故．使至於醉．醉故使陷放逸．陷放逸故．我即於此餌食中．得至稱意任所欲為。」

諸比丘．時有第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入此餌食中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意．任所欲為。諸比丘．如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。

諸比丘．時有第二鹿羣．作如是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入彼中．無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。夏季末月．水草盡時．彼等身體．極為羸瘦。以身體極瘦故．彼等氣力隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼獵師所撒此餌食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。

諸比丘．時有第三鹿羣作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．念言「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。然至夏季末月．草盡水涸．彼等身體．極為羸瘦．以身體極瘦故．彼等氣力．隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼等獵師所撒此餌食處。彼等既入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。

諸比丘．於是獵師及其眷屬．而作是念．「此等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。此等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是故諸比丘．是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。諸比丘．如是彼等第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。

諸比丘．時有第四鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣念言．「彼等第一鹿羣投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等須如是如是．乃至如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。」彼等第三鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．如是如是．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．如是如是．亦莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食．既不投入．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．即傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。是獵師及其眷屬．作是念．「彼等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」由是彼等於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。如是彼第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然夫我等．當自營棲於獵師及其眷屬所不到處．以自營棲於他處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此所撒餌食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．於獵師及其眷屬所不到處．自營棲處。以自營棲於餘處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。

諸比丘．是獵師及其眷屬．作是念言．「彼等第四鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第四鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。如是當得知彼等第四鹿羣．隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。然雖如是．諸比丘．獵師及其眷屬．仍不知彼等第四鹿羣隱匿棲處。諸比丘．於是獵師及其眷屬．作是念言．「我等若將第四鹿羣．練成狡黠．彼等將使此狡黠風．傳染餘鹿．餘鹿復將此狡黠風．更染餘鹿．若如是者．我所撒此餌食．於一切鹿．都成虛設。然則我等．寧捨此第四鹿羣。」諸比丘．以是獵師及其眷屬．捨此第四鹿羣。諸比丘．緣如是故．彼等第四鹿羣．實能得脫獵師稱意所欲之力。

諸比丘．我說此喻．為欲使知是中義趣。此中義趣者．即云何為撒餌．諸比丘．是謂五種欲分。云何為獵師．諸比丘．是謂惡魔。云何為獵師眷屬．是謂魔之眷屬。云何為鹿羣．是謂沙門婆羅門也。

諸比丘．有第一沙門婆羅門．投入魔所撒置餌食．即投入此世間食中．無知貪食．彼等既入彼中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。以陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第一沙門、婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第一鹿羣。

諸比丘．有第二沙門婆羅門．作如是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．無知貪食。彼等既入彼中無知貪食．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食．即避世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．即避離世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。彼等住於彼處．^注以野菜為食．以稷為食．糙米為食．達陀羅米為食．訶陀草為食．或以粃糠、飯汁、胡麻粉、草為食．以牛糞為食．以森林樹根及果實為食．或拾自落果實．而以自活。及至夏季末月．水草都盡．彼等身體．極為瘦羸．以瘦羸故．彼等氣力隨之衰弱．氣力既衰．心解脫隨之衰退．心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第二沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第二鹿羣。

諸比丘．有第三沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．如是如是．乃至實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食．謂即避世間食而住．如是如是。」於是彼等．避離一切餌食．即避世間食而住．如是乃至彼等住於彼處．以野菜為食．乃至拾自落果實而以自活。及至夏季末月．水草都盡．如是如是．乃至心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等如是如是故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二沙門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當傍近魔所撒置此餌食處．即傍近世間食處．自營棲處．以自營棲處故．如是如是．魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近魔所撒置餌食．即傍近此等世間食．自營棲處．以自營棲處故．不投入魔所撒置餌食．即不投入此世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此食餌．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。然是即為執如是見而住．或以世間為常．或以世間為無常．或以世間為有邊．或以世間為無邊．或以靈即是身．或以靈與身各別．或以^注多陀伽陀死後是有．或以多陀伽陀死後非有．或以多陀伽陀死後亦有亦非有．或以多陀伽陀死後非有非非有。諸比丘．如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第三沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第三鹿羣。

諸比丘．有第四沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」實亦不能脫魔之稱意所欲之力。彼等三沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」乃至魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．無由得施。然為執如是見而住．即謂或以世間為常．或以世間為無常．乃至或以多陀伽陀死後非有非非有。如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當自營棲於魔及魔眷屬所不到處．自營棲處於他處故．不投入魔所撒置此餌食．即不投入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．而自營棲．於魔及魔眷屬所不到處．以自營棲處故．不投入魔所撒置此餌食．即不入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。諸比丘．如是彼等第四沙門婆羅門．實能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說第四沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第四鹿羣。

諸比丘．云何為非魔及魔眷屬所到之處。曰．諸比丘．若有比丘離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染着喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想．滅有對想．無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切非想非非想處．成就想受滅而住．即依彼智而見．〔知〕漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

聖求經第二十六

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。時有眾多比丘．往尊者阿難所．到已．向尊者阿難曰．『尊者阿難．我等於世尊前久未聞法。尊者阿難．我等若得於世尊前聞法．是為欣幸。』〔阿難言．〕『如是諸賢．宜往婆羅門羅摩迦庵．當於彼處．於世尊前．得聞說法。』彼等比丘．諾尊者阿難曰．『當如是往．尊者。』爾時世尊．行乞舍衛城．食訖．行乞歸來．語尊者阿難言．『阿難．我等為日中憩息．往東園鹿母講堂。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』於是世尊．相將阿難．為日中憩息故．共往東園鹿母講堂。於是世尊．時日薄暮．從宴默起．語阿難曰．『我等為沐浴肢體．往普波拘多迦河。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』是時世尊．與阿難尊者．為沐浴肢體故．共往普波拘多迦河．浴已還出．起以一衣．淨拭肢體。時尊者阿難．白世尊曰．『世尊．彼婆羅門羅摩迦庵．近在咫尺．世尊．婆羅門羅摩迦庵．甚可愛樂．世尊．婆羅門羅摩迦庵．殊為清適。世尊．若以慈愍．往婆羅門羅摩迦庵．實深慶幸。』於是世尊默然允許．乃與共往婆羅門羅摩迦庵。時眾多比丘．為論法故．集合於婆羅門羅摩迦庵。於是世尊．立庵門外．以待終談。世尊知談已終．謦欬敲門。彼等比丘．即為世尊．疾趨開門。世尊乃入婆羅門羅摩迦庵．敷座而坐。敷座坐已．世尊語諸比丘曰．『諸比丘．適者集合．為何所論．汝等談論．適至何處而行中斷。』〔彼等答言．〕『世尊．我等緣世尊故．中斷論法．是時世尊來臨。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．汝等善男子．以信故離世俗家．為出家行者．為論法而行集會．是誠適宜。諸比丘．夫集會有二種所作．一者法談．一者聖默。

諸比丘．此等各有二求．即聖求及非聖求。諸比丘．云何非聖求。謂若有人．於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法乃至愁法、雜穢法．而求死法乃至愁法．雜穢法。諸比丘．云何為生法．謂妻子是生法．婢僕是生法．山羊及羊是生法．鷄豚是生法．象、牛、馬、^注牝馬是生法．金銀是生法。諸比丘．生法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自生法而求生法。諸比丘．云何老法．謂妻子是老法．婢僕是老法．山羊及羊是老法．鷄豚是老法．象、牛、馬、牝馬是老法．金銀是老法。諸比丘．老法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自老法而求老法。諸比丘．云何病法．謂妻子是病法．婢僕是病法．山羊及羊是病法．鷄豚是病法．象、牛、馬、牝馬是病法。諸比丘．病法實為此等諸依。彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自病法而求病法。諸比丘．云何為死法．謂妻子是死法．乃至象、牛、馬、牝馬是死法。諸比丘．死法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自死法而求死法。諸比丘．云何為愁法．謂妻子是愁法．乃至象、牛、馬、牝馬是愁法。諸比丘．愁法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自愁法而求愁法。諸比丘．云何為雜穢法．謂妻子是雜穢法．僕婢是雜穢法．山羊及羊是雜穢法．象、牛、馬、牝馬是雜穢法．金銀是雜穢法。諸比丘．雜穢法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．此非聖求。

諸比丘．云何聖求．謂若有人．於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃。於自病法．亦復如是如是。於自死法．亦復如是如是。於自愁法．亦復如是如是。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃。諸比丘．此為聖求。

諸比丘．昔者我於正覺前．未得正覺為菩薩時．亦曾於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法而求死法．於自愁法而求愁法．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．如是我曾作是念．「何故我於自生法而求生法．於自老法而求老法．乃至於自雜穢法而求雜穢法耶。然則我當於自生法知生法過患．求無生無上安穩涅槃．當於自老法知老法過患．求無老無上安穩涅槃．當於自病法．亦復如是如是。當於自死法．亦復如是如是。當於自愁法．亦復如是如是。當於自雜穢法．知雜穢法過法．求無雜穢法無上安穩涅槃。」

諸比丘．如是於後．我尚少年．黑髮如漆．血氣強實幸福充滿．韶華之時．却於父母不樂涕淚慟哭中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。彼時我為如是修行者．決志求一切善．求無上寂靜最上道故．乃往阿羅邏迦羅摩仙所．到已．告阿羅邏迦羅摩仙曰．「尊者迦羅摩．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語已．彼阿羅邏迦羅摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、自證、自達．成就如是法也。」諸比丘．緣是我於未久之間．即習得其法。諸比丘．時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「阿羅邏迦羅摩．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達。」然則阿羅邏迦羅摩．當是知見此法而住。」諸比丘．緣是我往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．云何境界．乃得宣說此法為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是阿羅邏迦羅摩．乃宣說無所有處。諸比丘．如是我起斯念．「是於阿羅邏迦羅摩．已無信．然於我有信．是於阿羅邏迦羅摩．已無精進．於我有精進．是於阿羅邏迦羅摩已無念．於我有念．是於阿羅邏迦羅摩已無定．於我有定．是於阿羅邏迦羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於阿羅邏迦羅摩所宣說之自知、自證、自達而住．努力以求．自證此法。」諸比丘．以是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。諸比丘．時我即往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔迦羅摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣說為自知、自證、自達此法。」〔我言．〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔仙曰．〕「尊者．我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於我所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者自知、自證、自達．於尊者所自知、自證、自達之法．是我所宣說之自知、自證、自達．如是以我所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者者．於我亦然。來乎尊者．我等二人．當守護此眾。」諸比丘．如是阿羅邏迦羅摩．為我之師．我是弟子．而竟處我與彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起是念．「唯到無所有處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知覺、涅槃。」諸比丘．緣是我於是法不生尊重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。

諸比丘．我以如是決志求一切善．求無上寂靜最上之道．往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語時．鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、證、達．成就如是法也。」諸比丘．我未久之間．即習得其法。諸比達．彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「羅摩非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達而住。」是故羅摩．當實知見此法而住。」諸比丘．於是我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗言．「尊者羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是鬱頭迦羅摩弗．乃宣說非想非非想處。諸比丘．如是我起斯念．「是於羅摩已無信．然於我有信．於羅摩已無精進．於我有精進．於羅摩已無念．於我有念．於羅摩已無定．於我有定．於羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於羅摩所宣說之自知、自證、自達、之法．努力以求自證。」諸比丘．緣是我於未久之間．即於此法．得自知、證、達。諸比丘．是以我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔羅摩答言．〕「尊者．我達如是境界．宣說於此法為自知、自證、自達。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔羅摩說言．〕「尊者．我等得值如是尊者．為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於羅摩所宣說之自知、自證、自達之法．是為尊者所自知、自證、自達。於尊者所自知、自證、自達而住之法．是為羅摩所宣說之自知、自證、自達．如是以羅摩所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為羅摩所知。如是如邏摩有者．於尊者亦然．如尊者有者．於羅摩亦然。來乎尊者．汝當守護此眾。」諸比丘．如是鬱頭迦羅摩弗．以我為同行者．處我以師位．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起斯念．「唯到達非想非非想處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃。」諸比丘緣是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。

諸比丘．我為是故．決志求一切善．求無上寂靜最上道．於摩揭陀國．轉轉遊行．入優樓毗羅之斯那聚落。我於其處．見可愛地．清適林叢．澄潔碧水．堤塘堅美．如是河流．實深悅樂．四圍皆是豐饒村落。諸比丘．如是我作斯念．「若此地者．實為可愛．林叢清適．河流澄澈．堤塘堅美．深為悅樂．更以處處．村落豐饒。是實適宜於善男子．欲勤精進之精勤地。」諸比丘．於是我坐「最極適宜之精勤地。」

諸比丘．如是我於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃故．乃得無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃故．乃得無老無上安穩涅槃。於自病法．知病法過患．求無病無上安穩涅槃故．乃得無病無上安穩涅槃。於自死法．知死法過患．求無死無上安穩涅槃故．乃得無死無上安穩涅槃。於自愁法．知愁法過患．求無愁無上安穩涅槃故．乃得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃故．乃得無雜穢無上安穩涅槃。是時於我．生知生見．自覺「我斯解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」

諸比丘．如是我起斯念．「我所得斯法．甚深難見．啟示甚難．以寂靜、殊妙、絕慮、微妙故．唯智者之所能知。此諸眾生．實深癖好於執．愛著於執．歡喜於執。然於癖好於執．愛著於執．歡喜於執此諸眾生．而於斯事．謂即緣是緣生〔法．〕欲見實難。若斯事者．謂是靜止一切行．捨離一切依．滅渴愛．去貪欲．諸滅滅已．而成涅槃．斯事難見。我雖欲說法．然諸眾生若莫能解．是徒使我疲勞．徒使我困惑耳。」是故諸比丘．我乃宣說深可驚歎．前代未聞之偈言曰。

以艱苦所得云何而可說貪瞋所從身覺此法實難逆世流微妙甚深細難見
染欲覆癡雲無有得見者

諸比丘．我心以如是思慮故．寧趣無為．毋趣說法。諸比丘．時有娑婆主梵天．以心知我心中所念．彼作是念．「世界實將亡．世界實將亡．如來、應供、等正覺者．心趣無為．不趣說法故。」諸比丘．是娑婆主梵天．猶如壯士．伸其屈臂．屈其伸臂頃．從梵天界滅．現於我前．其疾亦然。諸比丘．是娑婆主梵天．偏袒一肩．向我合掌．作是言曰．「世尊．世尊當宣說法．善逝當宣說法．亦有塵垢輕者有情．不聞法故．則便衰退．彼等〔若聞法〕者．當了知法。」諸比丘．娑婆世界主梵天．作是語已．復說偈曰。

開不淨者不淨法昔嘗出現摩揭陀卿當開此甘露門離垢覺法普令聞
如立山頂之巖巔徧觀下界人聚會今登法所成高樓有智慧主普眼觀
離愁觀彼沉愁者慈觀煩惱生死眾戰勝勇者奮然起無累長者前無怯
大師世尊宣正法彼等亦當成智者

諸比丘．時我知梵天懇切之願．及愍念有情故．即以佛眼．審觀世間。諸比丘．我以佛眼審觀世間．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。如於青蓮池．或紅蓮池．或白蓮池．中有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．不出水面．潛滋水中而自繁茂。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．立平水面。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．挺出水面．非水所污。諸比丘．我以佛眼．審觀世間．亦復如是．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。諸比丘．我於是以偈．答婆婆主梵天曰。

有耳者開甘露門捨己信執具淨耳梵乎我於懷害人則不為說正妙法

諸比丘．於是娑婆主梵天言．「我從世尊．已得明示．將說法矣。」向我稽首右繞．倏然隱沒。

諸比丘．於是我作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．我作斯念．「彼阿羅邏迦羅摩．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．我當為阿羅邏迦羅摩．最初說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「世尊．阿羅邏迦羅摩．死已七日。」我亦知見．「阿羅邏迦羅摩．死已七日。」諸比丘．時我作斯念．「阿羅邏迦羅摩者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．我於是復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「彼鬱頭迦羅摩弗者．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．則我當先為鬱頭迦羅摩弗說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我亦知見．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我作斯念．「鬱頭迦羅摩弗者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．如是我復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「曩我於學精勤時．承事於我．多所饒益．有五比丘．則我當於此五比丘．先為說法。」諸比丘．我旋作斯念．「此五比丘．今在何處。」諸比丘．我以清淨超人間天眼．見五比丘．在波羅痆斯仙人住處鹿野苑中。諸比丘．我於優樓毗羅．稱意住已．行脚波羅痆斯。

諸比丘．時有邪命外道優波迦者．在伽耶與菩提樹間．見我步行街衢．趨我語曰．「尊者．卿之諸根清淨．膚色皎潔。尊者．卿何所期而出家耶．卿師為誰．樂受誰法。」諸比丘．我聞是語已．以偈答邪命外道優波迦言。

我是勝一切及一切知者一切法無染捨愛盡解脫如是自覺者有誰堪啟示
我既無有師亦無可儔者我於人天界無堪匹敵者唯我是斯世應供無上師
唯一等正覺得清涼寂滅為欲轉法輪前行^注迦師城於盲闇世界將擊甘露鼓

優波迦言．「尊者．尊者直自稱為一切勝者耶。」我答之言。

若彼得漏盡同我是勝者我能降惡法是得為勝者

諸比丘．如是說時．彼邪命外道優波迦言．「尊者．卿或實堪如是歟。」趨向傍道．搖首而去。諸比丘．我於是轉轉遊行．往訪波羅痆斯仙人住處鹿野苑五比丘。諸比丘．彼等五比丘．遙見我來．即互約曰．「兄其見歟．彼沙門瞿曇來矣。恣意棄捨精勤．趣享樂者．應勿為彼問訊．應勿起迎．勿為彼收取衣鉢．但為敷座．彼若欲者．聽坐可也。」諸比丘．唯我漸行漸近故．彼等五比丘．原所制約．自莫能守。有起立來迎取我衣鉢者．有引我至坐處者．有預置洗足水者。相敘述時．復呼我以名．或以「尊者」稱我。諸比丘．如是敘述已．我告五比丘曰．「諸比丘．勿可直以名．或以尊者．稱呼如來。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。」諸比丘．如是告已．五比丘言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀、彼道、彼苦行．尚不能得過人法特殊最聖知見．而今恣意棄捨精勤．趣向享樂．如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．非棄捨精勤．非趣享樂。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．時五比丘．再語我言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法．特殊最聖智見耶。」諸比丘．我再告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．乃至善男子所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．是五比丘三度語我曰．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．汝等曾於爾前．見我具有如是光耀耶。」〔彼等答言．〕「未曾有也．尊者。」〔我言．〕「諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期望．逮達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．我如是使五比丘得知。諸比丘．以是教授二比丘時．以三比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．又教授三比丘時．以二比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．是五比丘．依我如是說．如是教故．於自生法見生法過患．求無生無上安穩涅槃．得無生無上安穩涅槃。於自老法．見老法過患．求無老無上安穩涅槃．得無老無上安穩涅槃。於自病法．見病法過患．求無病無上安穩涅槃．得無病無上安穩涅槃。於自死法．見死法過患．求無死無上安穩涅槃．得無死無上安穩涅槃。於自愁法．見愁法過患．求無愁無上安穩涅槃．得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．見雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃．得無雜穢無上安穩涅槃。彼等生如次智見．「我等解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」

諸比丘．此等有五種欲分．云何為五．謂依眼能識．所欲所愛所好．起可愛相．惹欲牽情之色．依耳能識．如是如是．惹欲牽情之聲．依鼻能識．如是如是．惹欲牽情之香．依舌能識．如是如是．惹欲牽情之味．依身能識．如是如是．惹欲牽情之所觸者是也。諸比丘．此等是五種欲分。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．網𮊁所圍．陷墮不幸．至於毀滅．任為獵師稱意玩弄．終莫能脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔．稱意玩弄。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見欲過患．知出離者．當知彼等不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．不為網𮊁所圍．當知彼自不陷不幸．不至毀滅．不為獵師稱意玩弄．得脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見過患．知出離者．當知彼等．不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。

諸比丘．猶如野鹿．縱步山林．安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．不至獵師之處故也。諸比丘．比丘亦復如是．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者．所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。如是乃至出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。如是乃至出過一切無所有．成就非想非非想而住。如是乃至出過非想非非想成就想受滅而住．即依彼智見．知漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」彼可安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．諸比丘．以彼不至惡魔之所領境故也。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

象跡喻小經第二十七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．乘坐深廣白色幃幔之車．於日平日出舍衛城．遙見出家行者毗盧底迦．從彼方來．見已．問出家行者毗盧底迦曰．『婆遮耶那．晨自何處來。』毗盧底迦言．『卿．我自彼沙門瞿曇處來。』婆羅門曰．『汝婆遮耶那．云何思惟．以瞿曇沙門是有殊勝智慧．是賢者耶。』毗盧底迦言．『卿將以我為誰耶．沙門瞿曇殊勝智慧．我云何得知．若能得知沙門瞿曇殊勝智慧者．是其智慧實等於彼。』婆羅門曰．『然婆遮耶那．汝非以最上讚辭讚嘆沙門瞿曇耶。』毗盧底迦言．『卿以我為誰耶．我云何可得稱讚沙門瞿曇．彼尊者瞿曇．是所讚嘆者中所讚嘆者．是人天中之最勝者。』婆羅門曰．『婆遮耶那．汝何所見而云然．於沙門瞿曇如是信仰。』毗盧底迦言．『卿．如善捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．自得「實是大象」之結論。卿乎．我亦如是．於沙門瞿曇見四足跡故．我自得達如斯結論．「世尊．是等正覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」

云何為四。卿我見有王族賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。卿乎．我於沙門．見此第一足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」

卿．我復見有婆羅門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶．而且彼等斷然決然．而為沙門瞿曇之聲聞。卿乎．我於沙門瞿曇．見此第二足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」

卿．我復見有居士賢者．乃至沙門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時．聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里．某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。而且彼等．斷然請求沙門瞿曇．容許捨世俗家．為出家修行者．沙門瞿曇．即命彼等出家．彼等以是皆同出家．住於孤獨別住．不放逸．勤苦行．於未久間．成就捨世俗家為出家行者善男子所期達之無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。乃自言曰．「我等實殆亡．我等實殆滅．我等爾前．實非沙門而自以為是沙門．實非婆羅門．而自以為是婆羅門．實非應供．而自以為是應供也。今者我等．實是沙門．今者我等．實是婆羅門．今者我等．實是應供也。」卿乎．我於沙門瞿曇．見此第三乃至第四足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」如是語時．生漏婆羅門．下其所乘深廣白色幃幔之車．偏袒一肩．合掌向世尊所．殷重三度稱言．『南無世尊、應供、等正覺者。南無世尊、應供、等正覺者．南無世尊、應供、等正覺者．嗚呼．我將於何時．面值世尊瞿曇．得以共論一切諸事。』緣是生漏婆羅門．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與寒暄以歡喜親睦之語．却坐一面。坐一面已．即將與出家行者毘盧底迦共語之緣．具陳世尊。世尊聞已．為生漏婆羅門作如是言曰．『婆羅門．若彼所見．斯象跡喻．猶未盡具譬喻能事。婆羅門．我當宣說．廣為具顯．斯象跡喻．汝其諦聽．應善思念。』生漏婆羅門．即於世尊．『唯然』欣諾。

世尊乃言．『婆羅門．譬如有捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名矮小象者牡象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更深入前進．於象林間．見有廣長高突巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．可以故．婆羅門．緣象林間．有名大突牙象者牝象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更前進．於象林間．見廣長高突且以象牙劃然截裂一大象跡．彼若真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名大長鼻象者大足牝象．斯大跡者．當為彼象之跡故也。彼更前進．於象林間．見有廣長高突且以象牙劃然截裂．并折樹枝巨大象跡．更見彼象或詣樹下．或空閑處或行、或立、或坐、或臥．如是彼可下結論曰。「此實是大象也。」婆羅門．有如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．出現於世．亦復如是。彼於此天與俱世界、魔與俱世界、梵天興俱世界、沙門婆羅門與俱世界、天人與俱世界．自知、自證、而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所教詔．完全具足清淨梵行。若生為居士、或居士子、或其他種族者．聽聞彼法．既聞法已．即於世尊．而得淨信．信故作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．若出家者．空閑寂靜．若處居家．純一清淨．瑩如真珠．而修梵行．是事實難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。」彼於後時．或捨少財物．或捨多財物．或捨少親族．或捨多親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。

如是彼出家已．具足比丘應學生活律儀。捨殺生故．離殺生而住。捨刀杖故．以有慚愧．有同情心．憐愍一切生類而住。棄不與取故．期離不與取．受所與、取所與、不盜淨物而以自住。捨非梵行為梵行者．為離不淨行者故．離婬欲在俗法。捨妄語故．而離妄語．為真實語者．住真實語故．可信可托．不欺世間。棄兩舌故而離兩舌．無聞此語彼．中破彼等．亦無聞彼語此．中破此等．以如是故．或於離者而為和合．或於合者．更為援助．若所語者．是好順和、樂順和、喜順和、致順和語。捨粗惡語故．離粗惡語．若所語者．柔和順耳．適悅稱意．優雅婉致．多人所欲．多人所好．是說如是語者。捨戲語故．而離戲語。說應語時語．說事實語．說義利語．說法語．說律儀語．隨時保持說圓足語．有理趣．有辨別．與義利俱之語。彼離損害種子類．及植物類。一日一食．夜不食故．行離非時食。離觀聽歌舞、音樂演藝等。離華鬘、塗香、脂粉、脩飾莊嚴。離高床、大床。離受金銀。離受生穀之類。離受生肉。離受女人、童女。離受婢僕。離受山羊及羊。離受鷄、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、土地。離為使節使役。離為買賣。離使偽秤、偽貨幣、偽度量。離詐欺、瞞匿、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足．食以護腹為足．彼所行處．盡攜之俱行．如有翼鳥之飛翔．常與翼俱飛．比丘以覆身衣．護腹食為足．亦復如是．彼所行處．盡攜之俱行。彼具足如是聖戒聚．內受無瑕之樂。彼以眼見色．不執相．不執隨相。彼若不防護眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法、即便侵入．是故為之從事防護．以護眼根．即於眼根而為防護。以耳聞聲．亦復如是如是防護。以鼻嗅香．亦復如是如是防護。以舌嘗味．亦復如是如是防護。以身觸所觸．亦復如是如是防護。乃至以意知法．不執相．不執隨相。彼若不防護意根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護以護意根．即於意根而為防護。彼成就如是聖根防護．內受無穢之樂。彼以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣及衣鉢．以正智噉、飲、嚼、味．以正智行大小便．以正智行、住、坐、臥、寤及語默。

彼具足如是聖戒聚．具足如是聖根防護．具足如是聖念正智故．而以孤獨床座為友．往適閑林、樹下、由巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積󱡐處。彼於食畢．行乞歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心。捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具觀想、念、正智．淨化惛沉睡眠心。捨掉悔故．無掉悔而住．內具寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．於善法無有猶豫．淨化疑心。彼以捨離此等五蓋、心穢、慧羸故．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向憶宿命智。彼憶念種種宿命．即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。彼於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於彼處．生於此處。」如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。婆羅門．是謂如是足跡．如是行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向有情生死智。彼以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。身壞命終．生於善趣天界。」如是彼以清淨超人間天眼．見有情生死。賤、貴、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種別故。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道．然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向漏盡智。彼如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」又如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。於聖弟子未曾得達．如是結論者．今乃得達如是結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」彼以如是知如是見故．愛欲漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．既解脫已．即於「解脫而得解脫．」知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。婆羅門．以如是故．而聖弟子．達斯結論．即謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．如是說者．斯象跡喻．廣顯無餘。』

如是說時．生漏婆羅門．白世尊曰．『善哉瞿曇．大哉瞿曇。猶如倒者扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便法門．亦復如是。我今歸依卿瞿曇．及歸依法．歸依僧伽。卿瞿曇．願攝受我．自今以往．終生為歸依優婆塞。』

象跡喻大經第二十八

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』

尊者舍利弗言．『諸賢．猶如一切動物生息之屬．一切足跡．可攝象足跡中．象之足跡．以具偉大性故．得於彼等稱為第一。諸賢．所有善法．亦復如是．可總攝四聖諦中。所謂四者．即苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道聖諦。

諸賢．云何苦聖諦。曰．生是苦．老是苦死是苦、愁、悲、苦、憂、惱是苦．求不得是苦．若略言者．五取蘊是苦。諸賢．云何五取蘊．曰色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸賢．云何色取蘊。曰．四大及依四大色。諸賢．云何四大。謂地界、水界、火界、風界。

諸賢．云何地界。曰．內地界與外地界是。諸賢．云何內地界。謂自內身堅者粗者．依是住者．即髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟、腑、胃、糞．及其他一切．在自內身．堅者粗者．所執持者．是謂內地界。此內地界與外地界．是為地界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是正慧如實觀故．即於地界使生厭離．離地界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．外之地界．即時吞滅。諸賢．彼外地界．如是廣大．尚得知其是無常性．知是壞法性．知是滅法性．知是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．使起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．有此緣故生．非於無緣。是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．拳觸於身者．如顯報果．身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．身為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者、共執兩端．有柄利鋸．截斷肢體．然於是時其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸以拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果。況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未善能安住相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。

諸賢．云何水界。曰內水界與外水界是。諸賢．云何內水界。謂自內身．水及水所執持者．即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便．及其他一切．在自內身．水及水所成者．依是而有．是謂內水界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於水地．使生厭離．離水界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．蕩去村里．蕩去聚落．蕩去都城．蕩去國家．蕩去國土。諸賢．又念有時．雖百由旬大洋．水亦退竭．二百由旬．水亦退竭．三百由旬亦有退竭．莫言四百由旬、五百由旬、六百由旬．即七百由旬．水亦退竭。諸賢．復次有時大洋水滿高七多羅樹．或滿高六多羅樹．乃至滿唯高一多羅樹。諸賢．有時大洋水．高唯滿七人身．亦有高唯六人身．乃至高唯一人身。諸賢．有時大洋水滿．高唯半人身．高唯及腰際．高唯及人膝．高唯及人踝。諸賢．有時大洋水．尚不足以潤濕趾節。諸賢．彼外水界．如是浩大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」如是如是。乃至諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。

諸賢．云何火界。曰內火界與外火界是。諸賢．云何內火界。謂自內身．火及火所成者．依是住者．即以之而熱．以之老衰．以之燃燒．以之噉、飲、嚼、味．使變化者．及其他一切在自內身．火及火所成．依是而住者．是謂內火界。此內火界．與外火界．是為火界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於火界．使生厭離．離火界心。諸賢．念有時外火界．勃然怒發．燒燬村里．燒燬聚落．燒燬都城．燒燬國家．燒燬國土。彼或延至綠草堤畔．或至道傍．巖隈、水邊、及可愛地．以無厭足悉消滅之。諸賢．念有時至以鷄翼．或^注以筋革．覓取火種。諸賢．彼外火界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．如是如是。乃至若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。

諸比丘．云何風界。曰內風界與外風界是。諸賢．云何內風界。謂自內身．風及風所成．依是而住者．即向上風、向下風、住胃風、住下腹風、肢肢隨流風、出息風、入息風等．及其他一切在自內身．風及風所成．依是住者．是謂內風界。此內風界與外風界．是為風界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於風界．使生厭離．離風界心。諸賢．念有時外風界飂飂怒號．吹去村里．吹去聚落．吹去都城．吹去國家．吹去國土。諸賢．有時於盛夏季月．至以多羅樹葉．或以扇覓風者．且至漂流水上蒲葦．不能使之動搖。諸賢．彼外風界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於此中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．以有此緣故生．非於無緣．是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．觸拳於身者．如顯報果．此身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．此身悉為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果．況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未安住善相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未能安住善相應捨者．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。

諸賢．譬如緣木材故、緣藺故、緣草故、緣泥土故．空處覆蓋．名曰屋宇．諸賢．此亦如是．緣骨故、緣筋故、緣肉故、緣皮膚故．空處覆蓋．名之曰色。諸賢．雖內不壞眼．然不至外色視境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞眼．且至外色視境．然於彼不作意時．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞眼．亦至外色視境．且於彼作意時．是時於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」又從世尊說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生．」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲．愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。諸賢．雖內不壞耳．亦復如是如是。雖內不壞鼻．亦復如是如是。雖內不壞舌．亦復如是如是。雖內不壞身．亦復如是如是。諸賢．雖內不壞意．然不至外法境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞意．亦至外法境．然於彼不作意．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞意．至外法境．且於彼作意．唯如是故．於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知．「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」實從世尊而復說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生。」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲、愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。』

尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

心材喻大經第二十九

如是我聞。爾時世尊．在舍衛城鷲峰山。時提婆達多．背離未久．世尊因提婆達多故．為諸比丘．說如是言。『諸比丘．若有善男子．信故離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沈溺．沈溺於苦苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼以利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他．謂「我得利養．具足名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」彼以利養、恭敬、名聞故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂^注心材．覓求心材．彼以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．過棄薄皮．唯截取其枝葉．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼以利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他。謂「我得利養、恭敬、名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」彼以利養、恭敬、名聞故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行枝葉．停止進境。」

諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼以戒成就故．而生歡喜．志望滿足。彼以戒成就故．自讚毀他。自謂「我是持戒．奉持善法者．彼等其餘比丘．是破戒者．持惡法者。」彼以戒成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．截取薄皮．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以戒得成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行薄皮．停止進境。」

諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．得戒成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿足其志望。彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以持戒．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．定得成就。彼以定成就故．而生歡喜．志望乃達。彼以定成就故．自讚毀他．自謂「我得等持．是心寂靜．彼等其餘比丘．不得等持．心常動搖。」彼以定成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材．挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．思為心材．持之而返。彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以定成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行薄皮．停止進境。」

諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿其志望。彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸、不流蕩放逸．以不放逸故．知見成就。彼以知見故．而生歡喜．志望乃達。彼以知見故．自讚毀他．謂「我得知見．彼等其餘比丘．不得知見。」彼以知見故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以知見故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行膚材．停止進境。」

諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我沉溺生、老死、愁、悲、苦、惱故。而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．不生歡喜．亦未滿足其志望．彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流蕩放逸．不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．不放逸故．知見成就。彼雖以知見成就．而生歡喜．然亦未滿其志望．彼不以知見．自讚毀他．彼不以知見．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．得成就^注一時解脫。諸比丘．彼比丘者．緣彼一時解脫．故尚有墮。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實知心材．知膚材．知皮．知薄皮．知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．知為心材．持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製所需者．當得成就。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足其志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他．彼以利養、恭敬、名聞．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿足其志望．彼戒成就．不自讚、不毀他．彼戒成就．不憍慢、不放逸．以不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．知見成就。彼雖以知見成就而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼以知見．不自讚、不毀他．彼以知見．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．得成就非一時解脫。諸比丘．彼比丘．依非一時解脫．而為墮落．無如是事。

諸比丘．如是此梵行者、非以利養、恭敬、名聞為功德．非以戒成就為功德．非以定成就為功德．非以知見成就為功德。諸比丘．是為不動心解脫。諸比丘．此梵行者．即以斯為所期．以斯為心材．以斯為究竟。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

心材喻小經第三十

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時頻伽羅柯遮婆羅門．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．頻伽羅柯遮婆羅門．白世尊言．『卿瞿曇．如此等沙門婆羅門．率有^注僧伽．率有伽那．為眾之師．為世所知．頗有名稱．為祖師故．多人尊崇．謂富蘭那迦葉、末伽黎瞿舍利、阿耆多翅舍欽婆羅、婆浮陀迦旃那、散若夷毗羅利弗、尼乾陀若提子．如彼等自許．是證知一切耶．或非證知一切耶．或有證知有非證知耶．』世尊說言．『婆羅門．汝問「如彼等自許．是證知一切耶．或非證知一切耶．或有證知有非證知耶」之言．今暫置是事。婆羅門．我欲為汝說法．汝當善聽．當善思念．我將欲說。』頻伽羅柯遮婆羅門．應世尊曰．『唯然世尊。』

爾時世尊．乃宣說言．『婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹。過棄心材．過棄膚材．過棄皮．過棄薄皮．截取枝葉．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是故友乎．此人實為欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．思為心材．持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」

婆羅門、如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」

婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。彼有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是故友乎．此人實為欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．截取其皮．思為心材．持之而返。是為彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」

婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材、以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」

婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實知心材．知膚材．知皮．知薄皮．知枝葉。是故友乎．此人實欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．當可就成。」

婆羅門．此亦如是．若有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．以得利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他．謂「我得利養．具足名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」然於為證較此利養、恭敬、名聞．更增勝上妙之法．不起希求．亦不努力．即自耽溺懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材、覓求心材、搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．自思「此心材也．」持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。

婆羅門．復若有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他．為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．志望滿足．彼以戒成就故．自讚毀他．謂「我是持戒．持善法者．彼等其餘比丘．是破戒者．持惡法者。」而為作證較戒成就．更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材、覓求心材、搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。

婆羅門．若復有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望。彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他。為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希望．而自努力。彼以是故．得戒成就．彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他。為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得定成就。彼以得定成就故．而生歡喜．志望滿足。彼以定成就故．自讚毀他．「謂我得等持．是心寂靜．彼等其餘比丘．不得等持．心非寂靜。」然為證較此定成就更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。

婆羅門．復次若有一人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降服。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜。未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他。而為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他．而為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是得定成就。彼以定成就故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以定成就．不自讚．不毀他．為證較此定成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得知見。彼以知見故．而生歡喜．滿足志望。彼以知見故．自讚毀他．謂「我住知見．彼等其餘比丘．不住知見。」然而為證較此知見更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住．婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。

婆羅門．復次若有一人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚．不毀他．為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他．為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是得定成就。彼以定成就故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以定成就．不自讚、不毀他．為證較此定成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得知見。彼以知見故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以知見．不自讚．不毀他．為證較此知見更增勝上妙他法故．不耽溺、不懈怠．志起希求．而自努力。

婆羅門．云何為較知見更為增勝上妙他法。婆羅門．謂有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門、復有比丘．出過一切色想．滅有對想．不作意種種想．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想處而住。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切非想非非想處．成就滅受想而住．依彼智見．知漏滅盡。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材．製其所需者．當得成就。

婆羅門．如是此梵行者．非以利養、恭敬、名聞為功德．非以戒成就為功德．非以定成就為功德．非以知見成就為功德。婆羅門．是為不動心解脫。婆羅門．此梵行者．以斯為目的．以斯為心材．以斯為究竟。』

如是說時．頻伽羅柯遮婆羅門．白世尊言．『善哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇。猶如倒者扶之使起．如幽覆者揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中給以明燈．使有目者得以見色．從卿瞿曇．示以種種方便之法．亦復如是。今我歸依卿瞿曇．及歸依法．比丘僧伽。願卿瞿曇攝受我．自今以後．終生為歸依優婆塞。』

雙大品第四

牛角林小經第三十一

如是我聞。一時世尊．在那提迦磚造精舍。爾時尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毘羅．在牛角娑羅林。時世尊於日薄暮．從宴坐起．往牛角娑羅林。守林人遙見世尊來．見已．白世尊曰．『沙門．勿入此林．此處有三善男子．^注為愛自我者所住．勿與彼等以不愉快。』尊者阿㝹樓馱．聞守林人與世尊語．聞已．語守林人曰．『汝守林人．勿阻世尊．是我等師世尊來也。』於是尊者阿㝹樓馱．往尊者那提耶及尊者金毘羅所．到已．語尊者那提耶及尊者金毘羅曰．『來乎尊者．來乎尊者．我等師世尊臨矣。』於是尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毘羅．出迎世尊．一人收攝世尊衣鉢．一人敷設床座．一人備洗足水。世尊就座而坐．洗足已．彼等尊者．稽首世尊．却坐一面。

世尊問尊者阿㝹樓馱曰．『阿㝹樓馱．汝等起居安適否．資給適宜否．施食無缺乏耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．起居頗適．資給亦佳．施食亦無缺乏。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等能善順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等善能順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等云何善能順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我於斯常作是念．「我得與如是同行者共住．實為欣慶．實為幸福。」世尊．是我於此等長老．不論見與不見．起慈身業．見與不見．起慈口業．見與不見．起慈意業。世尊．我時作是念．「我寧捨己意．當順從此等長老之意。」世尊．於是我捨己意．順從此等長老之意。世尊．我等形軀雖別．心實為一。』尊者那提耶．亦白世尊．同作如是如是言。尊者金毗羅．亦白世尊言．『世尊．我作是念．「我得與如是同行者共住．實為欣慶．實為幸福。」世尊．是我於此等長老．不論見與不見．起慈身業．見與不見．起慈口見業．見與不見．起慈意業。世尊．我時作是念．「我寧捨己意．當順此等長老之意。」世尊．於是我捨己意．順從此等長老之意。世尊．我等形軀雖別．心實為一。世尊．緣如是故．我等能善順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼．而見而住。』

〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．然汝等復能住不放逸、慇懃心、勤精進耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等實能住於不放逸、慇懃心、勤精進。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等云何住不放逸、慇懃心、勤精進耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等於斯處．是中若先自村里行乞歸來者．即為敷設座席．備置飲水．及洗淨水．並為^注貯置殘食。若最後自村里行乞歸來者．若餘殘食．彼若欲者則食．若不欲時．則為棄著無草地處．或投擲無蟲水中。彼復收攝座席．收拾飲水及洗淨水．並收檢殘食．灑掃食處。若見飲水瓶或洗水瓶及澡罐空時．預為注入。若彼力不能勝者．即以手勢二度相招．我等以手勢答．相為助成。世尊．我等緣是．不須語言。世尊．我等每當第五日．相為集座．為終夜說法。世尊．緣是我等．住不放逸、慇懃心、勤精進。』

〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等乃能如是住不放逸、慇懃心、勤精進中．然亦頗達過人法．成就殊勝最上知見而安住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『云何不爾．世尊。我等頗得任意．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。世尊．是實緣我等住不放逸、慇懃心、勤精進故．逮達安住過人法殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉．阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『云何不爾．世尊。我等頗得任意而息尋伺．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意捨苦捨樂．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意出過一切色想．滅有對想．不作意種種想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意超越空無邊處．成就「識無邊．」而住識無邊處．如是乃至超越一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處．如是乃至超越一切無所有處．成就非想非非想處而住。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意超越一切非想非非想．成就滅受想而住．以智慧見故．知漏滅盡。世尊．是為超超彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。世尊．然我等不見較斯安住更上更妙他安住法。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．實更無有較斯安住更上更妙之他安住法。』

於是世尊．說法教授．勸發獎勵．尊者阿㝹樓馱、那提耶、及金毗羅．使歡喜已．乃從座起．出林而去。是尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毗羅．^注隨送世尊。還已．尊者那提耶．與尊者金毗羅．語尊者阿㝹樓馱言．『尊者阿㝹樓馱．在世尊前．直陳我等．已逮諸漏滅盡．然我等於尊者阿㝹樓馱前．何曾自說「得如是如是具足住」耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『尊者等未曾向我自說．「我等得如是如是具足住．」唯我於尊者等．以心知心．知「此等尊者．已得如是如是具足住。」而且諸天．亦曾告我言．「此等尊者．已得如是如是具足住．」彼輩以此請問世尊．曾以此告示故也。』

於是長鬼藥叉．詣世尊所．到已．稽首世尊．卻立一面。立一面已．長鬼藥叉．向世尊作如是言．『世尊．跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供．等正覺者．及此等三善男子．即尊者阿㝹樓馱、尊者那提耶、尊者金毗羅。』爾時地神．聞長藥叉鬼之聲．立即高揚其聲曰．『跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供、等正覺者．及此等三善男子．即尊者阿㝹樓馱尊者那提耶、尊者金毗羅。』時四天王聞地神聲．亦復如是傳聲．三十三天．亦復如是．焰摩天．亦復如是．兜率天．亦復如是．化樂天．亦復如是．他化自在天．亦復如是．乃至梵眾天．亦即高揚其聲曰．『跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供、等正覺者．及三善男子．即尊者阿㝹樓馱、尊者那提耶、尊者金毗羅。』緣如是故．彼等尊者．於剎那間．於瞬息間．即被所知．上迄梵天。

〔世尊說言．〕『長．是事如是．長．是事如是。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若有善人．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼善人．當可常得饒益幸福。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若有善家族．喜以明心憶持此等三善男子者．即於彼善家族．當可常得饒益幸福。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若彼村里．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼村里．當可常得饒益幸福。此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若彼聚落．亦如是者．於彼聚落亦得如是。若彼都城亦如是者．於彼都城．亦得如是。乃至若於彼國．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼國當可常得饒益幸福。長．若全王族．喜以明心憶持此等三善男子者．於全王族．當可常得饒益幸福。長．若全婆羅門．喜以明心憶持此等三善男子者．於全婆羅門．當可常得饒益幸福。長．若全庶民族．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼全庶民族．當可常得饒益幸福。長．若全奴隸族．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼全奴隸族．當可常得饒益幸福。長．若天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．當可常得饒益幸福。長．當知此等三善男子．為饒益眾人．為幸福眾人．為慈愍世間．為利益、饒益、幸福人天故．得達如是。』

世尊如是說。長鬼藥叉．聞世尊所說．歡喜信受。

牛角林大經第三十二

如是我聞。一時世尊．在牛角林與眾多遍知有名長老聲聞眾俱。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者阿㝹樓馱、尊者離越多、尊者阿難．及餘遍知有名長老聲聞眾俱。尊者大目犍連．於日薄暮．從宴坐起．往尊者大迦葉所．到已．語尊者大迦葉言．『尊者迦葉．我等為聞法故．當往尊者舍利弗所。』尊者大迦葉．應尊者大目犍連曰．『可。』於是尊者大目犍連．尊者大迦葉．及尊者阿㝹樓馱．為聞法故．往尊者舍利弗所。尊者阿難．見尊者大目犍連．尊者大迦葉．及尊者阿㝹樓馱．為聞法故．往尊者舍利弗所．即往尊者離越多所．語尊者離越多曰．『尊者離越多．此等真人．為聞法故．往尊者舍利弗所。尊者離越多．我等亦當為聞法故．往尊者舍利弗所。』尊者離越多．應尊者阿難曰．『可。』於是尊者離越多及尊者阿難．為聞法故．往尊者舍利弗所。

尊者舍利弗．遙見尊者離越多．及尊者阿難來．見已．語尊者阿難曰．『善來尊者阿難．善來尊者阿難．世尊侍者．世尊隨從者。尊者阿難．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者阿難．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝耶。』〔阿難言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．為多聞故．護持所聞．積聚所聞且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足．清淨梵行．如是一切法．善能多聞．善能護持．以語習得。以意思惟．以見洞察。彼為四眾使斷^注隨眠．以圓潤^注流暢語句．而行說法。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

如是說已．尊者舍利弗．語尊者離越多曰．『尊者離越多．尊者阿難．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者離越多。是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者離越多．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝耶。』〔離越多言。〕『尊者舍利弗．若有比丘．樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者．尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

如是說已．尊者舍利弗．語尊者阿㝹樓馱．曰．『尊者阿㝹樓馱．尊者離越多．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者阿㝹樓馱。尊者阿㝹樓馱．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者阿㝹樓馱．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔阿㝹樓馱言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．以清淨超人間天眼．見千世界。尊者舍利弗．如具眼者．上登高樓．矚千輪輞．尊者舍利弗．比丘以清淨超人間天眼．見千世界．亦復如是。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

如是說已．尊者舍利弗．語尊者大迦葉曰．『尊者迦葉．尊者阿㝹樓馱．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大迦葉。尊者迦葉．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者迦葉．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔大迦葉言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．自既林棲．而稱說林棲。自乞食生活．稱說乞食生活。自著糞掃衣．稱說著糞掃衣。自持三衣．稱說持三衣。自少欲．稱說少欲。自知足．稱說知足。自獨居。稱說獨居。自不染世俗．稱說不染世俗。自發勤精進．稱說發勤精進。自成就戒．稱說成就戒。自成就定．稱說成就定。自成就慧．稱說成就慧。自成就解脫．稱說成就解脫。自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。尊者舍利弗。如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

如是說已．尊者舍利弗．語尊者大目犍連曰．『尊者目犍連．尊者大迦葉．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大目犍連。尊者目犍連．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃是．尊者目犍連．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔大目犍連言．〕『尊者舍利弗．若有二比丘．為法競勝辯論．彼等相互發問．以相互發問故．應答不倦．而彼等說法．頗為有益。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

於是尊者大目犍連．語尊者舍利弗曰．『尊者舍利弗．我等適已悉皆稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者舍利弗。「尊者舍利弗．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」』〔舍利弗言．〕『尊者目犍連．若有比丘．能降伏心．不為心所降伏。彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．猶如國王或宰輔．備有種種色彩衣服貯藏篋衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日後分欲著者．便乃得著。尊者目犍連．比丘亦復如是．能降伏心．不為心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

時尊者舍利弗．語彼等諸尊者曰．『諸尊者．我等適已皆悉稱述自心所懷竟．然我等當詣世尊所．詣已．即以此事陳白世尊．我等當如世尊所教．如教憶持。』彼等尊者．應尊者舍利弗曰．『可。』於是彼等諸尊者．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是尊者離越多及尊者阿難．為聞法故．來至我所。世尊．我遙見尊者離越多及尊者阿難來．見已．向阿難作是言．「善來尊者阿難．善來尊者阿難．世尊侍者．世尊隨從者。尊者阿難．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者阿難．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者阿難答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．為多聞故．^注護持所聞．積聚所聞．且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足清淨梵行。如是一切法．善能多聞．善能護持．以語習得．以意思惟．以見洞察。彼為四眾．使斷隨眠．以圓潤流暢語句．而作說法。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云．』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如阿難所答者．善哉當如是答。舍利弗．是阿難實為多聞故．護持所聞．積聚所聞．且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足．清淨梵行。於如是法．多聞護持．以語習得．以意思惟．以見洞察。彼為四眾．使斷隨眠．以圓潤流暢語句說法。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說時．我語尊者離越多曰．「尊者離越多．尊者阿難．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者離越多。尊者離越多．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者離越多．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者離越多答言．「尊者舍利弗．若有比丘．樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如離越多答者．善哉當如是答。舍利弗．是離越多．實樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我語尊者阿㝹樓馱曰．「尊者阿㝹樓馱．尊者離越多．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者阿㝹樓馱。是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者阿㝹樓馱．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者阿㝹樓馱答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．以清淨超人間天眼．見千世界．如具眼者．上登高樓．矚千輪輞。尊者舍利弗．比丘以清淨超人間天眼．見千世界．亦復如是。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如阿㝹樓馱答者．善哉當如是答。舍利弗．是阿㝹樓馱．實以清淨超人間天眼．見千世界。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我語尊者大迦葉曰．「尊者迦葉．尊者阿㝹樓馱．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大迦葉。尊者迦葉．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者迦葉．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者大迦葉答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．自既林棲．稱說林棲。自乞食生活．稱說乞食生活．自著糞掃衣．稱說著糞掃衣。自持三衣．稱說持三衣。自少欲．稱說少欲。自知足．稱說知足。自獨居．稱說獨居。自不染世俗．稱說不染世俗。自發勤精進．稱說發勤精進。自成就戒．稱說成就戒。自成就定．稱說成就定。自成就慧。稱說成就慧。自成就解脫．稱說成就解脫。自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如迦葉答者．善哉當如是答。舍利弗．是迦葉實自林棲．稱說林棲。乃至自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我向尊者大目犍連作是言．「尊者目犍連．尊者大迦葉．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大目犍連。尊者目犍連．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者目犍連．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者大目犍連答我言．「尊者舍利弗．若有二比丘．為法競勝辯論．彼等相互發問．以相互發問故．應答不倦．而彼等說法．頗為有益。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕善哉舍利弗．正如目犍連答者．善哉當如是答。舍利弗．是目犍連．實為論法者。』

如是說已．尊者大目犍連．白世尊言．『世尊．我等向舍利弗作如是語．「尊者舍利弗．我等適已悉皆稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者舍利弗。是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者舍利弗答我言．「尊者目犍連．若有比丘．能降伏心．不為心所降伏．彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．猶如國王或宰輔．備有種種色彩衣服．貯藏篋衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日後分欲著者．便乃得著。尊者目犍連．比丘亦復如是．能降服心．不為心所降服．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉目犍連．正如舍利弗答者．善哉當如是答。目犍連．是舍利弗．能降服心．不為心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。』

如是說時．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是實為誰．最為善說。』〔世尊說言．〕『舍利弗．是實一一．悉皆善說．然而汝等．亦當聽我言．如是比丘．得使是牛角娑羅生輝。舍利弗．是即若有比丘．行乞已．食畢歸林．正身端坐．置念面前．結跏趺坐．決意誓言．「我為無取著故．若不逮得漏心解脫者．終不解此結跏趺坐」舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

世尊如是說。彼等諸尊者．聞世尊所說．歡喜信受。

牧牛者大經第三十三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊言．『世尊。』

世尊乃宣說曰．『諸比丘．具足^注十一支之牧牛者．是則不能維護羣牛．及使增長。云何十一支．諸比丘．謂若牧牛者不知色．不達相．不除蟲卵．不善治瘡痍．不放烟．不知渡處．不知當飲．不知道路．不知行處．󱉹無剩乳．不以最上恭敬恭敬牡牛、牛父、牛羣首領。諸比丘．若具足此十一支之牧牛者．是則不能維護羣牛．及使增長。諸比丘．若具足十一法比丘．亦復如是．於此法律．必不能致增大、興盛．及以成滿。云何為十一法。諸比丘．謂有比丘．不知色．不達相．不除蟲卵．不善治瘡痍．不放烟．不知渡處．不知當飲．不知道路．不知行處．󱉹無剩乳．不以最上恭敬恭敬比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。

諸比丘．云何比丘不知色。諸比丘．謂有比丘．不如實知所有諸色．為四大及依四大色。諸比丘．如是比丘．謂不知色。諸比丘．云何比丘不達相。諸比丘．謂有比丘．不如實知．「有此業相者．厥為愚人．有此業相者．厥為賢人。」諸比丘．如是比丘．謂不達相。諸比丘．云何比丘．不除蟲卵。諸比丘．謂有比丘．受所生欲覺．不捨、不除、不滅、不斷。受所生瞋覺亦然．受所生害覺亦然．如是翻覆生起．受惡不善法．不捨、不除、不滅、不斷。諸比丘．如是比丘．謂不除蟲卵。諸比丘．云何比丘．不善治瘡痍。諸比丘．謂有比丘．以眼見色．執相執隨相．緣是不防護眼根而住．雖流入貪欲、憂慼、惡不善法．不為防護．不護眼根．而於眼根不起防護。如是以耳聞聲亦然．以鼻嗅香亦然．以舌嘗味亦然．以身觸知所觸亦然．乃至以意知法．執相執隨相．緣是不防護意根而住．雖流入貪欲、憂慼、惡不善法．不為防護．不護意根．而於意根不起防護。諸比丘．如是比丘．謂不善治瘡痍。諸比丘．云何比丘不放烟。諸比丘．謂有比丘．於如所聞．如所受持．不廣為他說法。諸比丘．如是比丘．謂不放烟。諸比丘．云何比丘．不知渡處。諸比丘．謂有比丘．於彼等多聞而能通達^注阿含．持法持律．受持^注智母比丘所．雖隨時往詣．而不究問「賢者．此是云何．是義云何。」彼等尊者．於彼所不顯者．終不為顯．所不開者．終不為開．於種種有疑法者．終莫除疑。諸比丘．如是比丘．謂不知渡處。諸比丘．云何比丘．不知當飲。諸比丘．謂有比丘．依於如來．說所教導法律時．於義利不得信受．於法不得信受．不得法與俱歡喜。諸比丘．如是比丘．謂不知當飲。諸比丘．云何比丘不知道路。諸比丘．謂有比丘．如實不知八支聖道。諸比丘．如是比丘．謂不知道路。諸比丘．云何比丘．不知行處。諸比丘．謂有比丘．如實不知四念處。諸比丘．如是比丘．謂不知行處。諸比丘．云何比丘．󱉹無剩乳。諸比丘．謂有比丘．於具信居士．供給布施衣服、飲食、床座、醫藥資具．是時比丘．領受不知限度。諸比丘．如是比丘．是謂󱉹無剩乳。諸比丘．云何比丘．不以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．謂有比丘．於彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領．見與不見．不行慈身業、不行慈口業．不行慈意業。諸比丘．如是比丘．謂不以最上恭敬．恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．具足此等十一法比丘．於法於律．必不能致．增大、興盛、成滿。

諸比丘．具足十一支之牧牛者．是得維護羣牛．及使增長。云何十一支。謂牧牛者．知色．達相．除蟲卵．善治瘡痍．放烟．知渡處。知當飲．知道路．知行處．󱉹剩餘乳．以最上恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛羣首領。諸比丘．具足此十一支之牧牛者．當得維護羣牛．及使增長。諸比丘．若具足十一法比丘．亦復如是．於此法律．得致增大、興盛、成滿。云何為十一法。謂有比丘．知色．達相．除蟲卵．善治瘡痍．放烟．知渡處。知當飲．知道路．知行處．󱉹剩餘乳．以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。

諸比丘．云何比丘知色。諸比丘．謂有比丘．如實知所有諸色．為四大及依四大色。諸比丘．如是比丘．謂知色。諸比丘．云何比丘達相。諸比丘．謂有比丘．如實知「有此業相者．厥為愚人．有此業相者．厥為賢人。」諸比丘．如是比丘．謂達相。諸比丘．云何比丘除蟲卵。諸比丘．謂有比丘。捨、除、滅、斷．不受所生欲覺。乃至不受所生瞋覺．不受所生害覺．及以捨、除、滅、斷．不翻覆生起受惡不善法。諸比丘．如是比丘．謂除蟲卵。諸比丘．云何比丘善治瘡痍。諸比丘．謂有比丘．以眼見色．而不執相．不執隨相．緣是彼雖不防護眼根而住．然若貪欲、憂慼、惡不善法生時．便為防護．防護眼根．即於眼根而生防護。如是以耳聞聲亦然．以鼻嗅香亦然．以舌嘗味亦然．以身觸知所觸亦然．乃至以意知法．不執相．不執隨相．緣是彼雖不防意根而住．然若貪欲、憂慼、惡不善法生時．便為防護．防護意根．即於意根．而起防護。諸比丘．如是比丘．謂善治瘡痍。諸比丘．云何比丘放烟。諸比丘．謂有比丘．於如所聞．如所受持．廣為他說法。諸比丘．如是比丘．謂放烟。諸比丘．云何比丘知渡處。諸比丘．謂有比丘．於彼等多聞而能通達阿含．持法持律．受持智母比丘所．隨時往詣．而究問曰．「賢者．此是云何．是義云何。」彼等諸尊者．即於彼所不顯者．為之顯示．所不開者．為之開導．於種種有疑法者．悉為除疑。諸比丘．如是比丘。謂知渡處。諸比丘．云何比丘知當飲。諸比丘．謂有比丘．依於如來說所教導法律時．於義利得信受．於法得信受．及得法與俱歡喜。諸比丘．如是比丘．謂知當飲。諸比丘．云何比丘知道路。諸比丘．謂有比丘．如實知八支聖道。諸比丘．如是比丘．謂知道路。諸比丘．云何比丘知行處。諸比丘．謂有比丘．如實知四念處。諸比丘．如是比丘．謂知行處。諸比丘．云何比丘󱉹剩餘乳。諸比丘．謂有比丘．於具信居士．供給布施衣服、飲食、床座、醫藥資具．是時比丘．受知限度。諸比丘．如是比丘．謂󱉹剩餘乳。諸比丘．云何比丘以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．謂有比丘．於彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領．見與不見．行慈身業．行慈口業．行慈意業。諸比丘．如是比丘．謂以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．具足此等十一法比丘．得致於此法律．增大、興盛、成滿。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

牧牛者小經第三十四

如是我聞。一時世尊在跋耆國鬱迦制羅恒伽河岸。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』

世尊乃宣說曰．『諸比丘．昔摩揭陀人有無智牧牛者．於雨期末月秋時．不觀察恒河此岸．不觀察彼岸．無有渡頭．驅牛橫渡．向彼岸斯維提訶國。諸比丘．於是牛羣密集恒河中流．頓罹災厄。諸比丘．所以者何．如是實緣彼摩揭陀人無智牧牛者．於雨期末月秋時．不察恒河此岸．不察彼岸．無有渡頭．驅牛橫渡．向彼岸斯維提訶國故也。諸比丘．謂任何沙門或娑羅門．不明此界．不明彼界．不明魔界．不明非魔界．不明死神界．不明非死神界．若人於彼輩．起是思念．斯當可聽．斯當可信者．亦復如是．是於彼等．永非饒益．恒致不幸。

諸比丘．昔摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋時．觀察恒河此岸．觀察彼岸．依著渡頭．驅牛橫渡而向彼岸斯維提訶國。彼先驅渡牡牛、牛父、牛羣首領．即得橫截恒河之流．安穩到著彼岸．次則驅渡強壯及經素練馴牛．亦得橫截恒河之流．安穩到着彼岸。復次驅渡離乳牡犢．離乳牝犢。彼等亦能橫截恒河之流．安穩到著彼岸。諸比丘．雖為稺犢．唯以母牛吼聲牽引故．而彼亦得橫截恒河之流．安穩到著彼岸。諸比丘．所以者何．實緣摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋時．觀察恒河此岸．觀察彼岸．依著渡頭．驅牛橫渡．而向彼岸斯維提訶國故也。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．通達此界．通達彼界．通達魔界．通達非魔界．通達死神界．通達非死神界．若人於彼輩．起是思念．斯當可聽．斯當可信．亦復如是．是於彼等．永得饒益．恒致幸福。諸比丘．猶如彼等牡牛、牛父、牛羣首領．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．成阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如彼等強壯及經素練馴牛．橫截恒河．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷五下分結．成化生者．即於彼處．而般涅槃．於此世界．不還來者．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘猶如彼等離乳牡犢．離乳牝犢．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷除三結．薄貪瞋癡．得一來者．唯餘一度．來生此界．苦得終盡．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如彼等力弱穉犢．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷除三結．得預流者．不墮惡趣．決定正覺．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如幼犢．唯以母牛吼聲牽引故．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等隨法隨信比丘．亦復如是．橫截魔流安穩到著彼岸。諸比丘．我是通達此界．通達彼界．通達魔界．通達非魔界．通達死神界．通達非死神界。諸比丘．如是於我．起是思念．斯當可聽．斯當可信者．彼等當永獲饒益．恒致幸福。』世尊如是說已．善逝尊師．復宣偈言。

『此世及彼世依智者能顯惡魔與死神已息或未息正覺者智者洞知一切世
開顯甘露門到寂滅涅槃摧絕惡魔路拔除魔根本汝等喜充滿逮達於安穩』

薩遮迦小經第三十五

如是我聞。一時世尊．在毗舍離城大林重閣講堂。爾時離繫派徒薩遮迦者．住毗舍離城．性好論戰．論辯善巧．而為多人．之所崇敬。彼於毗舍離眾中．常作如是言．『若諸沙門或婆羅門．雖領有^注僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．試以論詰．彼柱因我試以論詰故．尚感戰慄．况於人乎。』時有尊者阿濕波誓者．於日初分．著衣執持衣缽．向毗舍離行乞。離繫徒薩遮迦．於毗舍離．彷徉遊行．見阿濕波誓遠來．即往尊者阿濕波誓所．互相問訊．相與以友誼親睦之語．却立一面。立一面已．離繫徒薩遮迦．問尊者阿濕波誓曰．『卿阿濕波誓．沙門瞿曇．如何教導聲聞耶。復次沙門瞿曇．於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔阿濕波誓言．〕『阿夷吠薩那．世尊以如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令修習．即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．世尊如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令習修。』〔薩遮迦曰．〕『卿阿濕波誓．我等聞沙門瞿曇．作如是說．實不愉快．我等何時．當與彼瞿曇共會．共相論議．使彼脫離邪見。』

時五百離車人．緣有事故．共相聚集．於會議所。是離繫徒薩遮迦者．往離車人所．到已．語離車人曰．『來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇．共相論議。若沙門瞿曇．確如聲聞阿濕波誓比丘所言．如是立論者．我將猶如壯士．執曳長毛羊之毛．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。更如釀酒壯士．以大酒糟簍．深壓入池．執匡曳之．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。又如^注漉酒壯士．執毛篩圈．篩之令落．篩令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論篩論．篩之令落．篩令迴旋。亦如六十歲象．深入蓮池．而為所謂^注麻洗游戲。我對沙門瞿曇．正如玩弄麻洗游戲。來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇共相議論。』時有離車人言．『沙門瞿曇．如何能論破離繫派薩遮迦耶．離繫派薩遮迦．當能論破沙門瞿曇。』亦有離車人言．『彼為誇言離繫派薩遮迦．云何欲論破世尊耶．世尊實能論破離繫派薩遮迦。』於是五百離車人．擁繞離繫派薩遮迦．往大林重閣講堂。

是時眾多比丘．露地經行．是離繫派薩遮迦．往彼等比丘所。到已．語彼等比丘曰．『諸賢．今彼瞿曇．在於何處．我等實欲會彼瞿曇。』〔彼等答言．〕『阿夷吠薩那．彼世尊者．入大林中．為日中憩息故．坐一樹下。』是薩遮迦．與離車大眾．共入大林．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。彼等離車人．亦有問訊世尊．却坐一面。亦有問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。亦有向世尊合掌．却坐一面。亦有於世尊前．自稱姓名．却坐一面。亦有默默不語．坐於一面。

坐一面已．離繫派薩遮迦．白世尊言．『若卿瞿曇．於我所問．許為解答者．則我於卿瞿曇．將少有所問．』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．當任汝所欲問者。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．以如何教導聲聞耶。復次卿瞿曇於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我今當以喻顯。』世尊說言．『阿夷吠薩那．其即言諸。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．猶如一切種子類、植物類．彼等得達增大、與盛、成滿者．以依於地住於地故．如是逮達增大、興盛、成滿。卿瞿曇．復如彼等．若依於力而作所應作業．是皆依地住於地故．能如是作。卿瞿曇．是人以色為我．住於色故．得起或善或惡。是人以受為我．住於受故．得起或善或惡。是人以想為我．住於想故．得起或善或惡。是人以行為我．住於行故．得起或善或惡。是人以識為我．住於識故．得起或善或惡．亦復如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．汝非說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．『色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我。』而此大眾．亦言如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．大眾實與汝何涉．阿夷吠薩那．汝應說明自論。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」是也。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．然則我問．汝當悉意舉答。阿夷吠薩那．汝意云何．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．例如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿闍世韋提希子。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．或殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿^注闍世韋提希子。即卿瞿曇．於此等僧伽．此等伽那．具斯權力。例若跋耆族或摩盧羅族．於己領土．尚有斯權力．殺戮當殺戮者．剝奪當剝奪者．追放當追放者．況曾灌頂王族之王．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀王阿^注闍世韋提希子乎。卿瞿曇．實應有力．如力行使。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我。」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』如是問時．離繫派薩遮迦．沈默無語。世尊重問離繫派薩遮迦曰．『於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』離繫派薩遮迦．沈默如故。於是世尊．語薩遮迦曰．『阿夷吠薩那．吁．應速解答．今非汝沈默時也。阿夷吠薩那．緣諸如來．以如法問．至第三度．若問而不答者．彼頭分裂當為七分。』爾時世尊．及離繫派薩遮迦．俱見金剛手藥叉．執鐵金剛杵．其杵閃熠．熾放光燄．立於離繫派薩遮迦頂上之虛空中曰．『若此離繫派薩遮迦．緣世尊如法問．至第三度．問而不答者．我將擊碎彼頭．而為七分。』是薩遮迦．恐怖戰慄．身毛豎立．願乞世尊加以庇護．仰求世尊示免所難．懇請世尊而為所依．白世尊言．『卿瞿曇問我．我當即答。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「受是我之我．」而汝於受．具有「我受當如是．我受不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「想是我之我．」而汝於想．具有「我想當如是．我想不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「行是我之我．」而汝於行．具有「我行當如是．我行不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「識是我之我．」而汝於識．具有「我識當如是．我識不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．色是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．如是受．如是想．如是行．乃至如是識．是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．彼若著苦、依苦、倚苦．於苦執為．「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．而自了知為苦．或得與苦戰鬬而住耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．何能如是．卿瞿曇．實無是事。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．譬如有人．樂欲心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．執持利斧．入於森林。彼於林中．瞥見挺直碧綠高大芭蕉樹幹．即截斷其根．根截斷已．截去其梢．梢截去已．剽剝莖衣．彼雖如是剽剝莖衣．膚材尚不可得．當於何處有斯心材。阿夷吠薩那．汝亦如是．汝於自論．與我問答、詰問、對問．敗壞自論．歸於空虛。阿夷吠薩那．緣汝於毘舍離眾中．曾說是語．「若諸沙門或婆羅門．雖領有僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．以論試論．彼柱因我以論試論．尚感戰慄．况於人乎。」阿夷吠薩那．今汝前額．汗珠雨下．溢透上衣．積濕於地。阿夷吠薩那．我則身無微汗。』爾時世尊．於彼眾中．袒露顯示．黃金色身。如是說時．離繫派薩遮迦．沈默懊惱縮頸俯首．莫能自答．悄然而坐。

時有離車族突目迦者．心知離繫派薩遮迦．沈默懊惱．縮頸俯首．悄然莫能自答故．白世尊言．『世尊．我今當以喻顯。』世尊說言．『突目迦．其即示諸。』〔突目迦曰．〕『世尊．譬如有一蓮池．接壤村里或傍聚落．池有一蟹。世尊．時眾多少年及以少女．自於村里或聚落出．來此蓮池．至已．即入池中．捉蟹出水．置於陸地。世尊．此蟹若一翹其足．彼等少年及以少女．即以木片或以砂礫．按次截取．而割裂之。世尊．緣是此蟹．所有諸足．悉被截斷割裂故．實已不能如前．重還蓮池。世尊．是離繫派薩遮迦．亦復如是．彼之一切曲說、詭詐、爭論．緣世尊故．悉為截斷割裂．是故世尊．今離繫派薩遮迦．已不得重抱其所欲．詣世尊所．敢啟爭論。如是說時．離繫派薩遮迦．語離車族突目迦曰．『突目迦乎．汝其住嘴．突目迦乎．汝其住嘴．我非與汝語．我今是與瞿曇．氏語也。

卿瞿曇．此等實為我等及其他凡庸沙門婆羅門之言．徒戲論耳．置之可也。卿瞿曇之聲聞．奉何教法．應何說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我之聲聞．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」阿夷吠薩那．我之聲聞．奉如是教法．應如是說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．比丘云何．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正慧解脫耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．若是比丘．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若行．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。阿夷吠薩那．比丘以如是故．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。阿夷吠薩那．如是解脫心比丘．成就三無上．謂^注見無上．道無上．解脫無上。阿夷吠薩那．如是解脫比丘．恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來．即念「彼佛世尊．為菩提故說法．彼調御者世尊．為調御故說法．彼寂靜者世尊．為寂靜故說法．彼度者世尊．為度故說法．彼般涅槃者世尊．為般涅槃故說法。」』

如是說時．離緊派薩遮迦．白世尊言．『卿瞿曇．我等自思敢向卿瞿曇以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．雖擊狂象．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．雖擊猛烈毒蛇．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．我等自思敢向瞿曇．以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．明朝與比丘眾．願受我食。』世尊默然．而攝受之。

於是離繫派薩遮迦．知世尊已受諾．即語彼等離車人曰．『離車人諸君．已聞我請沙門瞿曇與比丘眾明朝受食．是故諸君．亦當思以適當物品．齎贈與我。』於是彼等離車人．經過是夜．齎持五百釜食施．至離繫派薩遮迦所。是離繫派薩遮迦．自於園林．施設殊妙嚼食噉食已．走告世尊曰．『卿瞿曇．食已備矣。』於是世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．往離繫派薩遮迦園．到已．與比丘眾．共坐敷座。是離繫派薩遮迦．親手以殊妙嚼食噉食．首供世尊．次奉比丘眾。離繫派薩遮迦．待世尊食竟．手離食鉢已．即持一卑床．而坐一面。坐一面已．薩遮迦白世尊言．『卿瞿曇．以是施故．若有功德及功德地者．其^注施與者．為有幸福否。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．因不斷貪瞋癡如汝被供養而生功德．是功德悉為施與者。阿夷吠薩那．因已斷貪瞋癡如我是應供者而生功德．是功德唯悉為汝。』

薩遮迦大經第三十六

如是我聞。一時世尊．在毘舍離城．大林重閣講堂。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．將欲行乞毘舍離城。時離繫派薩遮迦．彷徉徐詣．大林重閣講堂。尊者阿難．遙見離繫派薩遮迦來．白世尊曰．『世尊．斯好論戰．論辯善巧．而為多人所崇敬者．離繫派薩遮迦來。世尊．彼欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。世尊．世尊當以慈愍．坐待須臾。』世尊於是．敷座而坐。是離繫派薩遮迦．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。

離繫派薩遮迦．白世尊曰．『卿瞿曇．或有沙門婆羅門．身雖具足修行．然心不住修行。卿瞿曇．是實彼等身得苦受。卿瞿曇．若身得苦受者．則髀生痲卑．心臟破裂．口吐熱血．及至瘋狂亂心。卿瞿曇．以彼心隨彼身．服從身力．何以故．緣心不修習故也。卿瞿曇．或有沙門婆羅門．心雖具足修行．然身不住修行。卿瞿曇．是實彼等心得苦受。卿瞿曇．若心得苦受者．則髀生痲卑．心臟破裂．口吐熱血．及至瘋狂亂心。卿瞿曇．以彼身隨彼心．服從心力．何以故．緣身不修習故也。卿瞿曇．緣是我作是念．「卿瞿曇之聲聞．心雖具足修習之行．然身不住修習之行。」』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．今問汝身云何修習耶。』〔薩遮迦曰．〕『如^注南陀縛遮、夷薩刪嶷遮、末伽黎瞿舍利．卿瞿曇．彼等實行^注裸形．為鹵莽者．舐手者。既不受嗟『來』之食。亦不受命『住』之食．不受齎給食．不受特供食．不受赴特定處食。彼等不受直湊壺嘴或盤唇食。食在閾內不受．食在棒間不受．食在杵間不受。二人食時（唯從一人所給）不受。不受自姙婦食．不受自正授乳時婦食。不受自正為男人擁抱時女食。不受〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食．不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。彼等或為一家受食者住受一飱食．或為二家受食者住二飱食．乃至或為七家受食者住七飱食。或唯依一施過活．或唯依二施過活．乃至唯依七施過活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日一日．如是直至半月一食．從事定期食修行而住。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．彼等唯以如是而取活耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．是實不然。卿瞿曇．彼等有時．嚼殊妙嚼食．噉殊妙噉食．味殊妙味食．飲殊妙飲物。彼等依是．身即得力．增長豐肥。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．彼等乃是初捨後集也．如是此身．有散有集。復次阿夷吠薩那．今問汝心云何修習耶。』時離繫派薩遮迦．世尊雖問心修習．然不能答。

於是世尊．語離繫派薩遮迦曰．『阿夷吠薩那．緣汝前說身修習．於聖者律．非如法之身修習。阿夷吠薩那．汝尚不知身修習．汝云何得知心修習乎。阿夷吠薩那．如身不習修及心不修習．或身修習及心修習者．汝應善聽．應善思念．我今將說。』離繫派薩遮迦．即於世尊．『唯然』應諾。

世尊乃曰．『阿夷吠薩那．云何身不修習及心不修習。謂有未聞凡夫．生起樂受．彼得樂受故．於樂愛著．而為樂之愛著者。而復於彼．若彼樂受滅．緣樂受滅．而苦受生．彼得苦受故．愁、惱、悲、慽．椎胸而泣．墮愚癡中。阿夷吠薩那．於彼已生樂受．緣身不修習故．心被纏縛．彼已生苦受．緣心不修習故．心被纏縛。阿夷吠薩那．無論何人．若於彼人．緣身不修習．已生樂受．心被纏縛．緣心不修習．已生苦受．心被纏縛而住者．阿夷吠薩那．如是乃為身不修習及心不修習。阿夷吠薩那．云何身修習及心修習。阿夷吠薩那．謂有聞法聖聲聞．生起樂受．彼得樂受故．於樂無愛著．非為樂之愛著者。若彼樂受滅．緣樂受滅而苦受生．彼雖得苦受．不愁、不惱、不悲慽、不椎胸而泣．無是事故．不墮愚癡。阿夷吠薩那．於彼已生樂受．緣身修習故．心無纏縛．已生苦受．緣心修習故．心無纏縛。阿夷吠薩那．無論何人．若於彼人緣身修習．已生樂受心無纏縛．緣心修習．已生苦受．心無纏縛者．阿夷吠薩那．如是乃為身修習及心修習。』

〔薩遮迦曰．〕『我於卿瞿曇．起如是信．謂「卿瞿曇．實具足是修習身及修習心。」』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．實緣汝發斯駁論誹謗之語．我當更為汝說。阿夷吠薩那．我自剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家為出家行者以來．時我於已生樂受．心有纏縛．或已生苦受．心有纏縛者．實無是事。』〔薩遮迦曰．〕『於卿瞿曇．如已生樂受．心住纏縛．實不生如是樂受耶．如已生苦受．心住纏縛．實不生如是苦受耶。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．何有如是。阿夷吠薩那．昔我未成正覺為菩薩時．作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．出家空閑。是故住家．一向具足．一向清淨．瑩如明珠．而修梵行．是事實難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。」阿夷吠薩那．於後未久．我尚少年．黑髮如漆．血氣強．實．幸福充滿．韶華之時．於父母不樂涕淚慟哭中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。彼時我為如是．修行者．決志求一切善．求無上寂靜最上道故．乃往阿羅邏迦羅摩仙所．到已．告阿羅邏迦羅摩仙曰．「尊者迦羅摩．我願依此法律而修梵行。」如是語已．阿羅邏迦羅摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知．自證、自達．成就如是法也。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即習得其法。阿夷吠薩那．彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」阿夷吠薩那．如是我起斯念．「阿羅邏迦羅摩．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達。」然則阿羅邏迦羅摩．必實知見此法而住。」阿夷吠薩那．緣是我往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」阿夷吠薩那．如是語已．是阿羅邏迦羅摩．乃宣說無所有處。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「是於阿羅邏迦羅摩已無信．然於我有信．是於阿羅邏迦羅摩已無精進．然於我有精進．是於阿羅邏迦羅摩已無念．然於我有念．是於阿羅邏迦羅摩已無定．然於我有定．是於阿羅邏迦羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於阿羅邏迦羅摩所宣說之自知、自證、自達而住．努力以求自證此法。」阿夷吠薩那．以是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。阿夷吠薩那．時我即往阿羅邏迦羅摩所．到已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．進達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔迦羅摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣說為自知、自證、自達此法。」〔我言〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自證、自達。」〔仙曰．〕「我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於我所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者自知、自證、自達。尊者所自知、自證、自達之法．是我所宣說自知、自證、自達之法。如是以我所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者．於我亦然。來乎尊者．我等二人．當守護此眾。」阿夷吠薩那．如是阿羅邏迦羅摩．為我之師．我是弟子．而竟處我與彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。如是我起是念．「唯到無所有處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃．」阿夷吠薩那．緣是我於是法．不生尊重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。

阿夷吠薩那．我以如是決志求一切善．求無上寂靜最上之道．往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者．我願依此法律而修梵行。」阿夷吠薩那．如是語時．鬱頭迦羅摩弗告我曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、自證、自達．成就如是法也。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即習得其法。彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」阿夷吠薩那．如是我起斯念．「鬱頭迦羅摩弗．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達而住。」是故羅摩．當實知見此法而住也。」阿夷吠薩那．於是我往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」如是語已．鬱頭迦羅摩弗．乃宣說非想非非想處。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「是於羅摩已無信．然於我有信．是於羅摩已無精進．於我有精進．是於羅摩已無念．於我有念．是於羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於羅摩所宣說之自知、自證、自達之法．努力以求自證。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。阿夷吠薩那．是故我往鬱頭迦羅弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．進達如是境界時．得宣說此法為自知、自證、自達耶。」〔羅摩答言．〕「尊者．我進達如是境界．宣說於此法為自知、自證、自達。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔羅摩說言．〕「尊者．我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於羅摩所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者所自知、自證、自達。於尊者所自知、自證、自達而住之法．是為羅摩所宣說之自知、自證、自達。如是以羅摩所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為羅摩所知．如是如羅摩有者．尊者亦有．如尊者有者．羅摩亦有。來乎尊者．汝當守護此眾。」阿夷吠薩那．如是鬱頭迦羅摩弗．以我為同行者．置我以師位．以最上恭敬．尊崇於我。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「唯到達非想非非想處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃。」阿夷吠薩那．緣是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。

阿夷吠薩那．我為是故．決志求一切善．求無上寂靜最上之道．於摩揭陀國．轉轉遊行．入優樓毗羅之斯那聚落。我於其處．見可愛地．清適林叢．澄潔碧水．堤塘堅美．如是河流．實深悅樂．四圍皆是豐饒村落。阿夷吠薩那．如是我作斯念．「若此地者．實為可愛．林叢清適．河流澄澈．堤塘堅美．深為悅樂．更以處處．村落豐饒。如實適宜於善男子．欲勤精進之精勤地。」阿夷吠薩那．於是我坐「最極適宜之精勤地。」

阿夷吠薩那．我實於是．顯示殊可驚嘆．前代未聞三種喻言。譬如潤濕活樹．投諸水中．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此投棄水中潤濕活樹．雖以最上鑽木能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『不也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．以是活樹．而復潤濕．且投水中故也．縱使彼人．疲勞困憊．亦徒然耳。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．從莫之離．而復彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱者．內不能捨．不能滅故。若彼等沙門婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．彼等不能逮達知、見、無上等正覺。又若彼等沙門婆羅門．不受激烈痛楚苦受．然彼等亦不能逮達知、見、無上等正覺者。阿夷吠薩那．是即為我．顯示殊可驚嘆前代未聞第一喻言。

阿夷吠薩那．我更顯示殊可驚嘆前代未聞第二喻言。阿夷吠薩那．譬如潤濕活木．使離於水．置諸燥地．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此已離於水．置諸燥地潤濕活木．雖以最上鑽木．能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『不也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．此木雖離於水．置諸燥地．然是活樹．且尚潤濕故．縱使彼人．疲勞困憊．亦徒然耳。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．從莫之離．而復彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱．內不能捨．不能滅故。若彼等沙門婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．不能逮達知、見、無上等正覺。又若彼等沙門．婆羅門．不受激烈痛楚苦受．然亦不能逮達知、見、無上等正覺者。阿夷吠薩那．是即為我顯示殊可驚嘆前代未聞第二喻言。

阿夷吠薩那．我更顯示殊可驚嘆第三喻言。阿夷吠薩那．譬如已離於水置諸燥地乾燥枯木．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此已離於水置諸燥地乾燥枯木．以最上鑽木．能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『然也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．緣是乾燥枯木．既已離水．而又置諸燥地故也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．而能離著．彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱者．於內能捨能滅故。是以彼等沙門．或婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．然能逮達知、見、無上等正覺．又若彼等沙門．或婆羅門．不受激烈痛楚苦受．亦能逮達知、見、無上等正覺。阿夷吠薩那．我即於是顯示殊可驚嘆前代未聞第三喻言。阿夷吠薩那．是為我所顯示此等殊可驚嘆前代未聞三種喻言。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏。」阿吠夷薩那．於是我即以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．彼時我以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏故．腋下汗出。猶如力強之人．於力弱者．或捉其頭．或捉其臂．執持制御．而降伏之。阿夷吠薩那．我亦如是．以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．腋下汗出。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻出入息時．從耳出風。其聲絕大．猶如冶工．鼓鞲鞴風．有絕大聲。我遮斷口鼻出入息時．從耳出風．其聲絕大．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．騷擾我頭。猶如壯士．以利劍鋒．碎破我頭。我之遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．騷擾我頭．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．我頭劇痛。猶如壯士．以硬革鞭．鞭我頭巾．我遮斷口鼻及耳出入息時．我頭劇痛．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．切破我腹。猶如巧技屠牛者．或其弟子．以銳利屠刀．切破其腹．有絕大風．切破我腹．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息．阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．渾身焦熱。如二壯士．捉執弱者左右一臂．置於炭窩烤使焦爛．我遮斷口鼻及耳出入息時．徧體焦熱．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。阿夷吠薩那．時有諸天見我．乃作斯念．「沙門瞿曇已死。」又有諸天作斯念．「沙門瞿曇未死．然而垂死。」更有諸天作斯念．「沙門瞿曇未死．且無有死。沙門瞿曇．成阿羅漢．彼實住阿羅漢．故如是也。」

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當絕一切食。」阿夷吠薩那．於是諸天．來語我曰．「卿乎．卿勿絕一切食．卿若絕一切食者．我等當從毛孔．流注天食奉卿．卿即緣斯．而度歲月。」阿夷吠薩那．時我念言．「我既以絕一切食為標榜．而彼諸天．從於毛孔流注天食與我．若我受之而自過活．是則我成虛偽。」阿吠夷薩那．時我却絕彼等諸天曰．「我腹尚飽。」

阿夷吠薩那．時我作斯念．「唯．我當一掬一掬漸次攝受少食．或綠荳汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。」阿夷吠薩那．時我即一掬一掬漸次攝受少食．或綠豆汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。阿夷吠薩那．時我以一掬一掬漸次攝受少食．或綠豆汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁故．身極羸瘦。如^注阿熙提迦草及迦羅草節．緣少食故．我之肢節．亦復如是。緣少食故．我之臀部．如駱駝足。緣少食故．我之脊柱凹凸．如紡錘之連鎖。緣少食故．我之肋骨腐蝕破碎．如朽屋桷椽．腐蝕破碎。緣少食故．如窅井水光．向極深處．纔可得見．我之眼窠瞳光．亦復如是．向極深處．纔可得見。緣少食故．如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．亦復如是．皺縮凋萎。阿夷吠薩那．彼時我欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。阿夷吠薩那．緣少食故．我之腹皮脊柱如是相著。阿夷吠薩那．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所傾頭而倒。阿夷吠薩那．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體。緣少食故．我之身毛已腐蝕．當以掌撫摩肢體時．毛及毛根．從身脫落。阿夷吠薩那．時有諸人見我如是．有作斯念．「沙門瞿曇是黑色。」有作斯念．「沙門瞿曇非黑色．乃是褐色。」有作斯念．「沙門瞿曇．非黑色．亦非褐色．沙門瞿曇是黃金色。」阿夷吠薩那．我本清淨皎潔皮膚．緣少食故．衰損如是。

阿夷吠薩那．時我作斯念．「諸有過去沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越．諸有未來沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越．諸有現在沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越。我雖以斯酷毒苦行．然尚未得過人法．逮達特殊最聖知見．是則通達菩提．當有他道。」阿夷吠薩那．緣是我作斯念．「憶念我昔．於父釋迦王行事中．坐畦畔閻浮樹蔭．得離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．住於初禪．唯斯當是通達菩提之道。」阿夷吠薩那．彼時我隨念智生．「唯斯是通達菩提之道。」是以我念．「我除欲不善法．為得餘可怖之樂耶。」阿夷吠薩那．時我尋作斯念．「我除欲不善法．非為得餘可怖之樂。」

是以阿夷吠薩那．我念「以如是之極羸瘦身．逮得彼樂．是為甚難．然則我寧攝受粗食乳糜。」時我即攝受粗食乳糜。阿夷吠薩那．爾時五比丘．曾向我言．「我等之沙門瞿曇．若逮得法．當以得法說示我等。」阿夷吠薩那．緣我攝受粗食乳糜故．彼等五比丘即厭我云．「沙門瞿曇．為躭逸樂．棄捨精勤．而趣奢侈。」離我而去。

阿夷吠薩那．我以攝受粗食乳糜故．緣是得力．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向憶宿命智。時我憶念種種宿命．即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。死於是處．生於彼處。在於彼處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。死於彼處．生於此處。如是我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。阿夷吠薩那．我於初夜逮達此第一智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、勤精進者乃得現起。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我即以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又有實有此等有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞命終．生於善趣天界。」我以如是清淨超人間天眼．見有情生死、貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種差別。阿夷吠薩那．我於中夜．逮達此第二智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸．慇懃心．勤精進者乃得現起。阿吠夷薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。

我如是心得等持．清淨明潔．無垢無穢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向無漏智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我如是知如是見故．得愛欲漏心解脫．得有漏心解脫．得無明漏心解脫。既解脫已．具解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」阿夷吠薩那．我於後夜．逮達此第三智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、勤精進者乃得現起。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。

阿夷吠薩那．我於數百眾中說法時．我知彼諸大眾．一一自念．「沙門瞿曇為我說法。」阿夷吠薩那．唯是如來．為使知於大眾中說法．否則彼等不能作如是念。阿夷吠薩那．我說法竟．彼等即於前說定相．凝心於內．令得靜止．成就一向．而獲禪定。如是實得久遠永遠．安住禪定。』〔薩遮迦曰．〕『如於阿羅漢．等正覺者．應如是信．我信卿瞿曇．亦復如是。卿瞿曇知晝眠者耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我於夏季末月．行乞已．食畢歸來．敷四叠大衣．右脇下睡．知以正念正智．入於睡眠。』〔薩遮迦曰〕『卿瞿曇．或有人言．沙門婆羅門．是住於癡。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．若究其極．既非是癡．亦非非癡。阿夷吠薩那．云何為癡．云何非癡．汝當善聽．當善思念．我將宣說。』離繫派薩遮迦．即於世尊．『唯然』欣諾。

世尊說言．『阿夷吠薩那．若人不能捨離穢污．生起後有．結集可怖苦果．招感未來生老死漏．我謂彼是癡者。何以故．阿夷吠薩那．緣於漏而不能捨離．是有癡故也。阿夷吠薩那．若人善能捨離穢污．不生後有及以結集可怖苦果．招未來生老死漏．我即謂彼非是癡者。何以故．阿夷吠薩那．緣於漏而能捨離．非有癡故也。阿夷吠薩那．如來是能捨離穢污．不生後有．及以結集可怖苦果．不招未來生老死漏．如伐棕櫚．斷根拔本．已無有有．無未來生法。阿夷吠薩那．如斷棕櫚之頂．不能再滋繁茂．阿夷吠薩那．如來捨離如是穢污．生起後有．結集可怖苦果．不招未來生老死漏．猶如斷根拔本之棕櫚樹．已無有有．無未來生法。』

如是說時．離繫派薩遮迦．白世尊言．『可驚嘆哉卿瞿曇．未曾有哉卿瞿曇。今於如是論辯．重重辯駁．且受謗言．相對論時．而卿瞿曇．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。卿瞿曇．憶念我曾與富蘭那迦葉．以論試論。唯彼因我以論試論故．乃以他論迴避餘處．移論於外．而現忿怒、瞋恚、不滿。然卿瞿曇．於如是論辯．雖加以重重辯駁．且受謗言．相對論時．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。卿瞿曇．我又憶念與末伽黎瞿舍利．亦復如是如是。與阿耆多翅舍欽婆羅．亦復如是如是。與婆浮陀迦旃那．亦復如是如是。與散若夷毗羅利弗．亦復如是如是。與離繫派若提子．亦以論試論．唯彼因我以論試論故．乃以他論迴避餘處．移論於外．而現忿怒、瞋恚、不滿。然卿瞿曇．於如是論辯．重重辯駁．且受謗言．相對論時．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。然卿瞿曇．我今欲行．緣無暇晷．碌碌多事。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．隨意所宜。』於是離繫派薩遮迦．歡喜隨喜世尊所說已．離座而去。

愛盡小經第三十七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城東園鹿母講堂。爾時天帝釋．詣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．天帝釋白世尊言．『世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。』

〔世尊說言．〕『諸天之王乎．若有比丘．聞「一切法．實無足貪著。」天王．若比丘聞「一切法．實無足貪著」者．彼是知一切法。知一切法故．熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、或樂受、或不苦不樂受．於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間而無取著。無取著故．則無所惱．無所惱故．自般涅槃。知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」天王．若略說者．如是即為比丘愛盡解脫．是得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．人天最勝者．』於是天帝釋．歡喜隨喜．世尊所說．稽首世尊．右繞隱沒。

時尊者大目犍連．坐近世尊．念言．『若彼^注藥叉．是了解世尊說法起隨喜耶．或不然耶。然則我於彼藥叉．頗欲知彼藥叉．是了解世尊說法起隨喜耶．或不然耶。』是尊者大目犍連．猶如壯士．伸所屈臂．或屈所伸臂頃．忽自東園鹿母講堂隱沒．出現於三十三天。時天帝釋．在一白蓮華園．具備天上五百樂器．而行歡樂。天帝釋見尊者大目犍連遠來．停奏五百樂器．詣尊者大目犍連所。到已．向尊者大目犍連曰．『來乎尊者大目犍連．善來尊者大目犍連．尊者竟有來此閒趣。尊者目犍連．請坐．尊者目犍連．坐是敷座。』尊者大目犍連．即坐敷座．天帝釋亦取一卑床．坐於一面。坐一面已．尊者大目犍連．向天帝釋曰．『俱翼．世尊云何為卿略說愛盡解脫耶．若我亦得聞是說法．深為慶幸。』〔帝釋曰．〕『尊者大目犍連．我等叢脞．我等事繁．緣以自身事務及三十三天事務．日無暇晷。尊者目犍連．然若善聞、善得、善思念、善審慮者．非即消失。尊者目犍連．憶昔諸天與阿脩羅眾．發生戰爭．諸天戰勝．阿脩羅眾戰敗。尊者目犍連．時我戰勝故．為戰勝者．凱旋歸來．創建殿堂．題名最勝。尊者目犍連．是最勝殿．有一百尖閣．一一尖閣．各有七百重閣．一一重閣．各有七天女．一一天女．各有七侍女。尊者目犍連．卿豈不欲觀覽我之可愛最勝殿耶。』尊者大目犍連．默然允諾。於是天帝釋．及毘沙門天王．隨侍尊者大目犍連．詣最勝殿。天帝釋諸侍女．見尊者大目犍連遠來．心懷慚愧．各入己室。猶如新婦見翁．心懷慚愧．天帝釋諸侍女．見尊者大目犍連．亦復如是．心懷慚愧．各入己室。時天帝釋及毘沙門天王．隨從尊者大目犍連．徘徊遊觀．於最勝殿。〔帝釋曰．〕『尊者目犍連．試觀此可愛最勝殿。尊者目犍連．試觀此可愛最勝殿。』〔目犍連答言．〕『斯於尊者俱翼．殊為光耀。以斯顯映過去所作功德．殊為光耀。世間諸人．一見諸可愛時．莫不自謂「如此光耀．無殊三十三天。」斯於尊者俱翼．殊為光耀。以斯顯映過去．所作功德．殊為光耀。』尊者大目犍連．作如是念．『此藥叉者．甚為放逸．唯．今我將使此藥叉．驚怖戰慄。』於是尊者大目犍連．示神通力．以足拇指．使最勝殿．猛烈震動。是以天帝釋．毘沙門天王．及三十三天．生希有未曾有念曰．『沙門大神力大威力．實可驚嘆哉．誠未曾有哉。僅以足拇指．能使天宮猛烈震動。』時尊者大目犍連．已知天帝釋驚怖戰慄．身毛豎立故．語天帝釋曰．『俱翼．世尊云何為卿略說愛盡解脫耶．若我亦得聞是說法．深為慶幸。』〔帝釋曰．〕『尊者目犍連．我前詣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。尊者目犍連．立一面已．我向世尊．作如是問．「世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」尊者目犍連．如是問已．世尊為我如是答言．「諸天之王乎．若有比丘．聞一切法．實無足貪著。天王．若比丘聞一切法．實無足貪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、樂受、不苦不樂受．於此等受．隨觀無常而住隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間．而無取著。無取著故則無所惱．無所惱故自般涅槃。知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。天王．若略說者．如是即為比丘愛盡解脫．是得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．人天最勝者。」尊者目犍連．世尊為我如是略說愛盡解脫。』於是尊者大目犍連．歡喜隨喜．天帝釋所說已．猶如壯士．伸所屈臂．屈所伸臂頃自三十三天．倏然隱沒．出現於東園鹿母講堂。時天帝釋諸侍女．於尊者大目犍連去後．白天帝釋曰．『彼是吾君之師．彼世尊耶。』〔帝釋曰．〕『汝等．彼非我師．彼非世尊．彼是我同行者．是尊者大目犍連也。』〔侍女等曰．〕『吾君．吾君實為慶幸．為我君同行者．尚具有如是大神力．具有如是大威力．况吾君之師彼世尊者．何可勝量耶。』

時尊者大目犍連．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大目犍連．白世尊言．『世尊．世尊尚憶及前為有大勢力藥叉．略說愛盡解脫耶。』〔世尊說言．〕『目犍連．我尚憶及．即前有天帝釋．來於我所．來已．向我稽首．却立一面。立一面已．天帝釋向我作如是問．「世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」目犍連．如是問已．我於天帝釋作如是言．「諸天之王乎．若有比丘．聞一切法．實無足貪著。天王．若比丘聞一切法．實無足貪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、樂受、不苦不樂受．彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間．而無取著。無取著故則無所惱．無所惱故自般涅槃。知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。天王．若略說者．如是即為比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」目犍連．我尚憶及為天帝釋．如是略說愛盡解脫。』

世尊如是說。尊者大目犍連．聞世尊所說．歡喜信受。

愛盡大經第三十八

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有本為漁夫子名嗏帝比丘者．生如是惡見．謂『我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。』眾多比丘．聞『本為漁夫子比丘嗏帝．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性」云。』緣是彼等比丘．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．向漁夫子比丘嗏帝．作是言．『賢者嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是如是」耶。』〔嗏帝言．〕『諸賢．我實從世尊說法．得知如是．即謂「此識．雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。」』於是彼等比丘．欲使比丘嗏帝．離此惡見．交相質問．究詰理趣．共與論議．『賢者嗏帝．毋如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊者不善．世尊實無如是說。賢者嗏帝．世尊實以種種法門．說緣生識．謂「除緣則識不生。」』漁夫子比丘嗏帝．雖因彼等比丘．如是交相質問．究詰理趣．共與論議．然仍固執此惡見．墨守此主張言．『諸賢．我實從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。』彼等比丘．為不能使漁夫子比丘嗏帝．捨離惡見故．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．有漁夫子名嗏帝比丘者．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。」世尊．我等實聞漁夫子名嗏帝比丘．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是如是。」世尊．於是我等．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．問比丘嗏帝曰．「賢者嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是如是。」」世尊．如是問已．比丘嗏帝．答我等言．「諸賢．我實從世尊說法．得知如是如是。」世尊．我等欲使比丘嗏帝．離此惡見故．交相質問．究詰理趣．共與論議．「賢者嗏帝．毋如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊者不善．世尊無如是說。賢者嗏帝．世尊實以種種法門．說緣生識．謂除緣則識不生。」世尊．漁夫子比丘嗏帝雖經我等如是交相質問．究竟理趣．共與論議．然彼仍固執彼惡見．墨守彼主張言．「諸賢．我實從世尊說法．得知如是如是。」世尊．我等為不能使比丘嗏帝．捨離彼惡見．以如是事．陳白世尊。』爾時世尊．呼一比丘曰．『來．比丘．汝以我名．告漁夫子比丘嗏帝曰．「賢者嗏帝．我師呼汝。」』時彼比丘．即於世尊．『唯然』應諾．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．告漁夫子比丘嗏帝曰．『賢者嗏帝．我師呼汝．』漁夫子比丘嗏帝．『唯然』應諾．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊問比丘嗏帝曰．『嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持同一性」云。』〔嗏帝曰．〕『世尊．我實從世尊說法．得知如是．即此識唯流轉輪迴．然常保持自己同一性。』〔世尊說言．〕『嗏帝．云何為識。』〔嗏帝曰．〕『世尊．說此愛者．於此處彼處．受善惡業果報。』〔世尊說言．〕『愚癡人．汝竟依誰．知我曾如是說法耶。愚癡人．我非以種種法門．說緣生識耶．謂「除緣．則識不生。」然愚癡人．汝自以無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德。愚癡人．是將於汝．永不饒益．恒至不幸。』

緣是世尊．語諸比丘曰．『諸比丘．於意云何．此漁夫子比丘嗏帝．得非於此法律．使起熱惱耶。』〔彼等比丘曰．〕『世尊．何曾使之如是．世尊．實無斯事。』說是語時．漁夫子比丘嗏帝．沈默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沈默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沉默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐故．語比丘嗏帝曰．『愚癡人．當使汝了知自己惡見．我今問諸比丘。』爾時世尊．問諸比丘曰．『諸比丘．汝等所知．亦如此漁夫子比丘嗏帝．以自無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德．以我曾為如是說法耶。』〔諸比丘曰．〕『世尊無有斯事．世尊實以種種法門為我等說緣生識．謂「除緣．則識不生」云。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．善哉諸比丘．汝等了知從我如是說法。諸比丘．我實以種種法門．說緣生識．謂「除緣．則識不生。」然此比丘嗏帝．以自無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德。是實彼愚癡人．永不饒益．恒致不幸。』

諸比丘．即於一切．依緣故識生．依緣而得名。緣眼於色而識生．故名眼識。緣耳於聲而識生．故名耳識。緣鼻於香而識生．故名鼻識。緣舌於味而識生．故名舌識。緣身於所觸而識生．故名身識。緣意於法而識生．故名意識。諸比丘．猶如隨於一切．依緣故火燃．依緣而得名。如緣薪而火燃是名薪火。緣木片而火燃．是名木片火。緣草而火燃．是名草火。緣牛糞而火燃．是名牛糞火。緣穀皮而火燃是名穀皮火。緣塵屑而火燃．是名塵屑火。諸比丘．即於一切．亦復如是．依緣故識生．依緣而得名。緣眼於色而識生．故名眼識。緣耳於聲而識生．故名耳識。緣鼻於香而識生．故名鼻識。緣舌於味而識生．故名舌識。緣身於所觸而識生．故名身識。緣意於法而識生．故名意識。』

〔世尊復言．〕『諸比丘．見此是已生者耶。』〔諸比丘曰．〕『如是世尊。』『諸比丘．見此是^注食所成者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．凡是生者．見緣彼食滅而滅者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．豈無猶豫此非是已生者因而生疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．豈無猶豫此非是食所成者因而生疑耶。』『如是世尊。』『豈無猶豫凡是生者非緣彼食滅而滅者因而生疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．此是生者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．此是食所成者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．凡是生者．緣彼食滅而滅者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信．謂此是已生者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信謂此是食所成者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信．謂凡是生者．緣彼食滅而滅者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見此是已生者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見此是食所成者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見凡是生者．緣彼食滅而滅者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若汝等於如是清淨明潔斯見．而起執著、矜誇、追求、愛著者．則汝等云何得謂了達^注筏喻說法是為執著非為執著者耶。』『不也世尊。』『諸比丘．若汝等於如是清淨明潔斯見．不起執著、不矜誇、不追求、不愛著者．則汝等得謂了達筏喻說法是為度脫非為執著者耶。』『如是世尊。』

〔世尊復言．〕『諸比丘．為已生有情令住．或為扶將生有情．有此等四種食。云何為四．曰．第一為或粗或細^注摶食．第二為觸．第三為意思．第四為識。諸比丘．此等四食．以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．此等四食．以渴愛為因．以渴愛為緣．以渴愛為生種．以渴愛為根源。諸比丘．渴愛以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．渴愛以受為因．以受為緣．以受為生種．以受為根源。諸比丘．受以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．受以觸為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．觸以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．觸以六處為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．六處以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．六處以名色為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．名色以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．名色以識為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．識以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．識以行為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．行以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．行以無明為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．如是緣無明故有行．緣行故有識．緣識故有名色．緣名色故有六處．緣六處故有觸．緣觸故有受．緣受故有渴愛．緣渴愛故有取．緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂、惱．如是集彼一切苦蘊。』

〔世尊復言．〕『如是得作是言．緣生故有老死。諸比丘．於意云何．是處實緣生故有老死耶．或非如是耶。』〔諸比丘曰．〕『世尊．緣生故有老死．我等於是處．作如是思惟．「緣生故有老死。」』『如是得作是言．緣有故有生。諸比丘．於意云何．是處實緣有故有生耶．或非如是耶。』『世尊．緣有故有生．我等於是處．作如是思惟．「緣有故有生。」』『如是得作是言．緣取故有有。諸比丘．於意云何．是處實緣取故有有耶．或非如是耶。』『世尊．緣取故有有．我等於是處．作如是思惟．「緣取故有有。」』『如是得作是言．緣渴愛故有取。諸比丘．於意云何．是處實緣渴愛故有取耶．或非如是耶。』『世尊．緣渴愛故有取．我等於是處．作如是思惟．「緣渴愛故有取。」』『如是得作是言．緣受故有渴愛。諸比丘．於意云何．是處實緣受故有渴愛耶．或非如是耶。』『世尊．緣受故有渴愛．我等於是處．作如是思惟．「緣受故有渴愛．」』『如是得作是言．緣觸故有受。諸比丘．於意云何．是處實緣觸故有受耶．或非如是耶。』『世尊．緣觸故有受．我等於是處．作如是思惟．「緣觸故有受。」』『如是得作是言．緣六處故有觸。諸比丘．是處實緣六處故有觸耶．或非如是耶。』『世尊．緣六處故有觸．我等於是處．作如是思惟．「緣六處故有觸。」』『如是得作是言．緣名色故有六處。諸比丘．於意云何．是處實緣名色故有六處耶．或非如是耶。』『世尊．緣名色故有六處．我等於是處．作如是思惟．「緣名色故有六處。」』『如是得作是言．緣識故有名色。諸比丘．於意云何．是處實緣識故有名色耶．或非如是耶。』『世尊．緣識故有名色．我等於是處．作如是思惟．「緣識故有名色。」』『如是得作是言．緣行故有識。諸比丘．於意云何．是處實緣行故有識耶．或非如是耶。』『世尊．緣行故有識．我等於是處．作如是思惟．「緣行故有識。」』『如是得作是言．緣無明故有行。諸比丘．於意云何．是處實緣無明故有行耶．或非如是耶。』『世尊．緣無明故有行．我等於是處．作如是思惟．「緣無明故有行。」』

〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．如是如汝等言。復次我更如是說言．「此有故彼有．此生故彼生．即謂緣無明故有行．緣行故有識．緣識故有名色．緣名色故有六處．緣六處故有觸．緣觸故有受．緣受故有渴愛．緣渴愛故有取．緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂、惱．如是集彼一切苦蘊。然緣無明滅盡無餘則行滅．行滅則識滅．識滅則名色滅．名色滅則六處滅．六處滅則觸滅．觸滅則受滅．受滅則渴愛滅．渴愛滅則取滅．取滅則有滅．有滅則生滅．生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是滅彼一切苦蘊。」』

〔世尊復言．〕『如是得作是言．緣生滅故老死滅。諸比丘．於意云何．是處實緣生滅故老死滅耶．或不如是耶。』『世尊．緣生滅故老死滅．我等於是處．作如是思惟．「緣生滅故老死滅。」』『如是得作是言．緣有滅故生滅。諸比丘．於意云何．是處實緣有滅故生滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣有滅故生滅．我等於是處．作如是思惟．「緣有滅故生滅。」』『如是得作是言．緣取滅故有滅。諸比丘．於意云何．是處實緣取滅故有滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣取滅故有滅．我等於是處．作如是思惟．「緣取滅故有滅。」』『如是得作是言．緣渴愛滅故取滅。諸比丘．於意云何．是處實緣渴愛滅故取滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣渴愛滅故取滅．我等於是處．作如是思惟．「緣渴愛滅故取滅。」』『如是得作是言．緣受滅故渴愛滅。諸比丘．於意云何．是處實緣受滅故渴愛滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣受滅故渴愛滅．我等於是處．作如是思惟．「緣受滅故渴愛滅。」』『如是得作是言．緣觸滅故受滅。諸比丘．於意云何．是處實緣觸滅故受滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣觸滅故受滅．我等於是處．作如是思惟．「緣觸滅故受滅。」』『如是得作是言．緣六處滅故觸滅。諸比丘．於意云何．是處實緣六處滅故觸滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣六處滅故觸滅．我等於是處．作如是思惟．「緣六處滅故觸滅。」』『如是得作是言．緣名色滅故六處滅。諸比丘．於意云何．是處實緣名色滅故六處滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣名色滅故六處滅．我等於是處．作如是思惟．「緣名色滅故六處滅。」』『如是得作是言．緣識滅故名色滅。諸比丘．於意云何．是處實緣識滅故名色滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣識滅故名色滅．我等於是處．作如是思惟．「緣識滅故名色滅。」』『如是得作是言．緣行滅故識滅。諸比丘．於意云何．是處實緣行滅故識滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣行滅故識滅．我等於是處作如是思惟．「緣行滅故識滅。」』『如是得作是言．緣無明滅故行滅。諸比丘．於意云何．是處實緣無明滅故行滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣無明滅故行滅．我等於是處．作如是思惟．「緣無明滅故行滅。」』

〔世尊復言．〕『善哉諸比丘．如是如汝等言。復次我更如是說言．「此無則彼無．此滅故彼滅．即謂緣無明滅則行滅．緣行滅則識滅．緣識滅則名色滅．緣名色滅則六處滅．緣六處滅則觸滅．緣觸滅則受滅．緣受滅則渴愛滅．緣渴愛滅則取滅．緣取滅則有滅．緣有滅則生滅．緣生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅．如是滅彼一切苦蘊。」』

〔世尊復言．〕『諸比丘．汝等如是知如是見．或趣過去．謂「我等於過去為有抑為非有．於過去為何抑為如何．我等於過去是何而後為何。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或趣未來．謂「我等於未來為有．抑為非有．於未來為何抑為如何．我等於未來為何而後為何。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或於現在內自生疑．謂「我等為實有抑為非實有耶．實為何抑為如何耶．此有情來自何處．彼逝何處耶。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或作是言．「尊重我等師．以尊重師故．我等如是言」耶。』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或作是言．「一沙門向我等如是言．又餘沙門〔亦如是言．〕然我等非如是言耶。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．以餘師為指示耶。』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．以諸凡夫沙門婆羅門所行集會祭祀．為最勝而趣行耶。』『不也世尊。』『諸比丘．然則汝等是言依汝等所自知所自覺耶。』『如是世尊。』『善哉諸比丘．汝等從我．成就此等現見直接能令何人．亦使得見．從於智者．導入解脫．以自身所證知法門．而為教導。諸比丘．緣如是故．堪宣說言．「此法現見直接、能令何人．亦使得見．從於智者．導入解脫．自身證知。」

諸比丘．以三事和合而入胎．若有交合父母．但母未有經水．且^注乾闥婆不現前者．是時不入胎。復次有交合父母．母已有經水．但若乾闥婆不現前者．是時不入胎。諸比丘．有交合父母．母已有經水．且乾闥婆現前者．如是三事和合．乃得入胎。諸比丘．胎經九月、或十月．為母重擔．小心翼翼．保護胎宮。諸比丘．母經九月、或十月已．以最謹慎心．釋彼重擔。即以自己之血．哺育其所生者。諸比丘．實彼血者．於聖者律．即母乳是也。諸比丘．而彼童子．漸次成長．諸根漸次成熟．即以童子所有玩具．若小鋤、小棒、觔斗機、風車、棕櫚葉尺、小車、小弓等．而為遊戲。諸比丘．緣彼童子成長．諸根成熟故．具足五種欲分而起歡樂．即依眼能識．於所欲所愛所好可愛形相．惹欲牽情之色。依耳能識．如是如是之聲。依鼻能識．如是如是之香。依舌能識．如是如是之味．依身能識．於所欲所愛所好可愛形相．惹欲牽情之所觸而起歡樂。

彼以眼見色．樂著所好色．憎惡非所好色。身念不堅．住惡劣心．彼不如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．不能滅盡無餘。彼如是隨逐親疎．領受或苦、或樂、或不苦不樂之受。彼於受而起喜樂、歡迎、執著。喜樂、歡迎、執著彼受故．彼生歡喜．歡喜於受．即是取也。緣彼取故有有．緣有故有生。緣生故有老死、愁、悲、苦憂、惱。如是集彼一切苦蘊。以耳聞聲．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意知法．樂著所好法．憎惡所非好法。身念不堅．住惡劣心．彼不如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．不能滅盡無餘。彼如是隨逐親疎．領受或苦、或樂、或不苦不樂之受。彼於受而起喜樂、歡迎、執著。喜樂、歡迎、執著彼受故．彼生歡喜。歡喜於受．即是取也。彼緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂惱。如是集彼一切苦蘊。

諸比丘．謂有如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．出現於世。彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．天人與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所說示．完全具足．清淨梵行。若生為居士或居士子．或其他種族者．聽聞彼法．既聞法已．即於世尊而得淨信．信故作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．若出家者空閑寂靜。若處居家．欲行一向具足．一向清淨．瑩如明珠．清淨梵行．是為甚難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為無家之出家行者。」而彼尋即捨少財物．或捨多財物．捨少親族．或捨多親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為無家之出家行者。

如是彼出家已．具足比丘應學生活律儀．捨殺生故而離殺生．捨刀杖故而有慚愧．有同情心．憐愍一切生類而住。捨不與取故．期離不與取．受所與取所與．不盜淨物而以自住。捨非梵行為梵行者．為離不淨行者故．離婬欲在俗法。捨妄語故而離妄語．為真實語者．住真實語故．可信可托．不欺世間。捨兩舌故而離兩舌．無聞此語彼．中破彼等．亦無聞彼語此．中破此等．以如是故．若有離者．而為和合．於和合者．更為援助。凡所言說．是好順和、樂順和、喜順和、致順和語。捨粗惡語故．離粗惡語．凡所言說．柔和順耳．適悅稱意．優雅婉致．多人所欲．多人所好．是說如是語者。捨戲語故而離戲語．說應語時語．說事實語．說義利語．說法語．說律儀語．隨時保持說圓足語．說有理趣、有辨別、與義利俱語。彼離損害諸種子類及植物類。行一日一食．夜不食故．離非時食。離觀聽歌舞、音樂、演藝等。離華鬘、塗香、脂粉、脩飾莊嚴。離高床、大床。離受金銀。離受未熟穀類。離受未熟肉。離受女人、童女。離受婢僕。離受山羊及羊。離受鷄、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野土地。離為使節使役。離為買賣。離使偽秤．偽貨幣．偽度量。離詐欺、瞞匿、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足．食以護腹為足．彼所行處．盡攜之俱行。如有翼鳥之飛翔．常與翼俱飛．比丘以覆身衣、護腹食為已足亦復如是．於彼行處．盡攜之俱行。彼具足如是聖戒聚．內受無瑕之樂。彼以眼見色．不執相．不執隨相。彼若不防護眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護眼根．即於眼根而為防護。以耳聞聲．亦復如是如是防護。以鼻嗅香．亦復如是如是防護。以舌嘗味．亦復如是如是防護。以身觸所觸．亦復如是如是防護。以意識法．不執相．不執隨相。彼若不防護意根而住者．則貪欲、憂慼．惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護意根．即於意根而為防護。彼成就如是聖根防護．內受無穢之樂。彼以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣及衣鉢．以正智噉、飲、嚼味．以正智行大小便利．以正智行、住、坐、臥、寤及語默。

彼具足如是聖戒聚．具足如是聖根防護．具足如是聖念正智故．以孤獨床座為友．往適閒林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積󱡐處。彼行乞已．食畢歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心。捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具足觀想、念、正智．淨化惛沉睡眠。捨掉悔故．不掉悔而住．內寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．而於善法無有猶豫．淨化疑心。彼以捨此等五蓋、心穢、慧羸故．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。如是乃至成就第三禪、第四禪而住。

彼以眼見色．不樂著所好色．不憎惡非所好色。堅立身念．住無量心．彼如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．滅盡無餘。彼如是遠離親疎．領受或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於受不起喜樂、歡迎、執著。不喜樂、不歡迎、不執著彼受故．滅盡諸受歡喜．緣彼歡喜滅故取滅．緣取滅故有滅．緣有滅故生滅．緣生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是滅彼一切苦蘊。以耳聞聲．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意知法．不樂著所好法．不憎惡非所好法．堅立身念．住無量心．彼如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．滅盡無餘。彼如是遠離親疎．領受或苦、或樂、或苦樂之受。彼於受不起喜樂、歡迎、執著。不喜樂、不歡迎、不執著彼受故．滅盡諸受歡喜．緣彼歡喜滅故取滅．緣取滅故有滅．緣有滅故生滅．緣生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是滅彼一切苦蘊。諸比丘．汝等應如是受持我所畧說愛盡解脫。當知是漁夫子比丘嗏帝．為大愛網．愛聚所縛。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

馬邑大經第三十九

如是我聞。一時世尊．在鴦伽國馬邑聚落。爾時世尊呼諸比丘曰『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』

於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．人稱汝等為「沙門、沙門．」汝等亦應人問．「汝等是何者．」則自認曰．「我等是沙門。」諸比丘．汝等以如是名稱．如是自認時．當念「我等應受持是沙門作法及婆羅門作法而行．緣是使我等名．乃稱其真．我等自認．乃具其實．我等從人所施受用衣、食、床座、醫藥、資具．當於彼等所起是等施行．有大果報有大功德．且我等如斯出家．方非無功．有果有報。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．云何為沙門作法及婆羅門作法。曰．「我等當具足慚愧．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．已如是作．即為滿足我等已達沙門所期．我等除此更無應作。」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等身行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以是清淨身行．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．已如是作．即為滿足。我等已達沙門所期．我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等口行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以口行清淨．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．我等口行清淨．已如是作．即為滿足。我等已達沙門所期．我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等意行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以清淨意行．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．已如是作．即為滿足．乃至我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等生活．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以清淨生活．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．已如是作．即為滿足。乃至我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等當護根門．以眼見色．不執相．不執隨相．若不防護是眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護眼根．即於眼根．而為防護。以耳聞聲．如是如是．以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意識法．不執相．不執隨相．若不防護是意根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護意根．即於意根．而為防護．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等於食．當知節度．以正思惟攝食．非為嬉戲．非為驕榮．非為裝飾．唯為此身久住、為保養、為離損害助成梵行。即為是故．斷我故痛．使不生新痛．然而於我得成延命、無瑕、安穩．」汝等實應如是學．諸比丘汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度．已如是作．如是乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等當自警覺．晝則經行或坐．離障礙法．使心淨化。初夜經行或坐．離障礙法．使心淨化。中夜以足叠足．以念及正智．而起觀想．右脇徐下．作師子臥。後夜臥起．經行或坐．離障礙法．使心淨化．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度．常自警覺．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等具足念及正智．當以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣衣鉢．以正智噉、飲、嚼食．以正智行大小便．以正智行、住、坐、臥、寤及語默．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度常自警覺．具足念及正智．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「若有比丘．以孤獨床座為友．往適森林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積󱡐處。彼行乞已．食畢歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心．捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具足觀想、念、及正智．淨化惛沉睡眠。捨掉悔故．不掉悔而住．內寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．而於善法．無有猶豫．淨化疑心。」

諸比丘．譬如有人．依於舉債．始創事業．既而於彼成功事業．彼除應還一切舊債．復有餘財．蓄養妻子．彼作是念．「我於過去．依舉債故．始創事業．今我事業成功．我除應還一切舊債．尚有餘財．蓄養妻子。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。復次諸比丘．譬如有人患病．陷於苦悶重態．彼不能食．舉身無力．彼後脫離病患．既得食已．舉身有力。彼作是念．「我嘗患病．陷於苦悶重態．而不能食．舉身無力。我今脫離病患．既得食已．我身有力。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。復次諸比丘．譬如有人．被繫牢獄．彼於他日．安穩無危．脫離牢獄．而於財物．及餘一切．皆無損失。彼作是念．「我前被投於牢獄中．而我今日．安穩無危．脫離牢獄．我之財物及餘一切．皆無損失。」彼緣是故．當得歡喜。當得安樂。復次諸比丘．譬如有人．為他僕從．隸屬他故．不得自由．雖欲任心稱意．而莫能行。彼後脫離僕從．不隸屬他．乃得自由．任心稱意．所欲遂行．彼作是念．「我前為僕從．隸屬於他．不得自由．雖欲任心稱意．而莫能行．今我脫離僕從．不隸屬他．乃得自由．獲自由身．所欲得行。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。又諸比丘．譬如有人．齎持財寶．跋涉荒野。彼後自荒野．免除危險．安全得出．而彼財物．無何損失。彼作自念．「我前齎持財寶．跋涉荒野。今日我自荒野．免除危險．安全得出．而我財寶．無何損失。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。諸比丘．比丘自觀．尚未捨離此等五蓋．亦如負債、如病、如獄舍、如僕從、如步荒野。諸比丘．比丘自觀已捨此等五蓋．則如無債、如無病、如自獄釋放、如自由人、如樂園。彼捨離此等五蓋、心穢、慧贏．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。彼以離生喜樂．使於此身．徧滿充溢．彼身一切處．無不徧滿．離生喜樂。諸比丘．猶如浴室技巧浴師或其弟子．而以皂粉．散入銅缸．漬調以水．而彼皂粉．含液液潤．潤徧內外．無有滴漏。諸比丘．比丘以離生喜樂．使於此身．徧滿充溢．亦復如是。即於彼身一切處．無不徧滿．離生喜樂。

諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。彼以定生喜樂．使於此身徧滿充溢．彼身一切處．無不徧滿．定生喜樂。諸比丘．如有湖泉．非從東入．非從西入．非北方入．非南方入．亦非時雨降落適度之量．然從湖身．徧湧冷泉．彼湖處處．無不徧滿．清冽冷泉。諸比丘．比丘以定生喜樂．使於此身．徧滿充溢．亦復如是．即於彼身一切處．無不徧滿．定生喜樂。

諸比丘．復有比丘．離喜住捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。彼以無喜之樂．使於此身．徧滿充溢。彼身一切處．無不徧滿．無喜之樂。諸比丘．譬如於青蓮池．或紅蓮池．或白蓮池．有青蓮、或紅蓮、或白蓮．生於水中．成長水中．不出水面．潛育水中。是等從頂至根．悉以冷水．徧滿充溢。即於彼青蓮、或紅蓮、或白蓮一切處．無不徧滿．清冽冷泉。諸比丘．比丘以無喜之樂．使於此身．無不徧滿．亦復如是。即於彼身一切處．無不徧滿．無喜之樂。

諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。彼以清淨皎潔之心．徧滿此身而坐．彼身一切處．無不徧滿．清淨皎潔之心。諸比丘．譬如有人．自頭至足．覆以白衣而坐．彼身一切處．無不徧滿白衣。諸比丘．比丘以清淨皎潔之心．徧滿此身而坐．亦復如是．彼身一切處．無不徧滿．清淨皎潔之心。

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動時．令心趣向憶宿命智。彼即憶念種種宿命．一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．無量成劫．無量壞劫．無量成壞劫．我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。時我死於是處．生於彼處。復於彼處．亦以如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂受、如是命終。時我死於彼處．生於是處。如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。諸比丘．譬有人．從己村里．往他村里．從他村里．復往餘村里．從餘村里．還己村里。彼作是念．「我從己村里．往彼村里．時我於彼處．如是住、如是坐、如是語、如是默．我復自彼村里．還己村里。」諸比丘．比丘憶念種種宿命．即一生、二生、三生．乃至如是如是．如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命．亦復如是。

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動．令心趣向有情生死智。彼以清淨超人間天眼．見有情生死．若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸、知隨其業種種別故。即謂實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有此等有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。彼等身壞命終．生於善趣天界。如是彼以清淨以超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。諸比丘．猶如屋具二門．有具眼者．立於中央．明見諸人．若出若入．若徘徊、若逍遙。諸比丘．比丘以清淨超人間天眼．見有情生死．亦復如是．貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種別故。

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動．令心趣向漏盡智。彼如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」彼如是知．如是見．愛欲漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．彼於解脫．有解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」諸比丘．猶如山頂澄澈無波湖蕩．有具眼者．立於湖坡．見諸貝殼、砂礫、魚羣游泳。彼當作是念．「是湖澄澈無波．住有此等諸貝殼、砂礫、魚羣游泳。」諸比丘．比丘如實知「此是苦．」乃至如實知「此是漏滅道。」彼如是知．如是見．欲愛漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．於解脫有解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有．」亦復如是。

諸比丘此比丘者．得曰是沙門．是婆羅門．是^注淨浴者．是明者．是^注通達聖典者．是聖者．是應供者。諸比丘．云何比丘是沙門。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能止息故。諸比丘．若如是比丘．是為沙門。諸比丘．云何比丘．是婆羅門。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能遠離故。諸比丘．若如是比丘．是為婆羅門。諸比丘．云何比丘．是淨浴者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能洗淨故。諸比丘．若如是比丘．是為淨浴者。諸比丘．云何比丘．是明者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能了知故。諸比丘．若如是比丘．是為明者。諸比丘．云何比丘．是通達聖典者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死者．悉能消滅故。諸比丘．若如是比丘．是為通達聖典者。諸比丘．云何比丘．是聖者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能隔離故。諸比丘．若如是比丘．是為聖者。諸比丘．云何比丘．是為應供。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能隔離故。諸比丘．若如是比丘．是為應供。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

馬邑小經第四十

如是我聞。一時世尊．在鴦伽國馬邑聚落。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』

於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．人稱汝等為「沙門沙門．」汝等亦應人間．「汝等是何者．」則自認曰．「我等是沙門。」諸比丘．汝等以如是名稱．如是自認時．當念「沙門具有正道．我等宜順其道．緣是使我等名乃稱其真．我等自認．乃具其實。我等從人所施受用衣、食、床座、醫藥、資具．我等當於彼等所起是等施行．有大果報．有大功德．且我等如斯出家．方非無功．有果有報。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．云何沙門．不順沙門正道。曰．凡為比丘．有貪欲者不能捨貪欲．有瞋恚心者．不能捨瞋恚．有忿怒者．不能捨忿怒．懷恨者不能捨恨．覆者不能捨覆．惱害者不能捨惱害心．嫉者不能捨嫉．慳者不能捨慳．誑者不能捨誑．詐瞞者不能捨詐瞞．惡欲者不能捨惡欲．邪見者不能捨邪見是。諸比丘．我說未能捨離此等沙門垢．沙門瑕瑾．沙門過失．為趣惡生受惡趣因故．是不順沙門正道。諸比丘．猶如名^注摩曇遮者一種武器．兩方具有銳利鋒端．微如水滴．大衣所覆。諸比丘．我說此出家比丘．亦復如是。

諸比丘．我於持大衣者．不說唯以持大衣故．是為沙門。諸比丘．我於裸形行者．不說唯以裸形故．是為沙門。諸比丘．我於塗塵泥者．不說唯以塗塵泥故．是為沙門。諸比丘．我於樹下坐行者．不說唯以樹下坐行故．是為沙門。諸比丘．我於露天坐行者．不說唯以露天坐行故．是為沙門。諸比丘．我於常立行者．不說唯以常立故．是為沙門。諸比丘．我於定期食行者．不說唯以定期食故．是為沙門。諸比丘．我於誦呪者．不說唯以誦呪故．是為沙門。諸比丘．我於編髮者．不說唯以編髮故．是為沙門。諸比丘．若以為持大衣者．因唯持大衣故．於是有貪欲者能捨貪欲．有瞋恚者．能捨瞋恚．有忿怒者能捨忿怒．懷恨者能捨恨．覆者能捨覆．惱害者能捨惱害心．嫉者能捨嫉．慳者能捨慳．誑者能捨誑。詐瞞者能捨詐瞞．惡欲者能捨惡欲．邪見者能捨邪見．是則當於初生嬰兒．彼之友人、同僚、親戚、同族．使彼持大衣．慫恿彼持大衣．說如是言．「聰慧兒乎．汝持大衣．除持大衣．更無別事．唯以持大衣故．汝是貪欲者將能捨貪欲．瞋恚心者將能捨瞋恚．忿怒者將能捨忿怒心．懷恨者將能捨恨．覆者將能捨覆．惱害者將能捨惱害心．嫉者將能捨嫉．慳者將能捨慳．誑者將能捨誑．詐瞞者將能捨詐瞞．惡欲者將能捨惡欲．邪見者將能捨邪見。」諸比丘．我見或有持大衣者．然彼具有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見．是故我於持大衣者．不說唯以持大衣故．是為沙門。諸比丘．若以為裸形者．因唯裸形故．乃至我不說唯以裸形故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以塗塵泥故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以樹下坐行故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以常立行故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以定期食故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以誦呪故．是為沙門。乃至若以為編髮者．唯以編髮故．於是有貪欲者能捨貪欲．有瞋恚者能捨瞋恚心．如是乃至邪見者能捨邪見．是則當於初生兒童．彼之友人、同僚、親戚、同族．使彼編髮．慫恿彼持編髮．說如是言．「聰慧兒乎．汝持編髮．除持編髮．更無別事．以唯持編髮故．汝貪欲者．將能捨貪欲．瞋恚心者．將能捨瞋恚．如是乃至邪見者．將能捨邪見。」諸比丘．我見或有編髮行者．然彼具有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見。是故我於編髮行者．不說唯以持編髮故．是為沙門。

諸比丘．云何比丘．順沙門正道。曰．凡為沙門．有貪欲者能捨貪欲．瞋恚心者能捨瞋恚．忿怒者能捨忿怒．懷恨者能捨恨．覆者能捨覆．惱害者能捨惱害．嫉者能捨嫉．慳者能捨慳．誑者能捨誑．詐瞞者能捨詐瞞．惡欲者能捨惡欲．邪見者能捨邪見。諸比丘．我說能捨此等沙門垢．沙門瑕瑾．沙門過失．為捨趣惡生受惡趣因故．是順沙門正道。彼自隨觀．淨化一切此等惡不善法．自隨觀解脫。彼自隨觀淨化一切此等惡不善法．自隨觀解脫故．而生歡喜．有歡喜故．而生喜悅．以有喜悅．則身輕安．身輕安者．受樂．樂者心得定。彼以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。復以悲與俱心．徧滿一方乃至全世界．如是如是徧滿而住。復次以喜與俱心．如是如是．徧滿而住。復次以捨與俱心．徧滿一方而住．如是一方．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。諸比丘．譬如於此有一蓮池．其水澄澈．清冷皎潔．堤坡．堅美．誠可愛樂。有人自東方來．炎暑苦惱．疲憊渴燥．至於蓮池．既得醫渴．又除炎暑苦惱。西方人來．北方人來．南方人來．亦復如是。任何處來．炎暑苦惱．疲憊渴燥之人．來於此故．到達蓮池．既得療渴．又除炎暑苦惱。諸比丘。若王族者．離世俗家．為出家行者．通達如來所教法律故．亦復如是．修習如是慈悲喜捨．內得寂靜。以內得寂靜故．我說是順沙門正道。若婆羅門族．亦復如是如是。若庶民族．亦復如是如是。若奴隸族．亦復如是如是。乃至無論何族．離世俗家．為出家行者．通達如來所教法律故．修習如是慈悲喜捨．內得寂靜。以內得寂靜故．我說是順沙門正道。若王族者．離世俗家為出家行者．彼漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．乃於現法．逮達自知、自證、而住．故有漏滅盡沙門。若婆羅門族者．亦復如是如是。若庶民族者．亦復如是如是。若奴隷族者．亦復如是如是。乃至無論何族．離世俗家．為出家行者．彼漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．乃於現法．逮達自知、自證、而住．故有漏滅盡沙門。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

雙小品第五

薩羅村婆羅門經第四十一

如是我聞。一時世尊．與大比丘眾俱．遊行拘薩羅國．至名薩羅者拘薩羅國婆羅門村。薩羅村婆羅門居士眾．聞如是言．『沙門瞿曇．實為釋迦族子．自釋迦族出家．與大比丘眾俱．遊行拘薩羅國．來薩羅村。是世尊瞿曇．具有如是大名稱．謂「彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。」彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善中善後亦善．有義有文．彼所示者．完全具足清淨梵行。若得覲見如是應供者．實為慶幸。』於是薩羅村婆羅門居士眾．詣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或與世尊共相問訊．互與以友誼禮讓之語．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自稱姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．薩羅村婆羅門居士眾．白世尊言．『卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔世尊說言．〕．『諸居士．因行非法非正道故．如是有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸居士．因依法行．正道行故．如是有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔彼等說言．〕．『我等依卿瞿曇之所略說．未詳分別故．不能詳解如是義趣．若卿瞿曇．詳為我等說如是法．令我等依卿瞿曇之所略說未詳分別之義．而能詳解者．實為慶幸。』〔世尊說言．〕．『諸居士．然當善聽．當善思念．我將宣說。』薩羅村婆羅門居士眾．即於世尊．『唯然』欣應。

世尊宣說曰．『諸居士．依身有三種非法行非正道行．依口有四種非法行非正道行．依意有三種非法行非正道行。諸居士．云何依身三種非法行非正道行。曰．或有殺生者．為殘忍行．以血塗手．專事殺戮．於有生類．無慈悲心。又為不與取者．彼於一切他人財物．或置村里．或置森林．是不與彼．却行盜取。有於愛欲為邪行者．諸凡為母所保護．父所保護．父母所保護．兄弟所保護．姊妹所保護．親族所保護．及已婚女人．或^注以杖罰而為保護之女人．復有嚴飾華鬘瓔珞女人．與如是等女人．而行交媾。諸居士．依身有如是三種非法行非正道行。諸居士．云何依口有四種非法行非正道行。曰．有為妄語者．或到集會處．或到眾會處．或到親族間．或到僚友間．或到王族間．舉為證人而被問曰．「汝當語汝所知。」然彼或以不知．言「我知之．」或以知之．言「我不知．」或以不見．言「我見之．」或以見言．「我是不見。」如是或為自己．或為他人．或為貪得若干利益．故行妄語。復次有為兩舌者．聞此語彼．破壞彼等．聞彼語此．破壞此等．如是或為破壞和合．助離間者．愛好破壞．樂欲破壞．歡喜破壞．故起破壞語。復次有為粗惡語者．以一切粗惡亂暴語言．使他苦．使他怒．為與忿怒俱而不資於定之語．說如是語。復次有為戲語者．應語時不語．語非事實．語非義利．非如法說．非如律說．非時語．非決定語．說無理由、無辨別、無義利語。諸居士．依口有如是四種非法行非正道行。諸居士．云何依意有三種非法行非正道行。曰．有貪欲者．於一切他人財物．而行貪欲．自念．「嗚呼．他人之物．當為我物。」復次為瞋恚心者．以有害意．念言．「於此等有情．或殺、或打殺、或屠、或殪．使無噍類。」復次有邪見者．持顛倒見．謂「布施無功德．祭祀無功德．供養無功德．善惡業無果報．無此世彼世．無父無母．無化生有情．世間實無沙門婆羅門．真能逮達此世彼世．自知自證．而為教導。」諸居士．依意有如是三種非法行非正道行。諸居士．因如是非法行非正道行故．是故或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

諸居士．依身有三種法行正道行．依口有四種法行正道行．依意有三種法行正道行。諸居士．云何依身有三種法行正道行。曰．或有有情．捨殺生．離殺生．捨刀杖．有慚有愧．有慈悲心．憐愍一切生類而住。捨不與取．離不與取．於一切他人財物．或置村里．或置森林．是不與彼．不行盜取。於愛欲．捨邪行．離邪行．諸凡為母所保護．父所保護．父母所保護．兄弟所保護．姊妹所保護．親族所保護．及已婚女人．或以杖罰而為保護之女人．復有嚴飾華鬘女人．不與如是等女人而行交媾。諸居士．依身有如是三種法行正道行。諸居士．云何依口有四種法行正道行。曰．或有有情．捨妄語．離妄語．或到集會處．或到眾會處．或到親族間．或到僚友間．或到王族間．舉為證人而被問曰．「汝當語汝所知。」彼以不知．即言「我不知．」若知即言「我知．」若不見．即言「我不見．」若見．即言「我見。」如是或為自己．或為他人．雖或當得若干利益．然不故行妄語。復次捨兩舌．離兩舌．無聞此語彼．破壞彼等．亦無聞彼語此．破壞此等。如是若有離者．而為和解．合者而為援助．愛好順和．樂欲順和．歡喜順和．致順和語。復次捨粗惡語．離粗惡語．柔和順耳．適可稱心．優閑典雅．多人所欲．多人所好．說如是語。復次捨戲語．離戲語．語應語時語．語事實語．說義利語．說如法語．如律語．適時語．決定語．有理由、有辨別、有義利語。諸居士．依口有如是四種法行正道行。諸居士．云何依意有三種法行正道行。曰．或有有情．非貪欲者．於一切他人財物．不起如是貪欲．謂「嗚呼．他人之物．當為我物。」復次非瞋恚者．無有害意．願言「此等有情．為無怨、無恚、無擾亂．當以幸福而自維護。」復次為正見者．持不顛倒見．見「布施有功德．祭祀有功德．供養有功德．善惡業有果報．有此世彼世．有母有父．有化生有情．於是世間．實有沙門婆羅門．真能逮達此世彼世．自知自證．而為教導。」諸居士．依意有如是三種法行正道行．諸居士．因如是法行正道行故．是故或有有情．身壞命終．生於善趣天界。

諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生豪勢王族．」彼身壞命終．即得生於豪勢王族。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生豪勢婆羅門族．乃至豪勢居士族．」彼身壞命終．即得生於豪勢婆羅門族．乃至豪勢居士族。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生四天王天．如是如是若三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、光天、少光天、無量光天、極光天、淨天、少淨天、無量天、徧淨天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、乃至當生非想非非想處天．」彼身壞命終．即得生四天王天．如是如是．乃至得生非想非非想處天。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我當逮得自漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法自知自證而住．」彼當逮得自漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法自知自證而住。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。』

說如是時．薩羅村婆羅門居士眾．白世尊言．『大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇．猶如倒者扶之使起．幽者揭之使顯．迷方者教以道路．闇中給以明燈．使有目者．可得見色．從卿瞿曇故．示以種種方便法門．亦復如是。我等歸依卿瞿曇．歸依法．歸依比丘僧伽。卿瞿曇．我等自今．至於壽終．仰願攝受．為歸依優婆塞。』

鞞蘭若村婆羅門經第四十二

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時鞞蘭若村婆羅門居士眾．以有事故．住舍衛城。鞞蘭若村婆羅門居士眾．聞如是言．『沙門瞿曇．實為釋迦族子．自釋迦族出家．住舍衛城給孤獨園．彼尊者瞿曇具有如是大名稱．謂「如是彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．」彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．天人與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所示者．完全具足清淨梵行。若得覲見如是應供者．實為慶幸。』於是鞞蘭若村婆羅門居士眾．詣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或與世尊相互問訊．相與以友誼禮讓之語．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自稱姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．鞞蘭若村婆羅門居士眾．白世尊言．『卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔世尊說言．〕『諸居士．因非法行非正道行故．如是有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸居士．因法行正道行故．如是有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔彼等白言．〕『我等依卿瞿曇．之所略說．未詳分別故．不能詳解如是義趣．若卿瞿曇詳為我等說如是法．令我等依卿瞿曇之所略說．未詳分別義．而能詳解者．實為慶幸。』〔世尊說言．〕『諸居士．然當善聽．當善思念．我將宣說。』鞞蘭若村婆羅門居士眾．即於世尊．『唯然』欣應。

世尊乃宣說曰．『諸居士．依身有三種非法行者．非正道行者。』〔以下即是前經自第二段始迄至終了之重複說法。但「非法行非正道行」代之以「非法行者．非正道行者．」「法行正道行」代之以「法行者．正道行者．」「薩羅村」代之以「鞞蘭村」而已。〕

^注有明大經第四十三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者．大拘絺羅．於日薄暮．從宴默起．往尊者舍利弗所。到已．與尊者舍利弗．共相問訊．相與以友誼禮讓之語．却坐一面。坐一面已．尊者大拘絺羅問尊者舍利弗曰．『尊者．所謂「無慧、無慧．」尊者．云何謂「無慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．謂「彼是無慧．彼是無慧．」是故言「無慧。」何謂無慧．謂「此是苦．」彼無慧．「此是苦集．」彼無慧．「此是苦滅．」彼無慧．「此是苦滅道．」彼無慧。尊者．是謂「彼是無慧．彼是無慧．」故言「無慧」也。』尊者大拘絺羅．於尊者舍利弗所說．歡喜隨喜．讚言『善哉尊者。』復更問言．『尊者．所謂「有慧、有慧．」尊者．云何謂「有慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．謂「彼慧、彼慧．」是故言「有慧。」何謂慧．謂「此是苦．」彼是慧．「此是苦集．」彼是慧．「此是苦滅．」彼是慧．「此是苦滅道．」彼是慧。尊者．是謂「彼慧、彼慧．」故言「有慧」也。』『尊者．所謂「識、識．」尊者．云何謂「識」耶。』『尊者．謂「彼識、彼識．」是故言「識。」何謂「識．」謂「樂．」彼是識．謂「苦．」彼是識．謂「不苦不樂．」彼是識。尊者．是謂「彼識、彼識．」故言「識」也。』『尊者．如是慧與如是識．是合耶．或別別耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差別耶。』『尊者．如是慧與如是識．是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。尊者．實為所慧悟者而識了之．所識了者而慧悟之。是故此等法是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。』『尊者．若如是慧與如是識．此等法是合非別別者．然有何差別耶。』『尊者．如是慧與如是識．此等法是合非別別．慧是可修．識是可知．是為此等差別。』『尊者．所謂「受、受．」尊者．云何謂「受」耶。』『尊者．謂「彼受、彼受．」是故言「受。」何謂受．謂「樂．」彼是受．謂「苦．」彼是受．謂「不苦不樂．」彼是受。尊者．是謂「彼受、彼受．」故言「受」也。』『尊者．所謂「想、想．」尊者．云何謂「想」耶。』『尊者．謂「彼想、彼想．」是故言「想。」何謂想．謂彼想青想白想赤想黃。尊者．是謂「彼想、彼想．」故言「想」也。』『尊者．如是受與如是想及如是識．是合耶．或別別耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差別耶。』『尊者．如是受與如是想及如是識．是結合．非為別別．且於此等法不得以分解分析．知其差別。尊者．受者想之．想者識之。是故此等法是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。』

『尊者．五根既已無累．清淨意識．實以何為導耶。』『尊者．五根既已無累．清淨意識．謂虛空是無邊．是以虛空無邊處為導．識是無邊．是以識無邊處為導．都無所有．是以無所有處為導。』『尊者．以何慧為導法耶。』『尊者．以慧眼之慧為導法。』『尊者．慧以何為利義耶。』『尊者．慧以體得智為利義．以會得智為利義．以捨為利義。』

『尊者．依幾緣正見生耶。』『尊者．依二緣正見生．依他聲及正思惟。尊者．依此二緣正見生。』『尊者．以心解脫為果．以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依幾支而為助護耶。』『尊者．以心解脫為果以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依五支而為助護。尊者．謂是正見．依戒而為助護．依聞而為助護．依對論而為助護．依寂止而為助護．依觀而為助護。尊者．以心解脫為果．以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依此等五支．而為助護。』

『尊者．有幾有耶。』『尊者．有此等三有．謂欲有、色有、無色有。』『尊者．云何於未來有再生耶。』『尊者．緣無明所覆．渴愛所縛有情．樂著此處彼處．緣如是故．於未來有再生。』『尊者．云何不再生於未來耶。』『尊者．緣無明離脫．明起渴愛滅．緣如是故．不再生於未來。』

『尊者．云何為初禪。』『尊者．若有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。尊者．是謂初禪。』『尊者．初禪有幾支耶。』『尊者．初禪有五支。尊者．若有到達初禪比丘．有尋、伺、喜、樂、及以一心。尊者．初禪有如是五支。』『尊者．初禪有幾支捨離．幾支具足耶。』『尊者．初禪有五支捨離．五支具足。尊者．若有到達初禪比丘．能捨欲貪．能捨瞋恚．能捨惛沉睡眠．能捨調悔．能捨疑．具足尋、伺、喜、樂、及以一心。尊者．初禪有如是五支捨離．五支具足。』

『尊者．此等五根有異境界．有異行界．無有相互行界及以境界．而為領受．謂即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有異境界有異行界．無有相互行界及以境界而為領受五根．是依於何．且以何於此等行界境界為領受耶。』『尊者．此等五根．有異境界有異行界．無有相互行界及以境界．而為領受．即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有異境界．有異行界．無有相互行界及以境界而為領受五根之依者．即意是也。意是領受此等行界及以境界。』

『尊者．此等五根．即謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．緣何而住。』『尊者．此等五根．即謂眼根耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．緣壽而住。』『尊者．壽緣何住。』『壽緣煖住。』『尊者．煖緣何住。』『煖緣壽住。』『尊者．今我以尊者舍利弗說．作如是解．「壽緣煖住。」又我等以尊者舍利弗說．作如是解．「煖緣壽住。」尊者．此等真義．應云何見。』『尊者．然於尊者．當以喻示．智者依喻．解斯真義。尊者．猶如著火之燈．緣光輪故有光．緣光故有光輪。尊者．壽緣煖住．煖緣壽住．亦復如是。』

『尊者．彼等壽行．即屬於彼等受法耶．或壽行與屬於受法為別別耶。』『尊者．彼等壽行．非即屬於彼等受法。尊者．若彼等壽行．即屬彼等受法者．則於成就想受滅比丘．當無有起．尊者．壽行與屬於受法為別別故．是以於成就想受滅比丘得起。』『尊者．幾法離此身時．此身被棄捨．被拋擲．如無知木片．橫陳而倒耶。』『尊者．壽煖識三法離此身時．於是此身．被棄捨．被拋擲．如無知木片．橫陳而倒。』『尊者．此死亡命終者．與此具足想受滅比丘．兩者之間．有何差別。』『尊者．此死亡命終者．身行消滅．口行消滅．心行消滅．壽盡煖息．諸根敗壞。然此具足想受滅比丘．雖身行消滅．口行消滅．心行消滅．而壽不盡．煖亦不息．諸根清淨。尊者．是為此死亡命終者與此具足想受滅比丘．兩者之間．有此差別。』

『尊者．依幾緣入不苦不樂心解脫耶。』『尊者．依四緣入不苦不樂心解脫。尊者．若有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．以不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。尊者．依此等四緣．入不苦不樂心解脫。』『尊者．依幾緣入無相心解脫耶。』『尊者．依二緣入無相心解脫．謂一切相不作意及無相界作意。尊者．依此等二緣。入無相心解脫。』『尊者．依幾緣住無相心解脫耶。』『尊者．依三緣住無相心解脫。謂一切相不作意．無相界作意．及爾前積聚。尊者．依此等三緣．住無相心解脫。』『尊者．依幾緣自無相心解脫起耶。』『尊者．依二緣自無相心解脫起．謂一切相作意．及非無相界作意。尊者．依此等二緣．自無相心解脫起。』

『尊者．是無量心解脫．無所有心解脫．空心解脫．及無相心解脫．此等諸法．為異義異名耶．或義同而名異耶。』『尊者．是無量心解脫．無所有心解脫．空心解脫．及無相心解脫者．尊者．有門入其門故．此等諸法．是異義異名。復次尊者．然有門入其門故．此等諸法．是同義異名。尊者．云何謂入其門故．此等諸法．則為異義異名．是門云何。尊者．若有比丘．以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。復次以悲與俱心．如是如是。以喜與俱心．如是如是。以捨與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。尊者．是名為無量心解脫。尊者．云何為無所有心解脫。尊者．若有比丘．出過一切識無邊處．謂都無有存．逮達無所有處而住。尊者．是為名無所有心解脫。尊者．云何為空心解脫。尊者．若有比丘．或至森林．或至樹下．或至空閒處．如是思惟．「是或以為我．或以屬於我者．空也。」尊者．是名為空心解脫。尊者．云何為無相心解脫。尊者．若有比丘．從不作意一切相．逮達無相心定而住．尊者．是名為無相心解脫。尊者．是為門也．入其門故．此等諸法．則為異義異名。復次尊者．云何謂入其門故．此等諸法．則為同義異名．是門云何。曰．尊者．貪是量因．瞋是量因．癡是量因。漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本如伐多羅（棕櫚．）使歸絕無．不復生法。尊者．無量心解脫．其中以不動心解脫．稱謂最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．貪是障礙．瞋是障礙．癡是障礙．漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本．如伐多羅．使歸絕無．不復生法。尊者．無所有心解脫．其中以不動心解脫．稱謂最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．貪是相因．瞋是相因．癡是相因。漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本．如伐多羅．使歸絕無．不復生法。尊者．無相心解脫．其中以不動心解脫．稱為最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．是為門也．入其門故．此等諸法．則為同義異門。』

尊者舍利弗如是說。尊者大拘絺羅．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

有明小經第四十四

如是我聞。一時世尊．在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時優婆塞毘舍佉．往法授比丘尼所。到已．稽首法授比丘尼．却坐一面。坐一面已．優婆塞毘舍佉．問法授比丘尼曰．『聖尼．所謂「個體、個體．」依世尊說．云何為個體。』〔比丘尼答言。〕『居士毘舍佉．依世尊說．此等五取蘊．是為個體。即色取蘊、受取蘊．想取蘊、行取蘊、識取蘊是。居士毘舍佉．依世尊說．此等五取蘊．是為個體。』優婆塞毘舍佉讚言．『善哉聖尼．』歡喜隨喜．法授比丘尼所說。復問法授比丘尼言．『聖尼．所謂「個體集、個體集．」依世尊說．云何為個體集。』『居士毘舍佉．此渴愛能趣後有．以與喜貪俱故．為是喜著彼處此處．即愛欲渴愛、有渴愛、^注無有渴愛是。居士毘舍佉．依世尊說．是為個體集。』『聖尼．所謂「個體滅、個體滅．」依世尊說．云何為個體滅。』『居士毘舍佉．於彼渴愛．斷滅無餘．捨離無餘．廢棄無餘．解脫無餘．無執著時．居士毘舍佉．依世尊說．是為個體滅。』『聖尼．所謂「個體滅道、個體滅道．」依世尊說．云何為個體滅道。』『居士毘舍佉．依世尊說．此八支聖道．為個體滅道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。』『聖尼．彼取．即為彼等五取蘊耶．或於五取蘊外有取耶。』『居士毘舍佉．彼取．非即為彼等五取蘊．然亦非於五取蘊外有取。居士毘舍佉．於五取蘊若有欲貪．是即於彼為取。』

『聖尼．云何為^注個體常住見耶。』『居士毘舍佉．若未聞凡夫．不知聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順。不知真人．不知真人法．於真人法不能調順。以是或觀色即是我．或觀^注我有色者．或於我觀色．或於色觀我。復或觀受即是我．或觀我有受者．或於我觀受．或於受觀我。復或觀想即是我．或觀我有想者．或於我觀想．或於想觀我。復或觀行即是我．或觀我有行者．或於我觀行．或於行觀我。復或觀識即是我．或觀我有識者．或於我觀識．或於識觀我。居士毘舍佉．為如是故．有個體常住見。』『聖尼．然則云何為無個體常住見耶。』『居士毘舍佉．若多聞聖弟子．尊重聖者．了達聖者法．於聖者法而能調順。尊重真人．了達真人法．於真人法．而能調順。以是不觀色即是我．不觀我有色者．於我不觀色．於色不觀我。不觀受即是我．不觀我有受者．於我不觀受．於受不觀我。不觀想即是我．不觀我有想者．於我不觀想．於想不觀我。不觀諸行即是我．不觀我有諸行者．於我不觀諸行．於諸行不觀我。不觀識即是我．不觀我有識者．於我不觀識．於識不觀我。居士毘舍佉．如是為無個體常住見。』

『聖尼．云何為八支聖道。』『居士毘舍佉．是八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。』『聖尼．八支聖道．是有為耶．是無為耶。』『居士毘舍佉．八支聖道．是有為也。』『八支聖道是三聚所攝耶．或三聚是八支聖道所攝耶。』『居士毘舍佉．非以八支聖道攝三聚．是以三聚攝八支聖道。居士毘舍佉．正語、正業、及正命．此等諸法戒聚所攝．正精進、正念、及正定．此等諸法．定聚所攝．正見及正思惟．此等諸法．慧聚所攝。』『聖尼．云何為定．云何為定相．云何為定資具．云何為定修習。』『居士毘舍佉．心得專注是定．四念處是定相．四正勤是定資具．於彼等諸法．練習、修習、復習．是定修習。』

『聖尼．行有幾耶。』『居士毘舍佉．有此等三行．謂身行、口行、心行。』『聖尼．云何為身行．云何為口行．云何為心行。』『居士毘舍佉．出入息為身行．尋、伺為口行．想及受為心行。』『聖尼．何故出入息為身行．何故尋、伺為口行．何故想及受為心行耶。』『居士毘舍佉．出入息屬於身．是等法結縛於身．是故出入息為身行。居士毘舍佉．先有尋、伺．而後發語．是故尋、伺為口行。想及受屬於心．是等法結縛於心．是故想及受為心行。』

『聖尼．云何逮達想受滅。』『居士毘舍佉．若逮達想受滅比丘．不生是念．「我當達想受滅．」或「我達想受滅．」或「我使達想受滅。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而為修習。』『聖尼．達想受滅比丘．初滅何法．為身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．達想受滅比丘．初滅口行．由是身行．由是心行。』『聖尼．如何為從想受滅起。』『居士毘舍佉．若從想受滅起比丘．不生是念．「我從入想受滅當起．」或「我從入想受滅起．」或「我從入想受滅使起。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而為修習。』『聖尼．從入想受滅起比丘．初生何法．為身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘．初生心行．由是身行．由是口行。』『聖尼．從入想受滅起比丘．有幾觸為觸。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘．三觸為觸．謂空觸無相觸、無願觸。』『聖尼．從入想受滅起比丘之心．傾於何．向於何．趣於何耶。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘之心．傾於離．向於離．趣於離。』

『聖尼．受有幾耶。』『居士毘舍佉．有此等三受．謂樂受、苦受、不苦不樂受。』『聖尼．云何樂受．云何苦受．云何不苦不樂受。』『居士毘舍佉．或於心或於身為樂．使起快受．是為樂受。居士毘舍佉．或於身或於心為苦．使起不快受．是為苦受。居士毘舍佉．或於身或於心．所起之受．既非是快．亦非不快．是為不苦不樂受。』『聖尼．樂受以何為樂．以何為苦．苦受以何為苦．以何為樂．不苦不樂受以何為樂．以何為苦耶。』『居士毘舍佉．樂受以住為樂．以變壞為苦．苦受以住為苦．以變壞為樂．不苦不樂受以智為樂．以無智為苦。』『聖尼．樂受隨何隨眠．苦受隨何隨眠．不苦不樂受隨何隨眠。』『居士毘舍佉．樂受隨貪隨眠．苦受隨瞋隨眠．不苦不樂受隨無明隨眠。』『聖尼．於一切樂受隨貪隨眠耶．於一切苦受．隨瞋隨眠耶．於一切不苦不樂受隨無明隨眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切樂受隨貪隨眠．非於一切苦受．隨瞋隨眠．非於一切不苦不樂受．隨無明隨眠．』『聖尼．於樂受中．應捨何者．於苦受中應捨何者．於不苦不樂受中．應捨何者耶。』『居士毘舍佉．於樂受中．應捨貪隨眠．於苦受中．應捨瞋隨眠．於不苦不樂受中．應捨無明隨眠。』『聖尼．於一切樂受中．得捨貪隨眠耶．於一切苦受中．得捨瞋隨眠耶．於一切不苦不樂受中．得捨無明隨眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切樂受中．得捨貪隨眠．非於一切苦受中．得捨瞋隨眠．非於一切不苦不樂受中．得捨無明隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪．緣是捨貪．於是滅貪隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．如是思惟．「今者於聖者所達所住之處．我必當得達得住。」如是於無上解脫立願之人．緣願故不生憂．因是捨瞋．於是滅瞋隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．依捨苦捨樂故．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪．因是捨無明．於是滅無明隨眠。』

『聖尼．樂受以何為對。』『居士毘舍佉．樂受以苦受為對。』『聖尼．苦受以何為對。』『居士毘舍佉．苦受以樂受為對。』『聖尼．不苦不樂受以何為對。』『居士毘舍佉．不苦不樂受以無明為對。』『聖尼．無明以何為對。』『居士毘舍佉．無明以明為對。』『聖尼．明以何為對。』『居士毘舍佉．明以解脫為對。』『聖尼．解脫以何為對。』『居士毘舍佉．解脫以涅槃為對。』『聖尼．涅槃以何為對。』『居士毘舍佉．卿已越過問之範圍．不得捉取問之終極。居士毘舍佉．實梵行者．泯沒於涅槃．以涅槃為所期．以涅槃為究竟。居士毘舍佉．汝若樂欲者．可詣世尊所．而問其義．如世尊教示汝者．當如所示受持。』