小部經典　本生經　凡例

本經據日本大藏出版株式會社發行之日譯南傳大藏經本重譯．日譯所用之原本為浮斯培奧爾氏（V. Fausböll）之校訂本．原本中之偈語注釋．則省略未譯云。

文中加〔〕之語句．為日譯者所插入．以助理解者．漢譯時間亦仍之．但因行文之便不強為一一保存。

文中附於右肩之數字．為日譯本所加注釋之番號．注文則附於每段落之末。日譯本由多人執筆．其注釋間有重出或觀點不同者．漢譯時不無刪略之處。

文中附於右肩之＊符．為漢譯者加注之符號．其注列於章末．標明漢譯者注．以與原注釋相區別。

日譯本於人名地名．頗能儘力採取斯土舊譯經典所用之名辭．今一一沿用。其無舊譯可據之原名．除用日譯者所加之意譯外．直用音譯。

中華民國三十三年九月漢譯者夏丏尊謹識

小部經典六　本生經一

夏丏尊據日譯本重譯

目次

因緣總序　立花俊道原譯

一　序偈　　一

二　遠因緣　　二

三　不遠因緣　　四五

四　近因緣　　七三

第一編

第一章　無戲論品　長井真琴原譯

一　無戲論本生因緣　　九三

二　沙道本生因緣　　一〇〇

三　貪欲商人本生因緣　　一〇三

四　周羅財官本生因緣　　一〇五

五　稻稈本生因緣　　一一四

六　天法本生因緣　　一一六

七　採薪女本生因緣　　一二〇

八　首領王本生因緣　　一二二

九　摩迦王本生因緣　　一二三

一〇　樂住本生因緣　　一二四

第二章　戒行品　長井真琴原譯

一一　瑞相鹿本生因緣　　一二七

一二　榕樹鹿本生因緣　　一二九

一三　結節本生因緣　　一三六

一四　風鹿本生因緣　　一三七

一五　迦羅提耶鹿本生因緣　　一四〇

一六　三臥鹿本生因緣　　一四一

一七　風本生因緣　　一四四

一八　死者供物本生因緣　　一四五

一九　祈願供養本生因緣　　一四七

二〇　蘆飲本生因緣　　一四七

第三章　羚羊品　長井真琴原譯

二一　羚羊本生因緣　　一五〇

二二　犬本生因緣　　一五一

二三　駿馬本生因緣　　一五三

二四　良馬本生因緣　　一五五

二五　浴場本生因緣　　一五六

二六　女顏象本生因緣　　一五九

二七　常習本生因緣　　一六二

二八　歡喜滿牛本生因緣　　一六三

二九　黑牛本生因緣　　一六六

三〇　謨尼迦豚本生因緣　　一六八

第四章　雛鳥品

三一　雛鳥本生因緣　山田龍城原譯　　一七〇

三二　舞踊本生因緣　同上　　一七七

三三　和合本生因緣　石川海淨原譯　　一七九

三四　魚本生因緣　同上　　一八〇

三五　鶉本生因緣　同上　　一八二

三六　鳥本生因緣　同上　　一八四

三七　鷓鴣本生因緣　同上　　一八六

三八　青鷺本生因緣　同上　　一八九

三九　難陀本生因緣　同上　　一九二

四〇　迦台羅樹炭火本生因緣　　同上　　一九四

第五章　利愛品　山本快龍原譯

四一　婁沙迦長老本生因緣　　二〇二

四二　鳩本生因緣　　二〇九

四三　竹蛇本生因緣　　二一一

四四　蚊本生因緣　　二一三

四五　赤牛女本生因緣　　二一四

四六　毀園本生因緣　　二一五

四七　酒本生因緣　　二一七

四八　智雲呪文本生因緣　　二一八

四九　星宿本生因緣　　二二二

五〇　無智本生因緣　　二二四

小部經典六　本生經一

因緣總序

歸命彼世尊、應供、正等覺者。

一　序偈

一救護世間的大仙．曾百億次轉生．為世間作無限饒益。

二禮拜大仙的尊足．向法合掌作禮．并敬禮一切可敬的僧。

三如是禮敬三寶．藉此功德的威光．免除一切障礙。

四光明的大仙．曾將多生經歷．從無戲論本生因緣起．一一自敘。

五這以救世為念的教主導師．於永劫間成就了如是無量的菩提資糧。

六法藏集成者把這結集起來．名曰本生因緣。

七大寺的長老利見．願佛種永住．乞我演作釋義來闡明。

八那不與眾雜處、寂靜有上智的弟子覺友．也向我作此勸請。

九那通曉方便、有清淨智的化地部比丘覺天．也這樣請求我。

一〇大士行跡之威光不可思議．這本生因緣的釋義。

一一我將隨順了大寺住者的意旨來說．善良人士請諦聽。

二　遠因緣

三種因緣

在此釋義中將本生因緣分為三種．一曰遠因緣．二曰不遠因緣．三曰近因緣。從大士伏在燃燈佛足下發『將來必當成佛』的誓願起．至現一切度身轉生兜率天的事蹟．為『遠因緣。』從兜率天身死起．至在菩提道場得一切智的事蹟．為『不遠因緣。』『近因緣』則是佛在各處所說的事蹟。聽者須把這三種分別明瞭。故於說本生因緣之前．先說這三種因緣的段落。以下就說遠因緣。

善慧婆羅門

相傳．去今四阿僧祇十萬劫以前有一都城．名曰不死。一個婆羅門名曰善慧．住在那裏。他父母都是好出身．家系清淨．七代以來．相承不雜．在族姓上無可指摘。容貌生得美麗俊偉絕倫。他不做別的．只一心學習婆羅門的學藝。

他在還未長大時就喪了父母。替他家理財的管事拿出用鐵製成的簿據來．把那滿藏著金、銀、摩尼、真珠等珍物的寶庫打開．對他說道．『哥兒．這是你母親的．這是你父親的．這是你祖父的．你曾祖的。』這樣把七代以來的財物報告以後．說『仍由我保管著吧。』聰明的善慧想．『我父親、祖父．他們積了這麼多的財產．並沒有一文帶到那個世界去。但我非造出能把這些帶走的種子不可。』於是陳明國王．叫人敲著大鼓巡行城內．向大眾廣行布施．自己就出家修苦行去了。這故事詳記在佛種姓經中．但全是偈語．不容易懂。所以這裏改用談話．隨處把偈語插入了來敘述。

不死城

去今四阿僧祇十萬劫以前．有一個都城名曰不死。城中充滿著十種聲音。佛種姓經中這樣說。

一二四阿僧祇百千劫以前．有一個美而快樂的都城名曰不死．食物飲料俱豐富．城中充滿十種聲。

一三象聲、馬聲、鼓．螺與車聲．『喫啊喝啊』的待客讌饗聲。

一四城中凡百都完備．一切業務所集中．七種之寶無不齊．各種人才皆薈萃。善業之人皆來住．繁榮得如天堂一般。

一五其中有一個名曰善慧的婆羅門．蓄積著數億的寶．有許多的財與穀。

一六他是一個學生．熟諳神呪．精通三吠陀．於相術、史傳等也擅長。

善慧的冥想

一日．賢者善慧在宮殿的樓臺上趺跏獨坐了自己忖道．『賢者啊．在來世受生是苦痛的。轉一次生要毀壞一次軀體．也同〔是苦痛的．〕我此身是生、老、病、死之質．要以此劣質去求不生不死、不老不病、無苦無樂、清涼不滅的大涅槃。凡是脫離生死、歸趨涅槃者．想必都走這一道路的。』經中這樣說。

一七我獨坐了如是思惟．再轉生是苦痛．此身毀壞亦然。

一八我將以此有生、老與病的劣質．去求不老、不死的平穩安樂。

一九我將捨棄這充滿著各種屍體的腐爛之身．成為無求無欲者而逝。

二〇這道路是有的、應有的、非有不可的。為了想脫離生存．我將努力去到達此道。

有與非有生死與涅槃

他更這樣想．『世間有與苦痛相反的安樂。同樣．既有有〔生存．〕也必有與此相反的非有〔非生存。〕有熱就有全無熱態的寒．同樣．既有貪欲．那全無貪欲的涅槃．也非有不可。有與邪賤之道相反的善良無過之道。同樣．既有邪的生．那捨棄一切之生的涅槃．也非有不可。』經中這樣說。

二一恰如有苦必有樂的樣子．有有．亦應有非有可期。

二二恰如有熱必有寒的樣子．有三火．亦應有涅槃可期。

二三恰如有邪惡亦有善良的樣子．在生時．亦應有不生可期。

過在人不求道

他又想．『譬如有人埋居在糞堆之中．望見遠處有一大池．五色蓮華覆蓋其上。這時那人當然會想．「向那條道兒走．纔能到達那裏呢．」急急去尋求可通那池的道兒。如果他不去尋求．這不是池之過。同樣．雖有洗淨煩惱之垢的不滅的大涅槃池．而不自去找尋．這不是不滅的大涅槃池之過。又譬如有人被盜賊四面包圍．雖有逃遁之路．而不逃遁．這不是路之過。同樣．人被煩惱四面包圍．雖有到達涅槃的安全之道．而不自去找尋．這不是道之過．是那人自己之過。又譬如人為病所困．雖有能治病的醫師而不去尋求．請其療治．這不是醫師之過。同樣．人為煩惱之病所困．雖有深知除煩惱之道的教師．而不去尋求．這是其人自己之過．不是滅除煩惱的教師之過。』經中這樣說。

二四譬如陷在糞裏的人見到湛然的池．若不自邁往．不是池之過。

二五明明有不滅之池可以洗淨煩惱之垢．若不自邁往．過不在不滅之池。

二六譬如人被敵圍困．尚有一條出路．若不自去投奔．不是路之過。

二七明明有安全之路可以解脫煩惱．若不自去投奔．過不在安全之路。

二八譬如人患病．有醫師可為療治．若不自去求治．不是醫師之過。

二九明明有導師可以救治煩惱之病．若不自去尋訪．過不在導師。

捨棄腐爛之身

他又想．『譬如喜清潔的人．若見自己頭上惹著腐臭的死東西．必要去掉了心纔爽快．我也該棄此腐爛之身成為無欲者而入涅槃之城。譬如男或女入廁排洩便溲．厭惡穢濁．急忙走開．毫無繫戀．不想把排洩物裝入袋中或用衣襟承兜了帶回自己那裏去。我也該棄此腐爛之身．成為無欲者而入不滅的涅槃之城。譬如船夫捨棄破漏的船．無所顧惜．我也該毫不可惜地棄去此九孔有漏之身．入涅槃之城。又譬如有人攜帶種種珍寶．與眾賊同行．為想保全珍寶．自然要離棄眾賊．另覓安全之道。此易毀之身．猶如劫掠珍寶之賊。我若對他起愛著心．我的尊貴的道的法寶就會失去。故我該棄卻這賊一般的肉身．而入涅槃之城。』經中這樣說。

三〇譬如行人在頭上發見了腐臭的屍肉．必要棄掉了．纔安樂自由地前進。

三一我也將這宛如滿惹腐屍的腐爛之身捨棄．成為無求無欲之身而逝。

三二譬如男或女入廁排洩了便溲．就無所繫戀地走開。

三三我也將捨棄這充滿腐屍的肉身而逝．像便溲者離開廁所一般。

三四譬如船主棄卻破漏的船．毫不顧惜地走開。

三五我也將捨棄這九孔漏水的肉身．像船主棄卻破漏之船一般。

三六譬如有人攜帶珍寶與賊同行．恐失卻珍寶捨賊他去。

三七我這肉身宛如大賊．為恐失卻幸福．將捨之而逝。

善慧出家修行

如是．善慧用了種種譬喻．聯想出離之意義．像上面所說過的樣子．把家裏的無量數的財寶向乞丐、旅人以及其他的人們喜捨．大行布施．棄卻了物質與煩惱之欲．離開那不死城了。他獨自在雪山地方的有法山附近設一道院．葺木葉以為小舍．復闢成經行處。此經行處無五種不便．具八種便利．可以寂心。為欲獲得神通力之故．在道院中脫卻了有九不便的俗服．改著那具十二種德的樹皮之衣．出家而為道士。既出家後．復把有八種不便的木葉之小舍棄卻．改在具有十種便利的樹林下居住．辟除五穀．只喫拾來的果實。有時坐．有時立．有時經行．精進努力．在七日之中．就得八定與五力．他所希望的神通力．果然得到了。經中這樣說。

三八我這樣想了．把數億之財施給貧者與富者．獨自入雪山去。

三九離雪山不遠．有山名曰有法．我在那裏設立道院．造成小舍。

四〇我闢成經行處．無五種不便．具八種便利。就在那裏獲得了神通之力。

四一在那裏．我脫卻了那有九種不便的俗服．改著具十二種便利的樹皮之衣。

四二把有八種不便的木葉小舍棄了．住到有那十種便利的樹林之下。

四三辟除耕種所得的穀類．摘拾林間現成的果子。

四四我在那裏坐立經行．精進努力．未到七日就獲得了神通之力。

燃燈佛出世

在行者善慧獲得了神通力．享著禪定之樂而度日的當兒。燃燈佛出世了。當這位佛入胎、出生以及得菩提、轉法輪的時候．大千世界原曾各起震動。發過吼聲。現過三十二種的前兆。行者善慧因為在禪定中。卻未曾聽到那聲音。也未曾見到那前兆。經中這樣說。

四五當我達到完成之境。於法獲得自在時。燃燈佛出世了。

四六佛雖曾入胎、出生、開覺、說法。我因專心於禪定。未曾見到這四種相。

燃燈佛到喜樂城

這時。十力者燃燈由四十萬名的漏盡比丘隨伴著次第遊行。到了喜樂城．住在善現大精舍。喜樂城中的住民得到『沙門的長者燃燈得最上開悟。為轉法輪故。次第遊行。今已到喜樂城。住在善現大精舍』的消息．就大家手執香華．攜提了熟酥、生酥與藥品、衣服之類．到佛的地方來．向佛禮拜．供上香華後．退下坐在一旁。大家聽過了佛的說法．請佛於明日去受供養．然後起身回去。

城民迎佛

次日．他們作大施食之準備．把全城裝飾起來。修理十力者所經過的道路．有被水隔斷的地方．則用土填滿．將地面弄得平平坦坦．鋪上一層銀色的沙．又把炒熟的穀物與鮮花拋在路上。沿路到處掛起種種顏色的旗幟．排列芭蕉樹與滿裝著水的瓶。

善慧空中見聞

這時．善慧行者正從道院飛昇到空中．在那些城民的頂上經過。見大眾如此高興．驚訝起來．便向他們問道．『你們把路裝飾起來．為了誰。』經中這樣說。

四七邊鄙的城市接待如來．以歡喜心清除著道路。

四八我此時正從道院出來．拂著樹皮的衣在空中飛行。

四九見大眾歡喜若狂．便下來向他們詢問。

五〇『許多人狂喜興奮．清除道路．是為了誰。』

善慧伏身土上

善慧對佛起歡喜心．自己想道．『我原能以神通力修好此道路．但如此修理．猶覺不足。今日我應以肉身來服役。』於是就去搬了土來投入缺處。他尚未把道路修好．十力者燃燈率領了四十萬個有大威力、具六神通、得漏盡智的人到來了。天人們捧著天界的花環與香．奏著天樂．人們捧著人界的花環與香．隨之而行。十力者以無限的佛力．跨行新修的道路．那樣子好像獅子在雄黃山頂跳躍。善慧行者張開眼來．見十力者具三十二種大人之相．以八十種隨相而為莊嚴。佛體放六金色濃光．長達一尋．或形如花冠．或成對發射．好像電光以種種形態．在摩尼色之天空中出現。他目覩著這無上的妙相．想道．『我今日應對佛作身命的喜捨。佛啊．請勿走泥上．與四十萬諸阿羅漢在我的背上踏著走．把我的身體當作一座摩尼珠的板橋。這在我將是永遠的利益與安樂吧。』於是他就解散了頭髮．把羚羊之皮、樹皮之衣、連同解散的頭髮鋪在漆黑的泥上．伏著身子．好像一座摩尼珠的板橋。經中這樣說。

五一他們回答我說．『無比倫的勝者、導師、燃燈佛出世了．我們在為這位佛清除道路。』

五二我聽到『佛』字立刻起歡喜心．唱著『佛佛．』表示滿腔的喜悅。

五三我立在那裏高興地這樣想．『應下種子在這裏．不應讓這機會錯過。

五四你們如果為佛清除道路．也請分一段給我。我也要加入來清除。』

五五於是他們劃出一段道路來給我．我一心地念著佛．把道路清除。

五六我還未清除完畢．大牟尼、勝者燃燈佛邁著步來了．四十萬的具六神通、得漏盡智離垢者隨伴著。

五七大家在鼓樂聲中．迎接禮拜．人天出聲歡呼。

五八天人見到人間．人間見到天人．一同合掌跟隨在如來之後。

五九天人用天界的樂器．人間用人界的．一同在如來之後演奏著走。

六〇空中的天人們把天華散下．曼陀羅、蓮、跛里耶多羅迦．

六一地上的人們把華投上．瞻匐、賽剌剌、尼波、那伽、奔那伽、開多迦。

六二於是我解散了頭髮．把樹皮之衣與獸皮鋪在泥上．俯身而臥。

六三『請佛與諸弟子不踏泥土．從我身上踏過．這是我的利益。』

善慧的誓願

他俯伏在泥土上．重新把眼張開．拜觀燃燈十力者的尊嚴佛相．想道．『如果我希望的話．我可以燒盡一切煩惱．作為僧團的後進者而入喜樂城去吧。但我何必故作偽相．燒盡了自己的煩惱而入涅槃呢。像燃燈佛的樣子．成了無上正等覺者．以法為舟．把大眾從輪迴之海度脫．然後入大涅槃吧。這纔於我相應。』他這樣想了．就定下了結合八法來成佛的決心．臥在那裏。經中這樣說。

六四我臥在地上作是意念．『我現在如果希望．可以把煩惱燒盡。

六五但我何必作此偽相．我將達一切智．在人天世界成佛。

六六我有了力量．獨自得度．有甚麼用．要達一切智去度人天世界。

六七我將成為有此大力量者．達一切智．去度許許多多的人。

六八斷輪迴之流．滅絕三有．乘正法之船．度盡人天世界。』但希望成佛．要具有種種條件。

六九要為人．為男子．有因緣．見佛．出家．具德．還要奉事與願心．他定下了結合八法去成佛的決心。

燃燈佛豫言

燃燈世尊來到善慧行者的頭旁就止了步．像把雕有摩尼珠的獅欄開放似地．張開了具五色淨光的眼睛．看著臥在泥土上善慧行者．想道．『這行者決心成佛．臥在這裏．但他的心願能成就不能呢。』向未來方面觀察．知道『這行者經四阿僧祇十萬劫以後．將成名曰瞿曇的佛的．』於是就立著對羣眾作這樣的豫言。『你們不見一個作極度的苦行的行者在泥土上臥著嗎。』羣眾道．『世尊．的確見到。』佛道．『他決心成佛．這樣臥著。他的心願必將成就。從今四阿僧祇十萬劫後．將成為佛．名曰瞿曇。迦毘羅衛是他的都城．母曰摩耶妃．父曰淨飯王。弟子以長老舍利弗為最上首．目犍連次之．阿難陀為他的侍者。女弟子以長老尼讖摩為最上首．長老尼蓮華色次之。智慧成熟以後．出家行大精進．在榕樹之下受了乳糜供養．至尼連禪河畔去啜食．登菩提道場．就於阿說他樹下．成無上正覺。』經中這樣說。

七〇知世間、應供者燃燈．立在我的頭邊如是說。

七一『看這大苦行的結髮行者啊．他將在無量劫後出世成佛。

七二這位如來從歡樂的迦毘羅衛遁出．去修難能的精進努力之行。

七三如來坐於羊牧樹下．接受了乳糜的供養．走到尼連禪河畔。

七四勝者在河畔把乳糜啜食了。經過平坦大路．到了菩提樹下。

七五最上者向菩提道場右繞作禮．就在阿說他樹下成了正覺。

七六這位佛名曰瞿曇．生他的母曰摩耶．父曰淨飯。

七七那無漏離貪、寂心得定的目犍連與舍利弗．是他的上首弟子。

七八阿難陀為侍者、隨侍勝者．讖摩與蓮華色為上首女弟子。

七九皆是無漏離貪、寂心得定者。這位世尊的菩提樹曰阿說他。』

人天歡喜

善慧行者想．『佛說我的願望會成就哩．』滿腔歡喜。大眾聽了燃燈十力者的話．說『佛說善慧行者是佛的種子．是佛的幼芽．』也都快樂。他們又這樣想．『譬如人渡河時．如不能就在對過的渡頭上岸．則當在下游次一渡頭上岸。我們之中．不及因燃燈十力者之教入向果的．將來會在你成佛的時候．當面入向果吧。』當下就立起了如此的志願。燃燈佛稱讚着菩薩．捧了八束花．作右繞之禮而去了．四十萬的漏盡者也把香與花環向菩薩奉獻．右繞而去。人間、天人也各獻了供物．向菩薩作禮而去。

你必成佛

菩薩於大眾去後．立起身來．說『把波羅蜜來檢點吧．』就在花堆上趺跏而坐。這時．一萬大世界的天人們都集了攏來．發出歡呼之聲道．『尊者善慧行者啊．從前每逢諸菩薩說着「把波羅蜜來檢點吧。」作趺跏坐的時候．必有許多前兆。今天這些前兆一一都現出了。你必成佛。我們知道．一個人如果有這樣的前兆．他必成佛的。請你堅定自己的精進心而努力啊。』他們復以種種言語稱讚菩薩。經中這樣說。

八〇人天聽了這無上大仙的話．歡喜地說．『他是佛的種子與幼芽。』

八一十千世界的人天．歡呼拍手．合掌作禮．含笑相語。

八二『如果我們未能於斯世瞭解今佛的教．來世當與此行者相值。

八三恰如渡河者不在對過的渡頭上岸．會在下一段的渡頭登陸。

八四我們在今世若虛過了這尊勝者．來世尚有這位行者可遇到。』

八五知世間、應供者燃燈．稱讚了我的行動．跨舉起右足去了。

八六在場的佛弟子都對我作右繞之禮．人、龍、乾闥婆亦向我禮拜而去。

八七導者與弟子眾去遠不見了．我就從地起來。

八八我以樂為樂．以悅為悅．滿腔歡喜．趺跏而坐。

八九我坐了作是思惟．『我專修禪定．已達上智的彼岸。

九〇在一千世界中．任何仙士都不及我．神通絕倫．我曾得到此樂。』

九一我趺跏而坐時．十千世界之住者發出大聲．說『你必成佛。

九二從前諸菩薩趺跏莊坐時．必有種種前兆．這些前兆今日都應現了。

九三寒會消．暑會退．這些今日應現了．你必成佛。

九四十千世界會肅靜無譁．這些今日應現了．你必成佛。

九五大風會不吹．大雨會不下．這些今日應現了．你必成佛。

九六水陸的花都會頓時開放．這些今日應現了．你必成佛。

九七蔓草樹木都會頓時結果．這些今日應現了．你必成佛。

九八空中地上之寶．會頓時放光．這些今日應現了．你必成佛。

九九人間天界的樂器．會頓時發聲．這些今日應現了．你必成佛。

一〇〇各種顏色的花會頓時從空中散下．這些今日應現了．你必成佛。

一〇一大海會高漲．十千世界會震動．這些今日應現了．你必成佛。

一〇二地獄中諸火會頓時消歇．這些今日應現了．你必成佛。

一〇三太陽會無翳障．星光會一齊顯露。這些今日應現了．你必成佛。

一〇四不消下雨．地上會突然湧出水來．今日地上湧出水來了．你必成佛。

一〇五星羣星斗會在其座發彩．今日氐星與月相合了．你必成佛。

一〇六一切棲在穴中的東西．會隨意出來．今日他們都從棲處出來了．你必成佛。

一〇七一切有生的東西會毫無不平．頓覺滿足．今日他們都滿足了．你必成佛。

一〇八疾病會全愈．嫌惡之念會消滅．這些今日應現了。你必成佛。

一〇九那時貪、嗔、癡會消滅．今日這些都消滅了．你必成佛。

一一〇那時會無有恐怖．今日果然無有．我們由這前兆．知道你必成佛。

一一一那時灰塵會不上揚．今日果見是事．由這前兆．知道你必成佛。

一一二天香會吹來．一切可厭的氣味齊消失．今日這天香吹來了．你必成佛。

一一三除了無色界天．一切天人會出現．今日他們一齊出現了．你必成佛。

一一四下至地獄．一切的眾生會頓時出現．今日他們一齊出現了．你必成佛。

一一五牆壁門戶與石塊．在那時會不成障礙．今日這些都如空了．你必成佛。

一一六死與生在那剎那間會都不起來．今日復見是事了．你必成佛。

一一七請堅持精進．勿中止．勿退轉．我們知道你必成佛。』

佛語無虛妄

菩薩因了燃燈十力者與十千世界的天人的話．越得到助力．這樣想道．『佛語無虛妄．不會有錯過。譬如投在空中的土塊必定落下來．有生的必定有死．夜盡了太陽必定昇起．獅子從棲處出來必定作獅子吼．懷妊的女人必定產兒．這都是決定的．不能搖動。佛語也如此．決無虛偽。我必成佛吧。』經中這樣說。

一一八我聽了佛與十千世界天人的話．滿腔歡喜．作是思惟。

一一九『佛不作不了義語．勝者之言無虛妄．佛無有不誠．我必成佛。

一二〇譬如投土空中必落地上．佛的尊言亦如此確實不變。

一二一譬如一切有生者必有死．佛的尊言亦如此確實不變。

一二二譬如夜盡必繼以日．佛的尊言亦如此確實不變。

一二三譬如獅子從棲處出來必作獅子吼．佛的尊言亦如此確實不變。

一二四譬如胎中的嬰兒必出生．佛的尊言亦如此確實不變。』

布施波羅蜜

『我必成佛吧．』菩薩如是斷定以後．就把成佛之基礎來找尋。『成佛的基礎之法何在．在上方嗎．下方嗎．四方嗎．抑是四方之隅嗎。』他找徧了全法界．找出了從前諸菩薩第一步所修行的布施波羅蜜。自己教誡道．『賢者善慧啊．你從今要完成這第一的布施波羅蜜．如果能像倒置水瓶不留滴水的樣子．把財產、名譽、妻子、肢體毫無吝惜地盡施與求乞者．你會坐在菩提樹下成佛吧。』他決心堅持這第一的布施波羅蜜。經中這樣說。

一二五於是我到處找尋成佛的基礎之法．從上方、下方乃至十方。

一二六我在這時找得了第一的布施波羅蜜．這是古來諸大仙曾所經由的大道。

一二七『你若欲得菩提．先堅持這第一波羅蜜．把布施行完成啊。

一二八譬如滿貯著水的瓶傾倒了．水即瀉盡．不留涓滴。

一二九遇有求乞者．你應不問貴的、賤的或中間的．盡施所有．像傾瓶瀉水啊。』

護戒波羅蜜

既而他覺得『成佛的基礎之法不應只是這個。』於是更去找尋．找得了第二的護戒波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成護戒波羅蜜。如果能像犛牛愛護尾巴、不顧生命的樣子．鄭重守護戒行．不惜身命．你會成佛吧。』他決心堅持這第二的護戒波羅蜜。經中這樣說。

一三〇成佛的基礎之法．不應只是這個．若別有成就菩提之法．我應找尋。

一三一我在這時找得了第二的護戒波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。

一三二『你若欲得菩提．要堅持這第二波羅蜜．在戒上成滿啊。

一三三譬如犛牛在尾巴將遭損害時．寧犧牲生命不使尾巴受損害。

一三四要在四階級中把戒成滿．護戒如犛牛之護尾巴啊。』

出離波羅蜜

既而他覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第三的出離波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成出離波羅蜜。譬如久處牢獄者對牢獄無愛著心．厭憎其處．不想留在那裏。你應把一切生、有．認作牢獄．厭憎生、有．但求出離。這樣．你會成佛吧。』於是決心堅持第三的出離波羅蜜。經中這樣說。

一三五成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。

一三六我在這時找得了第三的出離波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。

一三七『你若欲得菩提．要堅持這第三波羅蜜在出離上成滿啊。

一三八譬如久在牢獄受苦者．對牢獄不起愛著．但求脫出。

一三九你應把一切生、有．視同牢獄．為脫出生、有故．趣向出離啊。』

智慧波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第四的智慧波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成智慧波羅蜜。不論賤的、貴的或是中等的人都不應鄙視．要接近一切賢人去問詢啊。譬如比丘托鉢巡行．對卑微的或其他各種各樣的人家概不鄙視．次第行乞．但求獲取自己的資糧。你如果能這樣地去接近一切賢人．詢問他們．你會成佛吧。』於是決心堅持第四的智慧波羅蜜。經中這樣說。

一四〇成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。

一四一我在這時．找得了第四的智慧波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。

一四二『你若欲得菩提．要堅持這第四波羅蜜．在智慧上成滿啊。

一四三乞食的比丘．不管門第的卑微、高貴或尋常．按戶不漏．行乞以獲取資糧。

一四四你若能如是徧詢智者．成滿智慧波羅蜜．就會達到上菩提吧。』

精進波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第五的精進波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成精進波羅蜜。譬如百獸之王的獅子．在一切動作上都非常精進．你在生存上一切動作如果都能高強地精進．就會成佛吧。』於是決心堅持第五的精進波羅蜜。經中這樣說。

一四五成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。

一四六我在這時找得了第五的精進波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。

一四七『你若欲得菩提．要堅持這第五波羅蜜．在精進上達到成滿。

一四八百獸之王的獅子或坐或立或經行．都非常精進．昂奮其心。

一四九你在生存中能如是堅持精進．成滿精進波羅蜜．就會成佛吧。』

堪忍波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第六的堪忍波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成堪忍波羅蜜。不論他人稱譽你或鄙薄你．要一概容忍。我們把東西向大地投擲．不論清淨的或不淨的．大地一律忍受．不分恩怨。你若能把他人對你的毀譽如此容忍．就會成佛吧。』於是決心堅持第六的堪忍波羅蜜。經中這樣說。

一五〇成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。

一五一我在這時找得了第六的堪忍波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。

一五二『你今若能堅持這第六波羅蜜．心不捨離．就會達到上菩提。

一五三大地不論投下的東西淨與不淨．一律容受．不生瞋喜。

一五四你若能對一切毀譽如此容忍．把堪忍波羅蜜成滿．就會達到上菩提吧。』

真實波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第七的真實波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成真實波羅蜜。任憑天雷將落到頭上來．不要因了財寶或其他利欲的緣故．明知故犯地說謊語啊。那向曉的明星．終年四季老是循著自己的道路運行．決不改走他途。你如果能如是堅守真實．不說謊語．就會成佛吧。』於是決心堅持第七的真實波羅蜜。經中這樣說。

一五五成佛之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。

一五六我在這時找得了第七的真實波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。

一五七『你從今要堅持這第七的波羅蜜．你若守此弗失．能得菩提。

一五八那人天界明亮無比的曉星．無論在何時季．從不越出自己的軌道。

一五九你若能如是堅守真實．把真實波羅蜜成滿．就會達到上菩提吧。』

決定波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第八的決定波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成決定波羅蜜。既經決定以後．不可搖動。譬如山岳．不論風從任何方向吹襲．兀立原處．毫不搖震。你若能守持自己所決定之處而不改動．就會成佛吧。』經中這樣說。

一六〇成佛之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。

一六一我在這時找得了第八的決定波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。

一六二『你從今要堅持這第八波羅蜜．你若於決定不起搖動．能得菩提。

一六三山岳兀立不移．不受狂風的震撼。

一六四你若於所決定如是不動．成滿決定波羅蜜．就會達到上菩提。』

慈波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第九的慈波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你今後要完成慈波羅蜜。凡於己有利益者與無利益者都應以同樣的心去對付。譬如那水．對於善人與惡人同樣予以清涼之感。你對於一切有生之物能如是以慈愛之情平等相待就會成佛吧。』於是決心堅持第九的慈波羅蜜。經中這樣說。

一六五成佛之法．不應只是這些．若別成就菩提之法．我應找尋。

一六六我在這時找得了第九的慈波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。

一六七『你若欲得菩提．應堅持這第九波羅蜜．慈愛無比。

一六八水不論人之善惡．平等地給予清涼．為除塵垢。

一六九你若能對有利與不利者．具慈愛平等心．成滿慈波羅蜜．就會達到上菩提。』

捨波羅蜜

既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第十的捨波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你今後要完成捨波羅蜜。對樂與苦都平等。大地對投擲下來的東西．不論清淨的或是不淨的．一律平等。你若對樂與苦也平等如是．就會成佛吧。』於是決心堅持第十的捨波羅蜜。經中這樣說。

一七〇成佛之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。

一七一我在這時找得了第十的捨波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。

一七二『你從今要堅持這第十波羅蜜．你若把這持至堅固無比．能得菩提。

一七三大地不論落下的東西淨與不淨．不起愛憎．平等相對。

一七四你若對於樂苦也常能如是平靜．把捨波羅蜜成滿．就會達到上菩提。』

三種波羅蜜

於是他想．『在這世界之中．菩薩所能實行、成就菩提而成佛的基礎之法．就只是這些．十波羅蜜以外再沒有別的了。又．這十波羅蜜上不在空．下不在地．也不在東西南北各方．只存在自己的心內。』他既認定十波羅蜜在心內．又再三審察．反覆把這來思考。從尾到頭．從頭到尾．無所不通。從兩端到中間．從中間到兩端．也無所不通。捨肢體是波羅蜜．捨自然物是近小波羅蜜．捨生命是最上義波羅蜜。他試想．十個波羅蜜．十個近小波羅蜜．十個最上義波羅蜜．各各相對．流出油來．混在一起。又試想．以大須彌山為攪棒．把大世界內的大海來攪旋。他這樣地想著十波羅蜜時．因了法的威力．這四那由他二十萬由旬的厚土大地．好像被象踏著的蘆束．又好像榨蔗機的樣子．發出大音震動起來了。好像陶車或榨油機的碾輪般旋動起來了。經中這樣說。

一七五『成就菩提之法．斯世只是這些．別無更勝的了。把這些來堅持吧。』

一七六把這些法的性質、精髓與形相合併參究時．清淨的十千世界因了法的威力震動了。

一七七大地像榨蔗機似地震且叫了．像榨油的碾輪似地旋動了。

大地震動

大地一震動．喜樂城的住民都立不住了．像大颶風中的樹木似地一一昏倒。瓶等陶製器物也翻磕得粉碎了。羣眾慌張起來．跑到燃燈佛世尊的地方．說道．『世尊．是龍起來了呢．還是鬼怪、夜叉或天人起來了呢。我們不知道．大家惶恐著。這對於世界是禍是福。請詳細告訴我們。』燃燈佛聽了他們的話．說道．『你們不必恐怖．別耽心。你們不會因此遭到可怕的事。原來這是因為今天我豫言了「善慧賢者於未來世將成名曰瞿曇的佛」的緣故。他現在正想念著波羅蜜。當他想念時．因了法的威力．十千世界就都震吼了。』經中這樣說。

一七八隨侍佛的羣眾都震驚不知所措．當場倒臥在地上了。

一七九陶工所製的數百數千的瓶．互相磕碰．碎成粉末了。

一八〇羣眾戰戰兢兢地集在一起．齊到燃燈佛的地方去請問。

一八一『這個世界怎麼了．是福抑是禍．大家都因此煩惱．請具眼者救援。』

一八二這時．大牟尼燃燈佛告示他們．『安心吧．不要因大地震動而起恐怖。

一八三我今天豫言「當於未來世成佛」的那青年．思惟著古來諸勝者所踐行之法。

一八四他把成佛的基礎之法．一一思惟．因之這大地、十千人天世界都震動起來了。』

羣眾歡喜

羣眾聽了如來的話大為歡喜．大家攜了花環、香、塗香出喜樂城到菩薩那裏去．把花環等捧獻．禮拜畢．作右繞之禮而歸。菩薩正思惟著十種的波羅蜜．堅固地發了精進之誓．從座立起身來。經中這樣說。

一八五聽了佛的話羣眾方纔心安．大家再到我這裏來禮拜。

一八六我堅決了守持佛德的心願．這時就從座起身．禮拜燃燈佛。

天人讚祝

菩薩從座起身以後．一萬世界全部的天人．齊集到來．捧獻天界的花環與香．作種種的祝讚道．『尊上的善慧行者啊．你今天在燃燈十力者的足下發過大願了．願你成就此願．毫無障礙。願你沒有恐怖．不受驚駭。願你毫無病患。願你完成波羅蜜．速證正等菩提。那會開花結實的樹木．時期一到．就開花結實．願你亦得如此．不失時機．速證最上菩提。』他們祝讚畢．纔各自回到天界去。菩薩既大受諸天人的稱讚．便決心堅持精進．『我實行十種波羅蜜．在四阿僧祇十萬劫之後成佛吧。』於是飛昇空中到雪山地方去。經中這樣說。

一八七天人與人們各取了天界或人界的花．於我從座起身時把花投撒。

一八八他們都確知我的幸運．而作是言．『你的願大．願你能圓滿成就。

一八九願你有禍皆消除．有病得痊愈。不遭障礙．速證最上菩提。

一九〇時期一到．樹木就開花．大雄者啊．願你從佛智開出花來亦如是。

一九一一切正覺者都曾實行十種波羅蜜．大雄者啊．願你實行十種波羅蜜亦如是。

一九二一切正覺者都曾在菩提場上開悟．大雄者啊．願你於勝者之菩提開悟亦如是。

一九三一切正覺者曾轉法輪．大雄者啊．願你能轉法輪亦如是。

一九四二五之夜．月輪滿放清輝．願你的心圓滿無缺．徧照十千世界亦如是。

一九五日輪從羅睺之口脫出．以熱照耀．願你以尊嚴使世人解脫亦如是。

一九六一切河水齊入大海．願人天兩界歸趨於你亦如是。』

一九七他們如是稱讚我．於是我就堅持實行十種的法．入森林中去。

以後的燃燈佛

喜樂城的住民回去以後．就向佛及比丘僧眾行大施食。佛為他們說法．給許多人授三歸戒畢．就出喜樂城而去。在生存中順次作種種佛事．然後入無餘涅槃。其情形詳見於佛種姓經中。那經中這樣說。

一九八這時他們供養世間的導者與比丘眾．歸依於燃燈佛。

一九九如來教某等人住於三歸依．某等人住於五戒或十戒。

二〇〇對某等人授以沙門道的四種最上果．對某等人則授以無比妙法的四種的解說。

二〇一對某等人使有八種的勝禪定．對某等人則使得三明與六神通。

二〇二大牟尼如是次第教導羣眾．世間導者之教．因牟尼而遂詳宣。

二〇三豐頰廣肩的燃燈佛．曾度許許多多的人使脫出苦界。

二〇四大牟尼見到有可悟的．就去悟他．十萬由旬．剎那可到。

二〇五於第一說教．佛使十億人悟。於第二說教．所依者使一兆人悟。

二〇六於第三說教．佛在天宮中說法．悟者有九千億人。

二〇七燃燈佛有三度集會．於第一集會．曾有億萬有情來集。

二〇八其次．勝者在那羅陀峯安居時．有十萬漏盡離垢者來集。

二〇九大雄者住在善現山時．有九千億人隨侍牟尼。

二一〇我那時是個激切苦行的結髮行者．往來空中．深達五種的神通。

二一一悟法者二十萬人．略悟一二者其數無量。

二一二當時燃燈祥者的說教．清靜微妙．有不思議之力．其詳明足使眾生了悟。

二一三四十萬具六神通有大威神力者．常隨侍世間解者燃燈佛。

二一四那捨棄人界而未得志的有學之徒．這時猶未免於非難。

二一五燦爛如花的佛語．因此等無煩惱、無垢穢的阿羅漢．光耀於人天界。

二一六燃燈佛師的國都曰有喜樂．父王曰善慧．母亦曰善慧。

二一七善吉祥與帝沙．是燃燈佛師弟子中的長者．其侍者曰善來。

二一八喜悅與善喜悅．是女弟子中的長者．此世尊的菩提樹曰畢波羅。

二一九大牟尼燃燈身長八十肘．美如燈臺．又如絢爛著花的沙羅樹王。

二二〇此大仙壽量百千歲．一生濟度眾生。

二二一闡明正法．濟度多人．光明猶如火聚．然後與弟子眾同入涅槃。

二二二他的通力、名譽與足下輪寶悉歸於無．諸行不空嗎。

二二三燃燈佛之後．有佛出世曰憍陳如．光明名譽無量．難測不可及。

憍陳如佛

燃燈世尊之後．經過一阿僧祇劫．有佛出世名曰憍陳如。這位佛亦有三度的弟子集會．第一集會有一兆人．第二集會有百億人．第三集會有九億人。那時菩薩為轉輪王．名曰甚勝者．對佛與一兆的比丘作大施食。佛豫言菩薩『在未來世當成佛．』為他說法。他聽了佛的說法．就把國事委託了大臣們而出家。學習三藏．獲得八定與五神通．修禪不懈．轉生於梵天界。

憍陳如佛的國都曰有喜樂．父曰善吉悅．是剎帝利族人．母曰善生妃．賢與善賢二人是他的上首弟子．阿㝹樓陀是侍者．帝沙與優婆帝沙是女弟子中的上首．沙羅迦利耶尼是他的菩提樹。佛身長八十八肘．壽量十萬歲。

吉祥佛

這位佛之後．經過一阿僧祇劫．在一劫中．有四位佛出世．名曰吉祥、善意、離曰與所照佛。在吉祥世尊時．曾行三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會有百億．第三集會有九億。佛有異母弟名曰慶喜王子．為要與九億羣眾共聽說法．也到佛的地方來。佛為他次第說法．他與大眾皆得四種解說與阿羅漢果。佛洞見這些良家子弟前世的行跡．知道他們有根機可以得那由通力而現的衣鉢。便伸出右手說道．『善來．比丘們．』一瞬間．許多人身上就都帶上了通力所現的衣鉢．威儀具足．儼如六十歲的長者．向佛禮拜．追隨佛後。這是這位佛的第三度集會。其他諸佛的身光．不過四方八十肘．這位佛不然．他的身光充滿一萬世界。樹木、大地、山海與炊釜之類都像包上了黃金之葉的樣子。佛的壽命九萬歲．在這期間．日月顯不出自己的光來。夜與晝全然無別。人畜日間在佛光中來往行動．宛如在太陽光中一般。世間的人但因傍晚花開與天明鳥啼以分晝夜。那麼『其他諸佛無此威神力嗎。』不然。其他諸佛如果希望．也可以使光明充滿一萬世界或一萬世界以上。其他諸佛各以願力．身光一尋。吉祥佛亦因了夙昔的願力．身光常滿一萬世界。

吉祥佛的大施

這位佛昔時作菩薩行．有一世．受著近於一切度之生．與其妻子居於類似梵迦山的山間。這時有一夜叉．名曰剛牙．聞大士有志布施．就現形為婆羅門．來到大士的地方說道．『請把你的兩個小孩給我。』大士說．『把孩子們給婆羅門吧．』就歡喜地把兩個小孩給他。立時大地震動．直達海邊。菩薩立在經行處路口察看．夜叉當場把兩個小孩一口氣吞食了。夜叉的口一開．就有血潮迸出．像火燄一般。菩薩見了這情形也絲毫未起不快之念．反全身感到大大的喜悅．覺得『真是行了好布施了。』他立下了一個願．『願我因此功德．在未來世放光明也如是。』這位佛因這夙願．成佛後就從身體發出光明．照得如是廣遠。

燒身供養

這位佛還有一件往事。相傳．佛在為菩薩時．見到某佛的塔．說道．『我應為此佛捨棄生命。』於是取火炬包紮全身．用價值十萬以寶玉作把手的金鉢．盛了熟酥．加入千根燈心．點著了火．頂在頭上．全身燃著．在塔的周圍右繞一夜．直至太陽昇起．毫不覺熱．宛如身登蓮華之上。這因為法是護佑護法者的緣故。經中這樣說。

二二四真的．法護佑奉法者．所奉之法給予安樂．奉法者不墮惡趣．這是所奉之法的功效。

因了斯行的功力．這位世尊的身光遂充滿於一萬世界。

善喜婆羅門

那時．我們的菩薩為婆羅門．名曰善喜。有一次．想供養佛．到佛的地方．聽畢那甘美如蜜的說法．請求說道．『世尊啊．明日請來受我們的供養。』佛問．『婆羅門啊．你豫備招請幾個比丘呢。』善喜道．『尊師啊．隨從你的比丘有幾多。』這時這位佛纔行過第一度的集會．便答道．『一兆人。』善喜道．『尊師啊．請諸位大家到我家來受供養。』佛應允了。婆羅門回家去豫備次日的招待．中途想道．『對這許多比丘施給粥飯與衣服之類倒不難．可是坐處怎麼辦呢。』他這樣思忖時．那在八萬四千由旬高處的天王．忽然覺得他那赤黃色如毛氈的石座帶有溫味了。帝釋天道．『誰呀．想來把我從這座搖下的。』他用天眼徧看．見到大士．想道．『原來善喜婆羅門為了招待佛與比丘眾．正思忖著座席的事。我也應該到那裏去分擔這善業。』便現身為木工．手拿斧斤．來到大士的面前說道．『有誰肯出工錢雇我嗎。』大士見了．問道．『你是做甚麼的．』木工道．『我甚麼都會．不論房屋．假舍．凡是人所能造的我都會造。』大士道．『那麼．我這裏有工作。』木工道．『主人．那是甚麼工作。』大士道．『明日我要招待一兆個比丘眾．容得下這許多人坐的假舍．你能造嗎。』木工道．『如果主人肯給工錢．我就造吧。』大士道．『那當然給你。』木工道．『好．就造吧。』這位現身為木工的帝釋天去看基地．見十二三由旬大的地面．平坦得可以修遍處定。他作念道．『要在這上面用七寶建起假舍來．』立時假舍就衝破了地面湧出來了。金的柱上架著銀的斗．銀的柱上架著金的斗．摩尼的柱上架著珊瑚大斗．珊瑚的柱上架著摩尼大斗．七寶的柱上各架著七寶的大斗。他又作念道．『每間假舍之間要掛鈴的網．』那網立刻就掛好了。鈴網受微風吹動．好似五種樂器齊奏．那聲音的微妙．宛如許多天人們在吟誦。他又作念道．『裏面要掛香的繩束與花環的繩束．』那繩束就立刻掛好了。又作念道．『要把一兆比丘所需要的坐席與椅��從地上湧出．』這些立刻湧出了。又作念道．『每一室隅角要放好一個水瓶．』水瓶立刻現出了。

吉祥世尊的國都名曰上勝．父曰上勝王．是剎帝利族人．母曰上勝妃。善天與法軍二人是他的上首弟子．侍者曰所護．悉婆利與無憂二人是他女弟子之上首。菩提樹曰那伽。佛身長八十八肘。在世九萬年．入涅槃後十千大世界頓時黑暗．各大世界的人都悲哀痛哭。

二二五憍陳如佛之後．有導者名曰吉祥．拂去世間的黑暗．揭起法的炬火。

善意佛

佛讓一萬世界黑暗而入涅槃之後．有佛出世．名曰善意。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘．第二集會於黃金山．有九十兆．第三集會是八十兆。這時大士為龍王．名曰無比．有著大神通與大威力。他聞知『有佛出世．』帶領了親族大眾從龍界出來．以天上的音樂．供養這位率領著一兆比丘的世尊．每一比丘施法衣一件．受三歸戒。這位佛也給他豫言．說『你當於未來世成佛。』

這位佛的國都名曰安穩．父曰善施王．母曰有瑞者妃。歸依與修身是他的上首弟子．侍者曰上昇．輸那與優婆輸那是女上首弟子．那伽是菩提樹。佛身長九十肘．壽量一千歲。

二二六吉祥佛之後．有導師名曰善意．於一切法無等倫．是一切有情之首。

離曰佛

這以後有佛出世．名曰離曰。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會人數不詳．第二集會是一兆人．第三集會也是一兆人。這時菩薩為婆羅門．名曰越天．聽佛說法．受三歸戒．合掌到頂．對這位佛的能祛棄煩惱．發聲讚歎．以中衣獻奉。這位佛也給他豫說『你當成佛。』

這位佛的國都曰有善穀．父曰廣大王．母曰廣大妃。婆樓那與梵天是他的上首弟子．侍者曰出生．賢與善賢是女上首弟子．那伽是菩提樹。佛身長八十肘．壽量六萬歲。

二二七善意佛之後．有導師名曰離曰。是無譬無等無比的最上勝者。

所照佛

這以後有佛出世．名曰所照。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有十億比丘．第二度是九億．第三度是八億。這時菩薩為婆羅門．名曰未降．聽佛說法．受三歸戒．對佛與比丘而作大施。這位佛也給他豫言．說『你當成佛。』

這位佛的國都曰善法．父曰善法王．母曰善法妃。無等與善眼是他的上首弟子．侍者曰非卑．諾酤羅與善生是女上首弟子．那伽是菩提樹。佛身長五十八肘．壽量九萬歲。

二二八離曰佛之後．有導師名曰所照。得定而心寂．無人能比倫。

高見佛

這以後經過一阿僧祇劫．一劫中有三位佛出世．名曰高見、蓮華、那羅陀。高見佛有三度的弟子集會．第一集會比丘來集的八十萬．第二度是七十萬．第三度是六十萬。這時菩薩為夜叉軍的首領．有大神通與大威力．是數兆夜叉之長。他聞知『有佛出世．』來對佛與比丘眾行大施。佛也給他豫言．說『你當於未來世成佛。』

高見佛的國都曰有月．父曰有稱王．母曰持稱妃。人主與非卑是他的上首弟子．侍者曰婆樓那．孫陀利與善意是女上首弟子．阿蓍那是菩提樹。佛身長五十八肘．壽量十萬歲。

二二九所照佛之後的正覺者兩足尊是高見．名譽無限．威光難更勝。

蓮華佛

這以後．有佛出世．名曰蓮華。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會是三十萬．第三集會不在村落中是在森林中舉行的．大森林中集合著比丘眾二十萬人。如來在森林時．菩薩生為獅子．見佛入滅盡定．發信心而拜．右繞作禮．滿懷歡喜愉悅發獅子吼三次。七日之間．以得見佛故．自喜不止．連食物也不去尋求．犧牲了自己的生命去奉侍佛。佛於七日終了出滅定時．見到獅子．想道．『他對於比丘眾也會發生信心一同禮拜吧。』就念『比丘眾．來。』比丘眾立即到來了。獅子對比丘眾果也發了信心。佛知道他的心．給他豫言．說『你於未來世當成佛。』

蓮華世尊的國都曰詹蔔迦．父曰蓮華王．母曰無等。沙羅與優婆沙羅是他的上首弟子．侍者曰婆樓那．羅摩與優婆羅摩是女上首弟子．輸那是菩提樹。佛身長五十八肘．壽量十萬歲。

二三〇高見佛之次的正覺者兩足尊名曰蓮華．無可比類．無有等倫者。

那羅陀佛

這以後有佛出世．名曰那羅陀。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會是九千億．第三集會是八千億。這時菩薩出家入仙人道．於五神通與八定．深得自在．對佛與比丘眾作大施．以赤旃檀獻奉。這位佛也給他豫言．說『你於未來世當成佛。』

這位世尊的國都曰有穀．父曰善慧．是剎帝利族．母曰非卑妃。賢沙羅與勝友是他的上首弟子．侍者曰婆悉陀．上勝與巴古尼是女上首弟子．摩訶沙那是他的菩提樹。佛身長八十八肘．壽量九萬歲。

二三一蓮華以後的正覺者兩足尊名曰那羅陀。無可比類．無有等倫者。

蓮華上佛

那羅陀之後．距今十萬劫前．一劫中只出了一位佛．名曰蓮華上。這位佛有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二度在毘婆山上集會．比丘來集者九千億．第三集會有比丘八千億。這時菩薩生於摩訶羅多國．名曰結髮．對佛與比丘眾作法衣之施。這位佛也給他豫言．說『你於未來世當成佛。』在蓮華上世尊的時代．沒有外道．人間與天人所歸依的就是佛。

這位佛的國都曰有鵝．父曰慶喜．是剎帝利族人．母曰善生。執天與善生是他的上首弟子．善意是侍者．無量與無等是女上首弟子．沙羅是他的菩提樹。佛身長八十八肘．他的身光達四十二由旬．壽量十萬歲。

二三二那羅陀以後的正覺者兩足尊是名曰蓮華上的勝者。不動不亂如大海。

善慧佛

這以後經過三萬劫．一劫中出了兩位佛．名曰善慧與善生。善慧佛有三度的弟子集會．第一集會於善現城．有十億漏盡者來集．第二集會有九億人．第三集會有八億人。這時菩薩為一青年．名曰上勝．把所蓄藏的八億財寶捨棄了．向佛與比丘眾作大施．聞佛說法．歸依三寶．出家得度。這位佛也給他豫言．說『你於未來世當成佛。』

善慧世尊的國都曰善現．父曰善施王．母曰善施妃。歸依與一切欲二人是上首弟子．侍者曰海．羅摩與須羅摩二人是女上首弟子．摩訶尼婆是他的菩提樹。佛身長八十八肘．壽量九萬歲。

二三三蓮華上佛之後有導師名曰善慧。威光大無比．是一切世間的最上者牟尼。

善生佛

這以後．有佛出世．名曰善生。這位佛在世時．也有三度的弟子集會．第一集會有六萬比丘．第二集會有五萬．第三集會有四萬。這時．菩薩為轉輪王．聞知『有佛出世．』便到佛的地方來聽說法．以七種的寶與四大洲的主權施給佛與大眾．隨佛出家。國中人民．以佛到來其國為榮．乘機各服園丁之勞．對佛與比丘眾．常作大施。這位佛也曾給他豫言。

這位世尊的國都曰善吉祥．父曰上行王．母曰發光。善現與天是他的上首弟子．侍者曰那羅陀．龍與那迦沙摩勒是女上首弟子．大竹是他的菩提樹。據說．這樹筒孔細小而幹身粗大．上方出葉．全體好像束着的孔雀尾羽．會發光的。這位世尊身長五十肘．壽量九萬歲。

二三四那同一精好劫中．有導師名曰善生。頰如獅子．肩如牛王．難測無比倫。

喜見佛

在這位之後．距今一千八百劫以前．一劫中有三位佛出世．名曰喜見、義見與法見。喜見佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會有九億．第三集會有八億。這時．菩薩為一青年．名曰迦葉。他通曉三吠陀．聽佛說法．捨棄了一兆的財寶．建造伽藍．受三歸、五戒。佛給他豫言．說『經過一千八百劫．你當成佛。』

這位世尊的國都曰非卑．父曰善與王．母曰月。所護與一切見是他的上首弟子．所照是侍者．善生與法與是女上首弟子．畢揚格是他的菩提樹。佛身長八十肘．壽量九萬歲。

二三五善生佛之後．一個有大名譽的自存者、世界導者．就是那難及無比的喜見。

義見佛

這以後．有佛出世．名曰義見。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有九百八十萬比丘來集．第二集會有八百八十萬．第三集會也有此數。這時菩薩是一個苦行者．名曰善界．有大威力。曾從天界取了用曼陀羅華製造的大傘來獻給佛。這位佛也給他豫言。

這位世尊的國都曰所照．父曰海王．母曰善現。息與安息是他的上首弟子．無畏是他的侍者．法與善法二人是女上首弟子．契閻婆是他的菩提樹。佛身長八十肘．身光常充滿四方一由旬．他的壽量一萬歲。

二三六在同一精好劫中．有名曰義見的人中牛王．拂去大黑暗．達最上菩提。

法見佛

這以後．有佛出世．名曰法見。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有十億比丘來集．第二集會有七億．第三集會有八億。這時．菩薩為帝釋天王．以天上的香華與音樂來供養佛。這位佛也給他豫言。這位世尊的國都曰歸依．父曰歸依王．母曰善慶。蓮華與觸天是他的上首弟子．善眼是他的侍者．安穩與一切名是女上首弟子．赤色的克羅浮伽〔一名頻毘迦羅樹〕是他的菩提樹。佛身長八十肘．壽量一萬歲。

二三七在同一精好劫中．有名曰法見的大名譽者。拂去了黑暗．在人天世界放光。

義成就佛

這以後．距今九十四劫之前．一劫中只有一佛出世．名曰義成就。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會有九億．第三集會有八億。這時．菩薩為行者．名曰吉祥。有大威光．具神通力．以大閻浮果供獻如來。佛喫了這果實．給他豫言．說『你經過九十四劫當成佛。』

這位佛的國都曰毘婆羅．父曰勝軍王．母曰善觸。水與善友是他的上首弟子．離曰是侍者．悉婆利與善樂是女上首弟子．迦尼割羅是他的菩提樹。佛身長六十肘．他的壽量一萬歲。

二三八法見佛之後．有導師曰義成就。破一切黑暗．宛如日昇空。

帝沙佛

這以後．距今九十二劫之前．一劫中有二佛出世．名曰帝沙與弗沙。帝沙世尊也有三度的弟子集會．第一集會有十億比丘來集．第二集會有九億．第三集會有八億。這時佛為一剎帝利族人．名曰善生。有大財產與大名譽．出家入仙人道．具大威力。聞知『有佛出世．』取天界的曼陀羅華、蓮華、婆利闍多迦華來獻給被四種佛弟子圍繞的佛．又在空中張起花的天蓋。這位佛也給他豫言．說『你在去今九十二劫之後當成佛。』

這位世尊的國都曰安穩．父曰結民．是剎帝利族人．母曰蓮華。梵天與上昇是他的上首弟子．上生是他的侍者．觸與善與是女上首弟子．阿沙那是他的菩提樹。佛身長六十肘．他的壽量一萬歲。

二三九義成就以後．有導師曰帝沙。無等無對無界限．無量名稱世第一。

弗沙佛

這以後．有佛出世．名曰弗沙。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有六百萬比丘來集．第二集會有五百萬．第三集會有三百二十萬。這時菩薩為國王．名曰已勝者。他捨棄大國．隨佛出家．學習三藏．為大眾說法．又完全行持戒波羅蜜。這位佛也同樣地給他豫言。

這位佛的國都曰迦尸．父曰勝軍．母曰有瑞者。善所護與法軍是他的上首弟子．沙毘耶是他的侍者．動與近動是女上首弟子．阿末羅是他的菩提樹。佛身長五十八肘．他的壽量九萬歲。

二四〇在同一精好劫中．有一個無上的佛．那就是無比無等的世界第一導者弗沙。

毘婆尸佛

這以後．距今九十一劫之前．有世尊出世．名曰毘婆尸。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有六百八十萬比丘來集．第二集會有十萬．第三集會有八萬。這時．菩薩為龍王．名曰無比．有大神通力與大威神力．以嵌七寶之黃金椅子獻奉世尊。這位佛也給他豫言．說『從今經過九十一劫．你當成佛。』這位佛的國都曰有親．父曰有親王．母曰有親妃。破片與帝沙二人是他的上首弟子．無憂是他的侍者．月與月友是女上首弟子．波吒棃是他的菩提樹。佛身長八十肘．身光常滿七由旬．他的壽量八萬歲。

二四一弗沙之後．有正覺者兩足尊出世．那是名曰毘婆尸的具眼者。

尸棄佛

這以後．距今三十一劫之前．有二佛出世．名曰尸棄與毘沙浮。尸棄佛有三度的弟子集會．第一集會有十萬比丘來集．第二集會有八萬．第三集會有七萬。這時菩薩為國王．名曰伏敵．對佛與比丘眾作大施．一一加施法衣．復以七寶嚴飾之寶象獻奉佛．其所施與比丘眾之用具．高與象身相等。這位佛也給他豫言．說『從今經過三十一劫．你當成佛。』

這位佛的國都曰有日．父曰阿洛那．是剎帝利族人．母曰有光。勝者與出生二人是他的上首弟子．作安穩是他的侍者．摩棄羅與蓮華是女上首弟子．白蓮是他的菩提樹。佛身長三十七肘．身光滿三由旬．他的壽量三萬七千歲。

二四二毘婆尸之後．有正覺者兩足尊曰尸棄．無可比類無有等倫者。

毘沙浮佛

這以後．有佛出世．名曰毘沙浮。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有八百萬比丘來集．第二集會有七百萬．第三集會有六百萬。這時．菩薩為國王．名曰善現．對佛與比丘眾作大施．一一加施法衣．隨佛出家．行德具足．念佛寶而得甚大的喜悅。這位佛也給他豫言．說『從今經過三十一劫．你當成佛。』這位佛的國都曰無譬．父曰善悅．母曰有稱。輸那與上勝是他的上首弟子．近寂是他的侍者．調伏與共鬘是女上首弟子．沙羅是他的菩提樹。佛身長六十肘．他的壽量六萬歲。

二四三在同一精好劫中．有勝者出世曰毘沙浮．無可比類、無有等倫者。

拘留孫佛

這以後．即在此劫中有四位佛出世．就是拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛與我世尊。拘留孫佛只有一度的弟子集會．來集的比丘有四萬人。這時菩薩為國王．名曰安穩．對佛與比丘眾作大施．一一加施衣鉢．復獻塗眼藥與其他藥品．聞佛說法．隨佛出家。這位佛也曾給他豫言。

拘留孫佛的國都曰安穩．父曰火旋．是婆羅門．母曰毘沙佉．是婆羅門女。甚遠與共活是他的上首弟子．覺生是他的侍者．黑與詹葡迦是女上首弟子．摩阿悉利沙是他的菩提樹。佛身長四十肘．壽量四萬歲。

二四四毘沙浮之後．有正覺者兩足尊．名曰拘留孫．難測無比類。

拘那含牟尼佛

這以後．有佛出世．名曰拘那含牟尼。這位佛也只有一度的弟子集會．來集的比丘三萬人。這時菩薩為國王．名曰山。他率領了大臣們來聽佛說法．招待佛與比丘眾而作大施．獻奉織好的上布、支那布、絹布、毛布、杜克羅布、金布．隨佛出家。這位佛也曾給他豫言。

這位世尊的國都曰有彩．父曰祭施．是婆羅門．母曰上勝．是婆羅門女。漸多與上勝是他的上首弟子．吉祥生是他的侍者．海與上勝是女上首弟子．優曇鉢羅是他的菩提樹。佛身長二十肘．壽量三萬歲。

二四五拘留孫後的正覺者兩足尊曰拘那含牟尼．是勝者、世界之長者、人中之牛王。

迦葉佛

這以後．有佛出世．名曰迦葉。這位佛也只有一度的弟子集會．來集的比丘三萬人。這時菩薩為一青年．名曰光護．通達三吠陀的奧義．深為地上天界所知．是陶器師名曰作瓶者之友。他與這位友人同到佛的地方去聽法話．隨佛出家．精進努力．學習三藏．實行大小義務．替佛的教增加光輝。這位佛也曾給他豫言。

這位世尊誕生的國都曰波羅奈．父曰梵施．是婆羅門．母曰陀那波蒂．是婆羅門女。帝沙與婆羅墮闍是他的上首弟子．一切友是他的侍者．阿㝹羅與優樓頻羅是女上首弟子．榕是他的菩提樹。佛身長二十肘．壽量二萬歲。

二四六拘那含牟尼之後．有正覺者兩足尊．那勝者名曰迦葉．是法王．發揚大光輝。

一切佛

在那燃燈佛出世的一劫中．曾還有別的三位佛出世。可是菩薩未曾從這三位佛受到豫言．所以這裏不提。釋義書上為要列舉那一劫以後的一切佛名．像下面樣地寫在那裏。

二四七作欲、作慧、作依、正覺者燃燈、兩足尊憍陳如、

二四八吉祥、善意、離曰、聖者所照、高見、蓮華、那羅陀、蓮華上、

二四九善慧、善生、大名譽者喜見、義見、法見、世指導者義成就、

二五〇帝沙、弗沙、正覺者毘婆尸、尸棄、毘沙浮、拘留孫、拘那含與導師迦葉。

二五一此諸正覺者離欲得定．以無限光明出現．拂去大黑暗．光耀如火聚．終與弟子們共入涅槃。

菩提資糧的成滿

這時．我們的菩薩．從在燃燈佛以下二十四佛處立誓以來．已過了四阿僧祇十萬劫。燃燈佛以下二十四佛都給菩薩豫言．說迦葉佛之後．成佛者就只是這位等正覺者。『要為人．為男子．有因緣．見佛．出家．具德．還要奉事與願心．』他曾結合八種之法伏在燃燈佛的足下發如是願．『於是我到處找尋成佛的基礎之法．』努力找尋．『我在這時找得了第一的施波羅蜜．』於是從施波羅蜜為始．順次找得了成佛的要件．把這些要件完全成滿．轉生為一切度身。在這轉生期間．曾對諸菩薩如是發願之德加以讚美。

二五二成就菩提者．雖輪迴在一億劫的長途．必完具如是肢體。

二五三不墮無間獄、世界中間獄與大渴、飢渴、黑繩等獄．不為微小的昆蟲．不生惡趣．

二五四生在人界中．還要不生而為盲人．聽覺無缺．不成聾啞者。

二五五成就菩提者．必須生而為男．不為女人與兩性者、根不具者。

二五六不犯五無間業．行處清淨．不懷邪見．因為他是深解業作之理的。

二五七即使居於天界．不生在無想天．也無生於淨心天的因緣。

二五八善人傾心出離．於生不起執著．行一切波羅蜜．饒益世間。

布施波羅蜜的成滿

為了完成布施波羅蜜．他曾生為阿克帝婆羅門、桑伽婆羅門、陀難闍王、摩訶須陀沙那王、摩訶瞿文陀王、尼彌大王、月王子、毘舍赫長者、尸毘王．直至一切度身．完全修行布施波羅蜜之生．多至無數。實則如兔本生因緣〔第三一六〕所說。

二五九見有乞食者走近身來．就把身捨給他．能施世無匹．這是我的布施波羅蜜。

他如是捨給自己的身命時．布施波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

護戒波羅蜜的成滿

同樣．他生為尸羅浮龍王、詹比耶龍王、菩利達多龍王、車怛多龍王．乃至生為伽耶提沙王的兒子阿利那須多王子．完全修行護戒波羅蜜之生．多至無數。實則如桑迦波羅龍王本生因緣〔第五二四〕所說。

二六〇任憑用叉刺．用刀割．我對巴伽普多不怒．這是我的護戒波羅蜜。

他如是捨棄自己的身命時．護戒波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

出離波羅蜜的成滿

同樣．他生為沙摩那舍王子、哈帝婆羅王子、阿姚伽羅賢者．捨棄廣大的國土而完全修行出離波羅蜜的生．多至無數。實則如小須多沙摩王本生因緣〔第五二五〕所說。

二六一我唾棄掌握中的大權位．棄了更不執著．這是我的出離波羅蜜。

他如是無欲無執．捨棄王位而出家時．出離波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

智慧波羅蜜的成滿

同樣．他生為毘都羅賢者、摩訶哥芬陀賢者、克陀羅賢者、阿羅迦賢者、菩提普行沙門、大藥賢者．完全修行智慧波羅蜜之生．多至無數。實則如果子袋本生因緣〔第四〇二〕中．他生為舍那迦賢者．發見果子袋中有蛇。

二六二我以智慧探索．把婆羅門從苦患救出．智慧世無匹．這是我的智慧波羅蜜。

他如是從果子袋中發見蛇時．智慧波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

精進波羅蜜的成滿

同樣．他完全修行精進等波羅蜜．其生亦多至無數。實則如摩訶迦那迦本生因緣〔第五三九〕所說。

二六三在水之中央雖不見邊岸與人影．我心不變動．這是我的精進波羅蜜。

他如是渡大海時．精進波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

堪忍波羅蜜的成滿

如堪忍宗本生因緣〔第三一三〕所說。

二六四迦尸王用利斧把我斬切到人事不知．我也不怒．這是我的堪忍波羅蜜。

他如是在不省人事的狀態中能忍受劇烈苦痛時．堪忍波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

真實波羅蜜的成滿

如大須陀須摩本生因緣〔第五三七〕所說。

二六五我守持真實語．捨棄自己的身命．去救一百個剎帝利族人．這是最上的真實波羅蜜。

他如是捨棄身命守持真實時．真實波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

決定波羅蜜的成滿

如啞躄本生因緣〔第五三八〕所說。

二六六我不厭憎父母．也不厭憎榮譽．我愛一切智．故從事修行。

他如是捨棄身命從事修行時．決定波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

慈波羅蜜的成滿

如一王本生因緣〔第三〇三〕所說。

二六七誰都不來脅迫我．我也不怕誰．我因慈愛之力而堅固．在森林中自樂。

他如是不顧自己的身命而垂慈時．慈波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

捨波羅蜜的成滿

如畏怖本生因緣〔第九四〕所說。

二六八我在墓地枕髑髏而眠．村童集來．給我以種種待遇。

村童有的唾他．有的贈他花環或香料．他在如是苦痛與快樂交至之中不失平等心時．捨波羅蜜成就為最上波羅蜜了。

這裏只是簡單的記述．詳情應看所行藏經。他如是完成了波羅蜜．入一切度之生。

二六九大地無心意．不知苦與樂．因我布施之力．也震動七次。

他行了能使大地震動的大功德．在壽命盡時轉生於兜率天。

以上所說．是大士在燃燈佛足下發願起至生登兜率天的經歷．就是所謂遠因緣。

三　不遠因緣

三種豫告

菩薩住到兜率天都．就有佛出現的豫告。豫告共有三種．一是改劫的豫告．一是佛出現的豫告．一是轉輪王出現的豫告。那名曰世界羣眾屬於欲界的天人們．身纏赤衣．作異樣裝束．散了髮．哭喪著臉．拭著眼淚．在人間世界徘徊了這樣說道．『諸位．從今再過十萬年．新劫開始了。那時這個世界要消滅．大海要乾枯．大地要隨須彌山王燒至沒有．直到大梵天為止要沒有世界了。諸位呀．請發慈心．請發悲心、喜心與捨心．請對父母盡孝．在家尊敬長者啊。』這是改劫的豫告。

守護世界的天人們以為『從今再過一千年．當有一切智的佛出世。』於是到處徘徊大聲叫喊道．『諸位．從今再過一千年．佛就要出世了。』這是佛出現的豫告。

天人們以為『從今再經過一百年．當有轉輪王出世。』於是到處徘徊．大聲叫喊道．『諸位．從今再過一百年．轉輪王要出世了。』這是轉輪王出現的豫告。

諸天勸請

在這三大豫告中．一萬大世界的天人們聽到佛出現的豫告．都集在一處．知道『某人將成佛．』便到他那裏去勸請他成佛。這勸請也要有了前兆纔行的。天人們與一一世界的四大王天、帝釋天、善時分天、兜率天、他化自在天與大梵天齊集在一個世界之中．同到了兜率天菩薩的地方．勸請道．『菩薩啊．你完成十波羅蜜。不是想得帝釋天或魔王、梵天、轉輪王的光榮。你是為了要救度全世界的人們．所以求一切智的。現在正是你求菩提的時機了．正是求菩提的時機了。』

五種觀察

菩薩暫不允諾天人們的勸請．先就時機、國土、地方、家系、生母與壽命的長短作五種的大觀察。第一是時機的觀察。『是好時機呢．還是非好時機呢。』出現在世人的壽命長至十萬歲以上時．非好時機。因為這時生物不知生、老、死．佛的說法．也就失卻了三特相的莊嚴。即使對他們說無常、苦、無我．他們會詫怪起來．以為『這究竟是甚麼一會事．』勉強聽了．不以為可信．因之便無理解．既無理解．就不能收化導的功效．所以非好時機。反之．人的壽命短過百歲時．也非好時機。因為這時的生物充滿著煩惱．煩惱太多者．雖受教亦不能遵從．像在水上打印一樣．立即消失。所以也非好時機。好的時機在人壽百歲以上、千歲以下的時候。那時人壽正是百歲．菩薩認為是適於出現的時機。

次之．就洲觀察。把四洲與其屬島併合了觀察起來．知道『諸佛不出於別的三洲．只生於閻浮提洲。』又觀察地方．『這閻浮提是個大洲．廣一萬由旬。諸佛是生在其中何處的呢。』結果觀察到了中部地方。所謂中部地方者．『東方是一個名曰迦旦遮羅的村．過去有大沙羅樹．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。東南方有一條名曰沙羅羅浮帝的河．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。南方有一個名曰白木調的村．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。西方有一個名曰杜那的婆羅門村落．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。北方有一座名曰烏悉羅陀遮的山．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。』這就是律藏中所說的中部地方．長三百由旬．闊二百五十由旬．周圍九百由旬。其中有佛、辟支佛、上首弟子、大弟子、轉輪王．有偉力的剎帝利人、婆羅門與富裕的居士出生。結果他這樣決定．『這裏有一個名曰迦毘羅衛的城．我要生在此處。』

最後．又觀察生母。『佛的母親須沒有愛欲的．不嗜酒的．曾於十萬劫間修波羅蜜的．生後受過五戒．不曾破失的。那位大摩耶妃正是一位這樣的女人．她將是我的生母吧。但壽命怎樣呢。』他觀察的結果．知道是十個月零七日。

降生的宣言

菩薩作過五種大觀察之後．纔快悅地去接待天人們．允諾著說道．『諸天人啊．我成佛的時機已到了。就請回去吧。』他送出了他們．便隨兜率天的天人們進兜率天的難陀園去。凡是天上的世界．都有難陀園。到了那裏．天人們請菩薩『在此處死去．再轉生於善處．』請他把前世所行善業的效果想起．這樣地過著日子。菩薩就在天人們這樣侍奉中在那裏死去．投胎於大摩耶妃的腹內。其經過情形如下。

托胎的奇瑞

相傳．這時迦毘羅衛城剛在舉行阿沙陀〔秋祭〕祭典．全城羣眾都在狂熱的情緒中。大摩耶妃自十五夜以前的七日以來．戒止飲酒．豫備了花環、香料來享受佳節的快樂。到了第七日．很早就起身．以香水澡浴．捨金四十萬兩作大布施．華飾盛裝．喫精美食品．守八齋戒．走到莊嚴華麗的寢殿．就在寢牀臥著的時候做起夢來。夢境是這樣的。四大天王連臥榻將妃扛擡到雪山地方．那裏有一塊廣六十由旬的平原．名曰悅意石．其中有七由旬的大沙羅樹。四大天王把妃安置在樹下．自己退立一旁。這時天王們的妃子也來了．她們把大摩耶妃扛到阿耨達池．勸請澡浴．除去人間的垢穢．替她著上天人的衣服．以天花飾身。那裏附近有一座白銀山．山中有黃金宮殿．就在那裏向東替她鋪好了天人的臥榻．教她臥在榻上。這時菩薩化身為白色美麗的象．在相離不遠的黃金山上走著．既而下來上白銀山去。從北方上山．以銀色的鼻子執持白蓮華．高吼一聲．進入黃金殿以後．在母妃臥榻的周圍右繞三遍．就從母妃的右脇鑽進．住在胎內了。其時正是阿沙陀祭的最後一日。妃次日醒來．就把夢中的情形告訴國王。王召了六十四位有名的婆羅門來．在日來新用綠葉炒穀等物裝飾著的祭場上．排列高貴的坐具請他們就坐．將醍醐、蜜、糖調成的羹湯盛入金銀鉢中賜給他們．此外還加賜了許多東西．如新衣與赭色的牛等類。王於他們各得所欲以後．把妃所做的夢說給他們聽．問他們『吉凶怎樣。』婆羅門們道．『大王．不必憂慮．這是王妃懷妊了。而且所懷的是男胎．不是女胎。大王將有王子了。這位王子將來如果住在家裏過家庭生活．當為轉輪王。如果出家去過出家人生活．當為替世界拂除障蓋的佛吧。』卻說．菩薩入母胎時．一瞬間一萬世界都起震動．現出三十二種的祥兆。一萬大世界充滿了無限的光明．為這光榮所動．盲者恢復了視力．聾者聞到聲音．啞者開口互相言談．傴僂者把身子伸直．跛者開步能走．被幽繫者從枷、鎖之類的刑具解放．地獄中的火都熄滅．餓鬼界不覺飢渴．畜類沒有恐怖．生類毫無病苦．出言和愛．馬與象在和風中嘶吼．所有樂器各自鳴奏．在人手上與身上的飾物一一發出聲音．四方天空一碧無翳．柔和清涼的風吹來使生類感到快適．甘雨不時下降．地中有水噴出．鳥停在空中不飛．江水不流．大海水轉鹹為甘．一切必要的地方．表面都用五色蓮華覆蓋．水陸的花全開放．樹幹上有幹的蓮華．枝上有枝的蓮華．蔓上有蔓的蓮華．陸地上有蓮華穿土湧出．七朵一層．層層升上．空中有蓮華下垂．四方有蓮華吹來如雨．天樂在空中齊鳴．一萬世界宛如一個花環在旋轉．如一個用花環結成的束子．又如一個用花環嚴飾的寶座．麈拂搖振．花香撲鼻．全體好似合成了一個大花環．真是美到極處。

菩薩之母

菩薩入母胎之後．有四個天子執劍守護．使菩薩母子不受災禍。菩薩之母對男性不生欲念．名譽榮華達到極點。內心安樂．身不疲乏。菩薩在胎內．如摩尼珠受黃色絹絲覆罩。原來菩薩所住之母胎．與神祠的內殿一樣．不許別人借住的。所以菩薩之母於菩薩誕生後第七日就死去．轉生於兜率天了。別的婦人生產或不滿十個月．或過十個月．生產時或坐或臥。菩薩之母不然．她於胎內保護菩薩整十個月．立著生產。凡是菩薩之母都如此。大摩耶妃像用器盛油似地．懷蓄著菩薩．至滿十個月時．就想歸寧母家．對淨飯大王說道．『大王．我想回到故鄉天臂城去。』王答應道．『好。』就命把從迦毘羅衛到天臂城之間的道路修平．沿途用芭蕉、水瓶與其他的東西裝飾起來．請妃乘入黃金輿駕．由大臣們扛擡了．護衛森嚴地送她回去。

降誕

在這兩城之間．有一個沙羅樹園．兩城的人們都稱之為藍毘尼園。這時沙羅樹正滿樹開花．花間枝間．有五色的蜜蜂與種種的禽鳥飛翔著．發出美妙的聲音。整個藍毘尼園好像心蘿園〔帝釋天的遊苑．〕又好像有大威力的王者所特闢的酒宴場。妃見了那光景．就想往沙羅樹林中去遊玩。大臣們把妃扛到了林中．妃走到沙羅樹王之下．想去攀觸樹枝．忽然有一枝像蘆葦突然遇到熱氣的樣子．垂下到妃的手邊來。妃伸手去攀時．覺到要生產了。於是用幕把妃圍蔽起來．從者們大家退開。妃就手攀樹枝立著生產。這時．有四個具清淨心的大梵天．手執金網．把菩薩兜接在金網中．立在母妃之前．告訴說道．『王妃恭喜．你生了有偉大力量的兒子了。』別的生類出母胎時．總沾惹著可厭的不淨物的。菩薩不然．他誕生時張著兩手與兩足．好像說法者從法座下來．又好像人從樓梯走下。留在母胎裏的時候．毫不受不淨物的沾污．清淨潔白．像一粒用迦尸絹綢包裹的摩尼寶珠．帶了光輝出母胎來。這時．空中有水兩股．突然流下．供養菩薩母子．使菩薩與母體加增氣力。於是．四大王天以緣起吉祥、柔軟舒適的羚羊皮衣．從梵天張執之金網中接過菩薩．人間再以杜克羅布的被褥從那些天人手裏去接。菩薩從人間的手中下來．立在地上．向東方一望．見數千的大世界猶如庭園．天與人都在捧了香華之類供養．說『大士啊．這裏沒有可與你相等的．何況比你更勝的呢。』再轉看四方四隅．以及上下．觀徧十方．不見有與自己相等的．菩薩知道『這是好方向．』就邁起大步．向前走．走到七步光景．許多天人都跟隨著來了．大梵天掌著白傘．善時天振著犛尾的拂子．其他諸天人手中也各拿著可以作為王者之標記的東西。菩薩走到第七步．就停住了足．用莊嚴的聲音作著獅子吼說．『我是世界中的最勝者。』

三生發語

菩薩於初出母胎時發語者有三生。就是生為大藥時．生為一切度時與此生。當生為大藥時．菩薩纔出母胎．即有帝釋天王來以旃檀樹心納入菩薩手中而去．菩薩生下來時手執旃檀樹心。其母問道．『你拿來的是甚麼．』菩薩答道．『是藥。』因為他是拿了藥來的．就命名曰藥王子。後來把藥盛入甕中．能愈目盲、耳聾與一切疾病．於是大家都說．『此藥偉大．此藥偉大．』所以他得了大藥的名字。其次．當生為一切度時．菩薩一出母胎就伸出右手向母問道．『母親啊．我們家裏有著甚麼．拿來布施吧。』母道．『你生在財寶之家了。』說著．將兒子的手放在自己的掌上．教他去抱持千金的財囊。再其次．就是這次生下來時的獅子吼。如是．菩薩曾有三生於初出母胎時就發語的。

七者同時出現

菩薩出生時．也如入胎時一樣．有三十二種的前兆。當我們的菩薩在藍毘尼園誕生時．羅睺羅的母妃、闡那大臣、迦留陀夷大臣、乾陟馬王、大菩提樹與四個藏寶的瓶也同時出現於世了。據說．那四個瓶之中．一個大一伽吠多．一個大半由旬．一個大三伽吠多．一個大一由旬。這七者是同時出現的。迦毘羅衛與天臂兩城的人們．伴送菩薩回到迦毘羅衛城去。

黑執天行者

當日．三十三天的天人們皆大歡喜．振衣相戲．說『淨飯大王的王子在迦毘羅衛城誕生了。這位王子將坐在菩提樹下成佛吧。』這時．有一行者名曰黑執天〔阿私陀仙．〕已得八定．向在淨飯大王的宮中出入。他晝食既畢．上三十三天去坐了休息．見天人們那種的樣子．問道．『你們為何這般高興．請把理由告訴我。』天人們道．『朋友．淨飯王有王子誕生了。這王子當坐在菩提道場成佛．來轉法輪吧。我們就可瞻仰那無邊的威力．聽受法門了．所以如此高興。』行者聽了他們的話．就急急地從天界下來．到王宮裏．在特設的座上坐下．向王道．『大王．聽說你有了王子了．我想看看他。』王使人把盛裝的王子領來．正想叫王子對行者禮拜時．王子的足反加到行者的髮髻上去了。原來菩薩在此生中別無應禮拜的人．如果有人不知道．把菩薩的頭抑到任何人的足下去．那人的頭就會碎成七塊。行者覺得『我不應毀滅自己．』就從座下來向菩薩合掌．王見到這不思議的情形．當場也情不自禁地向自己的王子禮拜了。行者能知過去四十劫、未來四十劫共八十劫間的事．見菩薩相好完全具足．就推究『能成佛呢．不能成佛呢．』推究的結果．是『必當成佛．』於是覺得『這位是不思議者．』發出微笑來。既而又推究『我能否見他成佛．』知道『不能．我將於中途死亡．轉生在無色界中．任憑有百佛千佛也無法來替我開悟的。』他想到『我不能見這位不思議者成佛．真是莫大的損失．』不禁哭泣了。在座的人們怪異了問道．『我們的尊者方纔曾在微笑的．忽而又哭起來了。尊師啊．莫非我們這位王子將有甚麼障礙嗎。』行者道．『這位王子毫無障礙．必當成佛。』人們道．『那麼你為何哭呢。』行者道．『我不能見他成佛．自覺損失很大．所以哭的。』

那羅迦少年出家

行者又推究『在親屬之中．可有誰能見王子成佛的．』推究的結果．知道他的外甥那羅迦得見佛。便到他妹子家裏．問『你兒子那羅迦在那裏。』妹子道．『哥哥．在家裏。』行者道．『喚他來。』那羅迦既到．行者就對他道．『少年啊．淨飯大王生了一個王子。這位王子是佛的種子．再過三十五年當成佛。你是能夠見到他的．今日就出家吧。』這位少年．家有八億七千萬的財寶．知道『舅父勸他出家．決非不利．』就叫人從儲藏處取出黃色的衣服與土製的鉢來．剃去鬚髮．纏上黃衣．說『我是為了世間最第一者而出家的．』對菩薩所在之方向合掌．五體投地而作禮拜．就把鉢裝入袋中．負在肩上．入雪山修沙門道去了。他後來於如來成最上覺時．來到佛處．聽佛說那羅迦道〔那羅迦經．〕再入雪山得阿羅漢果．履行尊勝之道．七個月後即在黃金山附近之處．立著而入無餘涅槃了。

占觀相好

到了第五日．王替菩薩洗頭．舉行命名式。以四種香料塗飾王宮．又徧撒炒熟的穀物與種種顏色的花。招請精通三吠陀的婆羅門一百零八人．列坐在宮中．饗以純粹的乳糜與其他美食．虔誠地請他們觀占王子的相好．問『將來怎樣。』

二七〇羅摩、陀遮、羅迦那、曼帝、憍陳如、婆伽、須耶摩與須陀多．這八位精通〔吠陀的〕六分的婆羅門．當場宣唱呪文。

佛或轉輪王

菩薩初入胎時．這八個婆羅門也曾占過夢兆。這次占觀相好。八人之中．有七個都伸出兩個手指來作兩種豫言．說『有這種相好的人．在家當為轉輪王．出家當成佛。』又把轉輪王的．光榮詳說一番。唯有一個最年青的名曰憍陳如．見菩薩具有種種相好．只伸出一個手指來．作片面的豫言道．『這人決不會留在家庭之中的．將來一定是一位破除煩惱蓋障的佛。』原來這青年過去曾在佛所立有誓願．此生已是最後的一生．所以智慧遠勝其他七人．能以一個手指單獨決定．作如是的豫言．說『具這樣相好的人不會留在家庭裏．他必當成佛。』

五羣比丘

這幾個婆羅門回到家裏以後．各各召喚自己的兒子們．對他們說道．『孩子們啊．我已年老．能否親見淨飯王子成一切智．不得而知。將來王子成一切智了．你們要出家去歸依他的教啊。』後來其中七人．隨業各受其應得之生去了．只有憍陳如青年尚壯健。大士為求菩提而出家．到了優樓頻羅的地方．覺得『這地方很好．適於良家子有精勤之志者居住用功．』便定居下來。憍陳如聞知『大人出家了．』就去告知那些婆羅門的兒子們道．『聽說悉達太子出家了．他必成佛。如果你們的父親還活著的話．現在必定要捨棄家庭而出家吧。你們有志．可就出家．我也要隨他出家了。』可是他們並非個個都是同志．有三人未曾出家．其他四人奉憍陳如婆羅門為首而出家。這五人後來共為五羣的長老。

王子出家的前兆

這時．王問臣下道．『我這王子見了甚麼要出家呢。』臣下道．『有四種前兆。』王問道．『那是甚麼。』臣下道．『是老人、病人、死人、出家人。』王道．『從今以後．不准這四種人在王子面前出現。我的王子不須成佛．他該執行奄有一萬二千屬島的四大洲政權．為周圍三十六由旬的羣眾所圍繞．闊步世間。』於是在東西南北各方．每一伽吠多派一個人看守嚴防．不使那四種人接近王子。就在那一日．同族八萬戶齊集到舉行慶祝的場所來．每戶各獻上一個小孩．說『不論這位王子將來成佛或是為王．我們各獻出一個小孩。如果成佛．那麼有剎帝利族的沙門到處隨侍。如果為王．那麼可由剎帝利族的侍從者護衛而行。』王又選容貌端美毫無缺點的婦人侍伴菩薩。菩薩有許多人侍奉．生長於無上榮華之中。

下種式

有一日．王舉行下種式。這日．全城裝飾得像天宮一樣地美觀．王以下的人們都換了新衣．以香料與花環飾身．齊集於宮殿內。在王要去工作的地方安排著一千把的鋤頭．其中有一百零八把．除王所用的一把外．用銀裝飾。連牛與牛繩上也都有銀子的飾品。王所用的那一把．則用赤金裝飾．牛角上牛繩上也都裝得有金。王在大羣臣民的隨從中．帶了王子出發．在下種場邊有一株閻浮樹。王在樹下替王子鋪好了臥榻．上罩鏤金的天幕．周圍用帷帳遮蔽．諄囑侍從者好好看守．然後率了大臣們行舉鋤下種的儀式去。到了場上．王手執金鋤．大臣們手執銀鋤．農民們手執其他的鋤．一同在各處回環搗掘．王由這邊巡視到那邊．復由那邊巡視到這邊．自己覺得很是榮耀。

樹影的奇瑞

守護在菩薩身畔的婦女們．為了『想去看看國王的雄姿．』都從帷帳中出來。菩薩見周圍無人．就急忙坐起身來．盤起兩腿．調整呼吸．入第一禪定了。婦人們徘徊於有種種食物的地方．回來稍遲。這時別的樹影都搖動．唯有菩薩頭上的那株樹影靜止不動．在地上畫成圓形。婦人們想到『王子獨自在那裏呢．』急忙回來．走進帷帳看時．見菩薩正在臥榻上盤了腿坐著。就奇異起來．連同樹影的情形去向王報告道．『大王．王子打著坐呢．還有一件事可奇．別的樹影都搖動．那株閻浮樹的影子卻圓圓地安定著的。』王急忙過來．果見情形奇異．就向王子禮拜道．『王子啊．這是我第二次對你的禮拜了。』

三時殿

此後菩薩次第成長．已到了十六歲。王為菩薩依照寒暑．建造三時的宮殿．一所是九層樓．一所是七層樓．一所是五層樓。派四萬個舞妓侍候菩薩。菩薩身邊滿是盛裝的舞妓．宛如一個被許多天女圍繞的天王．耳聽不雜男音的歌樂．依氣候隨意更換宮殿．榮華過日。羅睺羅的母親是他第一個妃子。

競技

卻說．王子如是享受榮華．有一日．在同族集會中有人講起這樣的話．『悉達遊樂度日．甚麼技藝也不學。萬一遇到戰爭．如何是好呢。』王於是叫了菩薩來．對他說道．『王子啊．你同族中有人說．「悉達甚麼技藝都不學．只是遊樂度日。」我覺得你也應該打個主意纔是。』王子道．『王啊．我不必學習技藝．我有技藝可給大家看．請派人到各處擊鼓告知．說「從今日算起第七日．悉達要獻技．請同族的人都來看。」』王依言照辦。屆時．菩薩集合了能發矢如電與百步穿楊的弓術之士．在大眾觀覽之中．演出其他弓術之士所不能及的十二種技藝給大家看。詳情見沙羅槃伽仙因緣〔第五二二〕中。自此以後．同族就不懷疑了。

四門出遊

有一日．菩薩想往遊苑去．叫御者來．命『豫備車子。』御者答應說『是。』於是在高貴的車上加以種種裝飾．駕上四匹白蓮色的辛杜出產的國王御馬．請菩薩登車。菩薩坐在這安如宮殿的車中向遊苑進行。天人說．『悉達太子證上正覺的時機已快到了．給他看前兆吧。』把一個天子幻化為一個老人．齒落髮白．皮膚起縐．駝背持杖．顫動著行走。這老人只有菩薩與御者看到。菩薩向御者道．『朋友．這是甚麼一種人．他的毛髮與別的人不同呢。』菩薩與御者的問答．詳見大本經中。菩薩聽到了御者的回答．覺得『老衰隨生而來．那麼生就是災禍。』心中感動．就回車返宮殿來了。王問御者道．『王子為甚麼回來得這麼早。』御者道．『大王．因為看見了一個年老的人．所以就回來了。王子看見了年老的人．也許會出家呢。』王道．『你們為甚麼不遵守我的命令。叫舞妓們當心．王子如果肯享榮華．就不會起出家之心吧。』又增派人員．四方每半由旬有一人看守。

此後．有一日．菩薩照前次的樣子．到遊苑去．見到天人所幻化的一個病人．與御者作同樣的問答後．心中感動．就回宮殿來。王詢問經過．下命令如前．又增派人員．四方每三伽吠多有一人看守。

此後．又有一日．菩薩照前次的樣子．到遊苑去．見到天人所幻化的一個死人．與御者作同樣的問答．心中感動．就回宮殿來。王詢問經過．下命令如前．又增派人員．四方每一由旬有一人看守。

此後．又有一日．菩薩照前次的樣子．到遊苑去．見到天人所幻化的一個沙門．服裝著得很端整。就問御者道．『朋友．這是甚麼人。』那時．佛尚未出世．御者不知道出家者與出家的功德。可是天人的威力使御者回答說．『王子．這是出家人．』接著又說明出家的功德。菩薩對出家人心動．這日纔到了遊苑。據長部經典的背誦者傳述．這四種前兆都是在一日之間發現的。

最後的裝飾

王子遊玩苑中一日．在國王御用的蓮池中澡浴．到日落時分．為要裝飾身體．坐在磐石座上。跟隨王子的侍役們．在王子的身邊圍繞立著．有的捧著種種顏色的衣服．有的拿著種種的飾物或是花環、塗香之類的東西。這時帝釋天坐在座上．忽然感到溫味了．他查究原因．說『有誰想把我從座上搖下來．』查究的結果．知道菩薩正在裝飾。於是把毘首羯磨喚來道．『朋友毘首羯磨啊．悉達太子今日夜半時分要大出家了．現在正在作王子的最後一次的裝飾．你可到遊苑中去．用天人的裝飾替他打扮起來。』毘首羯磨答應說『是。』就以天人的威力．頃刻間到了遊苑．現身為王子的理髮匠．從理髮匠的手裏取過布來．向菩薩的頭上卷。菩薩用手去一接觸．就知道『這不是人．是天子。』布在頭上卷一轉．要一千塊．頭在布中看去好像寶玉。第二次卷時又要一千塊．卷了十次．共要布一萬塊。切勿以為一個小小的頭上布要得如此之多。其中最大的布．只可抵得一朵沙摩華．其餘的只如一朵鳩恩婆羅華。菩薩的頭好似一朵花鬚滿張的鳩伊耶迦華。

菩薩又以一切飾物嚴飾身體。音樂師各自獻出自己的技倆．婆羅門們用『勝利』『慶喜』等的言語來致敬。詩人、樂師與案陀羅人用種種的賀辭、讚辭來賀讚。菩薩就在許多人頌揚聲中上了裝飾華美無比的馬車。

羅睺羅誕生

這時．淨飯王聽得『羅睺羅的母親分娩了．』想『把這好消息告訴我的王子．』特派使者去報告。菩薩聽了．說『羅睺羅〔障礙、繫縛之意〕來了。』使者回去．王問．『我的王子怎麼說．』使者據實報告。王道．『那麼．將來我這孫子就命名為羅睺羅王子吧。』菩薩乘了華美的馬車．榮耀無比．在萬民敬慕之中回入王城。

大出家

這時．有一剎帝利族的少女．名曰枳薩憍曇彌．正在高樓的露臺上．見菩薩在路上通過．瞻望尊姿．中心歡喜．就唱出喜悅的偈語來。

二七一真幸福啊．他的母親．他的父親．有這樣丈夫的婦人真幸福啊。

歌舞妓的醜態

菩薩在無比的尊嚴與華美之中．回到宮殿．在寢殿裏臥下。即有許多天女般的美女．盛裝華飾．手執種種樂器．圍繞著菩薩歌舞起來．以期博得菩薩歡悅。這時菩薩的心已脫離煩惱．對歌舞等毫不感到興趣．不一會就睡去了。那些女人們以為『我們是為他而歌舞的．他既睡去．我們何必徒勞呢．』就紛紛丟去手中的樂器．各自臥下了。只有芳香的油燈寂寞地在寢殿內燃著。過了一會．菩薩醒了．就榻上盤足而坐．觀看那些女人們的睡相。但見樂器亂丟在各處．女人之中．有的口流唾液沾污到肢體．有的齧著牙齒．有的發出鼾．有的說著囈語．有的大張著口．有的把衣服袒著．一一現出可怕的醜態。菩薩見了女人們的醜態．捨離諸欲之念．越深切了。他覺得這間華美如天宮的寢殿．宛如縱橫狼藉攤著死屍的墓地．三界真同火宅一樣。於是唱出『真是禍患啊．真慘啊．』的感動的偈語．一心趨向於出家。

出城

菩薩決意『於今日出家．』從臥榻起身走到門口．問『誰在這裏。』車匿正枕階臥著．答道．『王子．是車匿。』菩薩道．『我今日要出家去了．給我備馬。』車匿答應說『是。』攜了馬具到廄場去。見犍陟馬王立在須摩那樹下．旁邊燃著芳香的油燈。他以為『今日非用此馬不可．』就把犍陟來豫備。犍陟身受馬具．覺得『今日馬具上得特別堅牢．與平日赴遊苑去的時候有異．大概我們的王子今日要出家了吧。』心中喜悅．高聲嘶叫起來。那叫聲也許會震動到全城的．可是天人們把聲音遮斷了．所以任何人也沒聽到。卻說．菩薩打發了車匿以後．想『一看嬰孩．』就起身走到羅睺羅之母所住的屋子去．把室門開了．見空中燃著芳香的油燈．羅睺羅的母親．臥在滿撒須摩那、摩利迦等花的榻上．手按了嬰孩的頭熟睡著。菩薩在門階停止脚步．立著觀看．心中忖道．『如果我撥開了妃子的手去抱小孩．妃子會醒吧．這對於我的出家有障礙。待我成了佛．回來再見吧。』於是就從宮殿出來。據本生因緣的釋義書所述．『這時羅睺羅王子誕生已七日。』但別的釋義書上．卻並沒有這話．所以不好如此解釋。菩薩下了宮殿來到馬旁．囑咐說道．『犍陟啊．請你與我作一夜的伴侶。這樣．我可因了你的幫助成佛．度人天世界的一切吧。』說著便騎上馬背去。犍陟從頭到尾長十八肘．高與長相稱．力大善馳．全身純白．宛如洗淨的貝蛤或硨磲．這馬的叫聲與蹄聲．都可震動全城．所以天人們用了威力．使牠不叫．於每次馬蹄落地時襯以手掌．以防有人聽見聲音。菩薩坐在馬的中央．叫車匿手捉馬尾．於夜半時分到了都城大門。原來．王要使菩薩『不易隨時出城．』把城門做得很牢固．只開一扇．也要費千人的氣力。菩薩有大力量．用象來計算．可以抵得百億隻象．用人來計算．可以低得千億個人。這時菩薩想．『如果城門不開．叫車匿捉住馬尾．我坐在馬背上．用兩腿緊夾了犍陟．跳過十八肘高的城牆去吧。』車匿想．『如果城門不開．我把王子負在肩上．右手抱住犍陟的腹．夾在腋下．跳過城牆去吧。』犍陟也想．『如果城門不開．我就這樣地．把王子載在背上．車匿帶在尾上．跳過城牆去吧。』如果城門老是不開的話．上面的三種方法必有一種要實行的。可是有住在城門旁的天人．把城門開放了。這時．有一魔王．想『使菩薩回轉．』在空中說道．『你不應出去。再過七日．你將有輪寶顯現了．你會成有一萬二千屬島的四大洲之王．請回來呀。』菩薩問．『你是誰。』魔王道．『我是婆沙婆蒂天。』菩薩道．『我也知道有輪寶將顯現。但我不要王位．我要成佛．使一萬世界都震動。』魔王道．『那麼．你如果起貪欲之念．瞋恚之念．或是危害之念．我就要來捉你啊。』於是魔王就如影子一般跟住菩薩．找尋菩薩的過失。菩薩把即可得到的轉輪王位．唾棄不顧．在大光榮之中離去都城。其時正是阿沙陀月的滿月之夜．月亮處於天稱宮中．不禁想回頭去對故都作最後之一望。菩薩纔起此念．大地忽然裂開．旋轉如陶埏之車．似乎在說．『大士啊．請勿回頭看。』菩薩回頭去望故都．指所立處為將來犍陟回歸造紀念塔廟之所．又以自己進行之方向指示犍陟．在無比的光榮與尊嚴之中．離去其地前進。

天人奉送

相傳．這時天人們在菩薩前後左右各揭起六萬火炬。有些天人們在大世界的邊緣．揭起無量數的火炬。有些天人們與龍、金翅鳥等．捧了天界的花環、末香、薰香隨行．波里質多羅華從空降下．宛如濃雲密雨．滿望都是．沒有空隙。同時．天上發出歌聲．有六十種樂器與六百八十萬的樂器四方齊鳴．那情形宛如海上雷震．在由乾陀頂聽到大海的怒吼。

阿奴摩河

如是．菩薩在尊嚴華美之中進行．一夜間通過三個王國．到了相距三十由旬的阿奴摩〔尊勝．非卑〕河畔．不要以為『馬走得不快．』這馬於夜間出發．至早食時．能把一個大世界的邊緣繞行一周。此次因天人、龍、金翅鳥等從空中徧撒花環．積在地上有好幾尺高．馬要從花堆中拔腿而行．且花環結得很精緻．互相連絡．馬要把牠踏裂了纔能前進．所以走得不快．只走了三十由旬。菩薩立在河畔．問車匿道．『這河叫甚麼名字。』車匿道．『王子．這叫阿奴摩河。』菩薩道．『我的出家也尊勝．非卑〔阿奴摩〕吧。』說著鼓踵叫馬前行．馬就一跳．跳過廣八優沙婆的河面．在彼岸立定。

落飾

於是菩薩從馬上下來．立在銀光一片的沙岸上．叫車匿到面前吩咐道．『朋友車匿啊．你可拿了我的瓔珞陪犍陟回去．我就此出家了。』車匿道．『王子．我也出家去。』菩薩道．『你不能出家．回家去吧。』菩薩如是勸導了三次．等到把瓔珞與犍陟交付以後．又想到『我這頭髮與沙門不相應．』但沒有斷髮的東西．因想『用刀切吧．』就右手執刀．左手捏住頭巾與髮髻．一起切掉。髮長約二指．右旋了附著頭上。在菩薩的一生中髮總是這麼長短．鬚也與髮相稱。當時所切去的只是髮髻．後髮與鬚未剃。菩薩把頭巾與髮髻一齊投向空中．說道．『如果我當成佛．就留在空中．否則落到地上來。』果然．這髮髻與摩尼寶珠的頭巾停住在一由旬的上空。帝釋天王以天眼看到．用長一由旬的金匱．裝盛起來．安置於三十三天上的髻寶珠塔廟中。

二七二第一人者割下薰有好香的頭巾．投上空中．有千眼的帝釋天俯視見到．用金匱來收藏。

陶師的友情

既而．菩薩又想．『這迦尸國產的衣服．與我為沙門的也不相應。』這時．有大梵天名曰作瓶．是菩薩在迦葉佛時的舊友。他用歷劫不磨的友情想道．『我的舊友今日出家到了這裏了。我替他送沙門的用具去吧。』

二七三三衣、一鉢、剃刀、針、帶與漉水布．這八者是專心觀行的比丘所受用的。

犍陟悲死

於是就以這八種沙門用具來獻贈。菩薩把阿羅漢的標記加在身上．纏起最上的僧衣後．就打發車匿回轉．吩咐道．『車匿啊．代我向父王傳言．願他平安。』車匿於是向菩薩禮拜．作右繞之禮而去。犍陟立著聽菩薩與車匿談話．知道『不能再見王子了．』一路回去．行至後來．已看不見菩薩的影子．悲傷不堪．就心胸裂開而死．死後轉生於三十三天．為名曰犍陟的天人。車匿與王子離別．本已悲傷．因犍陟之死．更加難堪．抱著兩層的悲哀．啜泣進城。

入王舍城

菩薩出家了。當地有一奄波樹林．名曰阿奴夷。菩薩在林中過了七日．然後於一日中步行三十由旬．入王舍城。入城以後．次第行乞。城中人們見了菩薩的樣子．大起混亂．好像狂象或阿修羅王入城來了。官吏們跑到國王面前去報告道．『有如此這般的一個人在城中行乞。是人呢．天人呢．龍呢．金翅鳥呢．還是別的甚麼呢．我們不知道。』王走上宮中高臺去觀看．覺得菩薩的形相希有．就吩咐官吏們道．『你們快去調查。如果是怪物．到城外就會消失不見。如果是龍．會潛入大地中去。如果是人．那麼會喫所得到的食物。』菩薩拿著所乞得的種種混在一起的食物．知道『這已夠維持身命．』便從進來的城門回出城外．在般荼婆山後．向東坐下進食。菩薩的臟腑受不下這食物．幾乎要從口嘔吐出來。這樣的食物．菩薩在一生之中連眼睛也沒見到過的。菩薩對了這可憎的食物自己警誡道．『悉達啊．你出生在容易得食之家．有三年陳的芳香的米與適口的佳肴可喫。見到了一個著衲衣的人．自念「我也可作此裝束行乞而食吧．但不知我有這個時機否．」這纔出家的。現在你的情形怎樣。』菩薩如此自誡以後．從容進食。那些官吏們窺探了菩薩的舉動．回去向王報告。王聽了急忙出城來看．見菩薩威儀尊勝．大為敬服．說願把王位讓給菩薩。菩薩道．『大王．我於物質之欲．煩惱之欲．無所希求。我是為求最上菩提而出家的。』王雖再三請求．終未得到允諾。於是對菩薩說道．『你必當成佛。將來成佛時．請先降臨到我的國度裏來。』這裏所說的只是概略．欲知詳情．當看那『依照具眼者出家的事蹟來演成故事』的出家經與釋義書。

兩仙人

菩薩得王許可．次第遊行。在遊行中．遇到名曰阿羅邏．迦蘭與優陀羅．羅摩子的兩仙人．修得了禪定。既而知道『這不是菩提之道．』不再用力去修．立志努力作大精進．以自己的努力與精進普示人天世界。行到優樓頻羅地方．覺得『這土地適於居住．』就以此為安住之處．作大精進。

五比丘

那以憍陳如為長的五出家者．亦在大小村邑與王城次第行乞．到此與菩薩相會。嗣後六年之間．他們在菩薩作大精進期中．刻刻『就成佛吧．就成佛吧』地期待菩薩成佛。為菩薩作僕役．擔任掃除與其他大小事務。

苦行

菩薩為了要作極端的苦行．一日間只喫一粒胡麻或一粒米．有時竟完全斷食。天人們想把滋養料從菩薩的毛孔注入．也被拒絕。結果．菩薩非常瘦削．本來金色的身體變為黑色．三十二種的大人相好．也都失去了。有一次．因作無息禪觀．為大苦痛所惱．竟至失了知覺．在經行處入口的地方跌倒。於是．天人之中．有的說『沙門瞿曇死了．』有的說『這是阿羅漢的修習．』那些說『死了』的天人們．趕到淨飯王那裏去報告．說『你的王子死了。』王問道．『我的王子成了佛死的呢．還是未曾成佛。』天人道．『未曾成佛．倒在大精進的場地上。』王反對道．『我不信這話。我的王子決不會未得菩提就死的。』王為甚麼不信這報道呢．因為曾見到菩薩令阿私陀仙人禮拜與閻浮樹下的奇瑞了。後來．菩薩知覺恢復．就從地上起來。那些天人們又來向王報告．說『大王．你的王子平安。』王道．『我原知道我的王子不會死的。』

放棄苦行

六年的苦行．功效等於在空中打結。菩薩知道『這苦行非菩提之道．』就重向大小村邑乞食．攝取滋養。於是三十二種的大人相好．重又顯出．身體復轉為金色了。這時那五羣比丘們以為『修了六年的苦行．還未得一切智．再要向村邑求取滋養．這樣的人．怎麼能有成就。他已貪舒服．把精勤放棄了。對他去抱特別的期待．等於想把露水積聚起來．用以盥沐。我們對他還有甚麼事啊。』他們就捨棄菩薩．各攜衣鉢．走到相距十八由旬的仙人墮處去了。

乳糜供養

卻說．優樓頻羅有一村落曰將軍村。村中長者家有一個妙齡的女兒名曰善生．她曾對一株大榕樹發過誓願．說『如果我得嫁給同族的良家．第一胎就生男孩．那麼每年當獻上價值十萬兩的供物。』她的期望果然達到了。在菩薩苦行滿六年時．她豫備於毘舍佉月的望日．獻奉供品。豫先把牝牛一千頭放於杖蜜林中．以其所出的乳餵五百頭牝牛．更以五百頭牝牛的乳餵二百五十頭牝牛．如是次第減半．直至以十六頭牝牛的乳餵八頭牝牛．所得之乳．濃甘而富於滋養．叫做轉乳。到了毘舍佉月的望日．她豫備清晨就去上供．黎明就起身來．叫人去擠八頭牝牛的乳。說也奇怪．小牛不走近母牛的乳房旁來．把新的盛器擺到乳房下面時．乳汁自會流到裏面去。善生見了大為驚異．於是親自動手．把乳盛入新的鍋子中．發火去煑。乳在煑時發出許多小泡．一一右旋．涓滴也不溢出．竈上也毫不起煙。這時．有四個護世天子來在竈上守護．大梵天撐著大傘．帝釋天用火炬來燃燒。天人們各以威力．如蜂採蜜般地把二萬島嶼所圍繞的四大洲中人間與天人所要的滋養料採來投入鍋中。這種滋養料天人們在平日是一口一口地投入的．唯遇有佛成正覺與入涅槃時纔全部投入。

善生在頃刻之間．見到這種種不可思議之事。遂告訴那名字叫滿的使女道．『滿啊．我們的神今日很歡喜哩．我從來沒有見過這樣奇異的事．你快跑到神的地方去看看。』使女答應說『是。』就依了善生的吩咐．跑到樹下來。菩薩於前一夜做了五個大夢．決心『要在今日成佛．』天明即把周身一切都打點好．清晨來到樹下．坐待托鉢的時候到來。菩薩坐在樹下．身光徧照全樹。那使女跑來．見菩薩坐在樹下．目注視著東方．身上發出光明．照得全樹都作金色。想道．『今日我們的神．從樹上下降．坐在這裏．豫備親手來接受供物哩。』於是狂喜著跑回家去．報告善生。善生聽了大喜．說『今日你做了我的長女吧．』就把所有的少女適用的飾物贈給她。卻說．一切菩薩在成佛之日．應有價值十萬兩的金鉢。善生忽然動念．『把乳粥用金鉢來盛吧．』就叫人將價值十萬兩的金鉢拿出來去盛鍋裏的乳粥。正去盛時．鍋中乳粥像水中蓮瓣似地泛起．如數流入鉢裏．恰好滿滿的一鉢。善生再另取一個金鉢覆在上面．用布包好．然後以所有的衣飾打扮身體．把鉢頂在頭上．乘大威神力．走到榕樹之下．見了菩薩大為喜悅。她把菩薩認作樹神．俯身前進．從頭頂取下鉢來．開了上蓋．連同金瓶中所盛的用花薰過的香水．獻奉在菩薩面前。那作瓶大梵天所獻的土鉢．一向是不離菩薩之側的．這時忽然不見了。菩薩因為找不著土鉢．就伸出右手來接水。善生連同金鉢盛的乳粥一齊放到菩薩掌上時．菩薩乃向善生觀看。善生禮拜著說．『請接受了我所供獻的東西．隨意往那裏去。』又說．『我的心願成就了．望你成就心願也如此。』她立起身來就走．把價值十萬兩的金鉢．視同朽葉．不再回顧。

水浴

於是菩薩從坐處起來．向樹右繞．攜鉢到了尼連禪河的岸邊。那裏有一個浴場．名曰善住．從來數十萬菩薩於成上菩提之日都曾在此入浴的。菩薩把鉢放在河岸．入水行浴．浴後復把數十萬諸佛的衣服．即阿羅漢的標章著好．向東坐下．將濃厚甘甜的乳粥搓成四十九個圓子．如單核的熟多羅果那麼大．即時喫完。這是成佛的人在菩提道場七七日間的糧食．在這七七日間．乳粥以外別無食物．不洗面．也不大便小便．唯在定樂與向果之樂中度日。

逆流的奇蹟

菩薩喫完乳粥．把金鉢投入水中．說道．『如果今日可以成佛那麼這鉢要逆水而流．停在中途．否則順水流下去吧。』鉢橫截著水面先流到河的中央．快馬似地從中央逆流而上．到了相距八十肘的地方．從一個灣角沈下．沈到迦羅〔時〕龍王的宮殿中．與過去三位佛所用的三鉢．丁東相觸．然後安置在著末的地方。迦羅龍王聽到那聲音．就用數百句的偈來讚歎．說『昨日有一位佛出世．今日又有一位佛出世。』龍王將身充滿一由旬三伽吠多的空間．從地面上昇．其時間今日與昨日都一樣。菩薩在滿開著花的沙羅樹林中過了一日．至日暮花從樹上墜落時．就踏上天人們所嚴飾的寬八優沙婆的大路．獅子似地邁步向菩提樹而去。這時．龍、夜叉、金翅鳥等各捧芳香的天華．天樂齊鳴起來．整個一萬世界滿是香．滿是花環．滿是喝彩聲。

四方觀察

這時．有一個刈草者名曰吉祥．攜草從對方來．見了菩薩的狀貌．知是希有．就獻草八束。菩薩受了草．上登菩提道場．在場之南首向北而立。一瞬間．南方的大世界往下沈落．幾乎要碰到下無間地獄．北方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去。菩薩覺得『這似乎非成就上菩提之處．』於是右繞轉到西首．向東而立。一瞬間．西方的大世界往下沈落．幾乎要碰到下無間地獄．東方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去。這樣．每立到一處．大地就立時向一方傾轉．宛如立在裝軸的大車輪的邊緣上。菩薩覺得『這也似乎非成就上菩提之處．』於是右繞轉到北首．向南而立。一瞬間．北方的大世界往下沈落．幾乎要碰到下無間地獄．南方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去。菩薩覺得『這也似乎非成就上菩提之處．』於是右繞轉到東首．向西而立。東方是一切諸佛結跏趺坐之處．不會震動。菩薩知道『這裏是一切諸佛所喜．不起震動．纔是適於打破煩惱的牢籠之處．』取過那吉祥所獻的草來．執住草的上端一振．立時就鋪成了寬十四肘的座。這座非常堅固．任何巧妙的畫工或陶師所不能描摹的。

菩薩的決心

菩薩在菩提樹幹前向東坐下．於就座時．作金剛般的決心道．『即使我的皮膚筋骨都乾枯．全身的血肉都銷盡．如果我不成正覺．決不解開這跏趺坐。』於是就跏趺坐定．任憑有千百雷霆一時在頭上落下．也不為所動。

惡魔襲來

這時．魔羅天子道．『悉達太子想遁出我的管轄．但我能讓他遁出嗎。』於是就告知魔軍．率領了魔軍．轟著魔音而來。魔軍隊伍在魔王前方長達十二由旬．左方右方各達十二由旬．後方直排到大世界盡頭。那吶喊聲上達九由旬的高空．在一千由旬之間．可使大地震裂。魔羅天子騎在高百十由旬的名叫山帶的象上．生有一千隻手．執持各種武器。其他魔王眷屬也一一各執武器．無一相同。一大羣形貌怪異的東西．其勢汹汹．向菩薩衝來。

這時．一萬大世界的天人們．對菩薩宣唱讚歌．帝釋天王口吹那名叫勝上的貝螺。這貝螺長百二十肘．一度鼓氣吹響．聲音經四個月後纔息。摩訶迦羅龍王又作一百句偈語以為讚辭．大梵天則撐了白傘立着．魔軍漸漸逼近菩提道場．對了菩薩．一個都不能立定．當場紛紛逃去。天人們也都立不住了．迦羅龍王潛入地底．到曼喬利迦龍王的廣五百由旬的宮殿中．去雙手掩面而臥．帝釋天背了勝上的貝螺．立到大世界的邊緣上去．大梵天把白傘丟在大世界邊界上．自回梵天世界。

菩薩獨自坐著。魔王對自己的眷屬道．『大家聽啊．像淨飯王子悉達這樣的人．是獨一無二的。我們不能從前面去攻他．從後方去．或者可以吧。』菩薩迴顧前方與左右二方．見天人已都逃避．是空空地．及見魔軍復從背後湧來．想道．『這麼大批的東西正在向我一個人化了氣力拚命哩。我在這裏沒有父母兄弟．也沒有一個親族。但這十波羅蜜是我長期間育養成長的．猶如侍者。所以我應以十波羅蜜作為楯與刀．去打破他們的勢燄。』於是坐着把十波羅蜜來憶念。

九種風暴

魔羅天子作起旋風來．想『以此趕退悉達。』一瞬間．大風從東方與他方吹來．那風勢原足使半由旬至二三由旬的大山破壞．使林中的喬木灌水連根拔起．使四方大小村邑化為微塵。可是因了菩薩功德的威力．其勢大大減弱．在吹到菩薩身邊來的時候．竟連法衣的邊緣也飄不動。

於是魔王想『用水來淹死他．』作起大雨來。立時運用威力．使空中湧現百層千層的雨雲．大雨下降．那雨勢足使大地破壞．發生洪水．把森林淹沒。可是在菩薩的法衣上卻連露水般的溼氣也沒有。

於是魔王又作出巖石的雨。大山發出火燄．熔巖從空中紛紛飛落如雨。可是飛到菩薩的身邊．都變成了天華的球。

於是魔王又作出刀槍的雨。一時有無數單鋒或雙鋒的刀槍之類．發出火燄在空中亂飛。可是飛到菩薩的身邊．都變成了天上的花。

於是魔王又作出熱炭的雨。一時有無數甄叔迦〔肉色花〕色的熱炭從空中飛來。可是落在菩薩的足下．都變成了天上的花。

於是魔王又作出熱灰的雨。一時有無數火紅的熱灰從空中飛來。可是落在菩薩的足下．都變成了栴檀的粉末。

於是魔王又作出沙的雨。一時有無數的微細沙粒．揚著煙燄從空中飛來。可是落到菩薩的足下．都變成了天上的花。

於是魔王又作出泥土的雨。一時有無數泥土揚著煙燄從空中飛來。可是落到菩薩的足下．都變成了天上的塗香。

最後．魔王就作出大黑暗．想『以此嚇退悉達。』可是那具有四種作用的大黑暗．達到菩薩身邊．也完全消失．像被太陽光征服一樣。

魔王用了風、雨、石、刀槍、熱炭、熱灰、沙、泥土、黑暗的九種風暴．仍不能趕退菩薩．於是命令其眷屬道。『你們茫然立着做甚麼。快去捕捉那傢伙．把他殺卻．消滅了他。』自己騎了象攜了輪盤衝到菩薩面前來．說道．『悉達啊．從這座中立起來．這座不是你的．是我的。』菩薩回答道．『魔王啊．你不曾修過十波羅蜜．未曾行過十種的最上波羅蜜．十種的近小波羅蜜．五種的大施．與種種的利益行、利世行、菩提行。這趺跏之座不是你的．是我的。』魔王怒不可遏．把手上攜著的輪盤向菩薩擲來。輪盤就變成了一個天華的華蓋．頂在憶念著十波羅蜜的菩薩的頭上。那輪盤附有利刃．在平日．魔王發怒了投擲時．一支厚厚的石柱．也會像竹筍一般．被擊得粉碎。現在向菩薩投擲．竟變成了一個頭上華蓋了。魔王的眷屬於是運了一座大的石山投來．說『要你立刻從座上逃開。』這座石山在憶念著十波羅蜜的菩薩之前．也變成了一個花球落在地上。天人們立在大世界的邊緣探頭張望．心想．『悉達太子美好無比的軀體不受損傷嗎。他現在平安嗎。』

菩薩道．『諸菩薩在完成波羅蜜得上菩提之日．就有這個座．所以這個座是我的。』又向立在面前的魔王問道．『魔王啊．有誰可以作證．說你曾作過布施。』魔王指著魔軍答道．『你看．有許多證人在這裏。』這時魔王的眷屬紛紛叫喊『我做證人、』『我做證人．』那喊聲幾乎可使地面震裂。於是魔王反問菩薩道．『悉達啊．說你作過布施的證人是誰。』菩薩道．『給你作證人的都具心識．但我這裏沒有具心識的證人。姑且不說他生．在我生為一切度的一生中．曾行過七百次的大施．這可叫無心識的大地來作證人。』說着．從法衣中伸出右手來指向地面道．『我在一切度的一生中．曾行過七百次大施．你能作證人嗎。』大地發出大聲道．『我可作你的證人。』這時地上有百千種大聲同時起來．像要壓倒魔軍。

魔軍退散

菩薩自語道．『悉達啊．你曾作過大施．作過最上之施．』把生為一切度時的所施回憶起來。這時那魔王所騎的高百五十由旬的山帶象忽然屈膝．魔王的眷屬都棄了頭上的飾物與身上的衣服．紛紛向四方逃散了。

天人等見魔軍逃去．說『魔王敗遁．悉達太子勝利了。快獻勝利的供品吧。』龍去招龍．金翅鳥去招金翅鳥．天人去招天人．梵天去招梵天．各執了香華．齊集到菩提道場菩薩座旁來．以偈讚揚。

二七四『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』斯時龍羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。

二七五『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』斯時金翅鳥羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。

二七六『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』斯時天人羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。

二七七『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』斯時梵天羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。

大悟

菩薩於日未西沈時敗退了魔軍．端坐樹下．對垂及法衣的菩提樹的新芽與珊瑚色的葉片表恭敬之意．即於初夜獲宿住智．中夜得天眼．後夜觀緣起。復把那緣起的十二句法式．依其上下順逆的次序．加以思察。立時一萬大世界起十二遍震動．直達到海。菩薩於日出時獲一切智．一萬世發出唸聲．頓現無比莊嚴。東大世界邊緣所豎的幡幢．其光達到西大世界的邊緣。西大世界的邊緣所豎的幡幢．其光達到東大世界的邊緣。南北二方亦復如此。大地上的幡幢其光上達梵天．梵天中的幡幢其光下達地面。一萬大世界的花都開放．所有會結實的樹都懸挂果實。莖上開莖的蓮華．枝上開枝的蓮華．蔓上開蔓的蓮華．空中開垂下的蓮華．地上也有棒的蓮華穿破石面湧出．七朵為一叢。整個一萬大世界宛如一個迴旋騰空的花球．又如一張鋪得非常平直的花毯。大世界內部有八千由旬的中間地獄．從來是用了七個太陽的光也照不亮的．可是這次也現光明了。深八萬四千由旬的大海．水味發甜了。河水停止不流了。生而目盲者能見．耳聾者能聞．跛者能舉步．囚犯的械鎖也立時破除了。

菩薩在如是祥瑞與莊嚴之中獲一切智．唱出一切諸佛所恆唱的感動的偈語來。

二七八尋求造屋匠而不得．多生在輪迴界轉展受苦之生死。

二七九屋匠啊．你今被找到了．無須再造屋子。你的桷材梁棟已破毀．能滅的心已把諸愛滅盡了。

以上為菩薩從兜率天下降至在菩提道場獲一切智的行迹．叫做不遠因緣。

四　近因緣

近因緣是佛在各處所遭遇的情形．如說『世尊在舍衛城祇園』『在給孤獨園、』『在毘舍離大林重閣講堂』之類。這些情形．最初如下所述。

初七日

佛唱著感動的偈．坐在座上．心想．『我為獲得這座．曾在四阿僧祇十萬劫間轉展於輪迴界。在此期間中．為了獲得這座．曾把戴有飾物的頭割給他人．把塗過黑藥的眼睛．與心頭的肉挖給他人．把像伽利王子的兒子．像健訶渠那王女的女兒．像摩蒂妃的妻．當作奴僕贈給他人。這座是我的勝利之座、優越之座。我曾在這座上把思惟熟達．所以我不想從這座起來。』佛安住於數兆種的禪定．繼續在座上凝坐了七日。經上有『爾時世尊．享解脫樂．七日之間．安坐於座』的話。

第二七日

於是．有些天人們憂慮起來．以為『悉達太子今日仍身不離座．好像在作甚麼事哩。』佛知天人們抱這憂慮．就飛昇空中．顯出兩種神通來給他們看．使他們的憂慮消失。那神通與在菩提道場所現、親族集會上所現、對波吒的兒子們所現、健達婆樹下所現者無異。佛既以神通制止了天人們的憂慮．於是從座上起來．偏東向北而立．指座說道．『我是在這座上獲一切智的。』四阿僧祇十萬劫間修行波羅蜜．這座就是享果之地。佛凝視這座．目不轉瞬．這樣過了七日。後來就稱那地方為不瞬塔。

第三七日

於是天人在佛座至佛所立處之間．造成經行處．佛在這東西向的寶經行處經行．又過了七日。後來就稱那地方為寶經行處塔。

第四七日

到了第四七日．天人在菩提樹的西北方築起寶舍。佛在其中結跏趺坐．把導入涅槃的根本法阿毘曇藏詳加考察．過了七日。據那些通達阿毘曇的人們說．『寶舍是用寶建造的舍宇．又有一說．佛會通七種論的地方叫寶舍。』這兩種說明都適合．可以並取。後來就稱那地方為寶舍塔。

第五七日

如是．佛在菩提樹附近過了四七日．到了第五七日．就從菩提樹下行到羊牧榕樹之處．在那裏坐了享著解脫之樂．把法思索。

魔王恐懼

這時．魔羅天子恐懼說道．『從他出城以來．我就跟在後面找尋他的過失．可是竟一種罪惡都找不出。他已超出我的管轄了。』他坐在大路上想出十六種原因．一一在地上作記．劃成十六個記號。『我不像他．未曾修行布施波羅蜜．所以我不及他。』說著就劃一個記號。『我不像他．未曾修行持戒波羅蜜、出離波羅蜜、智慧波羅蜜、精進波羅蜜、堪忍波羅蜜、真實波羅蜜、決定波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜．所以我不及他。』說著就再劃九個記號．共計十個。『我不像他．未曾修行十波羅蜜．因之沒有得到特別智慧．對過去未來諸世的人心．不能洞曉．所以我不及他。』說著又劃第十一個記號。『我不像他．未曾修行十波羅蜜．因之沒有得到他心通智、大慈定智、雙神通智、無礙智、一切智．所以我不及他。』說著又連續劃到第十六個記號。他依了這許多原因．坐在大路上劃出十六個印記。

魔女誘惑

魔王有三個女兒．一個名曰愛．一個名曰憎．一個名曰染。這時她們正找尋父親．『父親不在這裏．在何處呢。』到處找尋．見父親悄然坐在大路上劃記號。急忙跑過去問道．『父親為何這般煩悶。』父親道．『孩子們啊．那大沙門遁出我的管轄了。我為了要找尋他的過失．跟在他後面這麼久．終於一點過失都找不到．所以在這裏煩悶。』女兒們道．『那不必煩悶．我們把他誘惑到這裏來吧。』父親道．『孩子們啊．這人安住在堅固不動的信念中．誰也誘惑他不來。』女兒們道．『父親．我們是女人呀。現在就去．用愛欲的繩索把他綁到這裏來吧。請勿耽憂。』於是她們就走到世尊那裏去．說道．『沙門啊．到身邊來服侍你。』世尊好像沒有聽見．也不張開眼來看她們．獨自坐著享受解脫寂滅之樂。魔王的女兒們自相商量道．『男子的心各各不同．有的喜歡幼女．有的喜歡妙齡的少女有的喜歡中年女人．有的喜歡老年女人．我們應該用種種的手段來誘惑他。』於是就依照年齡各化出一百個女人．或為幼女．或為未經產者．或為一度經產者．或為二度經產者．或為中年女人．或為老年女人．分作六批．走近世尊說道．『沙門啊．到身邊來服侍你。』佛仍不睬她們．因為心已解脫一切．蘊聚滅盡了。據有些學者說．『在魔女化作老年女人走近佛時．佛曾對她們作呪道．「如此這般．這些人的齒牙快些脫落．頭髮快些白啊。」』這是錯的．佛決不會作這樣的呪語。佛是這樣說的。『走開啊．你們何故徒費心力。這種行徑．只配去對付那些未離貪欲的人．如來已沒有貪欲．沒有瞋恚．沒有愚癡了。』佛唱出法句經佛陀品中的二偈．宣示自己煩惱已斷．為魔女說法。

二八〇勝利者無可再勝。世間誰也不能進入他的勝處。如是行處無限、無迹可尋的佛．還有何法可引誘他呢。

二八一在任何方面．都找不出網、欲與愛．如是行處無限、無迹可尋的佛．還有何法可引誘他呢。

魔女們聽了佛的說法．大家說．『父親的話不錯．善逝是世間的阿羅漢．不能用貪欲去引誘的。』就回到父親那裏去了。

第六七日

佛在那裏過了七日．於是到文隣陀去。在那裏又過了七日。適值大雨．文隣陀龍王恐佛受寒．以身纏佛七周。佛被龍纏繞．毫無所苦．仍享着解脫之樂．如住在香室〔佛房〕中一樣。如是又過了七日。

第七七日

以後．佛又到王處樹下．享着解脫之樂．安坐七日。到這時已七七日了．佛在此七七日間．不洗面．不進食．也不大小便．只在禪定之樂、道之樂、向果之樂中過日。到了最末的第四十九日那日．佛坐在那裏．忽然動念．『想洗面了。』帝釋天王取阿伽陀．訶棃勒〔藥果〕來獻．佛服了就通便。帝釋天又獻那伽蔓樹之齒楊枝與洗面用水．佛口嚼齒楊枝．以阿耨達池之水洗面畢．仍去坐在王處樹下。

二商人供養

這時．有兄弟二商人．名曰帝棃富沙與跋棃迦。率領車輛五百從優迦羅地方向中部進發。有些天人們．從前與他們為親族．中途攔住車輛．勸他們供獻食物於佛。於是他們把󰉓與蜜丸拿到佛的地方來．說道．『世尊．請垂慈悲．接受我們的供品。』佛在受乳粥之日．已沒有鉢了。這時想道．『如來不應以手接受食物．怎麼好呢。』四大天王知道佛的意向．於是各以青色寶玉所製之鉢從四方送來。佛都不受。既而又送來了四個菜豆色的石鉢。佛以平等之愛．對四天子．就把四個鉢都受下．疊在一處．命令說道．『合為一個鉢。』果然四個鉢合而為一．不大不小．四個邊口．仍歷歷存在。佛以這貴重的鉢接取食物．喫畢道謝。此兄弟二商人與其餘的人們．就歸依佛與法．成了宣唱二歸依的信士。二商人向佛請求．『尊師．可有甚麼東西給我們捧持的。』佛於是以右手去摸自己的頭頂．取了些頭髮給他們作紀念。商人回去．就造塔廟來收藏這頭髮。

梵天勸請

這以後．佛又到羊牧榕樹之下．安坐了把所證得甚深微妙之法來思惟。照諸佛的慣例．這時應該為他人說法．說『我所證得之法如此這般』的．可是佛卻尚沒有這個心情。於是主管娑婆世界的大梵天憂慮起來．以為『不得了．這世界要滅亡了．這世界要滅亡了。』就邀約了一萬大世界的帝釋、善侍、善知足、善化作、他化自在與大梵天同到佛的地方來勸請道．『尊師世尊．請說法．尊師世尊．請說法。』

初轉法輪

佛應允了。自想．『最初對誰說法呢。』覺得『阿羅邏．迦蘭是聰明人．他會一聽就瞭解此法吧。』及一觀察．知道他已於七日前死去了。於是又想到優陀羅．羅摩子．觀察起來．知道也在前日晚上死去了。於是又想到五羣比丘．『那五個比丘．曾給過我幫助．他們現今在何處呢。』觀察的結果．知道『居於波羅奈的鹿苑。』就決定『到那裏去轉輪。』尚要在菩提道場四周托鉢數日．豫備『於阿沙陀月的月圓那一日到波羅去。』十四日天明．佛攜帶衣鉢作十八由旬的旅行．中途遇見名曰優波迦的活命派的苦行者．告以自己已經成佛．就於當日傍晚到了仙人墮處。那五羣的長老們．見如來由遠而近．互相約束道．『法友們啊．沙門瞿曇來了．他因為生活過得舒適．身體肥壯．諸根豐潤．全身作黃金色哩。我們無須向他禮拜。他是王家之子．不消說．給他一個座位的價值是有的．所以替他設一個座位就夠了。』佛有智慧．能知人天兩界一切有情的心念．當推究『他們正作何念』時．知道他們心念如此．便暫放下了通徹一切人天界的普徧的慈念．對他們起特別的慈心。他們為佛的慈心所感．及佛走近他們時．他們不敢堅守自己先時的約言．不禁出迎作禮．以尋常迎賓之禮儀去接待佛。但因未曾知道佛已成正覺．談話時直呼『瞿曇．』或稱『朋友。』佛警告他們道．『比丘們啊．對如來談話．不該直呼名字或稱作「朋友。」比丘們啊．我是如來等正覺者哩。』佛既告訴他們自己是佛．於是就在所設的莊嚴的佛座上坐下。於後阿沙陀星相合時．佛在一億八千萬大梵天圍繞之中．召喚五羣長老們．對他們說轉法輪經。五羣中的阿若憍陳如長老聞此說法．獲得智慧．及佛說畢此經．即與一億八千萬大梵天共入預流果。

無我相經

佛安居在那裏。次日．五長老中有四人出外托鉢．唯婆沙波長老在精舍．佛為說法。婆沙波長老即於午前入預流果。第三日為跋提耶長老說法．第四日為摩訶那摩長老說法．第五日為阿說示長老說法．皆使入預流果。到分月五日．集五比丘於一處．為他們說無我相經。佛說畢此經．五長老皆入阿羅漢果。

耶舍歸佛

這時．有一良家之子名曰耶舍。佛察知他有歸佛的根性．當他在中夜萌厭世之意．棄家出行時．就把他叫住道．『來啊．耶舍．』即於當夜使他入預流果．次日入阿羅漢果。他尚有朋友五十四人．佛也用『善來．比丘』的出家法．使他們出家．入阿羅漢果。如是．世間已有六十一個阿羅漢．佛於雨季安居後自恣時對他們道．『比丘們．到四方遊行去吧．』把六十個比丘派遣到各方．自己赴優樓頻羅林去。

賢羣青年歸佛

佛在中途．於綿樹林間指導賢羣青年三十人．三十人中最下者入預流果．最上者入不還果。也用『善來．比丘』的出家法．使他們出家．派遣到各方．自己向優樓頻羅林進發。

迦葉歸佛

佛在優樓頻羅林示現三千五百種神通．把那門下有徒眾千人名曰優樓頻羅迦葉的兄弟三結髮道士引入佛法。用『善來．比丘』的出家法．使他們出家．留居於象頭山。復以『燃燒方便的說法』使入阿羅漢果。

頻婆沙羅王歸佛

於是．佛想『履行與頻婆沙羅王的前約。』就率領一千個阿羅漢赴王舍城．在附近的杖林苑憩下。王得林苑園丁報告．聞佛來到．於是率領婆羅門與居士十二萬人到佛的地方來．在那狀如寶輪放金色毫光的佛足上稽首禮拜畢．即與隨從者退坐一旁。這時．那些婆羅門與居士們都懷疑．以為『這大沙門從優樓頻羅迦葉學修梵行呢．還是優樓頻羅迦葉從這大沙門學修梵行呢。』佛察知他們的意念．就以偈問長老。

二八二優樓頻羅住者．你是苦行士、教誨者．何所見而棄火神。迦葉啊．我要問你．你為何廢棄火的祭祀。

長老懂得佛心．也唱偈作答。

二八三說要以色、聲、味諸欲與婦女作供養．我了悟這有垢穢．所以遠離供養與祭祀了．

王舍城民拜佛

次日．王舍城人民一億八千萬人．為要拜見如來．清晨都從王舍城湧到了杖林苑。三伽吠多的路程．似乎已縮得極近．杖林苑中到處都是人．像在行祭賽會。大眾瞻仰着莊嚴無上的佛的相好不知厭倦。這就是所謂『稱讚地．』到了此地．對如來的具有無上相好與隨相好的色身．非讚譽不可的。大眾如是禮拜瞻仰十力者的無上莊嚴之姿．把林苑與道路擠得人山人海．連一個比丘可走的通路也沒有了。

帝釋天開道

這時．有人這樣想．『周圍如此擁擠．佛將無法去赴王的招待了。佛如果想斷食．當然就可做到。但究竟不好。』於是帝釋天覺得自己的座上帶着溫味了．觀察的結果．知道了這理由．就現身為一青年．讚歎佛、法、僧三寶．降到佛的面前．以天人的威力闢出空處來。

二八四自調伏者能調伏他人．金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了。

二八五自解脫者能解脫他人．金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了。

二八六自度脫者能度脫他人．金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了。

二八七具足十住、十力、解十法、有十法的世尊．由一千個比丘隨從着入城來了。

二八八雄士、善調伏一切無比的佛、阿羅漢、世之善逝者．我是他的侍役。

佛通過帝釋天所開的道路．率領一千個比丘入王舍城去。

奉獻竹林園

王對佛與比丘作大施畢．向佛請求道．『尊師．我今不能離三寶而存活．將隨時參詣世尊。杖林苑距離太遠．這裏有一個林苑．名曰竹林園．不遠不近．往來便利．適合世尊居住。世尊．請把這個園接受吧。』接著從金瓶中取薰過花香的摩尼珠色的水來澡十力者之手．將竹林園喜捨給佛。佛接受此布施時．大地因佛教在世間生根．發生震動。在閻浮提中．除了這竹林園以外．別無於受施時使大地震動的住處。在銅掌鍱〔錫蘭〕則除了那大精舍以外．別無於受施時使大地震動的住處。佛接受了竹林園．向王陳述謝辭．就從座中起身．率比丘眾入竹林園去。

舍利弗、目犍連歸佛

這時．有兩個普行沙門名曰舍利弗與目犍連．住在王舍城附近．修不滅的涅槃。舍利弗見阿說示長老來托鉢．起信仰心．隨之而行．聞『諸法從因生』云云的偈．入預流果。即以此偈轉告朋友目犍連．目犍連也入預流果了。於是兩人即去訪問他們的老師刪闍耶．陳述一切．率領了自己的弟子們歸依於佛而出家。兩人之中．目犍連經過七日達阿羅漢果．舍利弗長老則經過半月達阿羅漢果．佛把這兩人作為上首弟子。在舍利弗長老未成阿羅漢之前．曾行過弟子眾的集會。

淨飯大王懸念

如來居住在竹林園．淨飯大王聞知『王子修了六年的苦行．成就最上菩提．今在王舍城附近的竹林園轉妙法輪。』於是喚一個大臣來．命令說道．『你帶了這一千人到王舍城去．替我告訴王子．說「你父親淨飯大王要與你相見．」就陪他同來。』大臣稽首答應說『是。』即率領千人．疾行六十由旬．到精舍時．十力者正在四種弟子圍繞之中坐着說法。他想．『姑且把王的使命暫時擱下吧．』就坐在聽眾之後聽佛說法。即於聽時與隨來的千人同得阿羅漢果．求佛許其出家。佛伸出手來．說『善來．比丘。』一轉瞬間．他們身上即帶上了神通所現的衣鉢．個個如一百歲的長老了。凡是得阿羅漢果的．對世事不起執著．所以他老是把王的使命保留下來．不對佛傳言。王大驚怪．『為甚麼去的人不見回來．連消息都沒有呢。』於是再派一個大臣．說『你替我去走一趟。』那大臣去是去的．可是也與前次派去的人一樣．與隨從者一千人同得了阿羅漢果．沒有把話傳達到。王再派大臣帶了一千人同去．如是派遣到九次．每次派去的人都於自己的事情完畢後．默然留在那裏．杳無消息。

迦留陀夷出家

王派了這許多人去．沒有一個給他回音的。想道．『這些人連給我一個回音的情誼都沒有。有誰能聽我吩咐呢。』就宮庭中左右回顧．結果著眼到迦留陀夷身上。他平日為王服種種的事務．對王忠實．很受王的信任．而且與王子同日誕生．是幼時玩弄泥土的小伴侶。王把他喚來．對他說道．『迦留陀夷啊．我想會見王子．已派過了九千個人去．沒一個人回來給消息的。人的壽命長短．不能預知．我想於此生中會見王子呢。你能使我與他相會嗎。』迦留陀夷道．『大王．如果允許我出家．那麼就可以。』王道．『出家不出家．隨你自己的心意．但願我能與王子相會就是。』迦留陀夷道．『大王．知道了。』於是帶了王的書信到王舍城去。到後．見佛正在說法．就在聽眾之後恭聽．與隨從者同得阿羅漢果．也依『善來．比丘』的出家法．隨佛出了家。

優陀夷勸請

卻說．佛成佛後．最初的安居在仙人墮處度過．安居終了．行過自恣．赴優樓頻羅．在那裏居住三月．教化結髮行者兄弟三人．於弗沙月望日率領比丘千人赴王舍城．在那裏居住二月。佛自從出波羅奈以來．到這時已五個月．寒季已過。優陀夷長老來此方七八日。他於巴迦那月的望日想道．『寒季過去．現在正是春季。田禾刈後．隨處都有可通行之道路．地面蓋上綠草．森林著花．行路便利．十力者去對親族表示好意．現在正是時候了。』就到世尊那裏用偈勸請。

二八九那枯落的樹已轉成紅色．火燄般發着光．大雄世尊啊．現在正是分授法味的時候了。

二九〇不熱不寒．便於托鉢．地上一片綠色．大牟尼啊．現在正是好時候了。

他以此等六十偈勸請十力者往赴生地．對此行加以稱讚。

佛赴迦毘羅衛城

於是．佛道．『你為甚麼如此稱讚．要我出行。』優陀夷長老道．『尊師．父王淨飯大王說要與你相會．請對親族人們表示好意。』佛道．『好．優陀夷啊．我給親族以好意吧。可通知比丘眾．叫他們作旅行的準備。』長老道．『尊師．知道了．』即去告訴大家知道。佛率領盎伽．摩揭陀產的良家子弟一萬人．迦毘羅衛產者一萬人．共二萬比丘．從王舍城出發．日行一由旬．說『從王舍城到迦毘羅衛．距離六十由旬．豫備兩個月走到吧。』從容地前進。

淨飯大王的供養

這時．長老優陀夷想．『把世尊已經出發的消息告訴王吧。』就從空中飛到了王的宮殿裏。王見長老．大喜．設起華貴的座位來接待他．又把自己喫的種種美味的食物納入長老的鉢中．作為布施。長老立起身來想走。王道．『請坐。』長老道．『大王．讓我到佛那邊去。』王道．『那麼．佛在何處呢。』長老道．『佛率領了二萬比丘眾啟程．來與你相會了。』王心中歡喜道．『請你喫了這個。再把食物從這裏帶給王子．直到王子到達這裏為止。』長老答應了。王供養了長老．復以末香薰鉢。盛儲最上的美食．交給長老道．『替我獻給如來。』長老於大眾環視之間．把鉢擲向上空．自己也飛昇上去．把食物送到佛的手中．佛就接受下來喫了。如是．長老日日運送食物．佛在路上專喫王所獻的食物。長老每日至宮中就食．食後報告佛的行程．說『今日離此只有若干路了．今日又走近了若干路了。』又隨時把佛的德性描摹了告訴大家．使王族的人們於未曾見佛之前．即起信仰之心。所以佛說．『比丘們啊．在我弟子諸比丘中．養成在家人的信者的．第一個要推迦留陀夷。』把他列在第一位。

釋族迎佛

佛到達了．釋族的人們想『拜謁親族中的長者．』集在一處．協議接待世尊的處所。大家以為『尼拘律園安適可住．』就在園中準備好了一切．手捧香華排隊出迎。第一排是盛裝的幼童幼女．次之是王家的子女．再次之是釋族人們。各獻香華．導引世尊至尼拘律園。佛於二萬漏盡比丘眾圍繞之中．在特設的華美之座上就坐。

釋族見奇瑞

釋族的人們本有高慢不遜之性質．他們以為『悉達太子比我們年少．是我們的弟輩、子姪輩或孫輩．』於是向年少的王子們道．『你們上前去拜．我們坐在你們的後面吧。』佛見他們坐下．就察知他們的心意．想道．『我的親族不擬拜我．好．我叫他們來拜吧。』立時就入神足定．出定以後．飛昇空中．使足上泥土紛紛落至他們的頭頂．顯出二神通來．同那在健達婆樹下所顯者一樣。王見此奇瑞．就拜下去道．『世尊啊．當你降誕之初．我想領你去禮拜阿私陀仙人．到他身旁時．你的足反放到那婆羅門的頭頂去．我見了就拜你的足．這是我第一次拜你。後來在舉行播種式那日．你臥在閻浮樹蔭下的臥榻上。你在榻上打坐時．樹影靜止不動。我見了就拜你的足．這是我第二次拜你。今日我見了這未曾有的奇瑞．又來拜你的足．這是我第三次拜你了。』王這樣向佛禮拜．全體釋族的人們也不禁都拜下去．沒有一個能坐定不拜的。於是世尊從空中下來．坐在座上受親族的禮拜。

一切度本生因緣

世尊就座後．親族集合愈眾．盛況達於極點．都把心念傾注於一處．坐在那裏。這時．天空大雲四起．降下蓮雨來。銅色的雨點落地有聲．凡是想受雨者．身上個個淋到．凡是不想受雨者．雨點就不落在他的身上。大眾見此光景．都覺得不可思議．互相談說道．『真是不可思議．真是希有。』佛道．『我為親族的人降蓮雨．不自今日始．以前早有過這樣的事。』佛欲明宣此意．為他們說一切度本生因緣〔第五四七。〕大眾聞佛說法畢．從座起身．向佛禮拜而去。可是自王與大臣以至其他的人們．在臨去時．都沒有對佛說『請到我家去受供養』的話。

在迦毘羅衛行乞

次日．佛率領了二萬比丘眾在迦毘羅衛托鉢．可是誰也不出來招待．也沒有人來把鉢接過去的。佛立在城門的階石上想．『從前諸佛怎樣在自己的生地行乞。不依順序．只揀豪富之家的呢．還是挨戶次第行乞的。』結果察知諸佛行乞無有不依次第的．於是想道．『我也非依此傳統守此習慣不可．將來我的弟子也會依我的規矩去奉行托鉢的義務吧。』就從最邊端的一家起．挨戶次第行乞。城中居民互相喧傳．說『那尊貴的悉達太子在街上托鉢哩。』都奔到二樓三樓或更上層的樓閣．開窗觀看。羅睺羅之母妃想。『這尊貴的王子．往時曾以國王的威望．乘了金輿巡行都城之中。據說現在剃去鬚髮．身披黃衣．手執土鉢．在街上步行乞食呢。不知那形狀怎樣。』也開了窗去看．但見佛以種種的離欲之相與輝耀的身光．照徹大路．周圍放出光明一尋．有八十種隨相好．三十二種大人相好．氣象莊嚴。於是用偈讚歎。

二九一髮深碧而柔蜷．額平廣而晶瑩．鼻柔和而高低適度是善播光明的人中獅子。

她既以如是『人中獅子』的偈八個．來讚歎佛．又去向王報告．說『你的王子在步行托鉢乞食呢。』

淨飯大王獲二果

王因而心動．急忙整理衣服．出去立在世尊面前攔阻道．『尊師．你為何不顧及我們的面子．為何要步行乞食。莫非以為這許多比丘眾的食物無人供給嗎。』佛道．『大王啊．這是我們的作法。』王道．『尊師．我們的系統不是摩訶桑摩多剎帝利族的系統嗎。這系統的人．沒有一個步行乞食過的。』佛道．『大王啊．這是所謂王統．是你的系統。我們別有系統．燃燈佛、憍陳如佛、乃至迦葉佛．這叫做佛統。這幾位佛與其他數千諸佛．都行乞．都以行乞維持自己的生命。』於是立在街頭唱出偈語來。

佛唱畢此偈．王就入預流果。

二九三要修善行之法．勿作惡行啊。隨法而行者能安眠．不論在今世或在來世。

佛續唱此偈．王聽了入一來果。後來．王聽了護法王子本生因緣〔第三五八、四四七．〕入不還果．臨終之時．臥在白傘下榮耀的臥榻上得阿羅漢果。如是．王是不必住在森林間去作精勤行的。

羅睺羅母拜佛

卻說．王入預流果後．就接取了世尊的鉢．把世尊與比丘眾招請到大宮殿中．以上品的軟硬食物供養。食畢．後宮婦女都出來拜佛．唯羅睺羅母妃不來。侍女們勸請道．『去拜那崇高的王子吧。』羅睺羅母妃道．『如果我的德行好．王子自會到我這裏來的．待他來時拜他吧。』終於不曾出去。佛將鉢交王拿着．與兩個上首弟子．一同到羅睺羅母妃的寢宮去．預先吩咐道．『即妃來虔誠禮拜．也不要在旁說甚麼話。』到寢宮後．就在所設的座上坐下。妃急忙出來．捉住佛的足．把頭伏在足指甲上．虔誠禮拜。於是．王歷敘妃愛慕世尊的情形．稱讚她的德行道．『尊師．妃聞知你穿黃色之衣了．自己也作黃衣之人。聞知你每日一食了．自己也為一食者。聞知你棄捨高大的牀榻了．自己也結布條作臥榻。聞知你不用花環與香之類了．自己也一切不用。我的親族中人寫信給她說．「願供養你．」她卻一概不與他們會唔。世尊．妃有這樣的德行哩。』佛道．『大王啊．現今妃知識已十分發達．又有你的保護．妃能守身無失．並不足奇。她在昔時知識尚未十分發達．又無人保護．來往於山麓中．也早就能保守自身的了。』於是為說月緊那羅本生因緣〔第四八五。〕離座而去。

難陀出家

次日．是難陀王子即位、結婚與進新宮殿之日．一日之間．舉行三種典禮。佛想使王子出家．就到他那裏去．將鉢交與他．說呪離座。王子的妃名曰國美．見王子隨佛去了．一心希望『但願王子就回來．』拉長了��子等着。可是王子不敢向世尊說『請接過鉢去』的話．一徑跟隨着佛向精舍走。他本來並無出家之意．世尊卻使他出家了。如是．佛於到迦毘羅衛後第三日．就使難陀出家。

羅睺羅出家

到了第七日．羅睺羅之母把羅睺羅王子盛裝了同到世尊的地方來。對羅睺羅道．『王子啊．你看．那裏有一個黃金色的沙門．形狀像梵天．周圍有二萬個沙門圍繞着。那就是你的父親哩。他本有許多寶物．出家以後．就毫不顧到了。你可到他面前去．說「父親．我是王子羅睺羅．一旦行過灌頂式．我就是轉輪王了。寶是必要的．請以寶給我。我是父親財產的繼承人啊。」向他去請求王家的財產。』王子走到世尊身旁．感得了對於父親的愛情．很是喜悅道．『沙門啊．我因了你的福蔭．覺得很快樂。』說了種種自己所應說的話．立在前面。世尊食畢．說過謝辭．就離座自去。王子跟在世尊之後．說『沙門啊．給我以王家的財寶呀。沙門啊．給我以王家的財寶呀。』世尊不使王子回轉。連那些護衛王子的從者．也跟着世尊行去．回轉不成。王子一路隨世尊到了園中．世尊想道．『這孩子想得父親的財寶．但那是不脫輪迴、招引苦患的東西。我把在菩提道場所得的七種之寶傳授給這孩子吧。把他作為我出世間的財產的繼承者吧。』於是就喚舍利弗來．對他說道．『舍利弗啊．請你把這羅睺羅王子出家。』王子出家後．淨飯大王苦惱更深。終於忍不住了．向佛說道．『尊師啊．未得父母的允許．請勿令其子出家。』請佛認可此事。佛即予以認可。

淨飯大王獲不還果

次日．佛在王宮中進朝餐．王退坐在一旁向佛道．『尊師．當你在苦行時．有一天人到我這裏來．說「你的王子死去了。」我不信他的話．說「我的王子在未得菩提以前斷不會死的．」把他拒絕了．』佛道．『從前．有人拿了我的骨頭給你看．說「你的兒子死去了．」你也不曾相信。何況今生呢。』為欲闡明這話．就為王說大護法本生因緣〔第四四七。〕說畢．王即入不還果。佛既使父王成就三果．就率領比丘眾仍還王舍城．入寒林居住。

給孤獨長者

這時．有一居士．名曰給孤獨．以五百輛車滿載財貨．到王舍城來．居於某長者的家裏。聞知有佛出世．於一日清晨．從天人們威力所開啟的門進來．到了佛所在的地方．聞佛說法．入預流果。

建立祇園精舍

次日．對佛與比丘眾舉行大施．復請佛允許赴舍衛城受供。於沿途每四十五由旬施財一萬兩．每一由旬建一精舍．把整個祇園地基．徧鋪了金．費一億八千萬兩購買下來．動工建築。中央是十力者的香室〔佛房．〕周圍是八十個大長老們的各別住所．屋有一重壁的．有二重壁的．有壁上繪白鳥或鶉的．有長形的房室．有不加屋頂的舍宇．此外復有坐臥處、蓮池、經行處、夜間住室、日間住室等等。他費了一億八千萬兩的資財．建好這所境地優美、適於居住的精舍．派遣使者請十力者前往。佛聽了使者的傳言．就率領比丘眾從王舍城出發到了舍衛城。

佛入祇園精舍

給孤獨長者預先作精舍落成典禮的準備．於佛進住之日．使自己的兒子盛裝起來．帶了五百個少年一同出城去迎候。佛到後．長者的兒子與隨從的人們各執鮮豔奪目的五色旛幢．排成一隊．立在最前。其次是名曰大善賢、小善賢的長者的兩個女兒．與五百少女．手中各執水瓶．排成一隊。再其次是長者之妻．全身盛裝．與五百婦人．手中各執滿盛食物的鉢．排成一隊。最後是長者自己．與身著新衣的五百長者排成一隊．立在佛的面前。世尊由這等善男導引．在比丘眾圍繞之中．以無限的威力．無比的祥福．入祇園精舍去．身光所照．林園全部宛如染上了黃金之色。於是長者問佛道．『尊師．這精舍如何處置呢。』佛道．『居士．請把這精舍施給現在與未來的比丘眾吧。』長者道．『是．尊師．』即取金瓶以水去澡佛的手．說道．『我把這精舍獻奉給佛與現在未來的四方比丘眾。』佛接受精舍．向長者說了謝辭．又以偈稱讚布施精舍的功德。

二九四可以避寒暑避猛獸與蛇虻．又可以避冷雨與熱風。

二九五把精舍施給僧伽．使便於禪定．獲得保護與安寧．功德最第一．諸佛曾如是說。

二九六所以知道自己利益的賢者．應建安適的精舍．使多聞者居住其中。

二九七以信心把飲食、衣服、坐具．施獻與彼等直心者。

二九八彼等為是人說除一切苦之法．是人瞭解正法．就得無漏而入涅槃。

精舍落成慶典

給孤獨長者於次日舉行精舍落成典禮。信女毘舍佉的樓閣落成慶祝．以四個月完畢．給孤獨長者的精舍落成慶祝．延續至九個月之久。他為行這慶典．費了一億八千萬兩．總計精舍所費的資財是五億四千萬兩。

過去的大精舍

在這以前．毘婆尸佛時．有長者名曰菩那婆須彌多．曾鋪了金瓦購買土地．建立廣一由旬的僧伽藍。尸棄佛時．有一長者名曰悉利婆多．曾鋪了金板購買土地．建立廣三伽吠多的僧伽藍。毘沙浮佛時．有長者名曰吉祥．曾以金象的足鋪起來購買土地．建立廣半由旬的僧伽藍。拘留孫佛時．有長者名阿丘多．曾鋪了金瓦購買土地．建立廣一伽吠多的僧伽藍。拘那含牟尼佛時．有長者名曰優伽．以金龜鋪地購買土地．建立廣半伽吠多的僧伽藍。迦葉佛時．有長者名曰善吉祥．鋪了金瓦購買土地．建立廣十六迦利沙的僧伽藍。我們的世尊時．給孤獨長者以一千萬迦波婆那鋪地．購買土地．建立廣十八迦利沙的僧伽藍。這些場所都是一切諸佛所重視的。

以上是佛在大菩提道場成就一切智後至入大涅槃的行跡．這叫做近因緣。一切本生因緣．將準此敘述。

第一編　　第一章　　無戲論品

一　無戲論本生因緣　

序分

此關於無戲論之法話．是佛在舍衛城附近祇園大精舍時．就長者的朋友五百個異教徒說的。有一日．給孤獨須達長者率領五百個異教徒的朋友．叫他們拿了許多華鬘、薰香、塗香與油、蜂蜜、糖蜜等到祇園精舍來參詣。向佛禮拜畢．供奉華鬘等物．又以醫藥與衣服施捨比丘教團．避去六種不當的坐法．端正在一方著座。那五百個異教徒亦向佛作禮．佛容顏吉祥．狀如滿月．相好具足．後光尋許．圍繞梵身．毫光兩兩成對四射。彼等瞻仰著佛容．依給孤獨長者而坐。這時佛以梵音作善巧方便如甘露之法話．其音如在雄黃山原野作吼之獅子．如雨季發雷之雲．如銀河之傾瀉．如寶珠之入串．八音具足．悅耳怡心。他們聽了佛的法話．心中清淨．就從座立起來禮拜十力．把歸依異教的心翻過來而歸依佛。嗣後他們常跟給孤獨長者攜了香華等來參詣精舍．傾聽法話．供獻施物．守護戒行．奉行布薩〔說戒會。〕佛由舍衛城到王舍城去了。佛去以後．那些異教徒們又把歸依心一翻而歸依異教．回復了原來的狀態。七八個月以後．佛再回祇園精舍來。給孤獨長者復率領他們來參佛．供獻薰香等物．禮拜畢．坐在一旁。長者向佛申說．他們在佛遊行中已喪失所獲得之歸依心．又歸依異教．回到了原來的狀態了。於是佛就因了無量億劫來習用之辯才與巧妙的威神之力．像開啟外薰天香、中藏眾香的寶函似地．把蓮華之口開了．發出甘露般的聲音問道．『據說．你們優婆塞們已破了三寶的歸依．歸依別的異教了．真的嗎。』他們不能隱瞞．回答道．『世尊．真的。』佛道．『優婆塞啊．下自阿鼻〔無間〕地獄．上至有頂天．橫至無量世界．當沒有戒德具足如佛的．比佛更勝的自更沒有了。』又從經典引了『汝等比丘．一切生類自無足乃至二足四足．於中以如來為第一。』『於此世．於彼世．一切財寶以有信心者為最勝』等文句．申示三寶之德道．『三寶具備如此最勝功德。歸依三寶之優婆塞、優婆夷．不落地獄．已墮惡趣的也能脫離惡趣上生天界．獲大成功。所以你們破了如此的三寶歸依而歸依別的異教．是錯誤的。』為了解脫．為了最高理想而歸依三寶者．不墮惡趣。這可引用經文來說明。

歸依佛者不落地獄．將捨人身而成天人之姿。
歸依法者不落地獄．將捨人身而成天人之姿。
歸依僧者不落地獄．將捨人身而成天人之姿。
被驚怖所襲者．常歸依於種種的東西．
或山或林或苑囿之神樹．但此非安穩的歸依．最上的歸依。
由此歸依不能脫一切苦．歸依佛、法與僧者．
能由正慧而見四聖諦．那是苦、苦因、苦滅、導入苦滅的八聖道分。
此是安穩的歸依．最上的歸依．由此歸依能脫一切苦。

佛復對他們道．『優婆塞啊．因了憶念佛、憶念法、憶念僧的行法．能達預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果。』佛說了如是的法．又道．『所以你們不應破此歸依．』因了憶念佛等的行法可達預流等的道果．關於此．佛在經典中曾這樣明示著．『比丘們．修習一法．增進一法．能入於厭離、離貪、滅絕、寂靜、神通、正覺與涅槃。一法為何．即憶念佛是。』

佛這樣用了種種方便訓誡優婆塞．又道．『優婆塞們．以非歸依為歸依者．懷顛倒的思辨執。此等人在前生．曾在非人〔鬼〕所管領之可怕的難處為夜叉所食．陷於滅亡。但無戲論而有決意．心不顛倒者．即在此種難處．仍得繁榮。』佛說了這話．就沈默了。這時給孤獨居士從座起身．向佛禮拜讚歎．合掌至頂道．『世尊．優婆塞們破毀無上尊勝之歸依．而為疑念所困．我們已明白了。至於前生的事．思辨執者在非人管領之難處滅亡．而無戲論者仍得繁榮．這只有世尊明白．我們是不明白的。世尊啊．請撥雲現月似地為我等明說這因緣。』佛道．『居士啊．我於無量劫來成就十波羅蜜．為欲伏斷世間疑惑．獲一切智。當詳說此事．你須一語不漏地諦聽．像把獅子膏灌入黃金管中去的樣子。』佛先這樣促起了長者的注意．然後撥雲現月似地說明前生隱祕的因緣。

主分

從前．迦尸國波羅奈城梵與王治國時．菩薩降生在一個隊商主的家裏．已成長為一青年．統率著五百輛車子．經營商業．或由東到西．或由西到東．徧歷各地。同時．波羅奈城中另有一個隊商主的兒子．生性愚鈍．並無臨機應變之才。有一次．菩薩從波羅奈買了許多高貴的商品．滿裝在五百輛車中．準備出發了。那愚鈍的小隊商主也同樣地裝好了五百車的貨物準備出發。這時菩薩想．『如果我與那愚人同行．路上將有千輛車子．道路要擔當不住．行人用的燃料與飲料．牛喫的草．也都難得了。讓他先走．或是我先走吧。』於是招了那人來．對他說明理由．問他道．『我們兩人不能同行．你先去呢．還是後去。』他想．『先去於自己有利．可以走未破壞的道路．牛可以喫到未經別的牲口碰過的草．人也可以得到未經人碰過的擠汁的葉子．水也可以清新些．并且到後商品還可任意定價出賣。』就道．『朋友．我先去吧。』菩薩則恰與他相反．以為後去有利。這樣想。『先行者會把路上的凹凸弄平．我就可走現成的道路。先去的牛喫的是老草．我的牛就可以喫新抽的嫩草。葉子經過一次採摘．新出來的擠汁．味將更美。他們因要飲水會掘泉．我們可就在掘好的窪孔取水。商品的價目非常難定．我去可就以他們定好的貨價銷售。』菩薩覺得後去有這許多利益．就道．『那麼．朋友．你先去吧。』他道．『好．就是這樣。』這位愚鈍的小隊商主駕起車子出發．不久．就走盡了人煙之處．踏入難處的境界。所謂難處．有盜賊難處、猛獸難處、無水難處、非人難處、饑饉難處五種。盜賊出沒之地曰盜賊難處。有獅子等兇獸的地方曰猛獸難處。無水可飲與沐浴之區曰無水難處。非人〔鬼〕所居住的地方曰非人難處。無主要食糧可取的地方曰饑饉難處。那裏的難處．在五種之中屬於無水與非人的二種。小隊商主曾用無可再大了的甕子滿裝了水．載在車上．向廣大六十由旬的難處進發。進入到難處中心地帶的時候．住在那裏的夜叉想道。『謊他們把帶著的水棄了．讓他們衰弱下去．然後喫盡他們吧。』就以魔力．化出一輛舒適的乘車．由壯健的白牛曳引。十多個鬼卒．手執弓盾等武器．圍繞其旁。夜叉頭上滿是青的蓮華白的睡蓮．把頭髮衣服弄得透溼．坐在車中儼然像個君主。車子輪上飛濺著泥漿．從反對方向駛來。那在前後隨著的從者們．頭髮衣服也都透溼．頭上戴著青蓮華白睡蓮的華鬘．手裏捧著赤蓮華白蓮華的花束．口裏嚼著蓮莖或藕．拖泥帶水地走近這邊。小隊商主等為了想避黃塵．在逆風的時候．總是坐在車中由從者圍繞著行在前面．在順風時則行在後面。那時正是逆風．小隊商主行在一隊之前。夜叉見他過來了．就把自己的車子讓在一旁．對他打招呼道。『你們到那兒去。』小隊商主也把自己的車子讓開留出空路給他們．回答道．『朋友．我們是從波羅奈來的。你們頭上戴的是青蓮華或是白睡蓮．手上捧的是赤蓮華或是白蓮華．口裏嚼著蓮莖或是藕．滿身泥漿淋漓地。莫非前面下着雨．有各色蓮華盛開著的池蕩嗎。』夜叉聽了．說道．『朋友．你說甚麼話。喏．你看．那兒不是望得見一抹綠林嗎。從那兒起．全森林一片都是水。那地方常常下雨．凡是低凹窟洞都有積水．到處有開蓮華的池哩。』夜叉說著駛車前進．又問道．『率領了這些車輛向那兒去。』小隊商主答道．『到某國去。』夜叉又問道．『這些車中裝的是些甚麼東西。』小隊商主答道．『是這個那個。』夜叉又問道．『最後一車似乎很笨重．那裏面又是甚麼。』小隊商主道．『那是水。』夜叉道．『你們從那裏裝了水來．再好沒有。但到了這兒已不要了。從這兒過去．有的是水．樂得把甕子打碎放去了水．走起來輕鬆些。』接著又說道．『吚呀．你們請吧．我們也耽擱了不少時候了。』夜叉向前行進．就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。

那愚鈍的小隊商主果然相信了夜叉的話．打破甕子．把水放得乾乾淨淨．開車前進。不料前面全然沒有水．大家因為得不到飲料．疲憊不堪。一程一程地向前挨．到了太陽西沈的時候．把車輛解下來排成圓圍．把牛弔在輪上。牛沒有水飲．人沒有粥喫。大家疲乏已極．縱橫在地上臥下。到了夜半．夜叉從夜叉城出來．連人帶牛一齊弄死喫光．只把骨頭留下而去。一羣的從者因了小主人的愚鈍．就這樣地喪亡了。骨頭零亂地散在四處．五百輛車子滿載了貨物停在那裏。

菩薩於那愚鈍的小隊商主走後一個半月光景．率領了五百輛車子離城出發．及到了難處的關口．他把水裝滿甕中．凡是可以儲水的東西裏．都汲水裝入。當張幕宿夜的時候．擊鼓召集人眾．對他們說．『不經我許可．一滴水都不准消費。難處有一種毒樹。不論遇到甚麼葉、花或果實．凡是你們平日不曾喫過的．要向我問過纔准喫。』這樣諄諄告誡以後．方率領五百輛車子進入難處。到了難處的中心地帶．那夜叉就用了老手段出現到菩薩的面前來。菩薩見這情形便悟到了心中想．『此地是沒有水的．是所謂無水難處。這東西眼睛發紅．一股兇相．全見不到影兒。那先走的．愚鈍的小隊商主一定已棄掉帶著的水．連同一羣從者在疲憊中被他喫去了吧。他大概還不知道我是一個聰明而機警的人哩。』於是向他說道．『你們走開．我們是商人。在沒有遇到水以前．不想把水棄掉。要發見了水以後．纔放出了水輕鬆地走。』夜叉向前行進．就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。夜叉去後．從者都對菩薩說道．『尊者啊．據他們說．「那兒望得見一抹綠林．再進去些的地方常常下雨。」他們頭上戴青蓮華或是白睡蓮的華鬘．手捧赤蓮華或是白蓮華的花束．口裏嚼著蓮莖或是藕．衣服頭髮都是透溼的。我們就把水放去．使車子輕鬆走得快些吧。』菩薩聽見他們這樣說．即命停車．把全體人員召集攏來．問道．『這難處有池水與蓮池。你們誰曾聽到過這話。』從者道．『尊者．一晌不曾聽到過這話。此地是無水難處。』菩薩道．『方纔有人說．那兒有一抹綠林．再進去些地方常常下雨。我問你們。雨風可以吹多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰在身上觸到雨風了嗎。』從者道．『沒有觸到。』菩薩道．『雲可伸長到多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰見到雲了嗎。』從者道．『不曾見。』菩薩道．『電光可及到多遠。』從者道．『四五由旬。』菩薩道．『你們有誰見到電光了嗎。』從者道．『尊者．不曾見。』菩薩道．『雷聲可及到多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰聽到雷聲了嗎。』從者道．『不．未曾聽到。』於是菩薩道．『他們不是人．是夜叉。大概他們想來騙我們。叫我們棄掉了水．弄得疲憊不堪．來喫我們的。那先走的愚鈍的小隊商主缺少機智．一定受了騙．把水棄掉．在疲憊中被他們喫去了吧。五百車貨物一定還在那裏．我們今天就可看到吧。趕快前進．一滴水都不要棄掉。』叫從者們向前進發。進去進去．果然看到有五百輛滿滿的貨車散亂地停在那裏．人骨牛骨狼藉在地。菩薩命把車解下列成圓形的圈子．搭好宿夜的帳幕．叫人與牛喫了晚餐．把牛睡在人的中央。自己則率領隊長執了刀．在夜之三時中當警備之任．直到天明。次晨．整理一切．餵飽了牛．剔去破車．選取堅牢的車子．捨去廉價的貨物．把高貴的裝進車裏帶去。到達目的地之後．以二倍三倍的價值賣完貨物．就率領全隊人員回到本城來了。

結分

已成正覺之佛．說畢這因緣．又道．『居士啊．有思辨執者在前生也這般地陷於滅亡。堅持無戲論者卻從非人的手中脫出．安全達到目的地．仍回到鄉里來。』為要把這兩件事情聯結起來．作為關於無戲論的法話．復唱出下面的偈語。

有人說無戲論處。思辨者則說其他。
了悟的智者。應取無戲論。

佛復對那些優婆塞說道．『授與六欲天三善成就法．授與梵天界成就法．終乃授與阿羅漢道的是無戲論道。使之轉生四惡趣與五賤族的是有戲論道。』這樣說了無戲論的法話．又以十六行相說明四諦。佛說畢四諦．五百優婆塞都證得阿羅漢果。

佛既作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚鈍的小隊商主就是提婆達多。其從者是提婆達多的從者。聰明的小隊商主的從者是佛的從者。那聰明的小隊商主則就是我。』

二　沙道本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一喪失奮發之心的比丘說的。某時．如來在舍衛城。有一居住舍衛城的良家之子．往祇園精舍．在佛處傾聽法話．發生信仰．感諸欲之可厭．就出了家。他為．受具足戒費時五載．暗記二種本典要目．學習觀行．在佛處選取了與自己相應的業處〔觀法．〕入森林中作雨季修行凡三閱月．但毫無微光或徵候顯現出來。他想．『佛嘗說有四種人物。我是其中最低級的一種吧。我究能在此生做些甚麼呢。佛的覺悟之道與果．都是不可得的。不如棄了森林生活．到佛前去．瞻仰秀麗第一的佛身．傾聽甘露似的法話．以度光陰吧。』於是再回到祇園精舍來。有些知友們這樣問他．『朋友．你從佛處選取了業處．決心去實行沙門之法了的．現在卻回來與眾人雜處為樂。難道你在出家的修行上已成就了最高的工夫．可不再受生了嗎。』他答道．『我因得不到覺悟之道與果．覺得自己真是無能之人．所以中止了精進努力而回來了。』那些知友道．『朋友啊．你以堅固的精進之心．遵從佛之教示出了家．今竟捨棄精進．實無理由。喂．陪你見佛去吧。』於是陪他到佛那裏來。佛見了他．說道．『比丘們啊．你們把這個不願來的比丘帶了來．究是為何。』比丘道．『世尊啊．這位比丘因信奉解脫之教．出家修行沙門．而今卻捨了精進之心而回來了。』於是佛問他道．『比丘啊．聽說你捨了精進之心真的嗎。』比丘道．『世尊．真的。』佛道．『比丘啊．你既信奉此教出了家．為何不叫人曉得你是寡欲者、知足者、遁世者、努力精進者．卻叫人知道你是捨棄精進之心的比丘呢。你在前生是個努力精進的人。靠了你一個人的努力．當五百輛車子在沙漠的難處趕路時．人與牛都獲得飲料而安全．為何現在捨棄了精進之心呢。』於是那比丘就大大地把意向堅定了。比丘眾聽了這話．懇求道．『世尊啊．這位比丘捨棄精進之心的事．我們現在已明白了。但前生因他一人之努力．使牛與人在沙漠的難處獲得飲料而安全．乃是隱事．只有像世尊這樣的一切知者纔明白。請為我等一說這個因緣。』佛道．『比丘們啊．那麼好好地聽着。』佛先這樣促起了比丘眾的注意．然後對他們講述前生隱祕的因緣。

主分

從前．當梵與王住在迦尸國波羅奈城治國時．菩薩生在隊商主的家裏．成長後率領五百輛車子經營商業．來往各地。有一日．他跑進了直徑六十由旬的沙漠難處。這難處的沙．細得手中留不住．日出後就發燙．灼熱如火聚．足不能下。因此凡欲入此難處者．只好用車運輸薪、水、油、五穀等物．在夜半趕路．天亮以後將車停住．排成圓形．頭上張起天幕．喫了飯坐在涼蔭下．度過一日。日沒時進晚餐．等到大地冷卻後．駕車再行。前進時必帶嚮導。嚮導者觀察星象．以安渡隊商．猶如航海一般。那時．這隊商主也以如此方法．向這難處前進。當到達六十由旬尚少一由旬的地方時．心想．『再過一宵就可出沙漠難處了．』喫了晚飯．盡棄薪、水諸物．繫車於牛而進。嚮導者在前車中鋪了牀．把天上的星觀察一會．喊了一句『喂．前進啊．』就躺下了。他因好久未曾睡覺．疲累不堪．一躺下就入睡鄉。誰知牛已轉了方向．循著所從來的路而行。牛終夜不停地前進。破曉時嚮導者一覺醒來．仰視著星宿．說道．『把車子轉向啊。』當掉轉了車頭排好行列時．太陽已出來了。眾人怪道．『這裏不就是昨日我們張營幕的地方嗎。薪盡水絕．我們將坐以待斃了。』就將車子解開排成圓形．頭上張起天幕．各自臥在車下歎息。菩薩想道．『我若不勇猛精進．全體人員都會死在這裏吧。』於是乘著朝涼．四處徘徊．發見了一個吉祥草叢．心想．『這草是受地下水的恩惠而生長的吧．』就命人用鍬去掘。當掘至六十肘之處時．鋤為地下的巖石所阻．掘的人都喫了一驚而中止了。菩薩又想．『這巖石下當有水．』遂下去立於巖石上．屈著身聳耳而聽．果然聽到那下面有流水聲。他出來向侍童說道．『你若中止努力．我們都將死亡。別停止努力．給我下穴去．用這鐵槌予那巖石以一擊啊。』其餘的人都停止了工作站著．只有那侍童願意聽從他的吩咐．不廢努力．下去對那巖石猛擊一槌。頓時巖石裂成兩段墮下．水流遭到阻遏．就變作了棕櫚幹般粗的水柱．湧上地面來。眾人大喜．飲水洗澡．又劈斷了多餘的車軸與軛．焚火煑粥而食．復餵了牛．日沒後在水穴旁邊立了標識．向目的地進發。在那裏他們賣了貨物．獲得二倍四倍之利還鄉。他們在鄉里終了天年．依各人的業報往生。菩薩也施行布施等善業．依其業報離此世而去。

結分

已成正覺之等正覺者〔佛〕作此法話後．唱出了下面的偈語。

有人不倦不撓掘沙道．以是發見多量水。
牟尼〔佛〕精進亦如是．不倦不撓得寂定。

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那個捨棄努力的比丘證得最上阿羅漢果。

佛述此二事畢．取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時不廢努力．擊斷巖石、給水與眾人的侍童．就是這捨棄努力的比丘．其餘眾人即今佛之從者．隊商主則就是我。』

三　貪欲商人本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個捨棄努力的比丘說的。與前回的故事同樣．佛向那個由比丘眾陪伴而來的比丘說道．『比丘啊．你信奉那予人以道果的教而出家．今竟捨棄努力．你將如塞利婆商人喪失價值十萬的金茶碗一樣．永抱悔恨吧。』比丘眾求佛說明緣故．佛就說出前生隱祕的因緣來。

主分

從前．在距今五劫以前．菩薩在塞利婆地方．是一個名曰塞利懷的行販商人。他與另一貪欲的行販商人也名塞利懷的．一同渡過推勒婆訶河．走入盎陀菩羅市．劃分了市街．沿著劃歸自己的街道叫賣商品。另一塞利婆也認定了劃歸自己的市街。

市中有一紳商之家．已零落不堪。兒子、兄弟財產也都沒有了．只有一個孫女與祖母還活在世間。二人都被傭於人以為生。這分人家有一隻從前大紳商所使用的金茶碗．被棄置於雜物之間．滿積塵埃．從未動用。二人竟不知那茶碗是金的。有一日．適值那個貪欲的商人沿街喚着『賣寶石』〔飾物．〕到這人家的門口來了。孫女見了商人．向祖母說道．『祖母．請買一個瓔珞〔飾物〕給我。』祖母道．『我們貧窮人家．用甚麼去買呢。』孫女道．『我們有一隻茶碗．並不用的．就用這個來換吧。』於是祖母喚商人入內．叫他坐下．把那茶碗給他看道．『請你隨便換點東西給這位姑娘吧。』商人手中拿著茶碗．心想．『這是金茶碗吧．』轉來倒去地看個不休．並用針在碗底刻劃．知道確是黃金製成．欲『一點東西都不給而取得這茶碗．』說道．『這是不值錢的．半磨沙迦也不值。』說罷．就棄碗於地．起身而去。依照約定．甲既跑入而又出去了的街．乙就可以進來做生意的。菩薩走入那街道．叫着『賣寶石』〔飾物．〕來到這家門口。那孫女又對她祖母說同樣的話。祖母道．『方纔來的商人擲茶碗於地而去。這回用甚麼來買呢。』孫女道．『那人言語亂暴．這一位．樣子倒斯文．口氣也溫和．大概會受吧。』祖母道．『那麼你去喚他進來。』於是孫女去喚他了。當那商人入內坐下時．兩人就拿那茶碗給他看。他知道那是黃金製成的．便道．『喂．這茶碗值十萬金。我手頭沒有價值與這茶碗相等的貨物。』祖母道．『先生．方纔的商人說這樣的東西連半磨沙迦也不值．投擲於地而去。現在你說是金的．真難為你。我們將這給你．請隨便送一點東西給我們．就拿了去吧。』於是菩薩將那時身邊所有的金子五百迦利沙波拏與價值五百金的物品統統給了她們．只要求說．『請把秤、袋還我．再找給八迦利沙波拏．』接受而去。他急忙地跑到河岸．以八迦利沙波拏給與船夫．乘在船裏。後來那個貪婪的商人也再到那人家來．說道．『請把那茶碗拿給我．我給你們一點東西吧。』她們責備他道．『我們價值十萬金的金茶碗．你竟說連半磨沙迦也不值。但有一個正直的商人．似乎是你的主人吧．卻給了我們一千金．把茶碗受去了。』貪婪的商人聽了此言．心想．『那麼我失掉了那價值十萬金的金茶碗了嗎。這真是我極大的損失哩．』於是沈於憂悶之中．精神恍惚．至不能引起記憶。他把自己手中的金錢與商品撒散於門口．上衣與內衣統統脫去．以秤桿代替了棍棒執在手裏．追逐著菩薩趕到河岸．見菩薩已乘船而行．乃大聲叫喚道．『喂．船主．把船駛回啊。』可是菩薩阻止船夫說．『不可駛回去。』那個貪欲的商人見菩薩愈行愈遠．他的悲憤之情亦愈熾烈。胸部發燒．口中迸出血來．心臟像旱天的池泥般裂開．抱怨著菩薩而暴卒了。這就是提婆達多對於菩薩的最初遺恨。菩薩作著布施等善行．依其業報．離此塵世而去。

結分

已成正覺的等正覺者．作此法話後．唱出下面的偈語。

若在現世違反正法之指導
你將永受苦惱．與那塞利婆商人一樣。

佛這樣地以阿羅漢位為目標．將那故事說至頂點．然後闡釋四諦。說畢四諦．那個捨棄努力的比丘就證得了最上的阿羅漢果。

佛述此二事畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚昧的商人是提婆達多．聰明的商人則就是我。』

四　周羅財官本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在王舍城附近耆婆庵羅林時．就大德周羅槃特〔小路〕說的。這裏非說一說周羅槃特誕生的故事不可。

王舍城某豪商．有女與家僕發生了私情。那女子怕人知其隱私．說道．『我們不能住在這裏了。倘使我的父母曉得了這事．怕會將我千刀萬剮呢。到他國去安身吧。』於是二人就捲了財物逃出家門．奔走各地．打算『住到無人知曉的地方去。』當他們在某處同居時．她懷了孕行將臨產．與丈夫商量道．『我就要臨產了。遠離了熟人、親戚．在此地做產．在我們兩人都是苦事．不如回家去吧。』但丈夫只是說著『今天去吧．明天去吧．』把日子虛度過去。於是她想．『這笨傢伙因為自己做了可憂的壞事．所以連去都不敢去了。在世界上．父母是無上的恩惠者。不管他去與不去．我還是去吧。』她把家具整頓一過．復將回娘家去的事告訴了鄰人．便出發了。她丈夫回到家中．不見了她．詢問鄰人．知已歸寧．乃急急在後追趕．在途中被他追著了。她就在那裏產下孩子。夫問『怎麼。』妻道．『生了一個男孩。』夫問．『那麼將怎樣呢。』妻道．『我因要做產．所以想回母家去．不料在途中就產下來了。現在即使到那裏去也已無意義。喂．回轉去吧。』於是二人同意轉身回去。那孩子是在路上生的．所以命名曰槃特〔道路。〕未幾．她又懷孕了。情形與前面所述者一樣．也在歸寧的途中產生下來。兩個孩子都是路上生的．第一個名曰摩訶槃特〔大路．〕後來生的一個名曰周羅槃特。他們帶著二個男孩子回自己住家去了。他們住在那裏．槃特童子聽到別的孩子們談及舅父、外祖父、外祖母時．便問自己的母親道．『媽．別的孩子談到舅父、外祖父、外祖母．我們怎麼沒有親戚呢。』母親道．『這裏雖沒有我們的親戚．王舍城中卻有著豪富的外祖父．在那裏我們親戚很多呢。』孩子道．『媽為甚麼不到那裏去呢。』她將自己不能去的理由告訴了兒子．對兒子不知講了幾多遍以後．她向丈夫說道．『這兩個孩子使我非常苦惱。父母見了我們．也決不會喫掉我們的。喂．快帶孩子到外祖父家裏去吧。』夫道．『沒臉孔去見他們．你一個人帶他們去吧。』妻道．『不論怎樣．只要給孩子們看到外祖父的家就好了。』二人帶著孩子．終於到了王舍城．在城門口找到寓所住下．叫人告訴自己的父母．說帶了兩個孩子來歸寧了。父母聽了這話．說道．『凡流轉輪迴之身皆有孩子。但他們是我們的大罪人．所以不能住在我們看得見的地方。不如叫他們拿些財產．同赴安樂之地去居住。把兩個孩子留在這裏。』長者的女兒領受了父母所贈與的財產．把孩子交給使者領去。

兩個孩子在外祖父家成長。周羅槃特還年幼。摩訶槃特跟外祖父同去聽十力〔佛〕說法．常在佛前恭聆法話．引起出家之念。他告訴外祖父道．『假如外祖父等允許的話．我願意出家。』外祖父道．『這是甚麼話。你若出家．這在我們是較全世界人士出家還可感謝。如能出家．就出家吧。』就伴他去見佛。佛問．『長者．你如何得這孩子。』長者道．『世尊．這孩子是我的外孫。他說要在世尊旁邊出家。』佛即命一托鉢僧道．『給這孩子出家。』長老向他說示皮五業處．並舉行了出家儀式。他憶持了許多佛語．於成年後受具足戒．受具足戒後專心修行．遂達阿羅漢果。他享受著禪定之樂、道果之樂度日．這樣想道．『此種悅樂可給與周羅槃特吧。』於是來到長者外祖父的地方．說道．『長者啊．如果你允許的話．我想叫周羅槃特出家。』長者道．『可以。』他乃叫周羅槃特出家．並受十戒。沙彌周羅槃特雖出了家．卻甚愚鈍。經過四個月之久．還不能背誦下面這一首偈。

看啊．佛徧照一切．如芬芳的紅蓮．
在清晨開放．又如中天輝耀的日輪。

原來．他在古時迦葉佛降世的時候曾出家．性甚聰慧．見一愚鈍的比丘暗記教語．加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄為恥．遂不暗記、復誦教語了。以此業障．他雖出了家仍極愚鈍．所暗記的文句．也往往記得上文．而忘了下文。他以暗記此偈自勵．也已經過四個月之久了。那時．摩訶槃特告訴他說．『槃特．你連信奉此教的資格都沒有。你不是過了四月之久竟不能憶持一偈嗎。像你這樣的人．怎麼能達到出家人所應該修行的最上果位呢。還是出寺去的好。』於是就用強力把他趕走了。周羅槃特卻心慕佛教．不願為在家人。時摩訶槃特為管齋者。兒科醫生耆婆攜了許多香華．來到自己的庵羅果園．供養於佛．傾聽說法．然後從座上起來禮拜了十力．走近摩訶槃特去．問道．『尊者啊．佛左右有多少比丘呢。』摩訶槃特道．『五百人。』耆婆道．『尊者．明日請陪同佛與五百比丘到舍下受齋。』摩訶槃特道．『優婆塞啊．有個叫做周羅槃特的笨傢伙．是不悟正法者。除他以外．其餘的人全體應招。』周羅槃特聽到長老這樣說．想道．『阿哥替這許多比丘們接受了招請．而獨獨除外了我。他對我一定已無兄弟之情了吧。既然這樣．他的教示於我也已毫無意義了。還是去做個在家人．積些布施等善行過日吧。』到了次晨．他就說『還俗吧．』起身而去。天明後．佛觀察世間．見到這椿事件．就趕在周羅槃特之先．在他必須經過的城門旁遊步着。周羅槃特從屋中出來．見了佛．就趨前禮拜。佛對他問道．『周羅槃特啊．你此刻到那裏去呢。』周羅槃特道．『世尊．哥哥用強力將我驅逐了。故而在此徘徊。』佛道．『周羅槃特啊．你是從我出家的。既被兄所逐．為何不到我的地方來呢。喂．還俗去怎麼辦。還是在我這裏好。』於是佛就帶了周羅槃特回去．叫他坐在香室前面．給他一塊神通力所現的純淨的布片．吩咐說道．『周羅槃特啊．你可老守在這裏．面向着東方．口念「塵垢除去．塵垢除去．」用手撫摸這塊布片。』約定的時刻已到．佛被比丘眾圍着到耆婆的家裏去．在所設的座上坐下。周羅槃特坐在那裏．一面仰視著日輪．一面念着『塵垢除去．塵垢除去．』撫摸那布片。那布片在撫摸中被弄髒了。他想到這布片本極潔淨．因己之故失掉了原來的自性．如此骯髒。諸行真是無常。便起了盡滅觀．增長了觀察智。佛知周羅槃特的心已進至觀察智．說道．『周羅槃特啊．切莫以為惟有這布片為塵垢所污。心中亦有欲之塵垢等．須得拭去。』接著就大放光明．使之覺得恰如坐在面前似的．且唱出下面的偈語來。

貪欲為不淨〔染污．〕塵垢不得稱不淨．不淨為貪欲之異名。
彼比丘眾捨此不淨．住於脫離不淨之教。
瞋恚為不淨．塵垢不得稱不淨．不淨為瞋恚之異名。
彼比丘眾捨此不淨．住於脫離不淨之教。
愚癡為不淨．塵垢不得稱不淨．不淨為愚癡之異名。
彼比丘眾捨此不淨．住於脫離不淨之教。

此偈終時．周羅槃特得四無礙辯與阿羅漢果．就依四無礙辯而通達三藏了。原來．他在前生為國王時．因右繞城廓額上流出汗來。用潔淨的布片拭額．布片受污。他於此時．得無常想．以為『以此肉身故．這樣潔淨的布片也失了自性而遭污了。諸行真是無常。』由此因緣．這『塵垢除去』遂成為緣了。

兒科醫師耆婆對十力作過水的供養。那時佛道．『耆婆啊．精舍中不是還有一個比丘留在那裏嗎。』說着用手將鉢覆住。摩訶槃特道．『世尊啊．寺中不是一個比丘也沒有了嗎。』佛道．『耆婆啊．尚有一人在着。』耆婆道．『那麼叫人去到精舍調查一下．且看究竟還有比丘在那裏沒有吧．』說着就差人去了。這時周羅槃特心想．『哥哥說精舍中已沒有一個比丘了．我且叫他看看精舍中尚有比丘們吧。』於是他使整個庵羅林滿住着比丘．有從事於衣服之事的比丘．亦有從事於染色之事的比丘．更有以誦經為事的比丘．這樣地化出了一千個神態各不相同的比丘。那使者見精舍中有許多比丘在着．便回去報告主人耆婆道．『主人．庵羅林中滿是比丘呢。』這邊．高僧〔周羅槃特〕自己唱出偈語。

槃特將己身化成千種形相．在快適的庵羅林中．坐待時刻到來。

這時佛對那使者道．『你到精舍去．說「佛喚周羅槃特去。」』他遵命前去通報．一千比丘都說道．『我是周羅槃特。我是周羅槃特。』使者回來報道．『世尊啊．他們都叫周羅槃特。』佛道．『那麼．你再去一次．把第一個叫「我是周羅槃特」的手抓住。這樣一來．後叫的會消失吧。』他去到那裏依吩咐而行．一千個比丘忽然消失了。高僧〔周羅槃特〕遂與來迎接的使者同行。佛於食後對耆婆道．『耆婆啊．請你將周羅槃特的鉢接受了去．他會對你表示歡喜之意吧。』耆婆遵命做了。高僧如年輕的獅子般怒吼起來．朗誦三藏．聲震天地．以表歡喜之意。佛從座起身．被比丘眾圍繞着回到精舍．指示比丘眾應為之事．復離座立於香室前．對比丘教團與以善逝〔佛〕的教誡．講說業處之修行以激勵比丘教團．然後步入妙香撲鼻的香室去．側下右脇臥於獅子之牀。到了薄暮．比丘眾從各處聚集到法堂上．成行列坐着．談起佛之威德來。『法友啊．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說是「經四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．」強把他驅逐了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫就圓滿地授以四無礙辯與阿羅漢位．使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力量不是廣大無邊嗎。』佛知法堂上在開始作此談話．心想．『現在正是自己應出去的時候了．』遂由牀而起．內著濃褐色的夾衣．繫了電光似的帶子．披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣．從妙香芬芳的香室中出來。步履堂堂．猶如獅象．顯出無限的佛德。到了講堂．昇至精美莊嚴的佛座．放出六色光明。那光明宛如可以通澈海底．與由乾陀山頂所現的旭日一般．在講座中央坐下。佛到以後．比丘教團就停止了談話沈默下來了。佛含着柔和的慈愛瞧着比丘眾想道．『這集會確乎極好。無一人動手．無一人動足．無一人咳嗽．亦無一人打嚏。大家都對佛的莊嚴起了尊敬之念．畏服佛的光明．縱使我一生不開口而坐着．也不會有人先開口談話的吧。開始說話的機會．我當然知道。讓我先來開口吧。』接着就以甘露似的梵音向比丘眾問道．『比丘們啊．你們剛纔有甚麼談話而會集於此。你們中途停止的是甚麼話呢。』比丘眾答道．『世尊啊．我們坐在這裏沒有談卑俗的話。只在讚歎着世尊的威德．說「法友阿．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說經過了四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．強把他驅逐出精舍了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫圓滿地授他以四無礙辯與阿羅漢位。使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力不是廣大無邊嗎。」此外不說別的。』佛聽了比丘眾這話．說道．『比丘們啊．周羅槃特現在固然因我而在教法中獲得大法．在前生他也曾因我獲得了大財產哩。』比丘眾求佛解說這話的意義。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．當梵與王住在迦尸國波羅奈京城治國時．菩薩生於財務官之家。及長做了財務官．人名之為小財官。他為人聰明伶俐．能解一切豫兆。有一日．他隨王行走．途中看見一隻死鼠．當即配合了星宿想道．『倘有聰明的男子把這鼠取去．可以娶妻立業呢。』那時有一個窮困的男子．聽了這位財務官的話．忖道．『那人想不會毫無所知而說這樣的話的吧．』於是將鼠取去．至一酒店給與了貓．獲得一釐。以那一釐買了糖蜜．又在水瓶中裝入了水．一齊拿着。他見到從森林來的華鬘匠們．就與以糖蜜少許．又給以一杓水。他們給了他一握花。他以花的代價．次日．又買了糖蜜．並攜水瓶到花園去。那日．華鬟匠們給了他一半摘剩的草花走了。他依此方法．不久就得到了八迦利沙波拏。又．某一風雨之日．宮內遊園地中．有許多枯萎了的樹幹、枝葉等被風吹落。園丁不曉得要怎樣掃除纔好。他走到那裏．告訴園丁道．『如將這些枯樹與枝葉給我．我可代你完全搬去。』於是園丁答應道．『請拿去吧。』這窮困男子名曰周羅懷西格．信奉小財官之說．也可說是他的弟子。他來到孩子們嬉戲的地方．將糖蜜給與他們．叫他們搬運枯樹與枝葉．一忽兒就在遊園地入口堆積如山了。時王室的陶器師正為燒製王室陶器而搜求柴薪．及至遊園地入口見了這許多枯樹與枝葉．便向他買去。那日周羅懷西格賣薪所得．除十六迦利沙波拏外．尚有一隻水甕與五件陶器。當他得到二十四迦利沙波拏時．說『有一好計劃．』在離城門不遠處擺了一隻水甕．以飲料水供給五百個刈草人。他們說．『朋友啊．你是我們的大恩人。讓我們替你做點甚麼事吧。』他說。『待我有事時再請你們幫忙吧。』後來在各處奔走間．跟陸上商人與水上商人發生了親密的感情。陸上商人告訴他說．『明日將有一個馬販帶五百匹馬到本村來。』他聽了這話．就對刈草人道．『今日請你們每人給我一束草。並且在我沒有將草賣去以前．你們也不要將各自的草出賣。』他們答應說『好．』拿了五百束草堆在他的家裏。馬販因全村中得不到馬喫的草．乃向他以千金收買。數日後．水上商人告訴他說．『有大船抵港了。』他打定主意．化八迦利沙波拏雇了一輛有附屬品的出租車子．威風堂堂地乘至船埠．將戒指給與船員們．作為訂定購貨的信約。叫人在近處張起天幕．自己坐在幕中．吩咐從者道．『商人從外邊來時．須經過三個門衛來報告。』這時．有一百商人聽到船已抵埠的消息．就從波羅奈來購辦貨物。人們說道．『你們是辦不到貨的。因為某處的大商人已訂了收買的約束了。』他們聽了此話．就到那商人的地方來。商人的從者們．照著剛纔所關照的．通過三個門衛．前來通報那批商人已到。那一百個商人各出一千金．請那商人一同下船去。又每人拿出一千金叫他放棄所有權．轉讓貨物。周羅懷西格得到二十萬金返波羅奈．說『要表示謝意．』攜了十萬金親自到小財務官的地方來。小財務官向他問道．『你幹了甚麼得到這許多財產。』他道．『我依你所說的方法．於四個月間得到的。』就從死鼠起將一切經過講了一遍。周羅大財官聽了他的話．覺得『這樣的人才．不可為他人所有．』遂以年已及笄的女兒嫁給他．使他作一家之主。那財官死後．他就了市財務官之職。菩薩亦依其業報離開此塵世而去。已成正覺的等正覺者作此法話後．又唱出下面的偈語來。

具眼的賢者．能以些微的金錢獲鉅貲。
恰如吹星星的火．成為大火聚。

結分

佛說．『比丘們啊．周羅槃特現在因我而獲得諸法中的大法．但在前生也獲得了財產中的大財產。』

佛作此法話．述此二故事．又取了聯絡．將本生的今昔聯結起來道．『那時的周羅懷西格就是周羅槃特．小財務官則就是我。』

五　稻稈本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就愚鈍的優陀夷大德說的．當時末羅族出身的沓婆尊者．是教團的管齋者。他於每日清晨指揮以籌掉換飯食．優陀夷大德有時得到好的飯．有時則得到不好的飯。在取得不好的飯那一日．他在籌室中吵起來道．『難道只有沓婆懂得分籌．我們便不懂得分籌嗎。』一日．當他照例在籌室中騷擾時．眾人道．『那麼．今日請你分籌吧．』說了就將籌籠交給他。從此以後．就由他分籌給教團了。但當分籌之時．飯的精粗與給某長老以精飯、給某長老以粗飯等事．都是不曉得的。又定席次時．這是某長老之席．那是某長老之席．也不能識別。因此當比丘眾就座時．在地上或牆上刻了記號．標明此處有某席．此處有某種飯食。可是次日在籌室中．有比丘人數少的地方．也有比丘人數多的地方。因而在人數少的地方將記號刻在下方．人數多的地方將記號刻在上方。而他是不曉得席次的．故只看著記號分籌。這時．比丘眾對他說道．『優陀夷啊．雖然記號或在下方．或在上方．你也得為某長老備精飯．為某長老備粗飯的。』但他卻反駁道．『那麼何用作着這種記號呢。我怎能相信你們的話．我只相信記號。』年輕的比丘與沙彌們道．『優陀夷啊．自你分籌以後．比丘們的所得減少了。由你分籌是不適當的。請你出去吧。』於是就將他逐出籌室。那時．籌室非常混亂喧擾。佛聽到了就問阿難尊者道．『阿難啊．籌室非常囂擾．甚麼事呀。』阿難即將事由向如來稟告。佛道．『阿難啊．優陀夷因自己愚鈍以致減少他人的所得．並不自今日始。前生也作過這樣的事。』阿難求佛明示這話的來由．佛乃為他說明前生隱祕的因緣。

主分

從前．迦尸國波羅奈城．有一國王名曰梵與。那時菩薩為王的評價官。他的職務．是規定象、馬與寶玉、黃金等物品的價格．評價後將與物品相當的代價付給所有者。這位國王是貪婪的。因他天性貪婪．故這樣忖道．『那評價官如此估價．恐怕不久會將我的財產蕩盡吧。非另找評價官不可。』王開了窗子．眺望庭園．見一愚魯的田夫經過．心想．『他能擔任我的評價官職務吧．』就叫住了他問道．『你能擔任我的評價官職務嗎。』那愚夫答道．『大王．我能擔任的。』因此王為保護自己的財產起見．命那愚夫就了評價官之職。嗣後那愚夫當對象、馬等東西估價時．不顧真價．隨意估定。在他任職期間．一切市價皆從他口中說出。有一馬販從北方帶領五百匹馬來。王吩咐那愚夫估計馬價．他對那五百匹馬只定了一根稻稈的價值．說．『請付馬販一根稻稈．』便將馬牽入馬廄去了。馬販來到老評價官那裏．告以此事．問道．『怎麼好呢。』老評價官道．『你贈些賄賂給那人這樣問他好了。「你估定我們的馬值．一根稻稈．但我想知道一根稻稈的價值。你能在國王面前說明一根稻稈值多少嗎。」如果他說「可以．」那麼你就跟他到王面前去。我也到那裏去吧。』馬販點頭稱『是。』向評價官行賄後．即以這話相告。那人收了賄賂．說道．『我可以估出一根稻稈的價值。』馬販道．『那麼進王宮去吧．』便與評價官到王那兒去了。菩薩與其他許多大臣也去了。馬販向王行了敬禮．說道．『大王．我已知道五百匹馬的價值與一根稻稈的價值相當。但一根稻稈價值多少呢。乞垂詢評價官。』王因不知其中底細．問道．『評價官．五百匹馬值多少錢。』評價官答道．『值一根稻稈。』王又問道．『五百匹馬之價值等於一根稻稈．那麼一根稻稈值多少呢。』那愚笨的評價官答道．『一根稻稈的價值．與波羅奈城及其四郊相當．』他先迎合國王的意思．說所有〔五百匹〕的馬的價值與一根稻稈相等．及至收受了馬販的賄賂以後．又說一根稻稈的價值與波羅奈城及其四郊相當。波羅奈全城面積十二由旬．四郊廣三百由旬。但那愚人把這樣廣大的波羅奈城與四郊估計為一根稻稈。諸大臣聽了他的話．都拍手笑起來．嘲笑他道．『以前我們覺得土地或領土是不能評價的。而你卻說這樣廣大的波羅奈連國王在內．只值一根稻稈。評價官確乎穎悟過人。評價官一向在何處度着歲月的。跟我們大王倒相應哩。』這時王羞慚無地．遂將這愚夫驅逐．仍令菩薩任評價官之職。後來菩薩依其業報．離開了這個塵世而去。

結分

佛作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道。『那時愚鈍的田夫評價官是愚鈍的優陀夷．賢明的評價官則就是我。』

六　天法本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個擁有許多財產的比丘說的、舍衛城有某資產家．因妻死而出家。他叫人建造了自用的方丈、廚房與庫房．在庫房裏堆滿了酥、油、米等物．然後出家。出家以後．仍叫自己的家僕來．隨著自己的意思．烹調食物而食。用具也極豐富．身上穿著朝晚不同的衣服．住在精舍附近。一日．他在方丈中曬滿了衣服與毯子．有許多比丘從鄉間來．於徧歷比丘的宿舍之後．到那方丈來．見了衣服等物．便問道．『這是誰的東西。』他說．『這是我的東西。』比丘眾問道．『這是上衣．這也是上衣．這是內衣．這也是內衣。并且還有毯子．這些都是你的嗎。』他回答道．『是．都是我的。』比丘眾道．『佛只許有三衣。你歸依了如此注重寡欲的佛教．卻擁有這許多器物。喂．帶你到十力的面前去吧。』說著拉了他到佛的地方來。佛見了問道．『比丘們啊．為甚麼把這可厭的比丘帶到這里來呢。』比丘眾答道．『世尊啊．這比丘儲着許多財物與用具。』於是佛向那比丘問道．『喂．比丘啊．聽說你有着許多財物．真的嗎。』他回答道．『世尊．真的。』於是佛又道．『如何置許多財物呢。我不是一向稱讚寡欲知足與離羣精進等行為嗎。』他聽了佛的話動怒了．說道．『那麼．我這樣行走吧。』就將上衣脫去．只穿一件單衣站在大眾之間。那時佛庇護著他．說道．『比丘啊．你在前生曾求慚愧之心．連為水中的羅剎〔鬼神〕時也求慚愧之心而過了十二年。為何現在因信奉此尊貴之教出了家．居然會在四眾之前脫去了上衣．捨棄了慚愧心而站著呢。』他聽了佛的話．就起慚愧之心．即穿好上衣．向佛禮拜．然後坐在一旁。比丘眾求佛解釋原由。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．迦尸國波羅奈城有一國王．名曰梵與。時菩薩投胎於皇后的身中。命名那一天．起名為化地王子。當王子能行走時．王又生了一子．起名為月王子。當這第二個王子會行走時．菩薩的母親死了。王乃另立皇后。她受王寵愛．因愛的結果．產下一子．起名為日王子。王對這王子非常滿意．說道．『后啊．為了這孩子．我當給你贈品。』皇后道．『且等將來要時再請賞賜吧。』當那王子成長時．她向國王要求道．『這孩子生時．大王曾要給我贈品。現在請將王位授與這孩子。』王拒絕道．『我那兩個王子．行走時火聚似地放出光來。我不能將王位讓與你所生之子。』但皇后儘是懇求不休。王想．『她對那兩個孩子或許會下毒手呢．』於是叫兩個王子到面前來．對他們說道．『你們聽我說。日王子生時．我曾說要與以贈品．現在他母親要求王位。我不願把王位授與他。女人的心腸是惡毒的．或許她會對你們懷惡心也未可知。你們還是跑到森林去。等我死後．就在王家管領的城中．執行政權吧。』他哭著吻了兩個孩子的頭．送他們出去。二子拜別父王．走出宮殿。時日王子正在庭中遊戲．見了他們．即了悟其故．說道．『我也與兩位哥哥同去吧．』於是三人一同出去了。三人向喜馬拉雅山進發。菩薩〔長兄〕來到路旁．坐在樹下．對日王子道．『日啊．你可到那湖中去洗個澡．用蓮葉汲些水來。』這湖是毘沙門天讓與某水鬼管領的。毘沙門天曾吩咐那水鬼道．『除知天法者外．不論何人．若有下湖者．儘可喫他．不下湖者不准喫。』此後那水鬼常向下湖來者詢問天法．不知者就捉來吞食。卻說日王子走到那湖．就毫無顧慮地下去了。那水鬼將王子一把抓住．問道．『你知道天法嗎。』王子答道．『天法即是日月。』水鬼道．『你不知天法．』就將王子拉到水中．叫他在自己的居處站着。菩薩見日王子遲遲未歸．差月王子前去。水鬼又將他捉住了問道．『你知道天法嗎。』他回答道．『知道。天法即是四方。』水鬼道．『你不知天．』又將他抓住．叫他站在那個地方。菩薩見月王子也遲遲未歸．心想『一定有甚麼魔障了．』乃親自到那裏去．看到二人下去的足跡．就知道『這湖必是鬼怪管領的地方．』遂佩劍執弓立着。水中的鬼怪見菩薩走下水邊來．便扮作樵夫模樣．向菩薩說道．『好漢啊．你路上辛苦了。怎麼不走下湖中去沐浴、飲水、食水蓮之莖．以蓮華飾身．舒服舒服呢。』菩薩一見知是夜叉．就對他說道．『你捉了我的弟弟吧。』他道．『不錯．是我。』菩薩道．『甚麼緣故。』水鬼道．『有人入這湖來我就捉。』菩薩道．『為何捉一切的人呢。』水鬼道．『除知道天法者外．其餘一概要捉。』菩薩道．『你要知道天法嗎。』水鬼道．『是的。』菩薩道．『那麼讓我為你說天法吧。』水鬼道．『請說．我拜聽吧。』菩薩道．『我會說天法．可惜手足不潔。』於是水鬼請菩薩洗了澡．進了食．飲了水．身上飾了華．塗了香．復在布置雅潔的講堂中央替他擺了座席。菩薩就座．叫水鬼跪在足下．說道．『那麼．你傾耳恭聽我說天法．』便唱出下面的偈語。

具足慚愧心．專念於清白之法．
寂定處世間．如是善士曰天法。

水鬼聽了這法話．就起清淨歡喜之心．向菩薩說道．『賢者啊．我因你之大力．起了清淨歡喜之心了。把兩個弟弟中的一個交還給你吧。帶那一個回去呢。』菩薩道．『請帶幼弟來。』水鬼道．『賢者啊．你雖知道天法．卻並不實行。』菩薩道．『為甚麼。』水鬼道．『你捨掉大的．挑選幼的．你不敬老嗎。』菩薩道．『水鬼啊．我知道天法．而且實行着天法。我之所以跑進這森林中來．也是為了他的緣故。他的母親為他向我們的父親要求王位。我們父親不肯給．為了庇護我們．叫我們住到森林中來。那王子不欲回去．也跟着我們來了。假使說．「他在森林中被鬼怪喫掉了．」試問誰能相信呢。因此我為恐受責難．要把他叫回去的。』水鬼道．『有理有理。賢者啊．你知道天法．而且是個實行者。』於是水鬼發生了信仰心．對菩薩致讚嘆之辭．把兩個弟弟一同帶來交還給他。菩薩對水鬼道．『朋友．你因從前做了惡業．所以生而為食人血肉的鬼怪。現在若再行惡事．這惡業將使你不能脫出地獄等境界吧。從今以後．你須棄惡行善。』菩薩說了這話．就把鬼怪馴伏了。菩薩這樣地降伏了鬼怪以後．受著他的護衛住在那裏。一日．菩薩觀察星象．知父王已死．乃帶着鬼怪回波羅奈．即了王位。封月王子為副王．日王子為大將軍。又替鬼怪在景色佳麗之地造了住宅．賜以最上等的華鬘．最上等的花與最上等的食物。菩薩據正義而行政治．後來依其業報．離開了這個塵世。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘證得預流果。等正覺者〔佛〕述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時水鬼是那多財的比丘．日王子是阿難．月王子是舍利弗．而長兄化地王子則就是我。』

七　採薪女本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就剎帝利族之女婆沙婆說的。詳情見第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。她是釋迦族摩訶那摩之女．為婢女奈迦蒙陀所生．後為拘薩羅國王的妃子。她產了一子。後來王得悉她為婢女所生．就不認她為王妃。其子韋特達婆原立為太子了的．以是亦遭廢斥．母子被幽禁在室內。佛曉得了這事．於清晨由五百比丘圍繞着進宮去．在所設的座席上坐下．問道．『大王啊．剎帝利女婆沙婆在何處。』王以原由告知。佛道．『大王啊．剎帝利女婆沙婆是誰的女兒呢。』王道．『世尊．是摩訶那摩之女。』佛道．『她當時以何資格來的呢。』王道．『是來給我做妻的。』佛道．『大王啊．她是國王之女．為王而來．從王產下王子。那王子為甚麼不能做父所領有的王國的主權者呢。在前生．王偶然與一個採薪的女子發生關係．生了一子．王曾將王位傳給他哩。』王求佛解釋原由。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．梵與王在波羅奈城．鹵簿堂堂地到遊園去尋求花果物．徘徊林中．見一個婦人唱著歌在採薪．起了愛慕之心．遂與同宿。在那一剎那．菩薩投胎於她身中。她立刻覺得肚子像塞滿了金剛石似地重了起來．知道已經懷孕．便對王道．『大王．我已有孕了。』王將一個戒指給她．說道．『倘若是女兒．你給我把這賣掉．以所得之錢來養她。倘若是男孩呢．你拿了戒指帶他同來就是。』王說了這話就走了。她懷胎期滿．產下菩薩。菩薩會跑會跳了．在場上與羣兒嬉戲．聽見有人說．『無父之子打我的』話．來問母親道．『媽．我的父親是誰呢。』母親道．『孩子．你是波羅奈國王的兒子啊。』菩薩道．『媽．有甚麼證據呢。』母親道．『孩子．國王在分別時．曾給我這隻戒指．說「倘若是女兒．你可將戒指賣掉．以所得之金養育她。倘若是男孩呢．你拿了戒指帶他同來就是了。」』菩薩道．『媽．那麼為甚麼不帶我到父親那兒去呢。』她明白了孩子的願望．就帶了孩子來到王的門前．通了名。及聞王召喚．乃進宮向王作禮．稟告道．『大王．這是你的兒子。』王心裏雖然明白．但在大庭廣眾之前覺得不好意思．所以否認說．『這不是我的兒子。』婦人道．『這是大王的信物．想還記得吧。』王道．『這不是我的東西。』婦人道．『大王．現在除了這個憑信別無他人可以為我作證的了。倘這孩子是大王生的．給我在空中站立。要是不然．給我墮地而死。』說着就抓了菩薩的兩腳．向空中擲去。菩薩在空中結跏趺坐．以甘露似的聲音為父王說法．唱出下面的偈語來。

大王啊．我是你的兒子．人主啊．你應養育我。
王對他人尚養育．何況親生的兒子。

王聞菩薩坐在空中說如此的法．便伸出手去說．『喂．你下來．我養你吧。』時另有一千隻手伸了出去．但菩薩並不向別人的手降下．卻降下在王的手中而坐在他的膝上。王給菩薩以副王之位．並封其母為王妃。菩薩於父王死後承繼王位．名曰運薪王．秉公施行政治．依其業報．離開這世而去。

結分

佛既向拘薩羅國王作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時為母的是摩耶夫人．為父的是淨飯大王．運薪王則就是我。』

八　首領王本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一『不急』與捨棄努力的比丘說的。關於這本生因緣的現在與過去之事．當在第十一編防護童子本生因緣〔第四六二〕中說明。故事與那裏所說的一樣．惟偈語不同。

主分

首領王子遵守著菩薩的教戒．雖為一百兄弟中之最年幼者．卻由兄弟們圍繞着．頂罩白傘．坐在寶座上。他見自己榮耀已達絕頂．認為自己之所以能極盡人．間之榮譽．乃受師傅之賜．感激之餘．不覺唱出下面的優陀那來。

縱使不急．所望之果亦可成熟。
我的梵行已成熟．首領啊．這是你應知道的。

他即王位後過了七八天．兄弟們都回到自己那裏去了。首領王以正義執行政治．依其業報．離開了這個世界。菩薩亦修行福德．依業報離此世而去。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那懈怠的．比丘證得阿羅漢果。佛說述此二故事．藉此把本生的今昔聯結了起來。

九　摩迦王本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就大出家之事說的。佛出家的事已在因緣總序中講過。一時．比丘眾坐着談話．對十力的出家加以讚歎。佛來到法堂．在座上坐下．問比丘眾道．『比丘們．剛纔會集於此．談論何事。』比丘眾道．『世尊啊．不是甚麼別的話。我們坐在一堂讚嘆世尊出家之事。』佛道．『比丘們啊．如來並非現在纔出家．前生已出過家的。』比丘眾求佛說明所以．佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．韋提訶國彌絺羅城有一國王．名曰摩迦．是個信心彌篤的正法守護者〔法王。〕每八萬四千年．他或為王子而嬉戲．或為副王而執政．或為大王而掌政權．各各過了久長的歲月。有一日．他對理髮匠說道．『喂．理髮匠．要是在我頭上發見了白髮．你便告訴我。』過了許久的日月以後．一日．理髮師在王那安繕那〔青黑〕色的頭髮中發見了一根白髮．就告訴王道．『大王．有一根白髮了。』王道．『那麼．你把那白髮拔下來放在我手上。』於是理髮匠用金鉗子將髮拔下．放在王的手上。那時．王尚有八萬四千年的壽命。雖然如此．見了白髮．王卻感到彷彿閻王已來到自己旁邊．自己的身體已進了火光熊熊的草龕了。終日悲歎着．心中想道．『摩迦啊．在生白髮以前竟不能斷絕煩惱嗎。』如是．每想着白髮的出現．心裏就灼熱起來．至於身上出汗．覺得衣服壓迫着身體．不得不脫了。『今日正是我出家之時了．』王這樣一想．就將有十萬金收穫的村落賞賜了理髮匠．然後喚自己的長子來。告訴他說．『喂．你看．我頭上已有白髮．已是老人。人世諸欲已都享過．現在想求天欲了。這是我出家的好機會。你踐此王位吧。我要出家．住到摩迦庵婆羅果園．修習沙門之法去了。』王既下了出家的決心．眾大臣齊來參謁．問道．『大王．為甚麼要出家呢。』王手執白髮．向大臣們唱出下面的偈語來。

我頭上生了白髮．奪壽命之天使〔死的使者〕
業已來到身邊．現在是我應該出家之時了。

王這樣說了．即日拋棄王位．出家去作仙人。住在摩迦庵婆羅果園．修四梵住．守不退禪定．計八萬四千年之久．死後生於梵天界。由彼處滅逝後．在彌絺羅城為尼彌王．糾集自己離散之一族．在庵婆羅園出家．修習梵行．復在梵天界出生。

結分

佛道．『比丘們啊．如來並非在這世纔大出家．前生也有過此事。』佛作此法話後．復說四諦。有因此得預流果的．得一來果的．也有得不還果的。佛講述了這兩個故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的理髮匠是阿難．王子是羅睺羅．而摩迦王則就是我。』

十　樂住本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在阿㝹比耶城附近阿㝹比耶庵婆羅果園時．就安樂度日的跋提長老說的。樂住的跋提長老是從剎帝利族出家的六人團中之一人。如果加上優波離．則為第七個出家的人。其中跋提、金毘羅、婆咎與優波離成了阿羅漢果．阿難陀得了預流果．阿㝹樓陀修得天眼．提婆達多修得禪定。關於六個剎帝利族與阿㝹比耶城之事．當在恆陀赫羅司祭官本生因緣〔第五四二〕中敘述。

當長老跋提為國王時．雖則睡在巍峨的樓閣的大牀上．有許多禁衛軍如司守護的天神似地守護着．卻仍心懷恐懼．而今成了阿羅漢果．縱在森林等處隨意遨遊．也無所恐怖了。他一想到此．便發出感歎之聲來．『真是何等安穩．何等安穩啊。』比丘眾認為『長老跋提明言了聖果〔阿羅漢果．〕』便將此事稟告於佛。佛道．『比丘們啊．跋提並不是現在纔成安住之身．前生也已住於安穩了的。』比丘眾求佛說其所以。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．當梵與王住在波羅奈城治國時．菩薩生而為北方．大富豪的婆羅門．覺得諸欲是身的禍患．出家是身的利益．便拋棄了一切欲望．入雪山為仙術修行者．成就了八成就法。從者甚眾．有道士五百人。雨季他從雪山出來．由一羣道士圍繞着遊行城邑聚落．抵達波羅奈城．受國王之供養．居於王的遊園地。在那裏過了雨季的四個月以後．向王辭行。王對他請求道．『尊者年齡已高．何必回雪山去呢。叫弟子們回雪山去．尊者就請住在這裏吧。』菩薩乃將四百九十九個道士．託付一位最年長的弟子道．『你與他們回到雪山去住．我就留在這裏吧。』他送走了他們．自己仍在這裏住下。那個最年長的弟子．曾為國王．捨棄了廣大的領土而出家．已修畢迦師那．悟得八成就法。他與別的道士一同在雪山住着．一日．他想去探望師父．因告訴其餘的道士道．『請你們安心住在這裏。我去向師父致敬．就回來的。』就去參見師父．問候畢．然後鋪了毛氈坐在師父旁邊。那時．國王說『要去拜訪道士．』到遊園地來．作了禮．在一旁就座。那弟子道士見了王並不起立．依然坐着．發出歎息之聲說道．『真是何等安穩．何等安穩啊。』王想．『這道士見了我並不起立。』心中不快．乃向菩薩道．『尊者啊．那道士已喫飽了飯了吧。看他發出感激之聲．安樂地坐着呢。』菩薩道．『大王啊．那道士本來與大王一樣．也是個國王呢。他出家後享着身軀之樂．與禪定之樂．覺得「從前在家時．賴國王之威光．為許多手執武器者所護衛．可並不能得到如是安樂．」故而發出感歎聲來了。』菩薩因欲為王說法．乃唱出下面的偈語來。

不受他人護衛．自己亦不護衛他人。
王啊．他安樂而眠．因為對諸欲無所希求。

王聽了這法話．很是滿意．行了敬禮．便回宮去。那弟子也向師致了敬禮到雪山去了。菩薩在這裏住着．修行禪定不懈。死後往生於梵天界。

結分

大師既作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的弟子是跋提長老．道士的師父則就是我。』

第二章　　戒行品

一一　瑞相鹿本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在王舍城附近的竹林精舍時．就提婆達多說的。提婆的事．在剛陀羅本生因緣〔五四二〕中．說到他想謀害佛的目的．又在小鵝本生因緣〔五三三〕中．說到放走象護富者．在第十六編海商本生因緣〔四六六〕中．說到陷落大地。

某時．提婆向佛提出五事〔五邪〕要求．被佛拒絕．他便分裂教團率五百比丘眾住在迦耶斯舍。其時．那些比丘眾的智慧已達圓熟之境。佛知道此事．對兩位大弟子說道．『舍利弗啊．你的弟子五百比丘眾．贊同提婆的邪見．跟他一同走了。現在他們的智慧已經圓熟。你們可帶大批比丘到他們那裏去講說正法．使他們正悟道果．帶他們回來。』舍利弗與目犍連便去講述法話．令悟道果。第二日黎明．帶了比丘眾回到竹林精舍來。長老舍利弗到後．向佛行禮畢．立在佛前．比丘眾向佛讚歎長老道．『世尊．我們最年長的法兄法將舍利弗．由五百比丘圍繞了到來．威光赫赫．提婆便被他的追從者遺棄了。』佛道．『比丘們啊．舍利弗由眷屬圍繞了回來．威光赫赫．並非始於今日。即在前生．也曾如此輝耀。提婆被其集團所棄．也非始於今日。即在前生．也曾這樣被棄。』比丘眾請佛解釋原由。佛便說出前生的隱祕因緣。

主分

從前．摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家。那時菩薩生自鹿胎．長成後．率領一千隻鹿住在森林中。他有二子．一名瑞相．一名黑闇。當他自己入了老境時．吩咐二子道．『我已入了老境．你們來帶領這個鹿羣吧．』便各分給他們五百隻鹿。嗣後就由他們帶領鹿羣。在摩揭陀地方．每年一入收穫期．田中穀物繁盛．鹿便有危險。人們為了想殺除糟蹋五穀的野獸．在各處挖掘陷穽．或釘立尖椿．或疊起石頭．或裝備別的種種捕捉器．許多的鹿因此受害。菩薩知道收穫期到了．便叫了兩個兒子來吩咐道．『兒啊．在這穀物成熟期．有許多鹿會受害。我們老的可以出去遊行．找一個地方去度日．你們兩個帶領自己的鹿羣到森林中的山麓上去．待穀物收割後再回來吧。』他們說．『是。』聽了父親的話．帶領部下走了。他們到山麓去有必經之路．那條路上的人們．是知道『何時是鹿上山的時候．何時是下山的時候』的．他們往往埋伏在各處隱蔽的地方．射殺許多的鹿。

名叫黑闇的鹿．生性愚笨．不知道『何時可走．何時不可走．』他帶領鹿羣．無朝無晚．不管黎明黃昏．走過村口．人們照例在各處埋伏着．殺了許多鹿。如此黑闇因愚笨之故．致許多鹿死掉了．只與少數的鹿同入森林。

名叫瑞相的鹿．聰明伶俐．有臨機應變之才．他知道『這時候可走．這時候不可走．』走時不經村口．不在白晝走．也不在傍晚走．只帶領鹿羣在半夜裏潛行。因此未曾喪失一隻鹿．全數到了森林中。在那裏住了四個月．待穀物收割後．仍從山上下來。黑闇遲遲纔下來．他與去時一般．連剩餘的幾隻鹿也喪失了．只獨自回來。瑞相沒有失去一隻鹿．由五百隻鹿圍繞着回到父母的地方。菩薩見兩個孩子回來了．便與鹿羣講話．唱出這樣的偈語。

有德有慈愛者．得有繁榮．
請看由眷屬圍繞着歸來的瑞相．請看被眷屬所棄的黑闇。

菩薩如是使孩子歡樂幸福．保全壽命．後來依其業報而離去此世。

結分

佛又道．『比丘們啊．舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活．並非始於今日．即在前生亦然。提婆達多被眾遺棄．也並非始於今日．即在前生．亦曾如此。』佛既作此法話．述此二故事．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的黑闇是提婆達多．他的侍眾．是今日提婆達多的侍眾。瑞相是舍利弗．那時的侍眾．是今日佛的侍眾。其母是羅睺羅之母．其父則就是我。』

一二　榕樹鹿本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就鳩摩羅迦葉之母說的。那位母親是王舍城大富豪的女兒．積聚善行．離棄俗事．已達最後之生。在她心中．如瑠璃燈一般．燃燒着成聖之力的火燄。自從她知道自己以來．就不愛居家而思出家．曾對父母說道．『父親母親．我在家心中不樂．想入救世的佛教而出家去。請許我出家吧。』父母道．『你說甚麼話。家中有偌大財產．你又是我們的獨生女．不能任你出家。』不許女兒出家。她再三懇求。但在父母膝下．總不能出家．便想『還是出嫁之後．請求丈夫許可．再出家吧。』長成後嫁到他家．成一賢妻．積聚德行．行施善業．居住在夫家。因與夫同居．便懷了孕．但她不知道已懷孕了。那時．城中舉行祭典。人民共祝佳節．把全城裝飾得如天都一般。但她在這樣熱鬧的大節日．也不在身上塗香、裝飾．仍穿着常服行走。丈夫對她說道．『全城正鬧着佳節．你為何毫不打扮。』她道．『這身體充滿三十二種污穢。打扮又有何用。這身體不是天人的化身．不是梵天的化身．也不是黃金所造．不是摩尼珠所造．不是青栴檀所造．也不是以白蓮華、赤蓮華、青蓮華為胎而生．也不是充滿着不死藥的。受生於污穢之中．由父母生產．乃是無常而不免毀滅、崩潰、分裂、離散的東西。他增加墳墓．被縛於煩惱．是憂苦的因緣．悲哀的本營．萬病的住所．業力的容器。內部的膿常漏出於外部．是蟲類的住宅。走近死人之塚而終於死亡。這是顯現在一切世人眼前的事實。

骨與筋交結．外塗皮與肉。有皮包此身．真相不顯露。
肚腹之內部．肝臟與膀胱．心臟與肺臟．腎臟與脾臟．
涕、唾與膽汁．充之以膏液。不淨成九流．日夕流不息。
眼中有眼屎．耳中有耳垢。鼻中流鼻涕．口中則吐涎。
膽汁與痰液．身泌汗與垢。尚有頭腔內．充之以腦漿。
以此為清淨．非愚即不智。身為無限災．猶如彼毒樹。
萬病所住居．真為眾苦藪。致我死命物．如由外界來．
手執一木棒．可防鴉與犬。惡臭不淨身．如彼腐爛糞。
智者賤此身．愚人乃喜之。

夫啊．我要打扮這個身體做甚麼呢．打扮這個身體．豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎。』長者的兒子聽了此言．問道．『你既然知道這個身體如此污穢．為甚麼不去出家呢。』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』丈夫道．『好吧．我許你出家。』便作了甚大的布施與大供養．派了許多從者．送她到比丘尼所住的地方去．在提婆達多所屬的比丘尼處給她出家了。她既得出家．成就了宿願．甚為喜悅。那時她腹內的胎兒已經成長．身體呈顯異狀．比丘尼眾見她手足背部肥胖．肚子大起來了．便問她道．『你好像孕婦．這是甚麼緣故呢。』她回答道．『我不知道這是甚麼原因．我是牢守戒行的。』比丘尼眾帶她到提婆跟前去．問提婆道．『聖者啊．這位良家婦女．好容易得了丈夫的許可．出家來了．現在她的懷胎現象漸漸顯著起來了。我們不知道這身孕是在家時得的．還是出家後得的。這事如何辦呢。』提婆本沒有佛陀的資格．並無忍辱、慈悲之德．所以這樣想道．『提婆處的比丘尼懷了身孕．提婆不加追究．人家一定會對我們發生責難。將她驅逐出去吧．』也不細細調查．就像投擲石塊一般把她棄去．說道．『好．將她逐出。』她聽了他的話．立起來．行了禮．回到住處去．對比丘尼眾道．『諸位．提婆師並非佛徒。而且我不是歸依他而出家．是歸依世上第一人等正覺者而出家的。勿使我的一番辛苦．歸之水泡。請帶我到祇園精舍佛的地方去吧。』比丘尼眾帶她從王舍城走過四十五由旬路程．方纔到祇園精舍．向佛稟告上述的情形。佛想道．『即使是在家時懷孕的．但外道們也許會藉口．說沙門瞿曇帶走了提婆所屏棄的人吧．這事應該到國王與侍臣跟前去判定。』次日．佛招請拘薩羅國的波斯匿王、大給孤獨長者、小給孤獨長者、毘舍佉大信女與其他長者們．在傍晚四眾合集時．吩付優波離大德道．『你去在四眾面前．把這位青年比丘尼的事情弄明白。』大德道．『是。』走到四眾之間．坐在自己的座位上．從國王面前呼喚毘舍佉信女．叫她擔任此事道．『毘舍佉啊．先要探明這青年女子是何月何日出家的．然後再判明她的懷孕是在出家前還是出家後．』信女應允道．『是。』便在四周張上帷幕．在幕中先檢查了這青年比丘尼的手、足、臍腹．與月日比較起來．判明是在俗時所懷的孕。便走到優波離大德跟前．報告一切。大德便在四眾面前．證明這比丘尼是清淨的。她成了潔白之身．向佛與比丘教團行了敬禮．就與比丘尼眾回到所住之處去了。她懷胎足月．便產了一個兒子．正如在上蓮華佛足下所求禱的。一日．國王走過比丘尼住處的附近．聽見嬰兒的啼聲．問臣下．諸臣知道這事的因緣．稟告道．『大王．一個青年比丘尼養了孩子。這就是那孩子的啼聲。』國王道．『比丘尼育兒很是不便．我來派人養育吧．』便將這孩子交給一個女親戚．以王子的資格加以養育。在命名日．給他取名曰迦葉。因他是以王子的資格養育的．所以大家都叫他鳩摩羅〔王子〕迦葉。七歲時在佛處出家．到成年後受具足戒．過了幾年．便成了布教家中的善於辭令的人。佛說．『我的弟子中．第一個善辭令者．是王子迦葉．』將他列在第一位。他後來聽了蟻塚經而達阿羅漢位．其母比丘尼也作觀法的修行而得最上的果報。王子迦葉大德對佛陀之教．如中天滿月一般地明白。

一日下午．如來托鉢回來．教誨比丘眾後．進了香房。比丘眾受了教誨．各在自己的日室或夜室中．過了白晝．傍晚時集合法堂．坐着讚歎佛的威德道．『法友啊．提婆達多因沒有佛陀的資格．又不具忍辱、慈悲等諸德．想將王子迦葉大德與其母長老尼陷於毀滅．可是等正覺者卻因具足法王的資格．與忍辱、慈悲．使二人生信仰心。』這時佛顯示着佛陀的威德．進入法堂．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們會集此處．談說何事。』比丘眾道．『世尊．我們在讚歎佛之威德．』就把所說的話告訴了佛。佛道．『比丘們啊．我使他們二人信仰與安住．並非始於今日。即在前生．也曾如此。』比丘眾請佛解釋這話的意義．佛便說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩投生於鹿的胎內。出母胎後．身體金黃．眼如寶玉．角作銀白色．口紅如赤氈．尾如犛牛之尾．軀幹高大如小馬。他與其眷屬五百匹鹿同住在森林中．號稱尼俱盧陀鹿王。在他們附近．又住着一個有五百眷屬的鹿王．名曰枝鹿．身體也是金黃色的。

那時．波羅奈王好打獵．沒有獸肉不能進餐。叫人民停止職業．召集一切商人、農夫．每日出去打鹿。人們想．『國王為了鹿．竟叫我們停止職業。我們不如在御苑中撒滿鹿的食物．備好飲料．把許多鹿趕入御苑中．將大門閉住．全部送給國王。』他們大家便在御苑中種了鹿常食的草．備了水．在大門口設了警衛．然後率領手執棍棒等武器的市民．到森林中去尋鹿．說是『要捕其中的鹿．』把一由旬左右的場地包圍起來．包圍圈漸漸縮小．終於以尼俱盧陀鹿與枝鹿住處為中心而逼近了。人們見了鹿羣．便用棍棒等狂打樹木、灌木等以及地面．把鹿羣從密林住處趕出去。敲擊着劍、槍、弓等武器．發着吶喊．將鹿羣趕入御苑．閉住大門．然後到王的地方去稟告道．『大王．每日去狩獵．有害於我們的職業。我們已從森林裏將鹿趕來．關滿在御苑裏。以後便請隨意去喫吧。』說畢辭去。王聽了他們的話．到御苑裏去．觀覽鹿羣．見了兩隻金黃色的鹿．便保證他們生命的安全。從此以後．有時王親自去射死一鹿帶回．有時由廚人去射死一鹿帶回。羣鹿每見弓矢．恐怖奔逃．有幾隻被連帶射中．疲乏倒地自死。羣鹿將此事告知菩薩．菩薩叫枝鹿來對他說道．『朋友啊．鹿逐漸喪失了．反正總是要死的．以後叫他們不必用箭來射。我們派定順序．上斷頭臺去．一日是我的眷屬．一日是你的眷屬．依次輪值．輪到順序的鹿．就自動將頭放到斷頭臺上去。如此．不會有許多鹿受傷了。』枝鹿贊成道．『你的意見很對．』其後輪到順序的鹿就去把項頸擱在斷頭臺上。廚人走來．便將躺在那裏的鹿帶走。

一日．枝鹿眷屬中一隻懷孕的鹿挨到了順序．她到枝鹿的地方去訴說道．『主啊．我懷有身孕．等我產了兒子．母子一同輪值吧．請把我的順序跳越吧。』枝鹿說．『你的順序不能轉給他人。你當明白．這是你自己的果報。還是去吧。』她得不到首領的同情．便到菩薩的地方去告訴。菩薩聽了這話．說道．『好吧。我來給你跳越順序吧．』便自己走去．將頭擱在斷頭臺上躺下。廚人見了．說『保證了安全的鹿王．為甚麼躺到斷頭臺上來了．』急忙到王的地方去報告。王立刻乘上車子．帶領許多侍從．到菩薩處來看．說道．『鹿王啊．我已經給你生命安全的保證．你為何躺在這裏。』鹿王道．『大王．有一懷孕的雌鹿來說．「將我的順序轉給別隻鹿．」我不能使某鹿應受的死亡之苦．移在他鹿的身上。所以將自己的生命捨給她．代她受死．躺在這裏。請不要疑有他意．大王。』王道．『金黃色的鹿王啊．我在人間還不曾見有這樣忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的緣故．我的心清淨了。起來。我保證你與她的安全。』鹿王道．『我們兩個的安全得保證了．其他的鹿怎樣呢。大王。』王道．『其他的鹿．也保證他們的安全。』鹿王道．『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保證了．但其他的鹿怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『現在．鹿是安全了．但其他的四足類怎樣呢。』王道．『他們的安全也保證吧。』鹿王道．『大王啊．四足類已得了安全．兩足類〔鳥〕怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『大王啊．鳥類已得了安全．水棲的魚類怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』大薩埵既如是對王懇請了一切生類的安全．從座上起來．使王保持五戒．又以佛陀的威光為王說正法道．『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆羅門、居士、商人、農夫之間行正道吧。如能平等行正道．命終之後．得生快樂的天人世界的。』在御苑中續住數日．教誡國王．然後帶領鹿羣進森林中去。

那雌鹿後來產了一個蓮華之蕾般的兒子。小鹿有時到枝鹿附近地方去遊戲．母鹿便教訓道．『兒啊．以後不許到他那裏去。只許到尼俱盧陀鹿的地方去啊．』接着便唱出了下面的偈語。

但去依隨尼俱盧陀．莫去接近枝鹿。
與其在枝鹿處生．不如在尼俱盧陀處死。

後來．那些受了安全保證的鹿羣．即使喫了人們的穀物．人們以為『這些鹿是保證了安全的．』也不去打他們．趕他們。人們聚集宮庭．向王稟告此事．王道．『我因信心之故．施恩於尼俱盧陀鹿．即使放棄我的領土．也決不毀損這個誓約。去吧．不准在我的領土內傷害鹿命。』尼俱盧陀鹿聽到此事．召集羣鹿制止道．『從此以後．不准喫外邊的穀類。』又這樣告訴人們道．『從此以後．農夫不必造籬垣保護穀物。只要繞田結上葉子作目標好了。』從此各處田上便有結葉子作目標的風氣．而且從此凡有葉子作目標的地方．鹿就不會進去。這是他們從菩薩所得的教訓。菩薩如是教訓了羣鹿．後來與得全定命的許多鹿．一同依其業報而去此世。國王也遵守菩薩的教訓．積聚善行．依業報而去此世。

結分

佛道．『比丘們啊．我之救長老尼與王子迦葉．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．再說四諦之法．就此二事．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的枝鹿是提婆達多．其眷屬是提婆達多的眷屬．那雌鹿是長老尼．那小鹿是王子迦葉．王是阿難陀．尼俱盧陀鹿則就是我。』

一三　結節本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舊妻的誘惑而說的。這事情將在第八編根本生因緣〔第四二三〕中詳細敘述。佛對那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因這婦人之故喪失生命．被在火中炮烙。』比丘請佛說明此事。佛便說明了前生的隱祕因緣。〔以下不再用『比丘眾請求』與『前生的隱祕因緣』等字樣。略作『講過去的事。』但請求、月亮由雲叢而出的譬喻、與前生隱祕的因緣等語意．仍如以前一般．是含有的。〕

主分

從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治世時．在摩揭陀國人民的收穫期中．鹿為避免大的災難．照例都遷入森林的山麓去。於是有一隻原住在森林中的山鹿．與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了。當那鹿羣從山麓回到村落附近去的時候．那隻雄山鹿因為捨不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。那時．雌鹿對他說．『你原是一隻愚鈍的山鹿．村落附近是危險可怕的地方．你別跟我一同去吧。』但雄山鹿因愛欲之心．不肯回頭．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『現在正是鹿羣下山的時候．』都站在沿路的隱蔽地方。在那兩隻鹿走來的路上．也有一個獵人躲在隱蔽的場所。雌鹿嗅着人氣．知道『這地方有一個獵人．』便叫那愚鈍的山鹿先行．自己跟在後面。獵人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中．拔起脚來像疾風一般逃走了。獵人從小舍中出來．走到鹿前．燒起了火．在炎炎的火燄中炙烤了美味的肉．喫掉了．喝了水．將留下的血水淋漓的肉．掛在木棒上．帶回家博小孩們的歡喜去了。那時候．菩薩生為那森林的神．見了這段因緣．說道．『這愚蠢的鹿．他的死不是為母．不是為父．全為了愛欲的緣故．人雖由愛欲而得善趣．終於在惡趣中受斷手等痛苦或五種縛等種種苦惱。令他人受死的痛苦．這在此世應受人責難。那些婦人橫行發施命令．以婦人為首長的國家．也應受責難．受婦人之支配者．也應受責難。』以一首偈語指示了三種責難。林中諸神便大聲叫道．『對啊。』菩薩就在香華供養中用甘露一般的聲音．響徹全林．唱偈說法。

持尖矢致人深傷者．要有禍。
受婦人指揮之國家．要有禍。
在婦人統制之下者．是恥辱。

菩薩曾如是以一首偈語．說明三種應受責難的事．顯示着佛陀的威德．響徹全林而說法。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那悔恨的比丘達預流果。佛述此二故事畢．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來〔以後略去『述此二故事畢』一句．僅稱『把本生的今昔聯結起來。』但語雖簡略．其義仍存。〕道．『那時的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示愛欲為災禍而說法的天神．則就是我。』

一四　風鹿本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就小給孤獨帝須大德而說的．佛在王舍城附近竹林精舍時．一日．有一大福長者之子名曰帝須童子．來竹林聽佛說法．志願出家．父母不允許他的請求．遭到拒絕．他悲痛不堪．斷食七日．遂如那位賴吒婆羅大德一般．得了父母的應允．在佛處出家了。

佛給他出家．在竹林住了半月之後．自到祇園精舍去了。在此期間．那童子修十三頭陀行．入舍衛城則挨次沿門乞食度日．大家稱他為小給孤獨大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。那時．王舍城舉行星宿祭典．大德的父母．將他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中．抱在胸前．且說且哭道．『每年星宿祭．我們的兒子．用這些裝飾品打扮身體．在祭會裏玩得很快樂．沙門瞿曇把這獨生子帶到舍衛城去了。現在不知他起臥在甚麼地方呢。』有一娼婦．走到那良家來．看見長者的妻正在哭泣．問道．『你何故哭泣啊。』她便將原因告訴她。娼婦問道．『你家哥兒．生平最愛何物．』答道．『是如此這般的東西。』她便提議道．『如果你將你府上的一切主權交給我．我便將你們哥兒帶回來。』長者之妻答應了這個條件．交給她很多的用費與從人．鼓勵她道．『去吧．賴你的力．將我的兒子帶回來吧。』她乘轎子到舍衛城去．在大德托鉢的路邊寄寓下來．不使大德看見從長者家中帶來的人．僅帶自己的從人．見大德進來托鉢．先給了他粥與湯汁．用味覺欲束縛他．然後請他進屋上坐．供給食物．知道他已受自己的指揮．便假作害病．睡在內室。大德一到托鉢的時候．一路行來．走到這家門口．傭人接了大德的鉢．請他在屋內坐。大德坐下．問道．『優婆夷在何處．』傭人說．『她病了。她說很想一會尊師。』大德已受味覺欲的束縛．破了自己應守的戒行．走進她的臥室。她便講明自己來此原因．遂誘惑大德．用味覺欲束縛他．使他放棄了出家．順從她的意思．坐在轎中．帶着許多從人．回到王舍城去了。這件事傳揚開去。比丘眾集合在法堂上談論道．『聽說小給孤獨帝須大德．被一個娼婦用味覺欲束縛住．帶回家去了。』佛走到法堂．就坐在嚴飾的座位上．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』他們將此事稟告了．佛道．『比丘們啊．那比丘受味覺欲束縛．墮入她的奸計．並非始於今日。在前生也曾墮入她的奸計．』便講過去的事。

主分

從前．在波羅奈城．梵與王的園丁．有一個名叫刪闍耶的。那時．有一隻羚羊到御苑來．見了刪闍耶逃走了。刪闍耶並不嚇逐．讓他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。園丁每日取園內的種種花果等獻納王上。一日．王問園丁道．『園丁啊．近來苑中見到甚麼新鮮的事嗎。』園丁稟道．『大王．沒有見到別的。有一隻羚羊常來苑中行走．只見到這個。』王問道．『你能捉住他嗎。』答道．『請賜我一點蜂蜜．我可以把他一直帶到宮中來。』王將蜂蜜給他。園丁帶了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上將蜂蜜塗上．自己躲藏起來。羚羊走來．喫了塗蜜的草．因了味覺欲的束縛．便不到別的地方去．專到這御苑中來。園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷．不久便現出自己的身子。最初幾日．那羚羊見了他便逃．後來因常常看見．便親昵起來．不多幾時．居然會在園丁的手上喫草了。園丁知道他已習熟．便用席子將往宮殿的路圍起來．鋪上一些枯枝．肩掛一個裝蜂蜜的瓢簞．腰上繫了草束．一路撒着塗蜜的草．將羚羊一步步誘到宮殿中。羚羊走進宮中．人們便將宮門閉住。羚羊見了這許多人．渾身發抖．恐怖畏死．在宮殿中亂跳亂竄。王從樓閣下來．見羚羊發抖．便道．『羚羊這東西．本是見了人眾．七日不到其地．受過嚇逐．一生永不再來的。這樣住在林藪中的羚羊．現在卻被味覺欲束縛．終於走到這樣的地方來。世上真沒有比味覺欲更可怕的了。』以下面的偈語．結束了這段法話。

世間沒有比味覺更可畏的東西．無論在家中或在友人處。
刪闍耶利用味覺．捕獲了棲息林叢的羚羊。

結分

佛道．『比丘們啊．那娼婦以味覺欲束縛他．使順從其意．並非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法話．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的刪闍耶是那娼婦．羚羊是小給孤獨比丘．波羅奈城的王．則就是我。』

一五　迦羅提耶鹿本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個惡語慳貪的比丘說的。那比丘惡語慳貪．不受人的訓誡。於是佛向他問道．『比丘啊．聽說你惡語慳貪．不受人的訓誡．這是事實嗎。』他答道．『世尊．這是事實。』佛說．『你在前生．惡語慳貪．不受智者的訓誡．落在阱網中而死．』便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈都治理國家的時候．菩薩生而為鹿．由鹿羣圍繞着住在森林中。那時．他的妹妹．將自己的兒子給他看．『兄啊．這是你的甥兒。請你教他學習鹿的幻術吧。』菩薩應允了．對甥兒說道．『在某時某刻來學習吧。』甥兒不照吩咐的時間來。有一次．那小鹿一連七日不來．曠廢了七次的訓誡．不學習鹿的幻術．卻在別處遊蕩．終於落入阱網。他母親到哥哥的地方來．問道．『兄啊．你的甥兒．為何沒有學習鹿的幻術呢。』菩薩告訴她道．『不要提起這個度不得的傢伙。那孩子不能學習鹿的幻術。』現在他快要被殺．再教也來不及．便唱了下面的偈語。

迦羅提耶啊．彼具有八蹄而頭角曲折之鹿．
荒廢機會至七次之多．如此之徒．不堪教誨。

那時．獵人將落在阱網中的那惡口慳貪的鹿殺死．取肉而去了。

結分

佛又說．『比丘啊．你的惡口慳貪．並非始於今日。即在前生．亦是如此。』作了這法話．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的甥鹿．是惡口慳貪的比丘．妹鹿是蓮華色．施教誡的鹿則就是我。』

一六　三臥鹿本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在憍賞彌國的跋陀利園時．就愛好戒學的羅睺羅大德說的。有一次．佛駐留在阿羅毘國附近阿伽羅伐塔廟．有許多優婆夷與比丘尼．集合在精舍來聽說法。白晝都在一處聽法．但隨時間的經過．優婆夷與比丘尼漸漸走完了．只剩了比丘與優婆塞。夜間再聽說法．聽完以後．長老比丘等各歸自己的宿處．年少的則與優婆塞一同宿在庫中。大家睡靜之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齒的。有些人則睡了一會就起來。他們把這情形告訴世尊．佛道．『比丘如與未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了這學處〔戒．〕便到憍賞彌國去了。

於是比丘眾對羅睺羅尊者道．『法友羅睺羅啊．佛已制定了學處。你得找自己的宿處。』以前．比丘眾因對佛的敬意．與因那尊者〔佛子羅睺羅〕愛好戒學．每逢他到自己宿處來時．非常優待．給他鋪好小牀。還給他衣服做枕頭．但那日因為恐怕違犯學處．連宿處也不給他了。

賢者羅睺羅不到『父親』十力的地方去．也不到『師父』法將舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍連的地方去．也不到『叔父』阿難大德的地方去．走到十力常用的觸房〔廁所．〕宛如升登梵天宮一般．爬了進去．就在那裏打宿了。諸佛常用的觸房．照例是門戶密閉．地面平坦．塗着香料．懸繞着香與華鬘結出的繩．通夜點着燈火的。賢者羅睺羅並不是因為此屋有如此莊嚴．宿在那裏．乃是為了比丘眾叫他自己找宿處．他尊重他們的教誡．用愛好戒學的心去宿的。因此．比丘眾每見那尊者遠遠走來．便試他的心．故意將掃󰆠畚箕等投在外面．等他走過那兒時．便問．『法友啊．這是誰投在這裏的．』那時有人說．『羅睺羅剛纔走過這裏。』那尊者從不說『尊師啊．我不知道這件事．』總是收拾起來．道歉說．『師啊．請你恕罪．』然後走去。他是如此愛好戒學．他之在此處定宿．完全出於這愛好戒學的心。

有一次．天未明．佛立在觸房門口咳嗽一聲．那尊者也咳嗽一聲。佛問是誰．他道．『我是羅睺羅．』便出來行禮。佛問道．『羅睺羅啊．你為何睡在此處。』他稟告道．『因為沒有宿處。世尊．比丘眾以前對我很親切．現在因怕犯罪．連宿處也不肯給了。我想．此處不會與別人發生衝突．所以宿在此處。』那時候．佛為正法擔憂起來．心想．『比丘眾對羅睺羅尚且如此冷遇．別的善男子出家時將受如何待遇呢。』便於次日早晨召集比丘眾．向法將舍利弗問道．『舍利弗．你可知道羅睺羅的宿處．現在在甚麼地方嗎。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．羅睺羅現在住在觸房裏。舍利弗．你們對羅睺羅尚如此冷遇．則叫別的善男子出家時．將如何待遇他呢。這樣下去．凡入此佛法而出家的人．將無棲住之處了吧。從今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身邊住一二日．到第三日找到別的宿處．再叫他住到外邊去啊。』便訂了這隨制．制定了學處。那時集合在法堂上的比丘眾．說到羅睺羅的德行道．『看吧．諸師啊．羅睺羅真是一位愛好戒學的人。人家叫他「你去找自己的宿處去啊。」他卻不說「我是十力的兒子。關於房子你們有甚麼話分．你們自己出去好了．」不斥責一個比丘．卻自己去宿在觸房裏．』大家這樣的談論着。

這時．佛走進法堂．在莊嚴的座上就坐．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』比丘眾答道．『世尊啊．我們正在談羅睺羅的愛好戒學．並沒有談別的。』佛道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．他前生生在畜生胎內時．也曾如此。』接着便講過去的事。

主分

從前．摩揭陀國王在王舍城治國時．菩薩自鹿胎出生．由鹿羣圍繞着住在森林中。一時．他的妹妹帶了自己的兒子來．說道．『兄啊．請將鹿的幻術教授此甥。』他承諾道．『好．』吩咐甥兒道．『回去．到某時某刻來學習。』嗣後甥兒就遵照舅父所定的時刻來舅父的地方學習鹿的幻術。有一日．他在林中徘徊．落入阱網中．大聲哀呼。鹿羣逃到他母親的地方報告道．『你的兒子落入阱網中了。』她到阿兄的地方去．問道．『兄啊．你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎．』菩薩道．『不用擔憂你孩子的災難。他已精通幻術馬上會回來叫你歡喜的。』接着唱出下面的偈語。

此鹿善三樣臥．知許多幻術．具有八蹄．飲於中夜．
能以一鼻孔在地上呼吸．能以六種術瞞人。

菩薩如是安慰妹妹．告訴她甥兒已完全獲得鹿的幻術。卻說．那幼鹿落入陷網．沒有跌倒．在地上側身伸足而臥．用蹄子打着脚邊．掘起塵草．放了糞尿．低垂了頭．伸出舌子．用唾涎塗溼身體．吸入空氣脹起了肚子．睜起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔絕氣．全身堅硬．裝成已死的樣子。連青蠅都在他身上圍集起來．烏鴉停立在他的四周。獵人走來．用手敲敲他的肚子．說『大概是大清早落進的．有臭氣了．』便解開縛繩道．『好．當場把他剖開．割了肉回去吧。』毫不戒備．去掇拾樹枝與葉。幼鹿便起來．立起四足．抖一抖身體．伸一伸頸子．像被大風吹散的雲塊一般．迅速逃到母親的地方去了．

結分

佛又道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時甥兒幼鹿．是羅睺羅．其母是蓮華色．那為舅父的鹿則就是我。』

一七　風本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩位年老出家人而說的．他們二人住在拘薩羅國的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白問黑道．『尊者啊．何時寒冷呢。』黑道．『黑月的時候。』有一次．黑問白道．『尊者啊．何時寒冷呢。』白道．『白月的時候。』二人都不能解決自己的疑惑．到佛的地方．向師禮拜．問道．『世尊啊．何時寒冷呢。』佛聽了他們的話．說道．『比丘們啊．我在前生也回答過你們這個問題．但你們是不明白過去世代的事情的。』便講過去的事。

主分

從前．在某山之麓有一獅一虎為友．住在一個洞窟中。那時菩薩在仙人處出家．也住在這個山麓。有一次。這兩位朋友對寒冷問題發生了爭論。虎說『黑月的時候寒冷．』獅子說『白月的時候寒冷。』他們不能解決自己的疑惑．向菩薩請問。菩薩唱了下面的偈語。

風吹之時．黑月與白月都寒。
風吹則寒．雙方都不錯。

菩薩如是安慰了兩個朋友。

結分

佛又道．『比丘們．從前我曾答過你們這個問題．』作此法話後．又說明四諦。說畢四諦．二位大德證得預流果。佛取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的虎是黑．獅子是白．解決疑惑的道士．則就是我。』

一八　死者供物本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就『死者的供物』說的。那時候．人們為親族的死者殺許多山羊綿羊供養．稱為『死者的供物。』比丘眾見人們如此行事．向佛問道．『世尊啊．人們剝奪許多生物的生命．供作「死者的供物。」會有甚麼功德嗎。』佛說．『比丘們啊．雖為了作「死者的供物」而殺生．並沒有何等功德。從前賢者們曾坐在虛空中說法．說殺生的罪障。使全閻浮提的人們廢止此事。現在是過去世的事情再現了。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．有一個精通三吠陀舉世聞名的婆羅門的阿闍棃．要供『死者的供物．』捕了一隻羊．吩咐弟子們道．『把這羊帶到河裏去洗浴．頸上套了華鬘．與以五指量的食物．打扮好了帶回來。』弟子們說『是。』奉命帶了羊到河裏去洗浴．把他打扮好了立在河邊上。此羊見到自己的宿業．想到『今日可以脫離諸苦．』歡喜起來．發出破甕似的聲音．高聲大笑。但一念到那婆羅門殺死了自己．將受到自己所遭的苦．不覺對婆羅門發生憐愍之心．大聲地號哭了。於是婆羅門童子們對羊問道．『羊啊．你一會兒大笑．一會兒大哭．為何要笑．為何又要哭呢。』羊答道．『請當了你們師父的面．問我這個原因。』他們便帶羊回去．將此事告訴阿闍棃。阿闍棃聽了這話．對羊問道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追憶前生的智力．想起自己的宿業．回答婆羅門道．『婆羅門啊．我從前也與你一樣是一個誦讀聖典的婆羅門．要供「死者的供物．」殺了一隻羊作供。我因殺了一隻羊．在四百九十九生之中受斷頭之報。現在是我最後的第五百生．我今日可以脫離如此諸苦．便生歡喜之心而笑了。我所以又哭者．因我殺了一隻羊．五百生中受斷頭之難．今日雖可脫此苦厄．但念婆羅門因為殺了我．就得像我一樣．在五百生中受斷頭之苦．故對尊師發憐愍之心而哭了。』婆羅門道．『羊啊．你不要害怕．我不殺你。』羊道．『婆羅門啊．你說甚麼話呀．不論尊師殺我或不殺我．我今日總免不掉一死。』婆羅門道．『羊啊．不要怕．我保護你．與你同行。』羊道．『婆羅門啊．你的保護力很弱．我所作的惡業卻很強大。』

婆羅門將羊放了．叫任何人不許殺他．帶着弟子們與羊同行。羊得了解放．跑進巖頂附近的叢林中．伸起項頸去喫葉子．正在這一剎那間．巖頂上落下一聲響雷．巖石的一角碎裂了．落在羊伸着的項頸上．羊便被斷頭而死了。許多人都圍聚攏來。

那時．菩薩生為彼處的樹神。觀看大眾．以威神力端坐虛空中．以為『此等眾生．知道了如此惡業的果報．大概不會再殺生了．』遂用甘露一般的聲音說法．唱出下面的偈語。

此生存是苦．如有情能如是覺悟。
則生類不可殺生類。殺生者必遭悲哀。

大薩埵如是以地獄的恐怖令人警怖而為說法。人們聽了這個說法．震驚於墮獄的恐怖．從此禁止殺生了。菩薩又說法使大眾受持戒行．後來依其業報而逝去。大眾也遵守菩薩的教訓．積聚布施等善行．投生於天上之都。

結分

佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』

一九　祈願供養本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就了為祈願諸天神奉獻供養之事說的。那時人們要出門經商的時候．殺生物奉獻諸天神為供物．許願道．『我們來日成就了目的時．當再來奉獻供物．』然後出去經商。待後來成就了目的回來．以為『賴諸神的威德得了如此成功．』復為解願故．殺許多生物來作供養。比丘眾見到這情形．向佛問道．『世尊啊．此事有何利益。』佛為講過去的事。

主分

從前．迦尸國某村有一長者．曾對立在村口的一株無花果樹的樹神．立下供養的誓願．後來回來．殺了許多生物．到樹下來『解此祈願。』樹神立在樹椏杈上．唱出下面的偈語。

如要解願．來世再解．現在求解．反被束縛。
賢者不如是解願．此種解法．束縛愚人。

從此以後．人們就廢止這種殺生之業．修習正法．死後昇騰到天都去了。

結分

佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』

二〇　蘆飲本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在拘薩羅國遊行中到達蘆飲村．在蘆飲蓮池附近凱多迦園．就蘆莖而說的。那時比丘眾在蘆飲蓮池沐浴．沙彌們為製作針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖內部都是空的．走到佛處．問道．『世尊啊．我們製作針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖。從根到頂．全部中空。這是甚麼原因呢。』佛道．『比丘們啊．這是我昔日的命令．』於是便講過去的事。

主分

相傳．從前這座叢林是一個森林。那蓮池水中．住着羅剎．下水去的人．都被吞噬。那時菩薩生為猿王．大如小赤鹿．受八萬猿猴的擁戴．率領猿羣。居住在這森林中。他教訓猿羣道．『這林中有毒樹與非人〔鬼〕管領的蓮池。大家如要喫未曾喫過的果實．或是喝沒有喝過的水時．須先來告訴我。』羣猿答應道．『是。』有一次．他們走到一處未曾到過的地方．在那兒巡遊了數日．要找水喝．見到一個蓮池．大家不就去喝．坐着等待菩薩來。菩薩走來說道．『你們為何不喝水。』他們回答道．『我們正伸着頭頸等你來哩。』菩薩道．『這很對．』便察看在蓮池邊留下的脚跡．見只有下去的脚跡．沒有上來的脚跡。知道這一定是非人所管領的．便道．『你們沒有喝這水．真是大幸。這是非人所管領的。』水中的羅剎知道他們不下水來．顯着青腹、白臉、紅手紅脚、很可怕的形相．將水分開．走出來道．『你們為何坐着．下來喝水呀。』那時菩薩問他道．『你是住在這水中的羅剎嗎。』羅剎道．『是的。』菩薩道．『你捉捕下蓮池去的東西嗎。』羅剎道．『是的。我捉捕．凡下此處來的．就是一隻鳥．也捉住不放。讓我把你們都喫了吧。』菩薩道．『我們不把這身子讓你喫。』羅剎道．『但你們要喝水吧。』菩薩道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』羅剎道．『那麼．怎樣喝水呢。』菩薩道．『你以為我們下池來喝水．但我們不下來。八萬隻猿猴各取一條蘆莖．如用青蓮華莖喝水一般．喝你蓮池的水。所以你不能喫我們。』知道這意義的佛．成正覺後。唱了下偈的前二句。

不見上來的足跡．只有下去的足跡。
我們以蘆吸水而飲．你即不能殺我們。

菩薩如此說後．便取一條蘆莖來．心中念着波羅蜜．發了誓言．用口去吹。蘆內遂不留一點結節．全部變成空虛了。又用同樣方法．叫別的猿猴一一取蘆莖來．吹空了授給他們。如果只是這樣．事情將不能終結．所以不能如此解釋。菩薩繞行蓮池．發命令道．『所有在這裏的蘆．要都變成中空無節。』原來菩薩利行廣大．命令立奏功效．以後繞生這蓮池的蘆．都中空了。在此劫中。有四種神變持續了一劫。何謂四種神變．一是月中的兔相．在此劫間完全存在。二是鶉本生因緣〔第三五〕中火滅之處．在此劫間完全不會燃火。三是陶器師的住所．在此劫間完全不會降雨。四是繞生在這蓮池的蘆．在此劫間完全中空。這便是持續於此劫間的四種神變。

菩薩如是發着命令．取一條蘆莖而坐．八萬猿猴各取一莖．圍坐蓮池。菩薩用蘆莖喝水時．他們都坐在岸上喝水。因他們如此喝水．水中的羅剎捉不到他們．便懷着不平回到自己住處去了。菩薩也與從者同回森林。

結分

佛道『比丘們啊．這些蘆莖變成中空．是因為我過去的命令．』作此法話後．又取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時水中的羅剎是提婆達多．八萬猿猴是佛弟子．那個想出妙策的猿王．則就是我。』

第三章　　羚羊品

二一　羚羊本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。某時．比丘眾集合法堂．坐着誹謗提婆達多道．『法友們啊．提婆為欲殺害如來．或雇弓師投石．或把那叫做護富者的狂象放出。用盡種種的手段企圖殺害十力哩。』這時佛來了．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們方纔集在這裏談論甚麼。』比丘眾道．『世尊．我們坐在這裏談着提婆的不德．說他企圖殺害世尊的事。』佛道．『比丘們啊．提婆的企圖殺我．並非始於今日．在前生也曾如此．可是未曾能殺我。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生為羚羊．在森林中喫着果實住在那裏。有一時．他到那果實豐富的吉祥葉樹去喫果實。林中有一個高臺獵師．來自村中．在果樹下見到鹿類的足跡．就於樹上結起高臺．坐候來喫果實的鹿類．以槍射殺．將鹿肉賣給人以為活。一日．那獵師在吉祥葉樹下見到菩薩的足迹．便在樹上結起高臺．清晨喫過早餐．即攜槍走入林中．攀登樹上．坐在高臺中。菩薩也於天明前從住處出來．打算『喫那吉祥葉樹的果實．』可是並不急急向樹下跑．自想．『這林中有一個高臺獵師常來在樹上結高臺．不要受其災禍．』便在遠處立定。獵師知菩薩不會過來．便從高臺上把吉祥葉樹的果實投下．落在菩薩的面前。菩薩想．『這些果實落到我的面前來．樹上不是有獵師嗎。』好幾次向樹上查看．果然見有獵師。故意裝作未曾看見的樣子．自語道．『樹啊．以前．你的果實是像弔着的東西一般．一直落下來的．今日卻破了這老規矩了。你既然如是破了老規矩．我只好到別的樹那裏去求食了。』接着唱出下面的偈語。

羚羊很明白．你臥在吉祥葉樹上。
我不喜你的果實．會走向別的吉祥葉樹去。

這時．獵師坐在高臺上擲下槍來．說道．『這回被逃脫了。』菩薩立定回轉頭去告訴獵師道．『人啊．你這回雖被我逃脫．但八大地獄、十六增地獄、五種桎梏與業力．你是逃不脫的。』便奔馳向別處了。獵師也從樹上爬下來自去。

結分

佛道．『比丘們啊．提婆達多的企圖殺我．不從今日始．前生也曾有此企圖．可是未能殺我。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的高臺獵師是提婆達多．羚羊則就是我。』

二二　犬本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給與親族以福利之行為說的。其事當見於第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。佛為欲一併成立此因緣談．故說過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩因其宿業．從犬之胎內出生．被幾百隻犬圍繞着．居於大墓地中。一日．國王用信度地方產的白馬．駕着盛飾的車子．出去遊園．遊至日落後纔返城中來。侍從者就將國王所乘的車放在宮中庭間．連那車上的皮帶也未曾除去。夜來有雨．皮帶受溼．宮中貴種的犬從階上下來。把車上的皮連同皮帶都喫光了。次日．人們向王報告．說『大王．犬從陰溝孔進來．把車上的皮與皮帶喫去了。』王聽了大怒．說『見到有犬就給我一一殺死。』於是犬的大虐殺開始了。羣犬因見同類到處被害．便紛紛向菩薩住的墓地逃來。菩薩問道．『你們大隊到這裏來．怎麼了。』羣犬道．『因為有犬在宮中喫了馬車上的皮與皮帶．國王大怒．下令殺犬．許多犬都被殺了．正在起大恐怖呢。』菩薩心想．『外面的犬是無法到有守衛的宮中去的．這一定是王宮中貴種犬所為。現在做賊者平安無事．而不做賊的反被殺哩。讓我來將真賊指出給王看．對親族者作生命之布施吧。』便安慰同族道．『你們不必害怕．我使你們平安吧。我見國王去了．你們可在此等着．』於是心中念着波羅蜜．把慈悲行作了第一．堅立『石與槌等不要落到我頭上來』的意願．獨自入城去。那時城中的人見了他．竟沒有一個對他怒目而視的。

王從發過殺犬的命令以後．就去坐在法庭上。菩薩走到那裏．便跳上庭去．爬入王的座下。侍從們要去拉他。王禁止他們。菩薩振足了勇氣從座下爬出來向王作禮．問道．『大王命人殺犬嗎。』王道．『是的。』菩薩道．『人主啊．他們有何罪呢。』王道．『因為喫了馬車的包皮與皮帶。』菩薩道．『你知道是誰喫的嗎。』王道．『那不知道。』菩薩道．『不管曾喫皮與否．而說見到就殺．大王啊．這不是公正的辦法。』王道．『因為馬車上的皮是被犬喫去了的．所以我就下令殺犬．叫人見犬即殺。』菩薩道．『那麼．把所有的犬都殺呢．還是也有不殺的呢。』王道．『那是有的。我宮中的貴種犬就不殺。』菩薩道．『大王．方纔大王說因為犬喫了馬車上的皮．下令殺犬．叫人見犬即殺。現在又說宮中的貴種犬不殺．那麼大王不是在為了自己的樂欲行無理之事嗎。行無理之事是不正．也非為王之道。大王應該公平地查究原因纔是．今不殺貴種犬．只殺弱犬．這不是殺所有的犬．是只殺弱犬了。』大薩埵如是向王陳訴後．復以甘露般的聲音示王以正義道．『大王．你所行的不是正義．』唱出下面的偈語來。

不殺宮中所畜的美而有力的貴種犬．卻殺我等。
這不是殺所有的犬．是在專殺弱者。

王聽了菩薩的話．便道．『賢者啊．你知道喫馬車皮的犬嗎。』菩薩道．『知道．』王道．『是誰喫的。』菩薩道．『是大王宮中的貴種犬。』王道．『何以知道是他們喫的。』菩薩道．『我可證明給你看。』王道．『賢者啊．那麼請證明。』菩薩道．『請把宮中的貴種犬喚攏來．給我一些酪漿與吉祥草。』王依言照辦了。這時大薩埵對王說道．『請將此草混入酪漿中給這些犬飲下。』王依言令犬飲下了。那些犬飲了以後．就吐出皮來。王大喜道．『真是一切知者．佛陀的化身。』便在白傘下供養菩薩。菩薩用那以『父母都是剎帝利族的大王啊．請行正義』為開端的十首偈語對王宣說正義．復叮囑王道．『大王啊．嗣後望你努力．』授王以五戒．把白傘奉還給王。王聽了大薩埵的法話．就對一切有情作無畏施．從菩薩起．對所有的犬．每日叫人用與他自己所喫同樣的食物來供養。遵守菩薩的教誡．終身多積布施等善行．死後轉生於天界。這『犬的教訓．』繼續至一萬年．菩薩也定命完畢．依其業報．從此世逝去了。

結分

佛道．『比丘們啊．如來給與親族以福利．不自今日始．前生也曾如此。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．其他是佛的弟子．那犬則就是我。』

二三　駿馬本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者曾在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。』接着就講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為信度產的駿馬．被施着無上的裝飾．作為波羅奈王的寶馬。他所喫的是三年陳的米飯．加調種種美味．用價值萬金的食器來盛貯。所立的地方是用四種香料塗過的。廄中以赤色毡毯為幔．上施鏤有金星的天蓋．常用芳香的華鬘裝飾．夜間點燃香油的燈火。

他國的王都想獲得波羅奈的王位．有一次．七國的王一齊來把波羅奈城包圍住．送通牒給波羅奈王道．『把王位讓給我們．否則開戰。』王召集諸大臣．告說此事．問『如何是好。』諸大臣道．『大王．陛下不必首先就親臨戰場．叫騎士去應戰吧。他如戰得不好．然後我們再想辦法。』王便召那騎士來問道．『你能與七王戰嗎。』騎士道．『大王．若能把那匹駿馬給我．別說七個王了．連與全閻浮提的國王開戰也可以。』王道．『那麼．不論那駿馬或是別的甚麼你所要的東西都給你．你去戰吧。』騎士道．『是．大王．』便對王作禮．從臺閣走下．叫把那駿馬牽來．配上馬具．自己也全身武裝．佩好大刀．上馬衝出城去．奔馳如電．攻入對方第一陣營．把一個國王活擒了回來．交與城中的後衛軍．返身再出陣去．攻入第二陣營．如是接連攻戰．活擒了五個國王．及攻入第六陣營．擒住第六個國王時．駿馬受傷了。馬身迸出鮮血．苦痛劇烈。騎士知道駿馬已負傷．於是把他橫倒在宮門口．解下馬具來．打算改配在別的馬上。菩薩長長地橫躺臥着張開兩眼來看騎士．忖道．『他在把馬具配到別的馬上去．但那匹馬是不能破入第七陣營活擒第七個國王的。我的努力．將付諸流水吧。這位無雙的騎士將殞歿吧。王也將陷入敵人之手吧。除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。』於是臥着呼騎士道．『騎士啊．除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。我不願把我的功續付諸流水。扶起我來配上馬具吧。』接著唱出下面的偈語來。

縱使倒臥在地。身被箭所射中。
駿馬究比駑馬好。騎士啊．武裝還應加在我身上。

騎士扶起菩薩．替他裹好了創傷以後．配上馬具．騎在他的背上．破入第七陣營．把第七個國王活擒了來交與王軍。人們把菩薩帶到了王宮門前．王親自出宮來觀看。大薩埵向王說道．『大王啊．不要殺那七個國王。請立誓赦放他們。所有應賜給我與騎士的榮譽．請全給了騎士。蔑視擒獲七王的勇士是不應該的。陛下自己也要行布施、守戒．以正義與公平施行政治。』

菩薩如是訓誡國王之後．人們來解除馬具。菩薩於馬具解除中就逝去了。王為菩薩舉行葬儀．給大榮譽與騎士．又叫七個國王宣了無二心的誓言．各遣送至本國．嗣後以正義與公平治理政事．命終後依其業報．從這世逝去。

結分

佛道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。你現在歸向了導入涅槃的教而出家．為何怠廢於精進呢。』接着為說明四諦．說畢四諦．那個怠於精進的比丘即證得阿羅漢果。佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．騎士是舍利弗．駿馬則就是我。』

二四　良馬本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中負了傷尚不廢精進呢。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．與上回所講的情形一樣．有七個國王來包圍城市。那時．車軍中有一勇士．用一對兄弟的駿馬駕車出城應戰．連破六個陣營．擒獲了六個國王。這時那為兄的一匹良馬負傷了。勇士駕車回到了宮門口．從車上解下兄馬．把他橫臥在地上．除去馬具．打算去配在別的馬上。菩薩見了這情形．像上回所講的一樣．心中思忖．呼告勇士．臥着唱出下面的偈語來。

不論在何時．不論在何處．
良馬總是努力．駑馬常消耗意氣。

勇士扶起菩薩．駕繫車上．去破了第七個陣營．擒獲了第七個國王．然後把車駛回王宮門口．解下負傷的良馬。菩薩如上回所講一樣．臥着向王施了一番訓誡而逝。王為菩薩舉行葬儀．給勇士以光榮．以正義施政．後來依其業報從這世逝去。

結分

佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那比丘證得阿羅漢果。佛復把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難大德．良馬則就是我。』

二五　浴場本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將〔舍利弗〕的弟子．出家前曾為黃金匠的某比丘說的。原來知他意向的他心知通．唯佛有之．其餘的人是沒有的。法將未具他心知通．不知那弟子的意向．只對他說不淨業處〔不淨觀法。〕但這與那弟子卻不相應。那弟子在五百生間老是生在黃金匠的家裏．長期間來眼所見到的只是純金．心中也受薰染．所謂不淨．與他不相適合．所以經過了四個月猶未起相〔不淨的觀念。〕法將不能授與阿羅漢果給自己的弟子．心想．『他似乎只有依了佛力可以教養的了．帶他到如來那裏去吧。』便於天明以前領他到了佛的地方。佛問道．『舍利弗啊．為何你領了一個比丘來。』舍利弗道．『世尊．我授業處於這人．經過了四個月．連相〔觀念〕都不起。我想這人只有依了佛力可以教養的了．所以領他到世尊這裏來的。』佛道．『舍利弗．你以甚麼業授與弟子。』舍利弗道．『不淨業處．世尊。』佛道．『舍利弗．你沒有知道眾生心的通力。且去．傍晚再來帶回你的弟子吧。』

佛打發走了長老舍利弗．叫人給那比丘以相稱的上衣與下衣．帶他同去乞食．叫人給與以美味的嚼食〔硬食〕與噉食〔軟食．〕由大比丘眾圍繞着回到精舍以後．在佛的香室過了晝間．向晚便帶了那比丘出去遊行．到了庵羅果園．用神通力現出一個蓮池．於蓮叢內現出一大大的蓮華。吩咐那比丘道．『向那蓮華凝視而坐。』叫那比丘坐下以後．便自回香室去了。比丘只管凝視那蓮華。佛使華凋萎．正凋萎時．色褪了。華瓣從邊緣處開始謝落。一忽兒落盡了。既而雄蕊也脫落了．只剩果皮。比丘見這光景．不禁這樣想道．『這蓮華方纔原是顏色鮮美．看去很悅目的。現在已色褪瓣謝．連雄蕊都脫盡．只剩果皮了。像這樣的蓮華也會碰到老．這老也會落在我身上來吧。』於是便獲得了諸行無常的正觀。佛察知他的心已達正觀。坐在香室中放出光明．唱下面的偈語。

把自愛心斷了啊．像用手折秋日的黃蓮華似地。
專向寂定之道邁進啊．涅槃為善逝所詔示。

佛唱畢此偈．那比丘即證得阿羅漢果．覺得自己真從一切的有〔生存〕解脫了．便以下面偈語發出感興。

生涯過畢．其心圓熟．心身垢〔漏〕盡．只留最後的肉身。
守清淨之戒．諸根穩得寂定。遍在的愚癡大黑暗與一切心垢。
我已完全排除。猶如月自羅睺口中脫出．
又如光明萬丈的太陽．在虛空中普照周空。

比丘如是唱偈後．再去禮佛。時長老舍利弗亦來佛處．向佛禮拜畢．便領了弟子回去了。

這件事被比丘眾知道了．他們集合在法堂裏．坐着讚歎十力的威德道．『法友啊．舍利弗沒有知道他人意向之明．不知自己弟子的意向。佛知道了．就於一日之間授給那弟子以無礙辯與阿羅漢果。佛的威德真是廣大啊。』這時佛來了．在所設的座上坐下．問道．『比丘們啊．你們集合在此．談論何事。』比丘眾答道．『不是別的．在說世尊善知舍利弗弟子的意向。』佛道．『比丘們啊．這非不可思議之事。我現在是佛陀．固然知道他的意向。可是在前生．也已曾知道他的意業了的。』接着就講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國。那時菩薩為王作指導．不論是關於物質上的事或是關於精神上的事。有一次．人們在王的寶馬的浴場裏。放下卑賤的駑馬去洗浴。後來馬丁叫寶馬下那浴場中去時．寶馬就不肯下去了。馬丁來報告國王道．『大王．寶馬不肯下浴場去。』王派遣菩薩道．『賢者啊．為甚麼馬不肯下浴場去呢。請給我去看看。』菩薩答應道．『是．大王。』便來到河畔．將馬檢視．知道並無毛病．詳查不肯下水的原因．以為『也許先有別的馬在這裏洗過浴．所以嫌憎了不肯下去的吧。』於是問馬丁道．『有誰在這裏洗過浴沒有。』馬丁道．『洗過別的駑馬。』菩薩知道那馬為了自尊心之故不喜在此就浴．不如改換洗浴的地方．便對馬丁道．『馬丁啊．用蜜糖與酪酥調製的乳粥雖好．老喫了也會生厭。這馬老在這裏洗浴．也許厭了。把他帶到別處去洗浴飲水吧。』接着唱出下面的偈語。

馬丁啊．帶馬到別的浴場去飲水吧。
乳糜味雖好．喫膩了便覺得苦。

人們聽了菩薩的話．把馬帶到別的浴場去洗浴飲水。在馬正洗浴飲水時．菩薩回到國王那裏去了。王問菩薩道．『怎麼樣．馬洗浴飲水了嗎。』菩薩道．『是的．洗浴飲水了。』王道．『方纔為甚麼不肯下水去呢。』菩薩就『如此這般』地把詳情稟告。王道．『居然連這種畜生的意向都知道．真是賢者了。』即以大榮譽授與菩薩．後來命盡．依其業報從此世逝去。菩薩也依業報離去了此世。

結分

佛道．『比丘們啊．我的知道那比丘的心意．不自今日始．前生也已知道了的。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的寶馬是那比丘．國王是阿難．那賢臣則就是我。』

二六　女顏象本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的．提婆使阿闍世太子信仰自己而受他的供養。阿闍世太子為提婆建立精舍於伽耶斯舍．日日用五百個大銀盤盛貯了用美味調製的三年陳的香米飯去作供。因此供養．提婆的徒眾大增。提婆與其徒眾只是住在精舍裏。

那時．王舍城中有甲乙二友．甲依佛出家．乙則在提婆處出家。一日．乙向甲道．『朋友啊．你日日流了汗去行乞．而提婆則安坐在伽耶斯舍的精舍中喫着用種種美味調製的好飯食。你所行的不是良策。你為甚麼要自己討苦呢。怎麼樣．明日一早到伽耶斯舍精舍來。喫那附有好菜的粥．十八種的嚼食與種種加味的噉食如何。』甲因乙再三勸誘．果然想去了．從此以後．就每日到伽耶斯舍精舍去飽餐．時刻一到．仍回到竹林來。可是事情不能永久祕密。甲到伽耶斯舍去喫提婆那裏的供物．不久就被許多人知道了。友人之中有人問他道．『聽說你在喫別人供給提婆的食物．真的嗎。』甲道．『誰說的。』友人道．『某人與某人。』甲道．『我確曾在伽耶斯舍喫東西．但我所喫的東西不是提婆給我的．是別的人給我的。』友人道．『朋友啊．提婆是佛的怨敵。他以破戒之身令阿闍世信仰．非法地受着供養。你奉佛的教說出了家．竟去喫那提婆達多非法所得的食物。喂．帶你去見佛吧．』便把他帶到法堂來。佛見了問道．『為甚麼帶了這可厭的比丘來。』那友人道．『世尊啊．這比丘在世尊的地方出了家．卻在喫那提婆非法所得的食物哩。』佛道．『比丘啊．據說你常喫提婆非法所得的食物．真的嗎。』甲道．『世尊啊．我所喫的食物．不是提婆給我．是別人給我的。』佛道．『比丘啊．在這裏不該說遁辭。提婆是作惡行的破戒者。你在我這裏出家．奉着我的教說．為甚麼去受提婆的食物呢。你一向易於輕信．見了甚麼也會相信的。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個大臣。那時王有一隻寶象．名叫女顏．德高行端．從不傷害他物。一日．羣盜於夜半在象舍附近坐着集議．說道．『這樣幹．就可打破水溝進去了．這樣幹。就可打破窗戶了。把水溝窗戶如數打破以後．就空洞無礙．便於搬運東西了。去搶劫時．要殺人都不怕。能這樣。就任何人不敢來抵抗了。做盜賊者不應被道義心所束縛．非殘忍、兇惡、暴虐不可。』如是互相約誡而去。一連幾夜．羣盜都在這裏作如是的集議。那象飽聽了他們所說的話．還以為他們在對自己講說．便想．『那麼我也非殘忍、兇惡、暴虐不可。』次日清晨．見管象者到象舍來．便用鼻把他攫來擲殺在地上。嗣後．凡遇有來的東西。都一一弄殺。

人們奔到王那裏去告訴。說『女顏象瘋狂了．見到甚麼都弄殺。』王派菩薩去．說道．『賢者啊．你去看看．象為甚麼激怒的。』菩薩過去察看．見象身體無病．推究其所以激怒之故．以為『也許有誰在他的近處講了甚麼話．他聽了認為在對自己說．就激怒起來了吧。』便問那管象者道．『以前有人於夜間在象舍近處講論過嗎。』管象者道．『有的．盜賊們曾到這裏來作會議過。』菩薩回去告訴王道．『象身體無病．是因為聽到了盜賊們的話激怒的。』王道．『那麼．現在要怎樣纔好。』菩薩道．『請有高德的沙門或婆羅門去坐在象舍裏作道德的談話。就有效驗吧。』王道．『尊者．那麼就請這樣去辦。』菩薩請有高德的沙門、婆羅門等去坐在象舍裏．請求說道．『尊師啊．請為作道德的談話。』他們便集在一處談論道德道。『不應打人殺人。人要有德行．能慈悲、忍辱。』象聽了以為這是在教他．以後要行道德．便馴順了。王問菩薩道．『怎樣．象馴服了嗎。』菩薩道．『是的。那樣激怒了的象．因了諸位賢者的力．居然馴服如前了。』接着唱出下面的偈語來。

先時聽了盜賊的話。女顏逢人便擲殺。
後來聽了智者的話。最上之象便安住於諸德了。

王道．『居然連畜生的心意都能知道。』以大榮譽授與菩薩。後來王於定命終了時．與菩薩各依其業報從此世逝去。

結分

佛道．『比丘啊．你在前生也見到任何人便歸依他。聽了盜賊的話便歸依盜賊。聽了有德者的話。便歸依有德者。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的女顏象是尊奉背教者的比丘．王是阿難．那大臣則就是我。』

二七　常習本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時。就一個優婆塞與某老大德說的。卻說．舍衛城有朋友甲乙二人．甲出家後．每日必訪乙家。乙給與甲以食物．自己則於食後伴甲到精舍來．坐談至日落纔回入市去。甲送乙回去．直到市門口纔自歸精舍．如是習以為常。二人的交誼徧傳於比丘眾間。一日．比丘等集合法堂．坐着談論這二人的交誼。佛來了。問道．『比丘們啊．你們方纔大家在這裏談論着甚麼。』比丘等如實稟告。佛道．『比丘們啊．這二人的交誼不自今日始．他們在前生．交誼也是親密的。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩是一個大臣。那時．有一隻狗到寶象所居的廄舍中喫那寶象食時所狼藉的飯粒。狗在如是覓食之中．就與寶象親暱起來．靠近象的身旁去喫．後來兩者竟親暱到非在一處不喫．狗常抓住了象鼻左右搖動為戲。一日．有一個自鄉村來的人給管象者以若干金錢．把狗討去了。象不見了狗．就從此不喫東西．也不飲水．也不洗浴。人們把此事來向王報告。王派菩薩去調查道．『賢者啊．象為何如此．給我去調查一下。』菩薩到了象舍．見象沈在悲哀裏．身體上卻看不出有甚麼疾病。以為也許他曾有所親．因為那所親者不見了．所以如是憂鬱的。便問管象者道．『曾有甚麼東西與象親暱的嗎。』管象者道．『是的．他曾與一隻狗很親暱。』菩薩道．『那麼．這狗在那裏呢。』管象者道．『被一個人討去了。』菩薩道．『這人的住址．你知道嗎。』管象者道．『我不知道。』於是菩薩到王那裏去回報道．『大王．象沒有甚麼疾病。他曾與一隻狗非常親暱。大概現在因為那狗不見了．所以不肯喫東西呢。』接著便唱出下面的偈語。

麄飯、摶飯、吉祥草都不喫。就浴也不肯擦洗身體。
象本日日與狗相見。似在戀慕狗友。

王聽了菩薩的話．問道．『那麼．將怎樣呢。』菩薩道．『可叫人鳴鼓到各處去叫喊．說有人把與我們寶象為友的一隻狗帶走了．如果藏在家裏不交出來．查得了便要罰他。』王依言照辦。那個討狗去的人聽到了這話．就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗卷住放在自己頭上．哭叫了一陣．重又從頭上放下來．讓狗喫過後．自己纔喫。王道．『居然連畜生的心意都能知道。』便授菩薩以大榮譽。

結分

佛道．『比丘們啊．這二人的交誼親密．不自今日始．前生也已親密的了。』作此法話後．說明四諦．〔這所謂說明四諦的事．原是每一個本生因緣中都有的．我們以後當於其功德明顯可認時特為提及。〕取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的狗是優婆塞．象是老大德．賢明的大臣則就是我。』

二八　歡喜滿牛本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就六羣比丘的辱罵說的。那時．六羣的比丘吵起相罵來．舉出十種條目．嘲罵那正直的比丘們。比丘們以此事告訴佛知道。佛命召集六羣比丘．問道．『比丘們啊．果有其事嗎。』他們回答道．『果有其事。』佛呵責他們一番．說道．『惡言即畜生也不歡喜。在前生．有一畜生曾因主人發惡言之故．叫主人損失千金呢。』接著就講過去的事。

主分

從前．健馱邏王在健馱邏的得叉尸羅城治國時．菩薩投生在牛胎裏。在他為小牛時．有一婆羅門從養牛者家裏把他討去．命名曰歡喜滿．放在兒女所居之處．用乳粥或飯餵養．很寶愛他。菩薩長大以後．以為『這婆羅門曾費了許多心血養我。我現在是全閻浮提牽引力最大的牛．讓我來顯一次本領．償付養育的代價吧。』一日．牛對婆羅門說道．『喂．婆羅門啊．到養牛的某長者那裏去．說「我所養的雄牛能拖一百輛貨車．」與他以千金為賭啊。』婆羅門到了某長者的地方．先問『在這城中誰所養的牛最有力。』長者先舉某家某家的牛來回答．結果說道．『全城中沒有一隻牛能及我所養的。』婆羅門道．『我也有一隻牛．能拖一百輛貨車呢。』長者道．『那裏會有這樣的牛。』婆羅門道．『我家裏就有。』長者道．『那麼打賭吧。』婆羅門道．『好．就打賭。』便相約以千金為賭。於是婆羅門在百輛的車中裝滿了砂石等．順次排列起來．用繩從車軸上前後結住．叫歡喜滿洗了浴．餵以和香料的飯．肩部飾以華鬘．把他駕在第一輛車的車軛上．然後自己爬上車去坐著．舉起鞭來叱道．『前進呀．欺瞞者啊．拉呀．欺瞞者啊。』牛自覺非欺瞞者．今受此稱呼．不知所謂．四隻脚如柱子般．立著不動。長者立刻叫婆羅門交出千金。婆羅門損失了千金．把牛解下．回到家裏．憂鬱地臥著。歡喜滿牛走來．見婆羅門憂鬱地臥在那裏．便走近前去問道．『婆羅門啊．你為甚麼臥著。』婆羅門道．『怎麼能入睡啊．千金輸去了。』牛道．『婆羅門啊．我在你這裏這麼久．曾把鉢打碎或是踏破沒有．曾在他處撒過糞尿沒有。』婆羅門道．『那是沒有的事。』牛道．『那麼你為甚麼呼我為欺瞞者呢。你這樣稱呼我．這是你的錯．不是我的錯。喂．且與那人去賭二千金吧。但不要再呼我為欺瞞者呀。』婆羅門聽了牛的話．便去與長者相約．以二千金作賭．依照上回的方法．把百輛貨車前後連繫起來．把歡喜滿牛裝飾了駕繫在第一輛車子的前面。先在車的前面牢牢地繫住了軛．一端駕著牛．一端弔在車上．軛與車軸之間．貫以一支光滑的棒棍。如是堅實駕繫．使軛不致左右搖動．單牛也可拖拉。婆羅門坐在車上．用手拍著牛背叫道．『賢者啊．前進呀．賢者啊．拉呀。』菩薩果然一口氣把連繫著的百輛貨車拉著前行．最後的一輛達到了原來第一輛的地方了。於是那以牛為財產的長者拿出二千金來．其他的人對於菩薩也拿出許多彩金．這些都到了婆羅門的手裏。如是．他因了菩薩的幫助．獲得許多財物。

結分

佛道．『比丘們啊．惡語是誰也不喜歡的。』叱責六羣比丘以後．即制定學處〔戒．〕唱出下面的偈語。

應說愛語．勿作惡語．
牛為說愛語者駕重車．使獲財寶而歡喜。

佛作此法話．教人說愛語．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門是阿難．歡喜滿牛則就是我。』

二九　黑牛本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就二重神變說的。其故事與天人降臨之事同見於第十三編舍羅婆鹿本生因緣〔第四八三〕中。等正覺者演二重神變後．住居天界．於雨季終了之節日．下降僧羯奢城．與許多從者共入祇園精舍。比丘眾集坐在法堂裏．談論佛的威德道．『法友啊．如來真不可及．他所運的東西．是誰也不能運的。有六位師父曾說．「我們將給你們顯出神變．」說了好幾次．可是一個神變都沒有顯出。究竟是佛好。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們方纔在這裏談論何事。』比丘眾道．『世尊．我們不談別的．在如此這般說著世尊的威德。』佛道．『比丘們啊．我這次所運的東西．有誰能運呢。在前生．我投胎為畜生時．也曾能負擔與自己力量不相稱的擔負。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生於牛的胎內。當他還小時．他的主人寄宿在某老婦人的家裏．後來結算了房飯費．就把小牛留作抵償而去。那老婦人用乳粥與飯等來喂養小牛．猶如自己的兒女。這小牛被定名曰『祖母的黑痣．』長大以後．毛色純黑．如安膳那藥〔石眼藥．〕與村中的牛一處游行．行動端正。村中的兒童們時與他為戲．有的攫住了角、耳、或項部來縋蕩身體．有的捏了尾巴搖擺．有的去騎在背上。一日．牛想．『我母親貧困著．她辛辛苦苦像兒女般養育了我．讓我去賺錢來救她的苦境吧。』從此以後．他便在各處行走．找尋賺錢的機會。一日．一個隊商主的兒子帶了五百輛貨車來到凹凸不平的過渡處停下。原來拉車的牛．都不能把車拉到對岸。五百輛車子繫在一處．就停在渡頭．無法過去。菩薩〔牛〕與村中之牛正在渡頭游步著．那位隊商主的兒子是一位牛的鑑別家．正在就許多牛中．找尋能把這許多車拉過渡去的良種。見到菩薩．以為『這是一隻良牛．會把我們的車子拉過去吧。不知這隻牛的主人是誰。』便問牧牛者道．『這隻牛的主人是誰。我豫備出錢．叫這隻牛把這許多車子拉到對岸去。』牧牛者道．『那麼你把他拉去繫在車上吧。主人不在這裏。』隊商主的兒子用繩穿牢牛鼻．可是不能使牛拖了車前進。牛好像要講好了工錢纔肯拖的樣子。隊商主的兒子懂得牛的意思．便對牛說道．『如果你把這五百輛車子都拖到對岸．每輛車子給你二迦利沙波拏．總共給你一千迦利沙波拏吧。』於是牛便自動走近車前。人們把他繫在車上．他就一口氣拖了車子到達對岸。所有的車子都這樣地拖過渡了。隊商主的兒子以每輛一迦利沙波拏計算．包了五百迦利沙波拏給他弔在項頸上。牛以為『那人不依約給我工錢．不能放他走．』便趕到車子的前面立著．把路攔住。人們費了許多力去趕．也趕他不走。隊商主的兒子心裏想道．『大概這畜生知道工錢不足吧。』於是用布包了一千迦利沙波拏．給他弔在項頸上道．『喏．這是拖車子的工錢。』牛帶了一千迦利沙波拏的包回到他母親那裏去。村中的兒童們嚷道．『黑牛的項頸上掛著的是甚麼．』大家向牛跑來。牛逐散羣童．避至遠處．然後回到母親的地方。老婦人見牛的項頸上弔有錢包．問道．『你從何處得來的。』及向牧牛者探問．知道了詳細情形．便道．『我何曾想靠你賺錢來度日啊。你為甚麼去作這樣的苦事呢。』於是便以溫湯浴牛．用油塗抹他的全身．餵以上好的飲料與食料。後來老婦人命終．與菩薩各依其業報而逝去。

結分

佛道．『比丘們啊．如來的無可比倫．不自今日始．在前生也已如此。』既作此法話．復把本生的今昔聯結了．唱出下面的偈語來。

縱使在任何泥濘的道上．有笨重的貨物．
只要牢繫在黑牛身上．他也能搬運。

佛道．『比丘們啊．當時黑牛曾搬運這貨物哩。』說畢復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的老婦人是蓮華色．黑牛祖母的黑痣則就是我。』

三〇　謨尼迦豚本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就處女的誘惑說的。其事當詳見於第十二編小那羅陀苦行者本生因緣〔第四七七〕中。佛問那比丘道．『據說你心中煩悶著．真的嗎。』比丘道．『尊者．是的。』佛道．『為了甚麼。』比丘道．『世尊．為了處女的誘惑。』佛道．『這女子於你有害。在前生．當她結婚之日．你也曾喪命被作為請客的食品哩。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為某村長者家中的牛．名曰大赤。他的弟弟之中．有一隻名曰小赤。所有那家的搬運工作．全靠這兄弟二牛擔任。那家有一個女兒．已被同村某長者聘為兒媳。女兒的父母以乳粥餵養一豬．名曰謨尼迦．豫備為吉日請客之用。小赤見豬喫乳粥．對他哥哥說道．『一家的搬運工作．全靠我們兄弟來做．而主人給我們喫的只是糠麩或󱡐草．卻把乳粥去餵豬。為甚麼豬該喫這樣好東西。』哥哥大赤道。『喂．小赤啊．不要羨慕。那豬正在喫著死亡的食物呀。主人的女兒將結婚．養豬是豫備請客。再過幾日．客人就要來了。你看吧．那時豬將被縛住了四脚．從豬欄中拉去殺卻．烹調了給客人喫哩。』接著又唱出下面的偈語來。

不要羨慕謨尼迦．他正喫著死亡的食物。
去了貪欲．喫糠麩吧．那是長命的根源。

不久．客人就來了．於是把謨尼迦殺死烹調作種種的肴饌。菩薩問小赤道．『你看見謨尼迦嗎。』小赤回答道．『哥哥．我見到謨尼迦喫美食的報應了。我們的󱡐草或糠麩．喫了無罪．且可長命．比之那種食物．真要勝過百倍千倍呢。』

結分

佛道．『你在前生也曾因這女子喪命．作許多來客的食品呢。』作了此法話．又說四諦．說畢四諦．那煩悶的比丘就證得預流果。佛於是取了聯絡．把本生的今昔連結起來道．『那時的謨尼迦是煩悶的比丘．長者之女兒即現在的處女．小赤是阿難．大赤則就是我。』

第四章　　雛鳥品

三一　雛鳥本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個飲用未經濾過的水的比丘說的。據說．那時有甲乙兩個青年比丘．彼此為友。他們從舍衛城到鄉間去．安適地住在所歡喜的地方．因為想參見正等覺者．又從該地方出發向祇園精舍來。

甲持有濾水囊．乙則沒有。兩人共同濾水而飲。有一次．兩人之間起了爭吵了．於是那有濾水囊的甲不肯以濾水囊借給乙使用．自己濾水而飲。乙沒有濾水囊．又口渴難耐．就飲那未經濾過的水。

兩人如是繼續旅行．到了祇園精舍．向佛禮拜畢．就座而坐。佛問道．『你們從何處來。』兩人答道．『尊師啊．我們向住在拘薩羅的鄉間某村．為了想參見你．所以到這裏來的。』佛問道．『那麼．你們兩人一路同行．彼此一定很親暱吧。』不帶濾水囊的乙比丘道．『尊師啊．中途這位朋友與我發生了爭吵．就不肯把濾水囊借給我使用了。』甲比丘道．『尊師啊．對了．這位朋友明知水中有生物．卻不濾就飲了。』佛問乙比丘道．『比丘．據說．你明知水中有生物而飲下．真的嗎。』乙比丘回答道．『真不應該。尊師啊．我確曾飲未濾過的水。』

於是佛對兩比丘說道．『比丘啊．在前生．有一賢人在天都治國．戰爭敗北．曾從崎嶇的山徑逃出．賢人為了想恢復王位．立下了「不殺害有生命者」的誓願．在戰爭勝利獲得非常的榮譽時．曾為救小金翅鳥的命而把車子回轉哩。』

主分

從前．一位國王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩與現在的帝釋天前生生在摩揭陀國的摩契羅村一樣．也誕生在摩契羅村．家門非常高貴。命名之日．取名曰摩揭童子。過了幾年．童子就以婆羅門的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女為妻。後來兒女繁殖．摩揭成就了一家之主．富於慈悲心．嚴守著五戒。

那村中共有三十家居戶。有一回．三十家的人們集在村之中央場地．治理村務．菩薩摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那裏。就有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭便到別處把地面整理好了立著．又有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭再去整治他處．如是把地面整治好了讓人．讓了人再整治他處．結果把全個場地都整治好了。那塊場地上本來是張天幕的．後來菩薩摩揭改建會堂．且在堂中安放了坐椅與水甕。在這期間．與菩薩摩揭同志者已有三十人。菩薩摩揭叫村人堅守五戒．自己誓與村人行著善事過日。村人也跟了菩薩摩揭同行善事．每日清晨就起身．拿了刀斧與槌巡行村中．見通路上有石塊．便用槌打起移去．見樹木有礙於車輛行走的．就用斧砍掉．平整地面．修築堤防。一方面又行布施．守戒律。如是．全村的人逐漸依從了菩薩摩揭的教導．守起戒來了。

這時．村中的首領卻不高興起來了．以為『從前．村民有的飲酒．有的殺人．在那時．售酒錢咧．罰金咧．還有稅金咧．我的收入很多。現在婆羅門的青年摩揭這傢伙．勸人守戒．叫村民不作殺人等等的惡事．弄得村民也都說要守五戒了。』便到國王的地方去告訴道．『大王．有許多盜賊在村中掠奪橫行。』王聽了首領的話．說道．『去把他們捉來。』於是首領回到村中．把全村的人捕捉了．縛著解到國王面前來道．『大王．盜賊都捉來了。』王並不查訊村民的行為．即下令道．『用象把這些村民都殺死。』於是全村的人們都被送到法庭．行刑的象也被牽出來了。

菩薩摩揭告誡村人道．『你們要念持五戒啊。對於誣告者．對於國王．對於象．都要愛他們．與愛自己的身體一樣。』村人都謹守教誡。行刑的時候．象被牽近到村人所在的地方。可是任憑怎樣牽曳．象總是不肯走近前去．發出大聲咆哮了逃開。叫別的象來．也是這樣。王以為『這些村民的手中也許有甚麼魔藥吧。』命人一一檢查。檢查者毫無所得．去回報王道．『大王．甚麼都沒有。』王道．『那麼大概在念甚麼呪語吧。去問他們有呪語沒有。』侍臣來問村人們。菩薩摩揭道．『有的。』侍臣去向王回報道．『據說有的．大王。』於是王把村人全部召喚到自己面前．問道．『說出你們的呪語來。』菩薩摩揭稟白道．『大王．我們的呪語不是別的．只是我們三十個人不殺生．不取非所給與的東西．不作邪行．不說偽語．不飲酒。還有．行慈悲．作布施．平道路．掘蓮池．守戒律。這些就是我們的呪語．我們的保障．我們的特權。』王對村人們大加稱許．罰辦那誣告者．把他的財產全部沒收了給與村人們．罰他的奴隸替村人們去服役．又把象也贈給了村人們。

村人們嗣後一心為善。某時．想在十字路口建設一個大會堂．就雇用木匠來營造。因為村人們對於女人已毫無欲念．便禁止女人入大會堂。這時．村中有四個婦人．一個名曰善法．一個名曰思惟．一個名曰歡喜．還有一個名曰善生。其中的善法以賄賂給與工頭．與他商量道．『老哥．請以我為這會堂的長老。』工頭答應道．『可以。』於是．他把那豫備作會堂的尖塔用的木材弄乾燥．截好．穿了孔．雕成尖塔．用布包紮起來藏在別處。

等到會堂完成．將上尖塔時．工頭對村人們說道．『不對了．主人．我們疏忽了一件事了。』村人們道．『這是甚麼。』工頭道．『非加尖塔不可吧。』村人們道．『當然．應該要加的。』工頭道．『可是這不能用新斲的木材來造。要找那質料陳宿．截好穿了孔的現成尖塔纔行。』村人們道．『那麼該怎樣辦呢。』工頭道．『如果村中人有造好的尖塔肯出賣．最好去搜求呀。』村人們搜求的結果．在村中婦人善法的地方找到了一個．可是不能用錢買得。

善法道．『如容許我入會堂．那麼就捐助吧。』村人們道．『我們不能給利益與女人。』於是工頭對村人們道．『主人．你們在說甚麼話。除了梵天界．不是任何世界都不排斥女人的嗎。請接受尖塔啊。上了尖塔．我們的工程便完成了。』

村人們贊成這話．接受了尖塔．把會堂完成。在會堂中安好坐椅．配置水甕．連日常的飲食都預備好。又在四周築牆造門．牆內鋪沙．牆外排植棕櫚．

思惟也在該處經營樂園．她覺得花與果實太多的樹木與環境不適．就不種這些樹木．歡喜也在該處鑿掘蓮池．以五種蓮華覆蓋池面．很可悅目。唯有善生一人不曾作過甚麼。

菩薩摩揭既完成了在家事母、事父、敬長、作真實語、不作粗暴語、不在背後說人非、不吝嗇等七種誓言．唱出下面的偈語．

在家孝父母、敬師長．出言柔和、愛語而不譏．
不貪、真實而遏怒．如是之人．三十三天稱為有信者。

菩薩摩揭作如是行．受人褒讚．命盡後轉生於三十三天．為天國之王．名曰帝釋。其餘村人也與國王同生於三十三天。

卻說．那時三十三天中有魔神阿修羅住著。天王帝釋覺得與魔神共治不好．於是把天神之酒給魔神們飲了．乘其醉時．捉住他們的兩足．從須彌山的絕壁擲下。魔神們落到魔宮裏去了。所謂魔宮．在須彌山的最低部．廣闊與三十三天界相等。天國有珊瑚樹．魔國則有一種樹名曰灰彩色華．生存久至一劫。這時魔神們見灰彩色華開放．知道這裏已不是自己從前所管領的天國．因為天國是有花開在珊瑚樹上的。便道．『老耄的帝釋等傢伙．叫我們飲醉了酒．把我們投入大海中．佔領了我們的天國了。』又宣言道．『我們要與他戰爭．奪回天的城郭來。』於是魔眾便像螞蟻爬柱一般．攀登上須彌山去。

帝釋聞知魔神來攻打．便降至海面。兩軍交戰後．帝釋為魔軍所敗．乘了名曰超勝的車．從南海的這面逃到距離一百五十由旬的對面去。帝釋天的車子在海上急駛．當到達綿樹林時．那綿樹就與當路的棕櫚被斬伐一般．被伐拔了落在海中。海面上有許多小金翅鳥高聲叫著飛翔。帝釋問御者摩多利道．『摩多利．方纔是甚麼的叫聲．那聲音真是驚心動魄哩。』摩多利道．『天主啊．你的車子不顧一切．疾馳而行．過綿樹林時把綿樹衝毀了．那些在樹上的小金翅鳥怕喪失生命．在悲鳴逃生呢。』大薩埵〔帝釋〕道．『摩多利啊．我們連小鳥都不忍累及。我們不應自恃有力量而殺生。我們為了這些小鳥．不妨犧牲自己生命．去給與魔族。把車子回轉吧。』接著便唱出下面的偈語來。

摩多利啊．別把車去衝犯綿樹上的巢居者。為了保全鳥巢．
我們願在魔神之前．喜捨我們的生命。

御者摩多利遵命回轉兵車．改從他路向神的世界進發。魔神們聞知帝釋又回轉來．想道．『據說帝釋又從別處到這裏來了。這一定是他獲得了援軍來反攻的。』便怕喪失生命．逃入魔國去了。帝釋重至神都．有兩個天界〔梵天、帝釋天〕的神軍為之防衛．居於都邑之中央。一瞬間地面分裂．顯現出高一千由旬的宮殿來。這宮殿是在勝利時顯現的．所以就名曰戰捷宮殿。

帝釋為欲使魔神們不再近來．特設五種防備．關於此．有下面的頌。

在難攻的二城〔神族與魔族〕之間．所謂五種防備者．
就是龍、金翅鳥、甕形夜叉、荒醉夜叉．與四天王五者。

當帝釋設了這五種防備．身為王者．享著天的榮耀時．善法去世轉生為王后。她在前生曾貢獻過尖塔．作為果報．顯現出了一座廣五百由旬的玉堂．那堂就名曰善法堂。堂中純白的天蓋之下有廣一由旬的玉座．帝釋就以諸天之王的資格．坐在座上處理天國的政務。思惟也去世而轉生為王后．她在前生曾造過樂園．作為果報．有一個樂園出現．名曰心蘿園。歡喜也去世轉生為王后．她依曾鑿蓮池的果報．有一個蓮池出現．那蓮池名曰歡喜。

只有善生未曾在前生作過善業．死後轉生為鶴．居於某處樹林的洞穴中。帝釋想．『善生不曾見到．究竟她生在何處呢。』查察的結果．知道她的所在．於是便親身到那裏去將她領到天界來．使她觀看快樂的天都與善法堂、心蘿園、歡喜蓮池。帝釋對善生道．『她們因為曾行善事．所以轉生為我們的后。你因為未行善事．所以轉生為畜生。以後要守戒啊。』如是對鶴訓誡．授以五戒．然後送至原處．把她放了。

從此以後．善生便守戒了。過了二三日．帝釋要試探她是否真能守戒．化為一條魚．側轉了背去橫臥在她面前。善生見了還以為是死魚．用嘴去銜魚頭時．見魚尾動了．於是說道．『這好像還活著呢．』即把魚放去。帝釋道．『好．好．能守戒哩．』便自去了。

善生後來從那裏逝去．轉生在波羅奈的一陶工家裏。帝釋查究著了她的所在．便化作一老人．用車滿載金色的胡瓜．入其村中而坐．喊道．『胡瓜要嗎．胡瓜要嗎。』村人們走近前去說道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『我要給守戒的人。你是守戒的嗎。』村人們道．『我們全不知戒。那麼賣給我們吧。』老人道．『我不賣錢．要送給守戒的人。』村人們道．『這是個癡子．』各自散去了。善生聞知這消息．以為也許是送給她的．便走到老人的面前來道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『姑娘．你守戒嗎。』善生回答道．『我確守著戒哩。』老人道．『我專為了你送來的．』便連車拉到她的家門口放著．自己去了。

善生一生守戒．死後轉生為魔王毘婆契耶之女。因為前生守戒的果報．生下來就是一個美人。到了妙齡時．魔王把魔神召集攏來．叫女兒自己擇偶道．『女兒啊．你可自選一個合意的做丈夫。』卻說．帝釋找尋善生的生處．知道生在那裏．想道．『善生正在選擇合意的丈夫．我定會當選吧。』便化作魔神．也到了那裏。魔王叫善生粧扮好了領她到魔神集合之處．說道．『你就自己選擇合意的丈夫吧。』善生回眼四顧．瞥見了帝釋．因為向來有過朋友之誼．便去拉住他的手道．『這人是我的丈夫。』帝釋於是帶領善生回到天國．封為女王．由二千五百萬個舞姬護侍著．後來定命完盡．依其業報．離去此世．

結分

佛作此法話畢．斥責那比丘道．『比丘啊．古時賢人在治理天國時．雖棄捨自己的生命．也不殺生。你既歸依了這教而出家．為何把那中有生物的水不濾就飲呢。』復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的御者摩多利是阿難．帝釋則就是我。』

三二　舞踊本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個持有許多財物的比丘說的。他的故事與天法本生因緣〔第六〕中所說者相同。

佛問那比丘道．『比丘．據說你持有許多財物．真的嗎。』比丘道．『真的。』佛又問道．『你為何要持有這許多的財物呢．』那比丘聽了這話．就激起怒來．脫去了所著的衣服道．『那麼我就這樣吧。』在佛前把身體裸露起來。在旁的人們嘲他是癡子。那比丘就遁走．為大眾所不齒。

比丘眾集在法堂裏談論那比丘的不德道．『在師尊之前可作這種行動的嗎。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們在這裏談論著甚麼呢。』比丘眾道．『尊師啊．那比丘在世尊之前．對著四眾．不顧羞恥與過失．做出放蕩兒樣的行徑．結果為大家所嫌憎．并且違背了尊教。我們正在談論他的不德哩。』佛道．『比丘們啊．那比丘的不顧羞恥與過失．背棄聖教．不自今日始．在前生．他也曾因了這樣的行為．把美女失掉了。』接著就講過去的事。

主分

從前．在始有世界時．四足獸以獅子為王．魚類以名曰歡喜的魚為王．鳥類以金之白鳥為王．那金之白鳥的鳥王有一個女兒．是一隻美麗的白鳥。王問女兒要甚麼．女兒說要一個合意的丈夫。

鳥王允許了女兒的希望．召集羣鳥到雪山來．各種各類的白鳥孔雀等都到．羣集在一塊寬廣平坦的巖石上．鳥王叫女兒來．對她說道．『你可選擇合意的丈夫。』女兒徧觀羣鳥．把眼睛釘住在那頭如寶珠羽毛美麗的孔雀身上．說道．『這是我的丈夫。』集在那裏的羣鳥．走近孔雀前面去說道．『喂．孔雀君．這位鳥王之女在許多鳥中選擇丈夫．你當選了。』孔雀道．『一向沒有人知道我的本領哩．』他非常高興不暇顧及羞恥與錯失．在眾鳥環視之中．張開翼翅舞蹈起來．把遮蔽身體的東西都脫卸了。鳥王見了很難為情．說道．『他內心毫不知恥．所表現的行動也不計過失。我不能把女兒給這樣不知羞恥、不計過失的人。』接著便在羣鳥之間唱出下面的偈語來。

你鳴聲悅耳．身軀美觀．頭頸作瑠璃色．翼翅長及一尋．
可是行動亂暴．不能將女兒給你。

鳥王於是在羣鳥環視之中．將女兒改給與自己甥輩的小白鳥。孔雀因不能得雌白鳥為妻．當場遁走。白鳥之王也回到自己的地方去了。

結分

佛道．『比丘們啊．那比丘的不知羞恥．不計過失．違失大教．並不始於今日。在前生也曾因此失去了美麗的妻。』既作此法話．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的孔雀即那持有許多財物的比丘．白鳥之王則就是我。』

三三　和合本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在迦毘羅城附近的榕樹園時．就了關於圓布墊的爭論說的。其事當詳於鳩那羅本生因緣〔第五三六〕中。那時．佛對親族們說道．『大王們啊．親族間不可有爭執．在前生．有某種動物已把敵征服．因爭執之故陷於大破滅中。』接著便因了王的親族的詢問．講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鶉．與數千隻鶉居於林間。那時有一個捕鳥的．假裝著鶉叫．窺探鶉之所在．等到窺探著了以後．就投網於上空．將網索逐漸絞緊．放入籠內負到家中．把其中的鶉賣與別人．以所得的金錢過活。一日．菩薩〔鶉〕對羣鶉道．『這捕鳥者要使我們的親族滅亡。我有一個方法．可以防止他來捕捉我們。此後．他如投網到你們頭上來．你們可各自把頭頂入網眼．大家頂住了網飛到他處．將網丟在荊棘叢中。這麼一來．我們就可逃出他的網羅吧。』他們都贊成道．『是。』次日．網落到他們的頭上時．他們就依了菩薩的指教．大家把網頂住．運到荊棘叢中去丟棄．自己從網下逃出。捕鳥者費了許多麻煩到荊棘叢中去取網．待取到時天色已晚．只好一無所得．空手回去。從此以後．羣鶉就以如是方法．對付捕鳥者．捕鳥者日日化了氣力到荊棘叢中去取網．取了網徒然空手回家。於是他的妻不快了．說道．『你每日老是空手回來。我想．你一定在甚麼地方尋開心哩。』捕鳥者道．『我尋甚麼開心啊。那些鶉真是刁滑．居然會大家結團體哩。我把網投到他們的頭上時．他們就協力頂住了網飛到荊棘叢中去．把網丟在那裏。可是他們這種和合的精神大概是不會長久的。你別怕．總有一日．他們自會爭鬧．那時我將把他們全部捕捉了來．叫你快樂啊。』接著就唱出下面的偈語。

羣鳥互相和合．故能戴網飛去．
一旦互相爭鬧．他們就會落到我的掌中。

過了幾日．甲鶉於降下地面去求食時．不小心踏著了乙鶉的頭部。乙發怒道．『誰呀．踏著我的頭了．』甲道．『這是我不留心之故．請勿動氣。』可是乙仍怒恨不止。甲乙二鶉便開始爭吵．甲道．『你以為你能頂網嗎。』乙也道．『你以為你能頂網嗎。』他們正爭吵時．菩薩想道．『喜爭吵者之間．決不會有幸福的。他們在不能協力頂網時．將陷於滅亡．給捕鳥者以機會吧。我不能再住在這裏了。』於是就領了自己的弟子們到別處去。過了幾日．捕鳥者到林中來．假作鶉叫．向著眾鶉聚處把網投上。這時一隻鶉道．『我在頂網時傷了頭毛了．你去頂吧．』別一隻鶉道．『我在頂網時失了兩翼的毛了．你去頂吧．』在他們如是互相推委．說『你去頂吧』的時候．捕鳥者就把網索收緊．將他們置入籠中．帶回家去討妻子的歡喜了。

結分

佛道．『大王．如是．親族間不可有任何的爭執．爭執真是滅亡的根源。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚笨的鶉是提婆達多．那賢明的鶉則就是我。』

三四　魚本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的誘惑說的。那時．佛問那比丘道．『比丘啊．據說你正在煩惱．真的嗎。』比丘道．『世尊啊．真的。』佛道．『為誰煩惱呢。』比丘道．『世尊啊．我原來的妻很美．捨她不得。』佛便道．『比丘啊．此婦人於你足以為害．在前生．你曾將因她而死．幸被救出呢。』接著就講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩為王的司祭。一日．漁夫們在河中投網捕魚．有一條大魚．為愛欲所驅．與其妻〔雌魚〕嬉戲著游來。雌魚游在前面．嗅到網的氣息．便在網之周圍繞了過去。可是那迷惑於情愛的雄魚卻陷入網中了。漁夫們知魚已入網．便把網牽起．捕住那魚．不即殺死．投在沙灘上．打算在炭火上炙了來喫。一邊發起火來．一邊削竹木為炙扦。那魚覺得『用火炙．用扦子刺與其他種種苦痛．都沒有甚麼．只是妻不見了我．還以為我另有所愛．將獨自難堪．這倒是足煩惱的。』於是悲哀地唱出下面的偈語。

受冷、受熱、落在網中．我都不以為苦惱。
所覺得〔不安者〕．只是妻失夫後的怨慕。

這時．司祭恰好帶領了侍從者到河上來洗浴。他是能辨別一切的音聲的．聽到那魚在如是悲歎．便想道．『這魚正為情愛的悲哀所苦．他若帶了這心痛而死去．結果會轉生到地獄去的．讓我來救他吧。』便走到漁夫們那裏去．對他們說道．『喂．不能將魚來供養我嗎．只要夠一日喫就好。我們不要別的．請把這一條作了供養吧。』漁夫們道．『好．主人．就請拿去吧。』菩薩〔司祭〕用雙手捧去那魚．走下河邊．對魚作訓誡道．『喂．魚啊．今日如果不遇見我．你將喪命了吧。去．以後不要再為情愛所縛啊。』把魚放入水裏．自回城中去了。

結分

佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那可憐的比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌魚是那比丘出家以前的妻．雄魚是那可憐的比丘．司祭則就是我。』

三五　鶉本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在摩揭陀國巡游時．就森林火災消滅之事說的。某時．佛巡游摩揭陀國．往某部落去托鉢行乞．食畢．由許多比丘眾圍繞著歸來．中途遇森林起火。有些比丘眾在佛之前．有些比丘眾隨在佛後．那火越燒越猛．全森林滿是煙與焰。於是有些下根的比丘們．為死之恐怖所襲．說道．『我們索性來放火吧．燒去了這一塊地方．別處的火就不會延過來了。』便在所拾集的木材上點起火來。別的同伴道．『法友們．你們在幹甚麼．你們好像有眼不見中天光亮的日月．立在須彌山下．不見高大的須彌山哩。你們正在追隨著天人界無比的佛．不誠實地去對佛作憶念．卻在喊「放火。」你們真不知道佛的力量。喂．到佛那裏去啊。』在佛前後的比丘眾集為一團來到佛的跟前。佛率領了比丘眾走向他處。森林的火越燒越有勁．達到離如來所立處十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄滅．不能延燒到直徑三十二迦利沙的範圍裏來。

於是比丘眾就稱讚佛的功德道．『啊．佛的功德啊。火沒有心．居然也不向佛的坐處延燒過來．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。啊．佛的神通力啊。』佛聽到他們的話．說道．『比丘們啊．火到這裏就熄滅．決不是我的力。不過．是我從前的真實力。因為這裏是永劫不至於著火的。這就是所謂劫持續的奇蹟。』這時．長老阿難陀取衣四摺．以供佛坐。佛就端坐其上。比丘眾敬禮如來畢．圍繞坐下．一同請求道．『世尊啊．我們只知道現在．過去的事是隱祕的．請說給我們聽聽。』佛便說過去的事。

主分

從前．就在摩揭陀王國的這裏．菩薩投生在鶉的胎內．生而為鶉。從卵孵化出來的時候．是一隻豐滿如月亮的小鶉。他的父母把他臥在巢內．覓食用嘴來喂他。他有了翼．還不能在空中飛翔．有了脚．還不能在地上步行。每年森林起火要延燒到這裏來。某時．那火發著猛烈的爆聲蔓延過來了。羣鳥怕被燒死．各自從巢中飛出逃散。菩薩〔鶉〕的父母也拋棄了菩薩自去逃生．菩薩臥在巢中擡起頭來望著逼近來的火焰想道．『如果我能振翼而飛．就要飛到別處去。如果我能用足行走．就要走到別處去。我父母尚且怕死．為了要保全自己．把我拋下在這裏．管自逃開了。我在這裏．別無保護者．也無救濟者．現在如何是好呢。』這時．就有一個念頭在他心中浮起．『在此世間．有所謂戒律的美德．有所謂真理的美德。從前．實現波羅蜜．在菩提樹下即身成正覺的佛．依戒律、禪定、智慧而解脫．依解脫智而完成知見、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、對一切眾生平等愛護．所以名為一切知者。佛所體驗者名曰法德。我也有著一個的真實〔諦．〕又信奉著一個的自性法。所以我應思惟從前諸佛與其成佛之德．證得自性法．行真實行．藉此來消退今日的火．救援自己與其他殘留著的眾鳥。』便自己唱道。

世間如有戒德、有真實、有清淨的慈悲．我依此真實來作無上的誓言．
思念法的力、憶念往昔勝者、知見真實的力．我如是誓言。

菩薩既如是思惟往昔曾得涅槃的諸佛之功德．依自己所存的真實性發了誓言．復唱出下面的偈語。

雖有翼而不能飛．雖有足而不能行．
父母又不在這裏．火啊．快給我退去。

火隨了誓言立刻後退十六迦利沙。那退去時的樣子．並非是因為那裏已沒有東西可燒而把火焰移到他處．乃是像投入火炬於水中一般．立時消熄的。於是菩薩又這樣唱道。

炎炎的大火．也隨了我的誓言．
消失在十六迦利沙之外．宛如遇到了水的樣子。

自此以後．那地方永劫間不會再遭遇火患．因此之故．名曰劫持續的奇蹟。菩薩如是體得誓言．命盡時依其業報．由此世逝去。

結分

佛道．『比丘們啊．這森林裏火不蔓延．非我現在之力．是從前那鶉尚幼時．我所實現．是依其實力而來的東西。』作了此法話後．說明四諦。說畢四諦．比丘眾或得預流〔果．〕或成一來．或得不還．或達應供〔阿羅漢。〕佛乃取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的父母．即今日的父母．那鶉王則就是我。』

三六　鳥本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個庵居遭火的比丘說的。據說．有一比丘．從佛受得了禪定之法．離開祇園精舍到拘薩羅國．在邊鄙某村附近林間之庵中居住。在最初之一月中．那庵居便遭焚燬了。

那比丘向村人呼告道．『我因庵居被燬．很苦。』村人道．『現在天旱．我們的田地乾燥．且待我們把田地灌溉好了．再說吧。』灌溉完畢以後．說『要下種．』下了種以後．又說『要作籬．』『要除草．』『要收割．』收割了以後．又說『且待把穀物打下了再說．』如是這樣那樣地把三個月的期間過去了。這三個月間那比丘在原野中露宿．雖修行禪定．毫無所得。自恣完畢後．到佛處來．向佛禮拜．退坐一旁。佛丁寧地招呼他．然後問道．『比丘啊．雨安居曾安樂地度過嗎。已達到真正的禪定了嗎。』那比丘說明遭遇經過．回答說道．『因為沒有適宜的僧房．所以未曾達到禪定的極地。』佛道．『比丘啊．在前生．動物尚能知居處的適與不適．你為何倒不知道。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生而為鳥．由羣鳥圍繞著住在森林中的巢內。那森林附近．有一株枝葉繁茂的大樹。一日．大樹的樹枝互相磨擦．塵屑落下．樹枝冒出煙氣來。菩薩〔鳥〕見這情形．想道．『這二樹枝如是互相磨擦．結果會墜落火花．把地上的枯葉燃著．延燒到我們的樹上來吧。此地已不能再住．非遷到別處去不可了。』便對羣鳥唱出偈語來。

羣鳥所棲的樹．不久將遭火。
鳥啊．快到別處去避難．在那裏不會有危險。

凡是遵從菩薩吩咐的鳥都跟隨著菩薩飛到別處去了。那些不知學習的愚笨的鳥還以為『這等於在滴水見鰐魚哩．』對於菩薩的話不相信．仍留在原處不避。不多幾時．果然不出菩薩所料．森林被火延燒．把樹木都燒盡。當煙焰直冒的時候．羣鳥的眼睛被煙蒙蔽成盲．不能飛逃．一一落入火中燒斃了。

結分

佛道．『比丘啊．如是．在前生．動物棲宿於樹上尚知道那地方對自己適與不適．你為何倒不知道呢。』作此法話後．說明四諦．說畢四諦．那比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時遵從菩薩之教的羣鳥是佛的侍從者．那隻聰明的鳥則就是我。』

三七　鷓鴣本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛赴舍衛城時．就舍利弗長老得不到牀座之事說的。卻說．給孤獨長者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方來．佛便從王舍城出發．到吠舍離逗留了一會．然後向舍衛城進行。

這時．六個弟子先行．他們在長老們未就牀座之前．各自處分說道．『這牀座留給我們的師父吧．這給先輩〔指導者〕吧．這由我們自用吧。』後到的長老們便取不到牀座。舍利弗長老的弟子們替長者找牀座也找不到。長老沒有牀座．便在佛的牀座近處一株樹下．或坐或徘徊．過了一晚。到黎明起身出發時．佛咳嗽一聲．長老也咳嗽一聲。佛道．『在這裏的是誰。』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。』佛道．『舍利弗啊．你此刻時分在此何事。』舍利弗將情形稟白。佛聽了長老所說．想道．『呀．在我生存時．比丘們已失了相互間的尊敬．缺著從順了。那麼我死之後．他們將怎樣啊。』不禁為法憂慮起來。天一明．佛就召集比丘教團．向比丘眾問道．『比丘們啊．據說有六個人先到這裏．佔去了長老比丘的牀座。真的嗎。』比丘眾答道．『世尊啊．真的。』於是佛斥責了那六個比丘．對比丘眾作法話．復問道．『究竟誰有資格享受最好的牀座、最好的水、最好的食物呢。』有些比丘回答道．『出身於剎帝利族而出家者。』有的道．『出身於婆羅門族、居士族而出家者。』有的道．『持戒者、布教師、初禪得達者、二禪三禪四禪得達者。』有的道．『預流、一來、不來、阿羅漢、得三明六通者。』比丘眾如是各依自己的意向說出配享受最好牀座的人物之後．佛道．『比丘們啊．在我的教團裏．得享受最好的牀座者．其資格非剎帝利族而出家者．非婆羅門族、居士族而出家者．也非律師、非經家、非論師．也非初禪等的得達者以及預流等等。比丘們啊．在這教團裏對年長者該行恭敬的招呼．作合掌之禮．真誠地服侍．年長者該奉以最好的牀座、最好的水、最好的食物。這纔是資格．唯年長的比丘適合於這資格。比丘們啊．這裏的舍利弗是我的高弟．曾轉法輪．理應得比我次一等的牀座。可是他昨夜得不到牀座．就在樹根畔過夜。你們在目前已如是失卻尊敬．不知從順了．那麼將來你們的行為究將怎樣呢。』為了教訓他們．又道．『比丘們啊．在前生．動物尚且知道．「依此不互相尊敬、從順．違背了一般的生活法則而行動．與我們決不相宜。我們之中．誰最年長．就對誰致敬吧。」他們查考出年長者來．對他行敬禮．後來便生於天道。』接著便講過去的事。

主分

從前．喜馬拉雅山中腰地方有一株大榕樹．樹的附近住著鷓鴣、猿與象三個朋友。他們彼此不互相尊敬、從順．至於違背普通的生活法則了。於是他們想道．『這樣地生活．於我們殊不適當。我們頗想把年長者加以尊敬．對他行敬禮而度日。』但三者誰是最年長者．卻不知道。一日．他們想得了一個方法．三位朋友同去坐在榕樹的根上．鷓鴣與猿對象問道．『象君啊．你知道這株榕樹已有多久了。』象道．『朋友們啊．在我還是小孩的時候．這榕樹猶是一株灌木．我常常跨過了行走。有時也在灌木叢中通過。最高的灌木．頂梢也只碰到我的肚臍。所以．這株榕樹．我在他灌木時代已知道了的。』鷓鴣與象又以同樣的話去問猿。猿道．『朋友們啊．當我為小猿時曾坐在這裏昂首去咬食這榕樹梢頭的新芽．所以我在很小的時候．已知道這株榕樹了。』於是便輪到鷓鴣講話了。鷓鴣道．『朋友們啊．從前某處有一株大榕樹。我喫了那樹的果實．把糞撒在這裏．於是這裏便生出榕樹來了。我知道這株榕樹尚在他未萌芽以前。所以我比你們都年長。』象與猿便對聰明的鷓鴣道．『朋友啊．你比我們年長。以後我們就對你恭敬、尊崇、承侍、敬禮、合掌、供養、敬白、奉請、禮拜、和南吧。我們將遵奉你的訓誡．請你以後施訓誡給我們啊。』從此以後．鷓鴣就施訓誡給他們．教他們保持戒律．自己也保持戒律。三動物堅守五戒．尊敬隨順．對普通的生活法則不復違犯．命盡時往生於天國之安住所。

結分

此三動物所受持者．名曰鷓鴣系之梵行。佛道．『比丘們啊．他們是動物．尚能互相尊敬從順著過活。你們身為出家人．且受有經律之教．為何倒不能互相尊敬從順呢。比丘們啊．我現在作一決定如下。嗣後．你們須對年長者行敬禮、合掌、供養。年長者該得最好的牀座、最好的水、最好的食物。嗣後．年少者不得奪佔年長者牀座。不論是誰．凡奪佔器物者犯惡作〔突吉羅〕罪。』佛作此法話後．以正等覺者的資格唱出下面的偈語。

尊敬耆宿者．通曉真理〔法〕。
現世於法為聖者〔可讚歎之羅漢〕者．來世生於善處。

佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的象是目犍連．猿是舍利弗．鷓鴣則就是我。』

三八　青鷺本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個做裁縫師的比丘說的。據說．在祇園居住的比丘之中．有比丘甲．對於衣服的裁剪縫紉等事很熟練．運用其熟練的技巧製作衣服．就以裁縫師出名。他的本領真不小．搜集了舊布片拼合起來．先用染料著色．再用貝殼磨砑．使成非常柔滑適體的衣料．然後再加工裁製成衣服．著在身上。不知道底細的比丘們到他那裏去說道．『我們不懂衣服的做法．請替我們做一下。』甲道．『法友們啊．做衣服要費許多時候．我這裏有現成的．你們把這衣服用布掉換了去吧。』說著就取出所製的衣服來給他們看。比丘們但．見色彩美觀．毫不知其中實情．以為一定是堅牢耐久的．就以新的布料給與裁縫師．向他掉取衣服而去。後來衣服齷齪了．用熱水洗濯．現出真相來．發覺是用舊布片湊成的．纔懊悔不止。

如是．甲比丘湊集舊布片改製衣服以欺人．其事普為各處所知。卻說．這時他村也有一個比丘乙．幹著與祇園中比丘甲同樣的欺騙行為。與乙友好的比丘們對乙說道．『尊師啊．你能欺騙世間．聽說祇園住者中．也有一個與你一樣的裁縫師哩。』乙便想．『那麼．我倒去欺騙欺騙那比丘呢。』於是以舊布片製成了很好看的衣服．染得鮮紅．著了到祇園中去。甲比丘見了豔羨之至．問道．『尊師．這衣服是你做的嗎。』乙比丘道．『是的．法友。』甲道．『尊師啊．請把這衣服給我．你可以改著別的吧。』乙道．『法友啊．我們住在鄉村裏不易得到衣服．我如果把這給了你．自己著甚麼呢。』甲道．『我這裏有新的布料。你拿去再做新的吧。』乙道．『法友啊．這衣服上表現著我的本領．但你既這樣說．我也無可奈何．請取去吧。』於是便把舊布片湊集成的衣服交付了甲．換得新的布料．達到了欺騙的目的而去。住在祇園的甲比丘把衣服著在身上．過了數日．用溫水洗濯．發見全是破布片拼湊成的．便羞愧不堪。於是『祇園住者被鄉村來的裁縫師欺騙了』的消息．徧傳於教團之間。一日．比丘眾在法堂上坐著談及此事。佛來了．問道．『比丘們啊．你們此刻在這裏談論何事。』比丘眾向佛稟白此事。佛道．『比丘們啊．住在祇園的裁縫師欺騙他人．不自今日始．前生也曾這樣欺騙過。他的受鄉村裁縫師的欺騙也不自今日始．前生也曾同樣受過欺騙的。』接著便講過去的事。

主分

從前．菩薩生而為樹神．那樹植在某處蓮池的附近。這蓮池並不十分大．在夏季常乾涸。池中住著許多的魚。一隻青鷺停在池的那一邊岸上．見了這許多魚．想道．『用一個方法把這些魚騙來喫吧。』這時．魚看見青鷺．問道．『主啊．你停在這裏想甚麼。』鷺道．『我在想著你們的事。』魚道．『主啊．你在想我們的甚麼。』鷺道．『這池中水少．缺乏食物．且熱得難堪。魚住在裏面．將來怎樣。所以我正停在這裏替你們著想呀。』魚道．『主啊．那麼我們如何是好呢。』鷺道．『如果你們能聽從我的話．我就用嘴把你們一條一條地從這裏銜走．把你們放入那五色蓮華覆蓋著的大池中去。』魚道．『主啊．自有世界以來．不曾有過替魚著想的鷺．你不是在想把我們一條一條地銜去喫掉嗎。』鷺道．『只要你們相信我．我就不會喫你們。如果你們不信有這樣的大池．可派出一條魚來做代表．跟我一同去察看。』魚相信了鷺的話．挑選出一條認為無論入水上山都可不怕的獨眼大魚來．對鷺說道．『請帶他去。』鷺把這魚銜了帶去投入蓮池．叫他在蓮池徧遊了一會．仍帶他來放入魚所住的原地方。這魚就對同類讚歎那池怎樣好。羣魚聽了他的報告．都想到那裏去了．便對鷺道．『主啊．好．就請帶我們去吧。』於是．鷺先把那獨眼大魚銜到池畔．叫他看了一會池的景色．帶到生在池畔的波羅奈樹上．將他嵌入枒杈中．用嘴啄殺．喫完了肉．把骨頭丟在樹根的窟洞裏．回轉來對魚說道．『我已把那條魚放入池中了。現在．別的魚去吧。』鷺以如是的方法把魚一條一條地喫完。待最後一次轉來時．已不見有魚．只剩了一隻蟹。鷺想連蟹也喫掉．便對蟹說道．『喂．蟹啊．這裏所有的魚．我已帶他們到大蓮池去了。你來．我也把你帶去吧。』蟹道．『你怎樣帶我去呢。』鷺道．『用嘴銜著帶去。』蟹道．『你這樣地帶我．也許會丟我下來的。我不願同你去。』鷺道．『別怕．我把你緊緊地銜著吧。』蟹想．『這傢伙那會把魚帶到池裏去呢。他如果真能帶我入蓮池去．當然再好沒有。否則我就夾斷他的喉頭．使他喪命。』便對鷺說道．『喂．鷺啊．你恐怕不能把我緊緊銜住的。讓我來緊緊挾住你。如果你可以讓我用鉗夾住你的喉頭的話．那麼我就抓住了你的頭．與你一同去吧。』鷺不知道蟹在想欺騙他．表示同意。於是．蟹便像鐵匠使用火鉗的一般．把鷺的喉頭用鉗夾住道．『好．那麼去吧。』鷺帶蟹去看了池．向波羅奈樹進行。蟹道．『伯父．池在這裏呀。你在帶我到別地方去哩。』鷺道．『我是你親愛的伯父．你是我的姪兒。』又道．『你還以為鷺是銜著我走的奴隸呢。試看波羅奈樹根下的骨山啊．那些魚都被我喫掉了．現在把你來喫吧。』蟹道．『那些魚因為太呆．纔被你喫掉的。但我非但不給你喫．還要把你殺死。你實在太呆了．不知道已上了我的當。要死．大家同死。我將把你的頭夾斷．投擲在地上。』說著便如火鉗似地用鉗夾緊了鷺的喉頭．叫他受苦。鷺張大了口．眼中流淚．戰慄怕死道．『主啊．我不喫你．請饒我一條命。』蟹道．『那麼．下去把我放在池裏。』鷺回轉身去．走到池岸．把蟹在泥灘上放下。蟹便如用快刀割蓮莖一般．鉗斷了鷺的頭．爬入水中去了。住在波羅奈樹上的樹神見這情形．大為讚歎．叫樹林發出喜悅的呼聲．以妙音唱下面的偈語。

長於奸詐者．以奸詐之故．
不能永久繁榮。如奸詐的鷺因蟹受到〔惡報。〕

結分

佛道．『比丘們啊．這比丘為鄉村的裁縫師所欺騙．並不始於今日．前生也曾同樣受過欺騙的．』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的鷺是住在祇園的裁縫師．蟹是住在鄉村的裁縫師．那樹神則就是我。』

三九　難陀本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舍利弗長老之弟子某比丘說的。據說．那比丘一向謙遜從順．對長老的侍奉很是努力。有一次．長老向佛乞假．往別處去托鉢．到了南方的一個山村中。自從到了這裏以後．那比丘就漸漸生出慢心來．不聽從長老的話。即使長老對他說『法友啊．請這樣做』的話．他也會起反抗。長老不懂那比丘的心理．於托鉢完畢以後．仍回到祇園來。那比丘一回到祇園．對長老的態度又恢復到原來的樣子了。長老向佛稟白此事道．『世尊啊．我這裏有一個比丘．在某處時．宛如用百錢買來的奴隸．到了別處．就慢心叢起．好好地叫他這樣做．也會反抗哩。』佛道．『舍利弗啊．這比丘行動如此．不自今日始．前生也是這樣。在某處時像一個用百錢買來的奴隸．到了別處就要違背反抗的。』接著便因長老的質問．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某地主的家裏。有一個朋友．也是地主．自己年齡已老．而妻卻還年青。夫妻之間生了一個兒子。那位地主自想．『這女人還年青．萬一我死後有了別的男子．也許會不把財產傳給我的兒子而蕩盡的。還是安全地埋藏財產於地下吧。』於是率領家中的一個奴隸名叫難陀的同往森林中．在某處把財產埋下．然後吩咐說道．『難陀．我死之後．你可把這裏的財產告訴我的兒子．并且還要告訴他．別將這個森林賣給他人。』以後那位地主就死去了。兒子不久就長大成人。母親對兒子說道．『你父親曾率領了奴隸的難陀去埋藏財產。你可去取來振興家業。』一日．那兒子問難陀道．『伯伯．我父親埋藏著若干的財產嗎。』難陀道．『是的．主人。』那兒子道．『這財產埋藏在何處呢。』難陀道．『在森林中．主人。』那兒子道．『那麼．我們同到那裏去吧。』兩人拿了鋤頭與畚箕到了森林中以後．那兒子問難陀道．『伯伯．財產埋藏在那一方面呢。』難陀走到埋藏財產的地點．對於財寶起了壞心了．立著罵道．『你這丫頭生的小子．這裏怎會有你的財產啊。』那兒子聽到了難陀亂暴的言語．故意裝作不曾聽到．說道．『那麼我們回去吧。』便同他回來了。過了二三日．再到那地方去．難陀又對他惡罵起來。那兒子不與爭鬧．自己回來．以為『這奴隸答應我「指出財產所在．」而到了那裏就口出惡言謾罵．不知是何理由。我有一個父執．也是地主．去向他請教吧。』便走到菩薩〔地主〕的地方．把經過情形詳細報告一番．問道．『老伯啊．這是甚麼緣故呢。』菩薩道．『難陀每次立著罵你的地方．就是你父親埋藏著財產的所在。所以．你可於他罵你的時候．向他說．「喂．奴隸．來．你罵誰呀．」就叫他拿鋤頭掘土．取出你家的財產．運回家去。』接著唱出下面的偈語。

想來在那地方．必有藏金與金的瓔珞．
因為下賤的奴隸難陀．老是立在那處口出惡言。

那兒子辭別菩薩回家．率領難陀同往埋藏財產的林中．依菩薩之言行事．取得財產．增益家財。後來又依菩薩之教誡．作布施等淨業．命終時依其業報從此世逝去。

結分

佛道．『這人在前生也曾有同樣的性質的。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的難陀即舍利弗的弟子．那賢明的地主則就是我。』

四〇　迦台羅樹炭火本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。給孤獨長者為了建設精舍．曾向佛教施財五億四千萬金。他認為世間可寶者就只是三寶．更沒有別的了。佛居祇園以後．他每日去作三大服務．清晨一次．朝餐後一次．傍晚一次．除此以外．有時還有中間的服務。每次到精舍去的時候．又必顧到沙門或少年『他這回帶了甚麼來』的期待．從不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去．在朝餐後帶了熟酥、生酥、糖蜜等去．傍晚帶了香料、花環、布類去。長者雖然如是日日消費著．資財上不受影響．有若干商人向他告貸．放出債欵．總數達一億八千萬金．他也毫不介意。又．他的財產之中．有一億八千萬金用銅缸埋在河畔．有一次．洪水發生．堤防破壞．埋金之銅缸漂流開去．沈到大洋底下去了。說雖如此．他的家裏還備着可供給五百個比丘的飯食。在比丘教團看來．他的邸宅．猶如位處十字通衢的蓮池．他自己則猶如比丘眾之父親。所以．佛也住到他的邸宅去．八十個大長老也同去．其餘比丘眾出入者更不計其數。他的邸宅是由七層大廈與七個望樓合成的。

那第四個望樓中．本來住著一個異教徒的魔女神。當佛進去住時．那女神就不能留在那裏．率領了孩子降到地上來。當八十個大長老或別的長老們在那裏出入時．她也只好讓出。她覺得沙門瞿曇與其弟子們常在邸宅出入．究不安心．時時要避到地上．不能留在那裏．便想設法使他們不再進邸宅來。

有一日．總管者到這一帶地方來．正休息著。她便到那裏去光輝地現出姿態。總管者問道．『在這裏的是誰。』女神道．『我是住在第四望樓的神。』總管者道．『來此何事。』女神道．『你不見主人的行動嗎。他不顧自己的將來．見有錢財便去養沙門瞿曇之類的人。而自己則生意也不做．甚麼事務也不管。你們要忠告主人．叫他做自己的事情．不要再令沙門瞿曇與其弟子常在邸宅進出啊。』總管者道．『愚笨的魔神啊．主人不惜為了那救世的佛教耗財。縱使有一日．他要把我的頭髮割了去賣．我也決不會對他說甚麼怨言的。你給我快走開吧。』女神又到主人的長子那裏去作同樣的勸告。那長子也以同樣的話把她斥責。她終於未能與主人面談。卻說．長者雖豪富．因不絕地布施．不顧業務．結果就收入減少．財產快完了。他漸漸貧困．用的、著的、睡的、喫的已不如從前。可是對教團的布施還如從前一樣。有一日．當長者禮佛畢坐下時．佛問道．『居士啊．你的家境還能作布施嗎。』他回答道．『是的．世尊．還能供獻些昨日殘餘下來的殘粥。』這時佛對他說道．『居士啊．別因所施的東西不好而覺得懊惱．只要心善．對佛或辟支佛所作的布施．決不會惡。因為這裏面有大果報呀。』原來能淨心者所布施的東西．決不會不淨的。試看下面的話。

對等覺的如來或佛弟子．若能心淨．任何布施不菲薄．
任何奉侍不微小。試看那毫無鹽味的些許乾乳糜之果報。

佛又對他說道．『居士啊．你所施的東西雖不精美．卻對體達八聖道了的人們作著布施哩。我為了想施七寶．曾把全世界搗掘到底。正在作一大布施．如把五大河合起來成為一條激流似地。可是要找歸依三寶或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是極難得的。所以你別自己懊惱．說「我的布施不精美」啊。』接著便為誦滅盡經。卻說．那魔神在長者富有時未得與他面談．以為現在他已是個窮人．一定會聽她的話了．便於中夜時分入他的寢室去．立在空中．發出光輝來。長者問道．『你是誰。』魔神道．『主人啊．我就是住在第四望樓的女神。』長者道．『來此何事。』魔神道．『為了想勸告你。』長者道．『那麼試講。』魔神道．『主人啊．你不顧及將來．也不顧及兒女．信奉沙門瞿曇之教．把莫大的財產耗盡了。你浪費資財．不經營事業．與沙門瞿曇接近．因此陷入了貧困。可是還不想丟棄沙門瞿曇。這些沙門們現在不是尚在你家出入嗎。你得知道．被他們取去了的東西是無法收回的了。從今以後．你自己不要再到沙門瞿曇那裏去．也不要再讓他的弟子們進你的家門。趕快與沙門瞿曇遠離．自己經營事業、做買賣．振興財產啊。』長者道．『這是你對於我的忠告嗎。』魔神道．『是。』長者道．『像你這樣的魔神．即使有一百個一千個甚至一百萬個．我也不怕。我因為靠著十力的佛．所以能這樣。我的信仰．安住不動如須彌山。我曾把財寶投在那救世的寶貴之佛教上。你所說的是邪惡之言．是不敬不遜的惡魔對寶貴的佛教所發的攻擊。我不能與你同住在這個家裏了．快給我從我家走出遷到別處去。』她因了預流者聖弟子所發的宣告．不能再停留在那裏．只好回到自己的所住之處．攜了孩子的手走出。走出以後．找不到住處．想去求那全市的守護神．叫他向長者說情．許她回到那裏去住。便走到守護神面前．行了敬禮立著。守護神問道．『來此何事。』魔神道．『主啊．我對給孤獨長者言語冒昧．他怒惱起來．把我從他家逐出了。請你領我到他那裏去懇個情．仍給我住處。』守護神道．『但是．你對他說了些甚麼話呢。』魔神道．『我說．「以後不要再對佛與其教團作奉侍．不要再許沙門瞿曇在你家裏出入。」主啊。』守護神道．『你說的話不好．是對聖教的攻擊。我不能帶你到長者面前去。』她在守護神那裏得不到幫助．就去轉求四天王。可是也同樣地遭到拒絕．又到了帝釋天的地方．把經過告訴一番．懇切請求道．『天啊．我沒有住處．在牽著孩子徘徊。請你顯威光．給我一個住所。』帝釋天也對她說道．『你所行者是邪惡．是對於勝者的聖教的攻擊。我也不能替你向長者說情。但是．教你一個可叫長者饒恕你的方法吧。』魔神道．『是．請講來．天啊。』帝釋天道．『有許多人出立了標據向長者借錢．總數是一億八千萬金。你可不被人知．暗暗地取出票據．扮作委託者．率領若干年青的夜叉．一隻手拿了票據．一隻手拿了賬單．到各個欠戶家裏去．顯出你自己的夜叉本領去威嚇他們．說「這是你們的借票。我們長者在境況富裕的時候．從未曾向你啟齒索取過。可是現在他窮了．請你們把借款還清．」這樣說了．再運用你的魔力．把這一億八千萬的金幣收集攏來藏到長者的財庫中去補充空虛。又．他埋在阿契羅婆帝河畔的財產．曾因堤防毀壞流入海底去了。你可運用你的魔力．取回來放入他的財庫去。還有．在某地方有無主的財貨一億八千萬．你也可取來去填充他財庫中的空隙．如是共計有五億四千萬金的財產．你將功贖罪．把這些如數貯藏在財庫之後．再去向長者討饒吧。』魔神道．『是．天啊．』就依照吩咐．把資財搜集起來．於夜深時分走入長者華麗的寢室．放出光輝．現身立在空中。長者問道．『你是誰。』魔神道．『長者啊．我是住在你家第四望樓的盲目的神。我太愚蠢．不知道佛的恩德．前回竟在你面前胡說一番。現在請你饒恕我。我依從了帝釋天的吩咐．替你收回了一億八千萬的債款．撈起了那沈在海底的一億八千萬的藏金．又在某處地方取得了無主的金錢一億八千萬．總共把五億四千萬的錢財藏在你那已空虛的財庫中．藉此贖罪。你為祇園所費的金錢．現已如數補充恢復了。我因找不到住所．很苦惱。請長者恕我愚昧．不咎既往之事啊。』長者聽了她的話．想道．『她是魔神．現在來向我贖罪。這大概是佛在啟誘她．使她知道佛的功德吧。我將到即身成正覺的佛的面前去開導她。』便對她說道．『神啊．如果你要乞我饒恕．我到佛前去饒恕你吧。』魔神道．『好．就請這樣吧。那麼請帶我去見佛。』長者道．『是。』天明以後就帶她到了佛那裏．把她的行事詳細告訴如來。佛聽畢以後．說道．『居士啊．邪惡者在罪惡未熟時．看似善良．但其罪惡一經成熟就知見罪惡了。善良者亦然．在善事未熟時．看似邪惡．一旦善事成熟．便真正知見善良了。』接著便唱出下面的偈語來。

惡人在其罪惡未熟時．其所作看似善良。
但一旦罪惡成熟．惡人就知道這是邪惡了。
善人在善事未熟時．其所作看似邪惡。
但一旦善行成熟．善人便知道這是善良了。

佛唱畢此偈語．那魔神就安住於預流果。她向佛的輪成足敬禮著說道．『世尊啊．我因被欲所染．沈溺罪惡．惑於邪念無明．竟不知世尊之美德．發為罪惡之言。請饒恕此罪。』當場便獲得了佛的許可．又同時獲得了長者的許可。於是長者在佛前宣說自己的功德道．『世尊啊．這魔神雖想妨礙我．不許我供奉佛．但我仍作布施。世尊啊．這不是我的功德嗎。』佛道．『居士啊．你本是從佛的聖徒．又是堅信與淨見的所有者。你的不被這無勢力的神所妨礙．並不足奇。從前．佛未出世時．有一知識尚未成熟的賢者．遇到主持欲界的惡魔。惡魔以魔力現出一個深八十尋的火勢熾盛的大炭爐給他看．說再作布施就要被擲入這炭火地獄中去受烤焙之苦．可是那賢者不顧惡魔的阻撓．仍立在蓮華的果房中作他的布施。這纔不可思議哩。』接著便應了長者的請求．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於波羅奈某富翁之家．自幼安樂．養育猶如王子。發育順利．智慧增長．到十六歲時已通曉一切技藝了。父親故後．他承受了全部遺產。就設布施堂六所．城之四門各一所．中央一所．自己家門口一所．大行布施。并且持戒．作布薩行。一日．早餐時分．許多美味的食物正一一獻呈在菩薩面前。適有一個辟支佛〔緣覺〕從七日間之法悅〔滅諦〕中起來．知托鉢之時刻已到．心想．『今日到波羅奈城去訪某富豪吧．』於是銜了刷牙的檳榔枝．就阿耨達湖畔用水漱口．升登雄黃山平原上去結束好了衣帶．執著神通力所現的土鉢．就在菩薩將早餐時從空中飛到了菩薩的家門口。菩薩一見到他．即從座起立致敬．眼睛向侍者注視。侍者道．『主人．叫我做甚麼事。』菩薩道．『快去接過世尊的鉢來。』這時有一罪惡深重的惡魔．震怒作勢而起．以為『這個辟支佛七日不食．今日纔得食物。如果今日不給食物與他．就會死的。我來設法禁止富商的布施．叫他喪命吧。』便急急來到菩薩家裏．把屋內廣八十尋的炭爐燃著。一瞬間．那滿貯著迦台羅炭的爐中．炎炎發火．猶如阿鼻〔無間〕地獄。惡魔這樣幹了以後．自己立在空中。那出去接鉢的侍者見了這變故．害怕了回轉身來。菩薩問道．『你為何回轉來了。』侍者道．『主人啊．那個大炭爐炎炎地發著火呢。』凡是到這裏來的人．見了這火．都害怕起來急忙逃開。菩薩想．『這大概是那無上快樂之奴隸的惡魔．想妨礙我作布施．正在拚命吧。但他不知道我是即使有百個或千個惡魔也不怕的。今日我倒要與惡魔比一比．看誰力量大。』便取了自用的食鉢走出門去．就在炎炎的炭火爐邊立定．仰頭向空一望．見到惡魔．問道．『你是誰。』惡魔道．『我是惡魔。』菩薩道．『這火是你放的嗎。』惡魔道．『是的。』菩薩道．『為甚麼放火。』惡魔道．『為了想妨礙你的布施．又為了想斷絕辟支佛的壽命。』菩薩道．『我不許你妨礙我的布施．也不許你危害辟支佛的生命。今日我與你比比力量吧．看誰的力量大。』便立到炭爐的邊緣上去．說道．『世尊辟支佛啊．我縱使將葬身於這炭爐中．也不退避。只請你接受我所獻的食物。』接著唱出下面的偈語。

寧可全身翻倒．墮入地獄之淵．
決不作卑下之事。請接受此食物啊。

菩薩如是唱畢．以堅強的決心手持飯鉢．沿了炭爐的外緣行進．一瞬間．忽然有一朵高大微妙的蓮華從那廣八十尋的炭火爐底湧現出來．向菩薩的足下頂禮。又把那如盛在瓶中般的許多花粉向菩薩的頭上紛紛降灑．灑得菩薩全身發光．猶如滿沾金色的酵粉。他立在蓮華的頂端．把種種美味的食物．放入辟支佛的鉢中去。辟支佛受了食物．表出滿足之意．將鉢投擲上空．然後在大眾環視之間．昇到空中．撥開雲霧．自回喜馬拉雅山去。惡魔敗北了．意氣銷沈地也就回到原來的住處。菩薩則坐在蓮華頂端．對大眾讚歎布施的功德．作法話畢．纔由大眾圍繞著回去。後來繼續行布施等淨業．於壽命盡時依其業報逝去此世。

結分

佛道．『居士啊．你有如是知見．對魔神能不怖畏．並不足奇。前生那賢者所行的事．纔不可思議哩。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的辟支佛．已得了涅槃了。那征服惡魔．坐在蓮華頂端．以食物供養辟支佛的波羅奈富商．則就是我。』

第五章　　利愛品

四一　婁沙迦長老本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老婁沙迦．帝沙說的。婁沙迦．帝沙是拘薩羅國漁夫之子．是其家族最末一人．為比丘後．一無所有地生活著。據傳說。他從最後轉生的地方逝去後。在拘薩羅國一漁村中某婦人胎裏獲得了新生。那漁村為一千人家族所合居．在他受生的那日．一千個同族人拿了網到河裏或池湖裏去捕魚．終日連一條小魚都沒有得到。自此以後．漁夫們就一日窮似一日了。在他住在胎裏的十個月中．全村遭遇火災七次．村人受過七次王刑．那結果當然很是悲慘。他們想道．『我們以前並不如是的。照現在的情形下去．我們會滅亡哩。我們之中一定有一個不幸者。把全家族分為兩組吧。』於是便分為兩組。每組各五百人。分開以後．他父母所屬的一組仍衰微．其他一組則繁榮了。衰微的一組便再分為兩組．如是幾度分析．結果他的一家便到了孤立的地步．大家知道不幸者就在他的家裏．就把他們驅逐了。他母親艱難度日．懷胎期滿．在某地生產了他。原來．得到了最後存在的人是不會滅亡的。因為在他心裏燃著阿羅漢的運命．猶如瓶中的燈炷。他母親養育他．到他能走能跑的時候．交給他一個鉢道．『向人家乞食去吧。』便把他逐出．自己也逃走了。從此以後．他成了一個無依靠的孤獨的苦孩子．沿門行乞．沒有一定的居處．身不沐浴．衣服襤褸污穢．猶如一個塵聚餓鬼．勉強地維持著生命。

他七歲的時候．有一日．他從某家門口的洗食器的水槽裏．鳥啄食似地在拾取一粒粒的殘飯。法將舍利弗正在舍衛城巡行托鉢．見了他。覺得這孩子可憐．只不知道是甚麼地方的人。便起憐憫之念．叫道．『喂．你過來。』他來長老面前．作了禮立著。長老問道．『你是何村人．父母在那裏。』他回答道．『我是孤獨者。我的父母對我說了一句「爺娘已累死．」便把我拋棄．自己走開了。』長老道．『你不想出家嗎。』他道．『尊者啊．我想出家。但像我這種不成樣子的人．誰肯給我出家呢。』長老道．『我給你出家。』他道．『謝謝你。請給我出家。』長老給他嚼食與噉食．帶他到了寺中．親手替他沐浴．給他出家。後來到年齡及格．便給他受具足戒。

他到老年時．被稱為婁沙迦．帝沙長老。他雖然命薄．卻能寡欲知足。即使所受到的施物遠過於他人．也不喫飽．但求能維持生命就算。據說．在他的鉢裏．只要注入一瓢匙的粥去．那粥就會漲滿起來．與鉢沿相平的。施粥者見他的鉢已滿．便不再加給．按次去給其餘的人。有些人甚至於這樣說．『施粥到他的時候．施主粥桶中所有的粥就光了。』不但粥如是．別的嚼食亦是這樣。他雖後來知見成熟．成了最高果的阿羅漢．也以少許的享受自己滿足著。

他年壽將盡．快入涅槃了。法將舍利弗在瞑想中知道他已將入涅槃．想道．『那個婁沙迦．帝沙長老今日一定要入涅槃了．我今日該給他飽喫一頓纔好。』便帶了他入舍衛城去托鉢。長老為了他之故．向舍衛城中許多人伸出手去．可是人們居然毫不表示敬意。於是長老向他說道．『朋友．去坐在寺中吧。』長老打發他去了以後．把各處施送來的食物叫人拿去給他．說道．『把這拿給婁沙迦。』誰知拿去的人忘了婁沙迦長老．中途自己喫掉了。後來長老走到寺中去．婁沙迦長老迎上來行禮．長者當面問他道．『朋友．喫過東西了嗎。』他回答道．『尊師．我們在後再喫吧。』長老為之不安起來．看看時間．已過了食時．便道．『朋友．請坐在這裏．』自己走到拘薩羅國王宮中去。王叫人接過長老的鉢．因為食時已過．命把四甘食滿盛在鉢中奉上。長老領受了回到寺中．拿了鉢立著對他說道．『朋友帝沙啊．來喫這四甘食。』他對長老致敬．怕羞不喫。於是長老道．『朋友帝沙啊．我執鉢立在這裏呢。你就坐著喫吧。如果這鉢一離了我的手．裏面的東西就會沒有哩。』尊者婁沙迦．帝沙長老就在最上主法將手執的鉢裏喫了四甘食。因了長老的神通力．食物未曾消失．所以婁沙迦．帝沙長老得以儘量喫了一個飽。果真．他那日就入無餘涅槃了．等正覺者〔佛〕親自蒞臨．命予以厚葬．拾骨造墓。

比丘眾在法堂中集坐談話．說道．『法友們啊．婁沙迦長老薄命．以寡欲自足。像那樣薄命而寡欲的人．怎麼會獲得聖法呢。』佛進法堂來．問道．『比丘們啊．你們方纔會集在此．談著甚麼。』比丘眾答道．『尊師啊．在談著如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．那比丘的寡欲自足與獲得聖法．都是自己幹出來的事。在前生．他也曾謝絕他人的施與．寡欲自足的。世間無常．苦患無量．他因境遇適於明白這個知見．結果便獲得聖法了。』接著便講過去的事。

主分

從前．迦葉〔飲光〕住世時．有比丘甲賴某長者的供養在鄉村中過活。他做比丘所應做的事．是一個德行家。所行合乎知見。另有一個長老乙．已得阿羅漢果．本與其同伴住在他處．偶然到了長者的村中。長者滿意於那長老的態度．便接過鉢來．延至家裏．恭敬供養．傾聽他的法話以後．便向他作禮說道．『尊師啊．請到我家附近的寺中去。我傍晚回來時再來拜訪你。』那長老走到寺中．對先住在那裏的甲長老作禮．得其許可．坐在一旁。甲長老也表示歡迎．問道．『法友啊．你受到施食沒有。』乙長老回答道．『受過了。』甲長老道．『從那裏受到的。』乙長老道．『就在你附近村中某長者家。』乙長老如是回答以後．就選定自己的寮房．整頓一番．把衣鉢安排好了．然後坐在那裏享受禪定之樂與果樂。

到了傍晚．長者把香、華、燈、油等搬到寺中來．向先住著的甲長老致了敬禮．問道．『尊師啊．有一位新來的長老．已到了這裏了嗎。』甲長老答道．『是．到了這裏了。』長者道．『今在何處。』甲長老道．『在某寮房中。』長者便過去作禮．坐在一旁．傾聽法話。晚涼時分．長者對墳墓與菩提樹獻了供品．在燈龕點著了火．邀約兩位長老明日去受供養．然後回去。

先住在那裏的甲長老以為『長者似看不起我了。如果那比丘住在寺中．我不知將受到甚樣待遇哩。』便不快起來．想設法使乙長老不住在寺中。所以雖受了長者的邀約．也不與乙長老談話。

那已得阿羅漢果的乙長老．知道甲比丘的用意．以為『那長老不知道我不會妨礙及他呢．』便到自己的庵室．去安住於定樂與果樂之中。

次日．先住的甲長老用拳頭敲鑼．又用指爪去彈叩庵室的門．便自往長者家去。長者接過他的鉢．請他在特設的座上坐下．問道．『尊者啊．那新來的長老到那裏去了呢。』他道．『我不知道你的好友的情形。我來時曾經鳴過鑼．叩過門．可是都不能擾醒他。大概昨日在府上喫了美味的東西．消化不了．此刻還睡著吧。請你放心。還是由他這樣吧。』卻說．那已得阿羅漢果的長老．覺得托鉢的時刻已到．便整頓身畔．攜了衣鉢．乘空飛行．到別處去了。

長者請先住的甲長老飲啜了用酥、蜜與糖調製的乳粥．再以香粉把鉢研擦乾淨．滿盛乳粥．說道．『尊師啊．那位長老在旅途上一定很辛苦了。請你把這帶去給他。』甲長老也不拒絕．拿了鉢走出。在路上想道．『如果把這乳粥給那比丘喫了．也許我想拉他出去．他也不肯走哩。可是．如果把這給與別人．將來事情會被發覺的。倒入水中吧．油酥會浮到水面來．丟在地上吧．烏鴉會集攏來啄食．都可以被人知道。究竟棄在甚麼處所好呢。』他如是想時．恰好見到有一個火堆正在燃燒發煙．便去撥開了面上的灰屑．把乳粥倒在火堆中央．用灰屑遮蓋好．然後回到寺中去。及到了寺中．見那比丘已不在那裏．想道．『那已得阿羅漢果比丘．確已察知了我的心意．離開了這裏。啊．我為了肚腹之故．作了惡事了。』立時大大地悲悔起來。後來他曾入鬼道．又由鬼道轉生到地獄。

他在地獄受了幾百千年的苦之後．因其業果的餘薰．在五百生中為夜叉。這五百生間．除了有一次飽喫排洩物外．一日都不曾得到可以喫飽的食物過。第二個五百生為狗．在這期間．也祇有一日以催嘔的東西果腹．此外就都未曾喫飽。免除狗身以後．生在迦尸國某村的窮人家裏。他一出生．家境就更貧窮。從切斷臍帶以來．幾乎并薄粥也難獲得。他名叫彌多文達迦。父母因為忍不住生活的苦痛．便道．『去啊．你這不幸的東西。』把他毆打逐出了。

他失了依靠．飄泊到波羅奈城來。那時．菩薩是個城中有名的阿闍棃．對五百個婆羅門青年教授技藝。有些貧窮者則由城中居民施資求學。彌多文達迦也以此之故得跟菩薩學習高尚的技藝。他性情亂暴不馴．動輒打人。雖經菩薩說諭．也不順從教誡。結果．因他之故．菩薩的收入漸漸減少了。有一次．他與別一個青年打架．不聽師教而逃．飄泊到某偏僻的鄉村．受人傭雇為活。就在那當兒．他與一個不幸的女子同居．生了兩個小孩。村人們道．『請教給我們以善的教訓與惡的禁戒．』便供給他食料．留他住在村口的小舍裏。那偏僻的鄉村自從這個彌多文達迦來了以後．居民受到七次的王刑．村舍七次起火．池水七次乾涸。村民覺得彌多文達迦未來時．從未有這樣的禍事．今日的衰落．全是他之故．便把他毆打．驅逐他走。

他領了自己的孩子們離去此村．走到一個森林裏。那森林有惡魔住著．把他的妻與孩子殺掉喫了。他一人逃出．隨處飄泊．到了一個名曰犍毘羅的濱海村落。那時有船正將放帆．他被雇為船夫．乘入船中。船航行海上．至第七日就在海之中央遇變．宛如擱在礁上一般．駛不動了。同船的人們為了想找出災難的責任者．大家投票。彌多文達迦接連被投著七次。於是人們給他一張竹筏．把他拉出投在海中。他一經拉出．船就向前駛動了。

彌多文達迦橫在竹筏上隨水漂．他因了在迦葉佛住世時代守過戒的果報．得於海上水晶宮中遇到四個仙女．在她們那裏幸福地過了七日。原來在水晶宮．精靈們的生活是七日幸福．七日不幸福的。她們暫避到別處去的時候．對他說道．『你在這裏住著．等到我們回來。』她們去後．他乘了竹筏更向前進．到了有八個天女住著的銀宮中。又從那裏前進．到了有十六個天女住著的玉宮與有三十二個天女住著的金宮中。他不聽她們的忠告．更向前進去．到了某島的夜叉市。有一個女夜叉．化為山羊．在路上走著。他不知道這是女夜叉．心想『喫山羊肉．』便去捉她的脚。女夜叉顯出魔力把他攫起來一擲．擲到海邊。他沿海而行．就到了波羅奈城濠背後的一個荊棘叢裏．便伏著身子爬至岸上。

那時．國王所養的山羊．有些在濠邊被盜賊殺掉了．牧羊者為了想捕盜賊．正躲在濠旁守候。彌多文達迦爬上岸來．見了山羊．想道．『我因為在海島上去捉山羊的脚．被他一擲．擲到了這裏．也許我把這隻山羊的脚一捉．他會把我擲回到海上天女所住的宮殿附近去吧。』他抱了如是的愚見．去捉山羊的脚。正去捉時．山羊大聲叫起來了。許多牧羊者從四方趕來．把他捕住道．『歷來盜喫王家的山羊的就是此賊。』毆打了他一頓之後．綁起來押解到國王那裏去。

恰好．這時菩薩率領五百個青年婆羅門出城來洗澡．見到了他．認得是彌多文達迦．便問那些人道．『諸位．這是我的弟子．你們為何捕捉他。』牧羊者回答道．『尊師啊．這個盜羊賊在捉山羊的脚．所以把他捕縛起來的。』菩薩道．『那麼好．我叫他去做侍役．請把他交給我。我們救他一命吧。』人們道．『尊師．遵命．』就釋放他而去。

菩薩問他道．『彌多文達迦啊．你這許多日子在何處呢。』於是他便把自己所做的一切詳細敘述。菩薩道．『人若不聽好意的忠告．就要受這樣的苦。』接著唱出下面的偈語。

人若對愛己者的忠告．不肯聽受．
必至陷入可悲之境。猶如那捉羊脚的彌多文達迦。

後來．戒師與彌多文達迦都各依其業報．轉生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．他是自己寡欲知足．自己獲體得聖法的阿羅漢果的。』作畢此法話．復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道．『那時的彌多文達迦是婁沙迦．帝沙長老．那有名的戒師則就是我。』

四二　鳩本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個貪欲比丘說的。那比丘的貪欲行為．將見於第六編鳥本生因緣〔第三九五〕中。這時．比丘眾告訴佛道．『世尊啊．某比丘貪欲。』佛問那比丘道．『比丘啊．聽說你貪欲．真的嗎。』那比丘回答道．『世尊啊．不錯。』佛道．『比丘啊．你在前生也曾貪欲。因貪欲之故．不但你喪失生命．連賢人也失去自己的住所哩。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳩。當時波羅奈的住民行善事．在各處懸掛草籠．供鳥類棲止。波羅奈城中某長者家裏的一個廚役．也在自己的廚房裏掛著一個草籠。菩薩〔鳩〕就以此為住處．天明出去覓食．黃昏回來．習以為常。

一日．一隻鳥在廚房上空飛翔．嗅到了魚與肉的香味．便起貪欲．想道．『依靠誰去取得這些魚與肉呢。』停在附近等候機會。到了傍晚時分．見有一隻鳩飛入廚房中去歇宿．於是便想依靠了鳩去得魚與肉。次日天明．鳩出去覓食時．鳥就飛來．老是跟隨在鳩的後面。鳩便問道．『你為何老是跟著我。』鳥道．『你的樣子很中我意．所以跟著你的。』鳩道．『朋友啊．你的食料與我的不同．大家做起同伴來．於你很不舒服吧。』鳥道．『朋友啊．你出去覓食時．我也與你一同去。』鳩道．『那麼就這樣吧。但你要有誠意纔好。』鳩如是對鳥教誡畢．便飛翔覓食．喫地上的草種等類。當鳩搜集食物時．鳥也飛去．見到牛糞塊．便啄開來．喫其中的蛆蟲．肚子飽了以後．到菩薩那裏來說道．『朋友啊．你飛得太長久了。東西太多喫是不好的。』傍晚時分與鳩帶了食物回到廚房中去。廚役道．『我家的鳩帶了別的鳥來了。』於是也給鳥一隻草籠。二鳥從此就一同寄宿在那裏。

一日．有人送許多魚與肉給長者。廚役把些這魚肉掛在廚房中各處。鳥見了就起貪欲之念．當晚睡著自語道．『明日不到牧場去．就喫這個吧。』

次日．鳩將出去覓食．喚鳥道．『喂．鳥啊．你來呀。』鳥道．『朋友啊．你儘去吧．我肚子痛呢。』鳩道．『朋友啊．從沒有聽說鳥會肚痛的話。你在想喫這屋子的魚或肉吧。來呀．人的食物對你是不適合的。你不要如此．還是跟我一同出去吧。』鳥道．『朋友啊．我不能去了。』鳩道．『你的意思我已明白。請你當心．不要被貪欲所敗。』鳩如是對鳥作了忠告．就覓食去了。

廚役依照了用途．把魚與肉處分了放在盤桶裏．為欲使之透風．上不加蓋．用篩子遮罩好．走出廚房拭汗乘涼。鳥從籠內探出頭來東張西望．見廚役出去了．以為『現在正是滿足欲望之時了。喫大塊的肉呢．還是喫小粒的肉呢。小粒的肉喫了不飽．不如銜一塊大肉回到籠中臥著來喫吧。』便從籠中飛去．停在篩子上面。篩子上立刻嘰哩地發出聲音來。廚役聽到聲音．奇怪起來．急忙跑進來看．見到了鳥．想道．『這可惡的鳥．想喫我替長者預備著的肉哩。我為長者服務．不是為這傢伙服務呀。要想法來處置這傢伙。』便關緊門戶．把鳥捉住．拔去羽毛．然後把那在蒔蘿子汁中浸過的生姜搗爛．再以鹽與酸的酪漿調和成滷．徧塗在鳥的身上．把他丟入籠中。鳥苦痛非常．呻吟倒臥著。

傍晚．菩薩歸來．見鳥正在苦惱．便道．『貪欲的鳥啊．你不肯聽我的話．所以為貪欲受到非常的苦痛而倒在這裏了。』接著唱出下面的偈語。

人若對愛己的忠告．不肯聽受．
必至落在敵的手中。猶如那不聽鳩之教誡的鳥。

菩薩唱畢此偈．又道．『我也不能再留在這裏了。』便向他方飛去。鳥死了。廚役把他從籠中取出。丟在垃圾箱裏。

結分

佛道．『比丘啊．你不但今生貪欲．前生也貪欲的。因你之故．賢者曾失去自己的住處呢。』作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那比丘就得阿那含果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的鳥是這貪欲的比丘．鳩則就是我。』

四三　竹蛇本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個任性的比丘說的。佛問那比丘道．『比丘啊．聽說你任性．真的嗎。』比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『你不但今生任性．前生也是任性的。在前生．你曾不聽博士的忠告．因任性而喪命哩。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於迦尸國的某富者之家。到了通達事理的年齡．知道因欲望而生的苦痛與由無欲而得的幸福．便捨了欲望．出家入喜馬拉雅山〔雪山〕修仙人道．行一切入豫修法．得五神通八成就．安住於禪定樂之中。後來被五百個大行脚僧〔波利婆羅〕的行者圍繞．為眾團之師。

一日．一條小蛇無端爬進了某行者的室中．行者珍愛這小蛇猶如自己的兒子．給他睡在竹筩裏。這條蛇是因為住在竹筩裏的．大家就叫他『竹．』又因為行者愛蛇如兒子．大家就稱他為『竹的父親。』

一日．菩薩聞知某行者愛飼著蛇的事．叫人去問他道．『聽說你把蛇鄭重飼養著．真的嗎。』據回答果有其事．便道．『蛇不堪信任．不該寶愛。』行者道．『蛇與我誼同師弟．我無蛇就活不下去。』菩薩告訴他道．『你會因蛇喪命吧。』行者違背菩薩的教誡．不能把蛇捨去。

過了若干時候．行者們出去採集野生的果實．因所往之處是果實不易得的地方．須在那裏耽擱二三日。『竹的父親』也把養蛇的竹筩加了蓋．隨眾前往．在那裏過了二三日．然後大家回來。就以食物去飼蛇．揭開蓋子伸過手去道．『喂．孩子．你餓了吧。』蛇因不食已二三日．發怒去咬那伸來的手．立時咬死了行者．逃到森林中去了。

行者們見到這事．來告知菩薩。菩薩厚葬那行者．坐在隱者團中央．唱出下面的偈語．教誡他們。

人若對愛己的忠告．不肯聽受．
必至死滅．猶如那『竹的父親。』

菩薩如是教誡隱者團．自己得四梵住．死後生於梵天界。

結分

佛道．『比丘啊．你不但今生任性．前生也是任性的。以此之故．曾為蛇所咬．至於滅亡。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的竹的父親是任性的比丘．其餘的眾團．是我的眾團．眾團之師則就是我。』

四四　蚊本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在摩揭陀國行脚時．就某村愚昧的村人說的。某時．如來從舍衛國至摩揭陀國行脚。到了某村。那村中住著許多明盲。一日．這些明盲會集在一處商議道．『諸位．我們入森林中去工作．有蚊來叮．工作為所妨害。大家拿了弓刀等武器去與蚊戰．見蚊就射就斬．把他除盡吧。』於是走進林中．自以為在殺蚊．互相射擊斬斫．負傷歸來．倒臥在村中或村口等處。

佛被比丘眾團圍繞著入村托鉢。村中聰明的人們見世尊來到．便在村口布置會場．對佛所領導的比丘眾團布施許多物資．向佛禮拜畢．坐在一旁。佛見了許多的受傷者．向居士們道．『病人很多呢．他們怎麼了。』居士們回答道．『世尊啊．他們說去與蚊交戰．結果同夥互相戰鬥．便負傷了。』佛道．『愚昧的明盲者想加害於蚊．轉致傷及自己．不但今生如此．在前生．也因打蚊而傷害了自己的人。』接著便因居士們的請求．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個商人．以經商為生。那時．迦尸國某鄉村中．住著許多的木工。一日．一個白髮的老木工正在斫截木材．蚊飛來停在他那光禿禿的頭上．像刀刺一般把他痛叮一口。老木工對坐在近旁的兒子說道．『有蚊叮在我的頭上．痛如刀刺．快替我趕走他。』兒子道．『父親．別動．讓我來一下子把他擊死。』

這時．菩薩適入村來徵求商品．坐在老木工家中。老木工催兒子道．『喂．把這蚊趕走呀。』兒子道．『來了．父親。』便提起大斧．立在父親的背後．想擊殺那蚊．結果把父親的頭劈成兩塊。老木工當塲就死了。

菩薩見這光景．想道．『縱使是仇敵．也是聰明的好。因為聰明者怕刑罰．結果便不至殺人了。』接著便唱出下面的偈語。

無智的同伴．比有智慧的仇敵還壞。
聾啞性的呆兒子．為殺一蚊．劈開了父親的頭。

菩薩唱畢此偈．就立起身來去幹自己的業務。木工則由親屬們跑來給他厚葬。

結分

佛道．『信士啊．如是．他們在前生．也曾自以為除蚊．結果反把人傷害呢。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時唱偈而去的聰明的商人就是我。』

四五　赤牛女本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的婢女說的。據說．給孤獨長者那裏有一個婢女．名叫赤牛。一日．她在搗米．她的老母坐在旁邊。一隻蠅飛來．如針刺一般叮著老母。老母道．『女兒啊．蠅在叮我．給我趕走他。』那婢女道．『媽．我給你趕。』便舉起杵來．想去擊殺老母身上的蠅．結果把老母擊殺．於是就喊著『媽呀．』哭起來了。

長者知道了．就厚葬老母．到精舍去把這事經過．詳細向佛稟告．佛道．『家長啊．那女兒想擊殺老母身上的蠅．舉杵把老母擊殺．不但今生如此．前生也曾如是擊殺過母親呢。』接著便因長者的請求．講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於某長者之家．父親死後．繼承長者之地位．他也有一個名叫赤牛的婢女。她正在搗米．偃臥在旁的老母喚她道．『女兒啊．給我趕去身上的蠅．』她也與上面所講的情形一樣．用杵把老母擊殺．自己號哭起來。

菩薩聞知此事．想道．『在這世間．仇敵也是聰明的好．』接著唱出下面的偈語。

愚笨的同伴．比聰明的仇敵還壞。
試看那粗魯的赤牛女．殺了老母悲泣著。

菩薩如是讚賞聰明者．以偈說法。

結分

佛道．『家長啊．她想殺蠅而把母親殺死．不但今生如此．前生也曾如是殺過母親的。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的母親是現在的母親．那時的女兒是現在的女兒．那大長者則就是我。』

四六　毀園本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在拘薩羅國某村時．就一個毀壞園林的人說的。相傳．一時佛在拘薩羅國遊行．到了某村。村中有一長者招待如來．在自己的園林中設座．對以佛為首的教團作過供養後．說道．『尊師啊．請隨意在園林中散步。』比丘眾從座起立．隨園丁在園林中巡游．見中間有一塊隙地．便問園丁道．『信士啊．此園林到處都是樹木．這裏則喬木灌木都沒有．是甚麼緣故呢。』園丁回答道．『尊師啊．當初這園林植樹時．澆水的村童．拔起樹根來看．依根之大小而行灌溉．許多苗木就枯萎了．結果．這裏就成了一大塊空地。』比丘眾來把此事稟告佛。佛道．『比丘們啊．那村童不但今世毀壞園林．前生也曾這樣。』接著便講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．城中舉行祭典．祭典的鼓聲一響．與祭事有關係的市民都出去在街上行走。這時．御苑的林間住著許多的猿。園丁想道．『街上已在舉行祭典了。我也把澆水的事情吩咐了這些猿．自己出去遊玩吧。』便走到猿王那裏．託付說道．『喂．猿王啊．這園林於你們很有益處．你們可在這裏喫花芽或果實。街上有祭典．我要出去遊玩．在我回來以前．你們能把這些苗木灌溉嗎。』猿王道．『好．我來灌溉吧。』園丁道．『那麼給我當心些．』便把澆水用的皮囊與木桶交代給猿王．自己出去了。

羣猿拿了皮囊與木桶去向苗木澆水。猿王對他們說道．『喂．猿兒們．不可把水浪費。你們澆水於苗木的時候．要一一拔起來看．根深的就多給些水．根淺的就少給些水。因為水在我們是不容易取得的東西。』羣猿道．『知道了．』就依言而行。

這時．有一個博士到了御苑之中．見羣猿如是情形．便道．『喂．猿兒們．你們為甚麼把苗木一一拔起來看．依了根的長短給水呢。』羣猿回答道．『我們的王吩咐我們這樣做。』博士聽了這話．想道．『啊．無智的愚昧者．即使想做有利益的事情．做來也是不利益的．』便唱出了下面的偈語。

唯有理的行為可生幸福．無理的惡行不然。
愚昧者失卻利益．猶如代替園丁的猿。

博士如是用偈語斥責了猿王．自己就率領從者．離開御苑而去了。

結分

佛道．『這村童毀壞園林不自今日始．前生也曾如此的。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的猿王是這毀壞園林的村童．那博士則就是我。』

四七　酒本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個糟蹋了酒的人說的。相傳．給孤獨長者有一個知友．開設酒店．以濃醕的酒出賣．上門沽飲之客甚多。有一日．他吩咐小僮道．『喂．有人來沽酒．用現金賣給他．』自己便去洗澡。小僮就依照吩咐．把酒賣給許多沽客．見有些客人帶了鹽或椰子糖來飲酒．想道．『這酒毫無鹽味．加些鹽進去吧．』便在酒瓶中加入了一那利的鹽．賣給客人。客人把酒飲到口裏．立刻吐出問道．『你怎麼弄的。』小僮回答道『我見你們飲酒時要用鹽．所以就把鹽放了些在酒裏。』客人們責備說道．『小傢伙．你把很好的酒弄壞了．』便離座而去。

主人回來．見店中一個座客都沒有．問道．『客人都到那裏去了。』小僮便將經過說明。主人斥責道．『小傢伙．這樣的好酒被你弄壞了。』於是把此事去告訴給孤獨長者。給孤獨長者覺得『這是一個可傳的故事．』便到祇園精舍去禮拜佛．稟告此事。佛道．『家長啊．這人不但今世把酒糟蹋．前生也曾這樣的．』接著又因長者的請求．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是波羅奈城中的一個長者。菩薩的附近有一個開酒店的．他藏著濃醕的酒．交付小僮售賣．自己洗浴去了。小僮於主人不在時．把鹽放入酒中．酒被弄壞．一切情形與上面的故事相同。主人回來．聞知詳情．便來告訴長者。長者對主人道．『愚昧者不顧道理．想做有利之事．結果反致不利。』接著唱出下面的偈語。

唯有理的行為可生幸福．無理的惡行不然。
愚昧者失卻利益．猶如把酒弄壞的憍陳如。

菩薩如是以偈語來把法宣明。

結分

佛道．『家長啊．這小僮不但今世把酒糟蹋．前生也曾這樣的．』又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的酒商即是現在的酒商．那波羅奈的長者則就是我。』

四八　智雲呪文本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個頑固的比丘說的。佛對那比丘說道．『比丘啊．你不但今世頑固．前生也曾這樣。在前生．你因不聽賢者的忠告．被利刃劈成兩爿倒死在路上．同時又使一千人喪失了性命呢。』接著便講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．某村有一個婆羅門．懂得智雲呪文。相傳．這呪文非常有價值．在月與月宿會合時．只要對著天空把這呪文反復念誦．就會從空中降下七寶的雨來的。

這時．菩薩隨那婆羅門學習技藝。一日．婆羅門因為有事．率領菩薩離開鄉村．到契帝耶國去。中途經過某森林．有五百個『派遣盜賊』正作路劫．把菩薩與智雲婆羅門架去了。所謂『派遣盜賊』者．據說．他們把二人捕住後．把其中一人放回．叫他取了財物來贖其他一人．所以稱為『派遣盜賊。』他們捕得父子時．就把做父親的放回．命令他道．『你去取財寶來領兒子回去。』同樣．捕得母女。則放回母親．捕得兄弟．則放回其兄．捕得師弟．則放回弟子。

這時．盜賊留住智雲婆羅門．派遣菩薩回去。菩薩向師作禮道．『我過二三日就來。切勿恐怖。請聽我的話。今日那降寶雨的月與月宿會相合吧．萬不可因熬不住苦痛之故．誦起呪文降下財寶來啊。如果寶雨一下．不但你無救．連這五百個盜賊也將死滅吧。』他如是向師忠告後．自己便取財物去了。

到了傍晚時分．盜賊就把婆羅門綑綁起來。這時．滿輪明月從東方升上。婆羅門望著月宿．自想．『月與月宿正相合．可降寶雨呢。我為何要如此受苦。把呪文反覆念誦起來．降下了寶雨．將財寶給與盜賊．自己脫身而去吧。』便向盜賊們說道．『諸位．你們為何將我綑綁在這裏。』盜賊們答道．『為了想得財寶呀。』婆羅門道．『如果你們所想得的是財寶．快把我的束縛解除．讓我洗了頭面．穿上新衣．用香華把身體修飾起來。』盜賊們聽了他的話．一一照辦。婆羅門於月與月宿正相合時．反覆誦念呪文．向空凝望。突然間．財寶如雨一般從空中降下。盜賊們收拾財寶．用衣服包裹了出發。婆羅門也跟在他們後面行走。

這時．另有一羣盜賊五百人．把這班盜賊們捕住了．甲盜羣道．『你們為何捕捉我們。』乙盜羣道．『為了想得財寶。』甲盜羣道．『如果你們想得財寶．那麼捉這個婆羅門呀。他會凝視天空．叫天上降落財寶的雨來。我們的財寶也都是由他得來的。』於是乙盜羣把甲盜羣釋放．來捉婆羅門道．『也請給我們財寶呀。』婆羅門道．『我也原想把財寶給你們．但財寶的雨要月與月宿相合時纔會降下．從現在正好要等一年。你們想得財寶．請忍耐了等待．到那時．我給你們降財寶的雨吧。』

盜賊們道．『你這乖刁的婆羅門．給別人降了貴重的財寶的雨．對我們卻說要再等一年．』就把他斬成兩段．丟在路旁。接著趕上前方去與甲盜羣交戰．把他們一一殺卻．奪下財寶。這些盜賊們得了財產以後．內部就分成兩派．二百五十人與其他二百五十人互相爭戰．剩了一派的二百五十人。如是繼續分派自相爭殺．結果一千個盜賊之中只剩了兩個。這兩個盜賊把財寶搬到某村附近的森林中藏起來。一個執刀在林中把守．另一個則入村去買米做飯。

貪欲真是滅亡之源。那坐著看守財寶的盜賊心想．『如果那人回來．這財寶將被分去一半吧。當他來時．我一定要用刀把他刺死。』便執刀坐著豫備．只待那人回來。

另一個盜賊也想．『這財寶將兩人對分．各取一半吧。我要把毒放在飯中．毒殺了他．獨佔財寶。』於是待飯熟時．自己先喫了一個飽．加毒在剩下的飯中拿著回來。纔走進林間把飯放下．那在林間的盜賊就用刀把他斬成兩段．丟在人所不看見的地方．後來因喫了有毒的飯．自己也倒斃在林中。如是．為了財寶之故．所有的人全部滅亡了。

菩薩〔弟子〕於二三日後攜了財寶回到原處來．不見師父．卻見財寶零落地散在那裏．想道．『大概是師父不聽我的忠告．召喚了財寶的雨．因而所有的人都喪命了吧。』便向大路前進。正前進時．見師父被斬成兩段丟在路旁．想道．『果然不聽我的忠告而死了．』便拾集木柴．把屍體火葬．取野花作供。再向前走．見到五百個死人．後來又見到二百五十個死人．如是直至最後．見到兩個死人。想道．『有九百九十八人都死了。一定還有兩個最後活著的人。他們也不會不自相鬥爭的．但不知在何處。』繼續向前進去．發見搬運財寶到林中去的通路．再往前就見到用索綑著的財寶．一個人丟了飯碗死在近旁。這纔明白他所行的大略情形．但還有一人不知在何處．到處找尋．結果發見屍體被丟在隱僻之處。菩薩心想．『我們的師父不聽我的忠告．不但因頑固毀滅了自己．連帶使其餘的一千人也死亡。凡是想用不正的手段謀自己的利益者．結果都會招致死亡．與我們的師父一樣．』接著便唱出下面的偈語。

想用錯誤的手段謀利益者．都不免滅亡。
契帝耶國的盜賊．殺了呪師而自己也終於破滅。

菩薩似欲使森林也同時發音．說此教訓．高聲唱道．『我們的師父因在不正之塲所努力降下寶雨．結果自己死亡．他人也都破滅了。同樣．凡以不正之手段謀自己的利益者．自己破滅不消說．連帶會使他人破滅呢。』他在森林的諸神讚賞之間．以偈作此法話畢．就收集財寶．安全返家．終生作布施等善行．命盡後生於天界。

結分

佛道．『比丘啊．你不但今生頑固．前生也已如此。你曾因頑固之故．招致了大破滅哩。』作此法話畢．復把本生的今昔聯結起來道．『那時的智雲婆羅門即頑固的比丘．其弟子則就是我。』

四九　星宿本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某邪命外道說的。相傳．舍衛城有一良家之女．經鄉村某良家聘為其子之配偶．迎娶的日期已定。到了吉期．那家族向自己所信奉的邪命外道者問道．『先生．今日想做喜事．星宿好嗎。』邪命外道者想道．『早不來請教．自己決定了日期．到現在纔來問吉凶。好讓我來給他一個教訓吧。』便不高興地回答道．『今日星宿不好。不可做喜事。否則將遭大不幸。』家人聽信了他的話．就不舉行喜事。住在城中的人們．於這日作好了喜慶的種種準備．而不見有人從鄉村來迎娶．以為『他們約定了今日來而不來．使我們受到許多的損失。他們打算怎樣對付我們啊。』便乘這一切準備完整的當兒．把姑娘改給了別人。

次日．鄉村的人們進城來說道．『請把姑娘交給我們。』城裏的人們責備說道．『你們住在鄉村的家主等是壞人。約定好了日期．看不起我們而違約不來。大概你們是在中途回轉的吧。姑娘已給了別人了。』互相爭吵一番之後．鄉村的人們便由原路回去。

這因邪命外道而害及喜慶的消息．就傳到於比丘眾之間。比丘眾在法堂坐著談論道．『法友們啊．因邪命外道之故．某家的喜事受到障礙了呢。』佛過來問道．『比丘們啊．你們坐在這裏談論何事。』比丘眾回答道．『在談論這樣的事。』佛道．『比丘們啊．邪命外道妨害人家的喜事．不但今世如此。在前生．他們也因怒而妨害人家的喜事的。』接著便講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．城中有一分人家聘定鄉村某家之女為媳婦。決定了吉期以後．再去詢問自己所信奉的邪命外道者道．『先生．今日我們有喜事．星宿好嗎。』邪命外道者以為他自己早決定下了日期．臨事方來詢問．動氣起來．便想妨害他們的喜事．回答道．『今日星宿不好。如果舉行喜事．將遭遇大不幸。』他們信了這話．不下鄉去迎娶。鄉村的人們．久候著不見城中有人來．便道．『他們約定好了日期而不來．在把我們當作甚麼啊。』於是就把姑娘改給了別人。

次日．城中的人們來迎娶姑娘．鄉村的人們回答道．『你們城中的家長們太不知恥。約定了日期而不來迎娶。因為你們不來．已將姑娘配給別人了。』城中的人們懇求道．『我們去問邪命外道．據說星宿不好．所以沒有來。請把姑娘交給我們吧。』鄉村的人們道．『因為你們不來．所以將姑娘配給別人了。嫁出了的姑娘．現在怎麼能收得回來呢。』雙方正爭鬧時．有一位博士正因事從城中下鄉來．聽到了城中人們『我們去問邪命外道．據說星宿不好．所以沒有來』的話．便道．『靠星有甚麼幸福呢。迎娶姑娘這件事本身．不就是很好的星嗎。』接著唱出下面的偈語。

望星而占吉凶的愚者．幸福不會降臨及他。
幸福的事即是幸福的星．星能作些甚麼。

城中的人們雖爭鬧了許久．終於得不到姑娘而回去了。

結分

佛道．『那邪命外道不但今世妨害人家的喜慶．前生也曾如此。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的邪命外道．即現在的邪命外道．雙方家族即現在的家族．那當場唱偈語的博士則就是我。』

五〇　無智本生因緣　

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就饒益世間的行為說的。關於此行為之事將在第十二編大黑本生因緣中說述。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於王后胎中。出生以後．命名之日．取名曰梵與王子。至十六歲．在得叉尸羅修習學藝．精通三吠陀．把十八科的學問完全修得。父王於是給他以副王之位。

那時．波羅奈的市民們對神奉祀歸依．殺許多山羊、綿羊、雞、豚等牲畜．以種種的香、華或血、肉供祭。菩薩想道．『近來人民因祭神而殺許多的禽獸。大家都有著非法的傾向。將來父親去世．我若得即王位．要想出一個好的方案．使全國無一殺害生物之人。』

一日．他乘車從城市外出．見有一大羣人集在大菩提樹下．對樹神作着祈禱．或求男兒．或求女兒．或求名譽、財富．各想獲得自己所希求的一切。他從車下來．走近樹旁．供上香華．撒灑清水．就樹右繞．對神作了祀奉歸依．然後上車回去。從此以後．遇有機會．便與別的崇奉神者一樣．到樹下來以同樣方法作祭。

後來．父親去世．他就得了王位。他想廢止四非道．施行十王法．依法治國．實行自己的願望。以為自己已登王位．正是實現理想之時．便召集大臣、婆羅門、家長等來．對他們說道．『臣下們啊．你們知道我為何能登王位的。』大臣等道．『大王啊．我們不知道。』王道．『諸位．你們曾見我立在那菩提樹下．獻香合掌而表歸依嗎。』大臣等道．『大王啊．我們曾見到過。』王道．『那時我曾發過誓願．說我得登王位後．當來獻供物於樹神。現在我因了神的神通力獲得王位了．要去獻供物。你們趕快替我豫備這獻神的供物啊。』大臣等道．『大王啊．那麼豫備甚麼呢。』王道．『臣下們啊．我曾對神立誓．說「在我為王時．如有犯殺生等五種不法或十種不善者．不論是誰．一一殺卻．把他臭腐的屍肉與血來作犧牲。」現在你們可沿途擊鼓通告全國．說「我們的國王在副王時代曾對神發誓．在位時如有犯不法行為者．把他殺了來作供物。現在要殺犯五種或十種的不法行為者一千人．取其心臟或血肉去供神。為此通告全國．叫大家知悉。」以後如有作不法行為者．不論是誰．殺一千個．作為供物．完成我的誓願。』王為欲闡明此意．又唱出下面的偈語。

獻奉愚者一千人．這是我的誓願。
現今多不法之人．我將用以作犧牲。

大臣等聽了菩薩的命令．說道．『大王啊．知道了。』於是在波羅奈城十二由旬間鳴起鼓來。國民自聽了這鼓聲以後．一個都不敢犯任何不法行為。在菩薩在位時．竟無一人犯五不法或十不法者。如是．菩薩不誅一人．使全體人民守戒．自己又作布施等善行．死後與其伴侶生於天界。

結分

佛道．『比丘們啊．如來不但在此世作饒益行．前生也曾如此。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的羣臣是佛的弟子．波羅奈王則就是我。』