了凡四訓序

釋印光撰

聖賢之道。唯誠與明。聖狂之分。在乎一念。聖罔念則作狂。狂克念則作聖。其操縱得失之象。喻如逆水行舟。不進則退。不可不勉力操持。而稍生縱任也。須知誠之一字。乃聖凡同具。一如不二之真心。明之一字。乃存養省察。從凡至聖之達道。然在凡夫地。日用之間。萬境交集。一不覺察。難免種種違理情想。瞥爾而生。此想既生。則真心遂受錮蔽。而凡所作為。咸失其中正矣。若不加一番切實工夫。克除淨盡。則愈趨愈下。莫知底極。徒具作聖之心。永淪下愚之隊。可不哀哉。然作聖不難。在自明其明德。欲明其明德。須從格物致知下手。倘人欲之物。不能極力格除。則本有真知。決難徹底顯現。欲令真知顯現。當於日用云為。常起覺照。不使一切違理情想。暫萌於心。常使其心。虛明洞徹。如鏡當臺。隨境暎現。但照前境。不隨境轉。妍媸自彼。於我何干。來不豫計。去不留戀。若或違理情想。稍有萌動。即當嚴以攻治。剿除令盡。如與賊軍對敵。不但不使侵我封疆。尚須斬將搴旗。剿滅餘黨。其制軍之法。必須嚴以自治。󳌤怠󳌤荒。克己復禮。主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡過知非。加以戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。與之相對。則軍威遠振。賊黨寒心。懼罹滅種之極戮。冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降。歸順至化。盡革先心。聿修厥德。將不出戶。兵不血刃。舉寇仇皆為赤子即叛逆悉作良民。上行下效。率土清𡩋。不動干戈。坐致太平矣。如上所說。則由格物而致知。由致知而克明明德。誠明。一致。即凡成聖矣。其或根器陋劣。未能收效。當效趙閱道日之所為。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢為。袁了凡諸惡莫作。眾善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能獨擅其權。受持功過格。凡舉心動念。及所言所行。善惡纖悉皆記。以期善日增而惡日減。初則善惡參雜。久則唯善無惡。故能轉無福為有福。轉不壽為長壽。轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域。報盡高登極樂之鄉。行為世則。言為世法。彼既丈夫我亦爾。何可自輕而退屈。或問格物乃窮盡天下事物之理。致知乃推極吾之知識。必使一一曉了也。何得以人欲為物。真知為知。克治顯現為格致乎。答曰誠與明德。皆約自心之本體而言。名雖有二。體本唯一也。知與意心。兼約自心之體用而言。實則即三而一也。格致誠正明五者。皆約閑邪存誠返妄歸真而言。其檢點省察造詣工夫。明為總綱。格致誠正。乃別目耳。修身。正心。誠意。致知。皆所以明明德也。倘自心本有之真知。為物欲所蔽。則意不誠而心不正矣。若能格而除之。則是慧風掃蕩障雲盡。心月孤圓朗中天矣。此聖人示人從泛至切。從疏至親之決定次序也。若窮盡天下事物之理。俾吾心知識悉皆明了。方能誠意者。則唯博覽羣書。徧游天下之人。方能誠意正心以明其明德。未能博覽閱歷者。縱有純厚天資。於誠意正心。皆無其分。况其下焉者哉。有是理乎。然不深窮理之士。與無知無識之人。若聞理性。多皆高推聖境。自處凡愚。不肯奮發勉勵。遵循從事。若告以過去現在未來三世因果。或善或惡。各有其報。則必畏惡果而斷惡因。修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果。自可防護身口洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中。常如面對帝天。不敢稍萌匪鄙之心。以自干罪戾也已。此大覺世尊。普令一切上中下根。致知誠意。正心修身之大法也。然狂者畏其拘束謂為著相。愚者防己愧怍。謂為渺茫。除此二種人有誰不信受。故夢東云。善談心性者。必不棄離於因果。而深信因果者。終必大明夫心性。此理勢所必然也。須知從凡夫地乃至圓證佛果。悉不出因果之外。有不信因果者。皆自棄其善因善果。而常造惡因常受惡果經塵點劫。輪轉惡道。末由出離之流也。哀哉。聖賢千言萬語無非欲人返省克念。俾吾心本具之明德。不致埋沒親得受用耳。但人由不知因果。每每肆意縱情。縱畢生讀之。亦止學其詞章。不以希聖希賢為事。因茲當面錯過。袁了凡先生訓子四篇。文理俱暢。豁人心目。讀之自有欣欣向榮。亟欲取法之勢。洵淑世良謨也。永嘉周羣錚居士。發願流通。祈予為序。因撮取聖賢克己復禮閑邪存誠之意。以塞其責云。

舊序

逸名

文有懸筆立就。傾瀉而出。又復至精至妙者。韓文公祭十二郎文是也。文有久已脫稿。日改月更。千錘百鍊。至數十年而始為定本者。歐陽文忠公瀧岡阡表是也。袁了凡先生以韓歐之筆。具韓范之才。將其生平所得。著此四訓。以數十年修身治性。日新月盛之閱歷體驗。又加數十年字鍛句煉之潤飾。故其文精深而博大。其理中正而精微。改過積善兩篇。是正文。改過之法。發揮諸惡莫作。積善之方。細講眾善奉行。立命之學。是現身說法。一篇大文。惟謙者肯反躬內省。惟反己能自訟其過。惟自訟庶改過不吝。惟改過斯善事真切。惟善真然後可以立命。故首從奉母命。棄舉業習醫。既信孔公數。淡然無求。後聽雲谷教。轉移定數敘起。此三段。公之所謂謙則受教有地也。夫以鶴立雞羣之俊秀。肯棄青紫如敝屣。不獨其品之高。而其孝亦可知矣。袁母命子語宛如瀧岡阡表我不能教汝。此汝父之志也一段語。表太夫人之賢。於此亦可見矣。公之信孔公數非漫。信之。必待試其數。纖悉皆驗。然後深信不疑。而遂起讀書之念。何等謹慎。孔公起數。必待其考校名數皆合。然後再卜終身。使他由目前之不爽。以堅其久遠日後之信。何等穩重。雲谷教了凡改過曰將向來之相。盡情改刷。從前習氣如死却。從後日新如重生。在公聽之已了了。而豈常人所能領會。故於改過之法一篇中。反覆痛切言之。傳恥畏勇三個方法。講事理心三層難易。又恐人自謂無過可改。將蘧伯玉改過一段。以證人必有過。自不察耳。雲谷教了凡積善曰要從無思無慮處感格。毋將迎。毋覬覦數語。在了凡已盡得其旨矣。仍恐人不窮理。自謂行持。豈知造孽。故於積善之方篇。細論深辯之。文分三大段。段每十小股。首敘往事十條。以證因果不爽。為後人之效法。次論精理十六層。以防冒昧承當之錯路。終標十大綱。以統領乎萬德。公自敘行持。由勉強以臻自然。首誓三千善。歷十餘年而始克告竣次許三千。只四年而已滿。復許萬善。止三年。而以一事圓之。可見初行似不勝其難。行之既熟。自有得心應手之樂。人亦何憚而不為哉。自孔公算余至世俗之論矣一段。先將立命一結。汝之命。承上文。起下六想。六思。改過。三小段餘波。文雖餘尾。而言則愈緊。意則愈切。六退想。就宿命上教之謙德。此文以謙始。以謙終。而未明提一謙字。故以謙德之效為終篇。上半篇。寫丁馮趙夏四君謙德。讀之如見其人。下半敘畏巖不遜。遇道者改過一段。是一篇小立命。道者宛然一雲谷。畏巖何幸遇之。雲谷攝淡然無求自謙之了凡易。道者折有求自滿之畏巖難。覰得準。打得重。責其心氣不平。文安得工。直探驪珠。使其不得不服既服而請教焉。教之轉變。積善。立命。彷彿雲谷與了凡語。嗚呼。茫茫天下。何處得逢宗匠。如雲谷道者兩人乎。即或遇之。亦要受得起這般辣手。庶不負善知識一片菩心也。敢不勉哉。內思閑己之邪。順接日日知非一段。以起下改過之法。一篇文字。讚歎雲谷。歸結立命本題。故四訓不獨為千古名言。亦千古妙文也。此略言其段落耳。至於言外之旨。字中之意。非言可盡。細讀之自會。

了凡四訓目次

印光法師序

舊序

立命之學

改過之法

積善之方

謙德之效

附錄

俞淨意公遇竈神記

袁了凡居士傳

雲谷大師傳

重刻了凡四訓跋

袁了凡與陳穎亭書

弟田租不多。每歲量除三分之一。為行義之資。先將族人之讀書者。與貧而不能婚葬者。量助若干。次將親友之貧者。存而衣食不能自給。沒而子孫不能自立者。皆薄有所助。次又將鄉里貧民。每歲放粮以濟其乏。次施棺木。周給無力津送之家。次買魚蝦螺鳥。日逐放生。放得多。欣然暢懷。次在叢林等處。歲齋僧數千。而于修橋補路之屬。凡叩門者。率不敢虛其所求。內思破己之慳。外思納人于善。凡有利益。無不興崇。我輩平日刻苦為子孫創業。死來皆用不著。所可恃以瞑目而釋然無憾者。惟此修德行義之事而已。大抵人受命于天。生來之福有限。積來之福無窮。

了凡四訓

立命之學

余童年喪父。老母命棄學舉業學醫。謂可以養生。可以濟人。且習一藝以成名。爾父夙心也。後余在慈雲寺遇一老者。修髯。偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。語余曰。子仕路中人也。明年即進學。何不讀書。余告以故。並叩老者姓氏里居。曰吾姓孔。雲南人也得邵子皇極數正傳。數該傳汝。余引之歸。告母。母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。余遂起讀書之念。謀之表兄沈稱。言郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。孔為余起數。縣考童生。當十四名。府考七十一名。提學考第九名。明年赴考。三處名數皆合。復為卜終身休咎。言某年考第幾名。某年當補廩。某年當貢。貢後某年當選四川一大尹。在任三年半。即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時。當終於正寢。惜無子。余備錄而謹記之。自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五斗當出貢。及食米七十餘石。屠宗師即批準補貢。余竊疑之。後果為署印楊公所駁。直至丁卯年。殷秋溟宗師見余場中備卷。歎曰。五策。即五篇奏議也。豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。遂依縣申文准貢。連前食米計之。實九十一石五斗也。余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。己巳歸。游南雍。未入監。先訪雲谷會禪師。於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。雲谷問曰。凡人所以不得作聖者只為妄念相纏耳。汝坐三日。不見起一妄念何也。余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。問其故。曰人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡人之數。亦拘他不定。汝二十年來被他算定。不會轉動。一毫豈非是凡夫。余問曰。然則數可逃乎。曰命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。若不返躬內省而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。因問孔公算汝終身若何。余以實告。雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。余追省良久。曰不應也。科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。地之穢者多生物。水之清者常無魚。余好潔。宜無子者一。和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能舍己救人。宜無子者三。多言耗氣。宜無子者四。喜飲鑠精。宜無子者五。好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。其餘過惡尚多。不能悉數。雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種。譬如昨日死。從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。詩云。永言配命。自求多福。孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違。汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。易為君子謀趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。開章第一義。便說積善之家。必有餘慶。汝信得及否。余信其言。拜而受教。因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必驗。語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。此有祕傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。窮通不貳。然後可立貴賤之命。夭壽不貳。然後可立生死之命。人生世間。惟死生為重。夭壽。則一切順逆皆該之矣。至修身以俟之。乃積德祈天之事。曰修則身有過惡。皆當治而去之。曰俟則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是實學。汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。余初號學海。是日改號了凡。蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。到明年。禮部考科舉。孔先生算該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。然行義未純。檢身多誤或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉後放逸。以過折功。日常虛度。自己巳歲發願。直至己卯歲。歷十餘年。而三千善行始完。時方從李漸庵入關。未及回向。庚辰南還。始請性空慧空諸上人。就東塔禪堂回向。遂起求子願。亦許行三千善事。辛巳。生汝天啟。余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一硃圈於曆日之上。或施食貧人。或買放生命。一日有多至十餘圈者。至癸未八月。三千之數已滿。復請性空輩。就家庭回向。九月十三日。復起求進士願。許行善事一萬條。丙戌登第。授寶坻知縣。余置空格一冊。名曰治心編。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。汝母見所行不多。輒顰蹙。曰。我前在家。相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。蓋寶坻之田。每畝二分三釐七毫。余為區處。減至一分四釐六毫。委有此事。心頗驚疑。適幻余禪師自五臺來。余以夢告之。且問此事宜信否。師曰。善心真切。即一行可當萬善。况合縣減糧。萬民受福乎。吾即捐俸銀。請其就五臺山齋僧一萬而回向之。孔公算予五十三歲有厄余未嘗祈壽是歲竟無恙今六十九矣。書曰。天難諶。命靡常。又云。惟命不於常。皆非誑語。吾於是而知凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。汝之命未知若何。即命當榮顯。常作落寞想。即時當順利。常作拂逆想。即眼前足食。常作貧窶想。即人相愛敬。常作恐懼想。即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急內思閑己之邪。務要日日知非。日日改過一日不知非即一日安於自是一日無過可改即一日無步可進天下聰明俊秀不少。所以德不加修。業不加廣者只為因循二字耽閣一生雲谷禪師所授立命之說乃至精至邃。至真至正之理。其熟玩而勉行之。󳌤自曠也

改過之法

春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。其過於厚者常獲福。過於薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。至誠合天。福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。

但改過者。第一要發恥心。思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。

第二要發畏心。天地在上。鬼神難欺。吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。不惟是也閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覰破。不值一文矣。烏得不懍懍。不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。謂一念猛厲。足以滌。百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。幽則千百劫沈淪獄報。雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。

第三須發勇心。人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。

具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。

如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改。之者也。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。

善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德使之尊我親我。豈可日戕物命使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。如前日好怒。必思曰人有不及情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修感未至也。吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既明過將自止。

何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。但當一心為善正念。現前邪念自然污染不上。如太陽當空魍魎潛消。此精一之真傳也。過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。

大抵最上治心當下清淨。纔動即覺。覺之即無。苟未能然。須明理以遣之又未能然。須隨事以禁之以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七以至一月二月三月必有效驗。或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處宂沓。而觸念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或夢吐黑物。或夢往聖先賢提攜接引。或夢飛步太虛。或夢幢幡寶蓋種種勝事。皆過消罪滅之象也。然不得執此自高畫而不進。昔蘧伯玉當二十歲時已覺前日之非。而盡改之矣。至二十一歲。乃知前之所改未盡也。及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。歲復一歲遞遞。改之行年五十。而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。常若不見其有過者。心粗而眼翳也。然人之過惡深重者。亦有效驗。或心神昏塞。轉頭即忘。或無事而常煩惱。或見君子而赧然消沮。或聞正論而不樂。或施惠而人反怨。或夜夢顛倒。甚則妄言失志。皆作孽之相也。苟一類此。即須奮發舍舊圖新幸勿自誤。

積善之方

易曰積善之家必有餘慶。昔顏氏將以女妻叔梁紇。而歷敘其祖宗積德之長。逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝曰宗廟饗之子孫保之皆至論也試以往事徵之。

楊少師榮。建𡩋人。世以濟渡為生。久雨溪漲。橫流衝毀民居。溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物。獨少師曾祖及祖惟救人而貨物一無所取。鄉人嗤其愚。逮少師父生。家漸裕。有神人化為道者。語之曰。汝祖父有陰功子孫當貴顯。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白免墳也。後生少師。弱冠登第位至三公。加曾祖祖父如其官。子孫貴盛。至今尚多賢者。

鄞人楊自懲。初為縣吏。存心仁厚。守法公平。時縣宰嚴肅。偶撻一囚。血流滿前。而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰。怎柰此人越法悖理。不由人不怒。自懲叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰為之霽顏。家甚貧。餽遺一無所取。遇囚人乏糧。常多方以濟之。一日有新囚數人待哺。家又缺米。給囚。則家人無食。自顧。則囚人堪憫。與其婦商之。婦曰囚從何來。曰自杭而來。沿路忍饑。菜色可掬。因撤己之米煑粥以食囚。後生二子。長曰守陳。次曰守址。為南北吏部侍郎。長孫。為刑部侍郎。次孫。為四川廉憲。又俱為名臣。今楚亭德政。亦其裔也。

昔正統間。鄧茂七倡亂於福建。士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征。以計擒賊。後委布政司謝都事。搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附冊籍。凡不附賊者密授以白布小旗。約兵至日插旗門首。戒軍兵無妄殺。全活萬人後謝之子遷中狀元為宰輔孫丕復中探花莆田林氏先世有老母好善。常作粉團施人。求取即與之無倦色。一仙化為道人。每旦索食六七團。母日日與之終三年如一日乃知其誠也。因謂之曰吾食汝三年粉團。何以報汝。府後有一地。葬之。子孫官爵。有一升蔴子之數。其子依所點葬之。初世即有九人登第。累代簪纓甚盛。福建有無林不開榜之謠。

馮琢庵太史之父。為邑庠生。隆冬早起赴學。路遇一人。倒臥雪中。捫之半殭矣。遂解己綿裘衣之。且扶歸救甦。夢神告之曰。汝救人一命。出至誠心。吾遣韓琦為汝子。及生琢庵遂名琦。

台州應尚書。壯年習業於山中。夜鬼嘯集。往往驚人。公不懼也。一夕聞鬼云。某婦以夫久客不歸。翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此。吾得代矣。公潛賣田得銀四兩即偽作其夫之書。寄銀還家。其父母見書。以手跡不類疑之。既而曰書可假。銀不可假。想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸。夫婦相保如初。公又聞鬼語曰。我當得代。柰此秀才壞吾事。傍一鬼曰。爾何不禍之。曰。上帝以此人心好。命作陰德尚書矣吾何得而禍之。應公因此益自努勵。善日加修。德日加厚。遇歲饑。輒捐穀以賑之。遇親戚有急。輒委曲維持。遇有橫逆。輒反躬自責。怡然順受。子孫登科第者今累累也。

常熟徐鳳竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以為同邑之倡又分穀以賑貧乏。夜聞鬼唱於門曰。千不誆。萬不誆。徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼。連夜不斷。是歲鳳竹果舉於鄉。其父因而益積德。孳孳不怠。修橋修路齋僧接眾。凡有利益。無不盡心。後又聞鬼唱於門曰。千不誆。萬不誆。徐家舉人。直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。

嘉興屠康僖公。初為刑部主事。宿獄中。細詢諸囚情狀。得無辜者若干人。公不自以為功密疏其事以白堂官。後朝審。堂官摘其語以訊諸囚無不服者。釋冤抑十餘人一時輦下咸頌尚書之明。公復稟曰。輦轂之下。尚多冤民。四海之廣兆民之眾。豈無枉者。宜五年差一減刑官覈實。而平反之。尚書為奏。允其議。時公亦差減刑之列。夢一神告之曰。汝命無子。今減刑之議。深合天心。上帝賜汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。後生應塤。應坤。應埈。皆顯官。

嘉興包憑字信之。其父為池陽太守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。與吾父往來甚厚。博學高才。累舉不第。留心二氏之學。一日東游泖湖。偶至一村寺中。見觀音像。淋漓露立。即解橐中得十金授主僧令修屋宇。僧告以功大銀少。不能竣事。復取松布四疋檢篋中衣七件與之。內紵褶。係新置。其僕請已之。憑曰但得聖像無恙吾雖裸裎何傷。僧垂淚曰。舍銀及衣布。猶非難事。只此一點心如何易得。後功完。拉老父同遊。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。汝子當享世祿矣。後子汴。孫檉芳。皆登第。作顯官。

嘉善支立之父。為刑房吏。有囚無辜陷重辟。意哀之。欲求其生。囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。其妻泣而聽命。及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽卒為盡力平反之。囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。今無子。吾有弱女。送為箕帚妾。此則禮之可通者。支為備禮而納之。生立。弱冠。中魁官至翰林孔目。立生高。高生祿。皆貢為學博。祿生大綸。登第。

凡此十條。所行不同。同歸於善而已若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當深辨。為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。

何謂真假。昔有儒生數輩。謁中峯和尚。問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。中峯云。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。眾曰。善惡何致相反。中峯令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。中峯云。未必然也。一人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峯云。未必然也。眾人歷言其狀。中峯皆謂不然。因請問。中峯告之。曰有益於人是善。有益於己是惡。有益於人則毆人詈人皆善也。有益於己則敬人禮人皆惡也。是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。

何謂端曲。今人見謹愿之士。類稱為善而取之。聖人則𡩋取狂狷至於謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡分明與聖人相反。推此一端種種取舍。無有不謬。天地鬼神之福善禍淫皆與聖人同是非。而不與世俗同取舍。凡欲積善。決不可徇耳目惟從心源隱微處默默洗滌純是濟世之心則為端。苟有一毫媚世之心即為曲。純是愛人之心則為端。有一毫憤世之心即為曲。純是敬人之心則為端。有一毫玩世之心即為曲。皆當細辨。

何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。

何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰賜失之矣。夫聖人舉事可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以後。不復贖人於諸侯矣。子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國。多拯人於溺矣。自俗眼觀。之子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行。而論流弊。不論一時。而論久遠。不論一身。而論天下。現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當決擇。

何謂偏正。昔呂文懿公初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝搶粟於市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱之。眾始定。不然。幾亂矣。故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。如貯物於器。勤而積之。則滿。懈而不積。則不滿。此一說也。昔有某氏女入寺。欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。主僧惟令其徒回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親為懺悔。今施數千金。而師不回向。何也。曰前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代懺足矣。此千金為半。而二文為滿也。鍾離授丹於呂祖。點鐵為金。可以濟世。呂問曰。終變否。曰五百年後。當復本質。呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。曰修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。又為善而心不著善。則隨所成就皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。

何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄一軸。僅如筯而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如筯者反重。仲達曰某。年未四十。安得過惡如是多乎。曰一念不正即是。不待犯也。因問軸中所書何事。曰朝廷嘗興大工。修三山石橋。君上疏諫之。此疏稿也。仲達曰某雖言。朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。曰。朝廷雖不從。君之一念已在萬民。向使聽從。善力更大矣。故志在天下國家。則善雖少而大。苟在一身。雖多亦小。

何謂難易。先儒謂。克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。必如江西舒翁。捨二年僅得之束修代償官銀。而全人夫婦。與邯鄲張翁。捨十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。皆所謂難捨處能捨也。如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。此難忍處能忍也。故天降之福亦厚。凡有財有勢者。其立德皆易。易而不為。是為自暴。貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。隨緣濟眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七捨財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。

何謂與人為善。昔舜在雷澤。見漁者。皆取深潭厚澤。而老弱則漁於急流淺灘之中。惻然哀之。往而漁焉。見爭者。皆匿其過而不談。見有讓者。則揄揚。而取法之。朞年皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教。而以身轉之。此良工苦心也。吾輩處末世。勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收斂才智。若無若虛。見人過失。且涵容而掩覆之。一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。見人有微長可取。小善可錄。翻然舍己而從之。且為豔稱而廣述之。凡日用間。發一言。行一事。全不為自己起念。全是為物立則。此大人天下為公之度也。

何謂愛敬存心。君子與小人。就形迹觀。常易相混。惟一點存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。故曰。君子所以異於人者。以其存心也。君子所存之心。只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤有智愚賢不肖。萬品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。孰非當敬愛者。愛敬眾人。即是愛敬聖賢。能通眾人之志。即是通聖賢之志。何者。聖賢之志。本欲斯世斯人。各得其所吾合愛合敬。而安一世之人。即是為聖賢而安之也。

何謂成人之美。玉之在石。抵擲則瓦礫。追琢則圭璋。故凡見人行一善事。或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。或為之獎借。或為之維持或為白其誣而分其謗。務使之成立而後已。大抵人各惡其非類。鄉人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。且豪傑錚錚。不甚修形迹。多易指摘故善事常易敗。而善人常得謗。惟仁人長者匡直而輔翼之。其功德最宏。

何謂勸人為善。生為人類。孰無良心。世路役役。最易沒溺。凡與人相處。當方便提撕。開其迷惑。譬猶長夜大夢。而令之一覺。譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。韓愈云。一時勸人以口。百世勸人以書。較之與人為善。雖有形迹。然對證發藥。時有奇效。不可廢也。失言失人。當反吾智。

何謂救人危急。患難顛沛。人所時有。偶一遇之。當痌癏之在身。速為解救或以一言伸其屈抑。或以多方濟其顛連。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。蓋仁人之言哉。

何謂興建大利。小而一鄉之內。大而一邑之中。凡有利益。最宜興建。或開渠導水。或築隄防患。或修橋梁。以便行旅。或施茶飯。以濟飢渴。隨緣勸導。協力興修。勿避嫌疑。勿辭勞怨。

何謂捨財作福。釋門萬行。以布施為先。所謂布施者。只是捨之一字耳。達者內捨六根。外捨六塵。一切所有。無不捨者。苟非能然。先從財上布施。世人以衣食為命。故財為最重。吾從而捨之。內以破吾之慳。外以濟人之急。始而勉強。終則泰然。最可以蕩滌私情。祛除執吝。

何謂護持正法。法者萬世生靈之眼目也。不有正法。何以參贊天地。何以裁成萬物。何以脫塵離縛。何以經世出世。故凡見聖賢廟貌。經書典籍。皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法。上報佛恩。尤當勉勵。

何謂敬重尊長。家之父兄。國之君長。與凡年高德高位高識高者。皆當加意奉事。在家而奉侍父母。使深愛婉容。柔聲下氣習以成性。便是和氣格天之本。出而事君。行一事。󳌤謂君不知而自恣也。刑一人。毋謂君不知而作威也。事君如天。古人格論。此等處。最關陰德。試看忠孝之家。子孫未有不緜遠而昌盛者。切須慎之。

何謂愛惜物命。凡人之所以為人者。惟此惻隱之心而已。求仁者求此。積德者積此。周禮孟春之月。犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚。所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒。謂聞殺不食。見殺不食。自養者不食。專為我殺者不食。學者未能斷肉。且當從此戒之。漸漸增進。慈心愈長。不特殺生當戒。蠢動含靈。皆為物命。求絲煑繭。鋤地殺蟲。念衣食之由來。皆殺彼以自活。故暴殄之孽。當與殺生等。至於手所誤傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當委曲防之。古詩云。為鼠常留飯。憐蛾不點燈。何其仁也。

善行無窮。不能殫述。由此十事。而推廣之。則萬德可備矣。

謙德之效

易曰天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。是故謙之一卦六爻皆吉。書曰。滿招損謙受益。予屢同諸公應試。每見寒士將達。必有一段謙光可掬。辛未計偕。我嘉善同袍。凡十人。惟丁敬宇賓。年最少。極其謙虛。予告費錦坡曰。此兄今年必第。費曰。何以見之。予曰惟謙受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬順承。小心謙畏。如敬宇者乎。有受侮不答。聞謗不辯。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。猶將佑之。豈有不發者。及開榜。丁果中式。

丁丑在京。與馮開之同處。見其虛己斂容。大變其幼年之習。李霽巖。直諒益友。時面攻其非。但見其平懷順受。未嘗有一言相報。予告之曰。福有福始。禍有禍先。此心果謙。天必相之。兄今年決第矣。已而果然。

趙裕峯光遠。山東冠縣人。童年舉於鄉。久不第。其父為嘉善三尹。隨之任。慕錢明吾。而執文見之。明吾悉抹其文。趙不惟不怒。且心服而速改焉。明年。遂登第。

壬辰歲。予入覲晤夏建所。見其人氣虛意下。謙光逼人。歸而告友人曰。凡天將發斯人也。未發其福。先發其慧。此慧一發。則浮者自實。肆者自斂。建所溫良若此。天啟之矣。及開榜。果中式。

江陰張畏巖。積學工文。有聲藝林。甲午。南京鄉試。寓一寺中。揭曉無名。大罵試官。以為瞇目。時有一道者。在傍微笑。張遽移怒道者。道者曰。相公文必不佳。張益怒曰。汝不見我文。烏知不佳。道者曰。聞作文。貴心氣和平。今聽公罵詈。不平甚矣。文安得工。張不覺屈服。因就而請教焉。道者曰。中全要命。命不該中。文雖工。無益也。須自己做個轉變。張曰。既是命如何轉變。道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。廣積陰德。何福不可求哉。張曰。我貧士。何能為。道者曰。善事陰功。皆由心造。常存此心。功德無量。且如謙虛一節。並不費錢。你如何不自反。而罵試官乎。張由此折節自持。善日加修。德日加厚。丁酉。夢至一高房。得試錄一冊。中多缺行。問旁人曰。此今科試錄。問何多缺名。曰科第陰間三年一考較。須積德無咎者。方有名。如前所缺。皆係舊該中式。因新有薄行而去之者也。後指一行云。汝三年來。持身頗慎。或當補此。幸自愛。是科果中一百五名。

由此觀之。舉頭三尺決有神明。趨吉避凶。斷然由我。須使我存心制行。毫不得罪於天地鬼神。而虛心屈己。使天地鬼神。時時憐我。方有受福之基。彼氣盈者必非遠器。縱發亦無受用。稍有識見之士。必不忍自狹其量。而自拒其福也。况謙則受教有地。而取善無窮。尤修業者所必不可少者也。古語云。有志於功名者。必得功名。有志於富貴者。必得富貴。人之有志。如樹之有根。立定此志。須念念謙虛。塵塵方便。自然感動天地。而造福由我。今之求登科第者。初未嘗有真志。不過一時意興耳。興到則求。興闌則止。孟子曰。王之好樂甚。齊其庶幾乎。予於科名亦然。

附錄

俞淨意公遇竈神記

明嘉靖時。江西俞公。諱都。字良臣。多才博學。十八歲為諸生。每試必高等。年及壯。家貧授徒。與同庠生十餘人。結文昌社。惜字放生。戒淫殺口過。行之有年。前後應試七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聰秀。左足底有雙痣。夫婦寶之。八歲戲於里中。遂失去。不知所之。生四女。僅存其一。妻以哭兒女故。兩目皆盲。公潦倒終年。貧窘益甚。自反無大過。慘膺天罰。年四十外。每歲臘月終。自寫黃疏。禱於竈神。求其上達。如是數年。亦無報應。至四十七歲時。除夕。與瞽妻一女夜坐。舉室蕭然。凄涼相弔。忽聞叩門聲。公秉燭視之。見一角巾皂服之士。鬚髮半蒼。長揖就座。口稱張姓。自遠路而歸。聞君家愁嘆。特來相慰。公心異其人。執禮甚恭。因言生平讀書積行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不繼。且以歷焚竈疏。為張誦之。張曰。予知君家事久矣。君意惡太重。專務虛名。滿紙怨尤。瀆陳上帝。恐受罰不止此也。公大驚曰。聞冥冥之中。纖善必錄。予誓行善事。恪奉規條。久矣。豈盡屬虛名乎。張曰。即如君規條中惜字一款。君之生徒與知交輩。多用書文舊冊。糊窗裹物。甚至以之拭桌。且藉口曰勿污。而旋焚之。君日日親見。略不戒諭一語。但遇途間字紙。拾歸付火。有何益哉。社中每月放生。君隨班奔逐。因人成事。倘諸人不舉。君亦浮沈而已。其實慈悲之念。並未動於中也。且君家蝦蟹之類。亦登於庖。彼獨非生命耶。若口過一節。君語言敏妙。談者常傾倒於君。君彼時出口。心亦自知傷厚。但於朋談慣熟中。隨風訕笑。不能禁止。舌鋒所及。觸怒鬼神。陰惡之註。不知凡幾。乃猶以��厚自居。吾誰欺。欺天乎邪淫雖無實迹。君見人家美子女。必熟視之。心即搖搖不能遣。但無邪緣相湊耳。君自反身當其境。能如魯男子乎。遂謂終身無邪色。可對天地鬼神。真妄也。此君之規條誓行者。尚然如此。何况其餘。君連歲所焚之疏。悉陳於天。上帝命日游使者。察君善惡。數年無一善行可記。但於。私居獨處中。見君之貪念。淫念。嫉妬念。褊急念。高己卑人念。憶往期來念。恩讎。報復念。憧憧於胸。不可紀極。此諸種種意惡。固結於中神註已多。天罰日甚。君逃禍不暇。何由祈福哉。公驚愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定係尊神。願求救度。張曰。君讀書明理。亦知慕善為樂。當其聞一善言時。不勝激勸。見一善事時。不勝鼓舞但旋過旋忘。信根原自不深。恆性是以不固。故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何嘗有一事著實且滿腔意惡起伏纏緜。猶欲責天美報。如種徧地荊棘。癡癡然望收嘉禾。豈不謬哉。君從今後。凡有貪淫客氣妄想諸雜念。先具猛力一切屏除。收拾乾乾淨淨。一箇念頭。只理會善一邊去。若有力量能行的善事。不圖報。不務名。不論大小難易。實實落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤懇懇。使此善意圓滿。第一要忍耐心。第二要永遠心。切不可自惰。切不可自欺。久久行之。自有不測效驗。君家事我。甚見虔潔。特以此意報之。速速勉持。可回天意。言畢。即進公內室。公即起隨之。至竈下。忽不見。方悟為司命之神。因焚香叩謝。即於次日元旦。拜禱天地。誓改前非。實行善事。自別其號。曰淨意道人。誌誓除諸妄也。初行之日。雜念紛乘。非疑則惰。忽忽時日依舊浮沈。因於家堂所供觀音大士前。叩頭流血。敬發誓願。願善念永純。善力精進。倘有絲毫自寬。永墮地獄。每日清晨。虔誦大慈大悲尊號一百聲。以祈陰相。從此一言一動。一念一時。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。凡一切有濟於人。有利於物者。不論事之巨細。身之忙閒。人之知不知。力之繼不繼。皆歡喜行持。委曲成就而後止。隨緣方便。廣植陰功。且以敦倫。勤學。守謙。忍辱。與夫因果報應之言。逢人化導。惟日不足。每月晦日。即計一月所行所言者。就竈神處為疏以告之。持之既熟。動即萬善相隨。靜則一念不起。如是三年。年五十歲。乃萬曆二年。甲戌會試。張江陵為首輔。輟闈後。訪於同鄉。為子擇師。人交口薦公。遂聘赴京師。公挈眷以行。張敬公德品。為援例入國學。萬曆四年丙子。附京鄉試。遂登科。次年中進士。一日謁內監楊公。楊令五子出拜。皆其覓諸四方。為己嗣以娛老者。內一子。年十六。公若熟其貌。問其籍。曰江右人。小時誤入糧船。猶依稀記姓氏閭里。公甚訝之。命脫左足。雙痣宛然。公大呼曰。是我兒也。楊亦驚愕。即送其子。隨公還寓。公奔告夫人。夫人撫子大慟。血淚迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母雙目復明。公悲喜交集。遂不願為官。辭江陵回籍。張高其義。厚贈而還。公居鄉。為善益力。其子娶婦。連生七子。皆育。悉嗣書香焉。公手書遇竈神。并實行改過事。以訓子孫。身享康壽。八十八歲。人皆以為實行善事。回天之報云。同里後學羅禎記。

袁了凡居士傳

彭紹升撰

袁了凡先生。名黃。字坤儀。江南吳江人。了凡之先。贅嘉善殳氏。遂補嘉善縣學生。隆慶四年。舉於鄉。萬曆十四年。成進上。授寶坻知縣。後七年擢兵部職方司主事。會朝鮮被倭難。來乞師。經略宋應昌奏了凡軍前贊畫兼督朝鮮兵。提督李如松。以封貢紿倭。倭信之。不設備如松遂襲破倭於平壤。了凡面折如松。不應行詭。道虧損國體。而如松麾下又殺平民為首功。了凡爭之強。如松怒。獨引兵而東。倭襲了凡。了凡擊却之。而如松軍果敗。思脫罪。更以十罪劾了凡。而了凡旋以拾遺被議。罷職歸。居常善行益切。年七十四終。熹宗朝。追敘征倭功。贈尚寶司少卿。了凡自為諸生。好學問。通古今之務。象緯律算兵政河渠之說。靡不曉練。其在寶坻。孜孜求利。民縣數被潦。了凡乃濬三汊河。築隄以禦之。又令民沿海岸植柳。海水挾沙上。遇柳而淤。久之成隄治溝塍課耕種曠土日闢。省諸徭役。以便民家不富而好施。居常誦持經咒。習禪觀。日有課程。公私遽宂。未嘗暫輟。著戒子文四篇行於世。夫人賢常助之施。亦自記功行。不能書。以鵝翎莖漬硃。逐日標曆本。或見了凡立功少。輒顰蹙。嘗為子製冬襖。將買花絮。了凡曰。絲綿輕煖。家中自有。何必買絮。夫人曰。絲貴花賤。我欲以貴易賤。多製絮衣。以衣凍者耳。了凡喜曰。若如是。不患此子無祿矣。子儼後亦成進士。終高要知縣。

雲谷大師傳

憨山釋德清撰

師諱法會。別號雲谷。嘉善胥山懷氏子。生於弘治庚申。幼志出世。投邑大雲寺某公為師。初習瑜伽。師每思曰。出家以生死大事為切。何以碌碌衣食計為。年十九即決志參方。尋登壇受具。聞天台小止觀法門。專精修習。法舟濟禪師。續徑山之道。掩關於郡之天寧。師往參叩。呈其所修。舟曰。止觀之要。不依身心氣息。內外脫然。子之所修。流於下乘。豈西來的意耶。學道必以悟心為主。師悲仰請益。舟授以念佛審實話頭。直令重下疑情。師依教。日夜參究。寢食俱廢。一日受食。食盡亦不自知。碗忽墮地。猛然有省。恍如夢覺。復請益舟。乃蒙印可。閱宗鏡錄。大悟唯心之旨。從此一切經教。及諸祖公案。了然如睹家中故物。於是韜晦叢林。陸沈賤役。一日閱鐔津集。見明教大師護法深心。初禮觀音大士。日夜稱名十萬聲。師願效其行遂頂禮。觀音大士像。通宵不寐。禮拜經行終身不懈。時江南佛法禪道絕然無聞。師初至金陵。寓天界毗盧閣下行道。見者稱異。魏國先王聞之。乃請於西園叢桂庵供養。師住此。入定三日夜。居無何。予先太師祖西林翁掌僧錄。兼報恩住持。往謁師。即請住本寺之三藏殿。師危坐一龕。絕無將迎。足不越閫者三年。人無知者。偶有權貴人遊至。見師端坐。以為無禮。謾辱之。師拽杖至攝山棲霞。棲霞乃梁朝開山。武帝鑿千佛嶺。累朝賜供贍田地。道場荒廢。殿堂為虎狼巢。師愛其幽深。遂誅茅於千佛嶺下。影不出山。時有盜侵師竊去所有。夜行。至天明。尚不離庵。人獲之。送至師。師食以飲食。盡與所有持去。由是聞者感化。太宰五臺陸公。初仕為祠部主政。訪古道場。偶遊棲霞。見師氣宇不凡雅重之。信宿山中。欲重興其寺。請師為住持。師堅辭。舉嵩山善公以應命。善公盡復寺故業。斥豪民占據第宅。為方丈建禪堂。開講席。納四來。江南叢林肇於此。師之力也。道場既開。往來者眾。師乃移居於山之最深處。曰天開巖。弔影如初。一時宰官居士。因陸公開導。多知有禪道。聞師之風。往往造謁。凡參請者一見。師即問曰。日用事如何。不論貴賤僧俗入室。必擲蒲團於地。令其端坐。返觀自己本來面目。甚至終日竟夜無一語。臨別必叮嚀曰。無空過日。再見必問別後用心。功夫難易若何。故荒唐者茫無以應。以慈愈切而嚴益重。雖無門庭設施。見者望崖。不寒而慄。然師一以等心相攝。從來接人。軟語低聲。一味平懷。未嘗有辭色。士大夫歸依者日益眾。即不能入山。有請見者。師以化導為心。亦就見。歲一往來城中。必主於回光寺。每至。則在家二眾。歸之。如遶華座。師一視如幻化人。曾無一念分別心。故親近者。如嬰兒之傍慈母。師出城多主於普德。臞鶴悅公。實稟其教。先太師翁每延入丈室。動經旬月。予童子時。即親近執侍。辱師器之。訓誨不倦。予年十九。有不欲出家意。師知之。問曰。汝何背初心耶。予曰。第厭其俗耳。師曰。汝知厭俗。何不學高僧。古之高僧。天子。不以臣禮待之。父母不以子禮畜之。天龍恭敬不以為喜。當取傳燈錄高僧傳讀之。則知之矣。予即簡書笥。得中峯廣錄一部。持白師。師曰。熟味此。即知僧之為貴也。予由是決志薙染。實蒙師之開發。乃嘉靖甲子歲也。丙寅冬。師愍禪道絕響。乃集五十三人。結坐禪期於天界。師力拔予入眾同參。指示向上一路。教以念佛。審實話頭。是時始知有宗門事。比南都諸剎。從禪者四五人耳。師垂老。悲心益切。雖最小沙彌。一以慈眼視之。遇之以禮。凡動靜威儀。無不耳提面命。循循善誘。見者人人以為親己。然護法心深。不輕初學。不慢毀戒。諸山僧多不律。凡有干法紀者。師一聞之。不待求而往救。必懇當事。謂佛法付囑王臣為外護。惟在仰體佛心。辱僧即辱佛也。聞者莫不改容。必至釋然解脫而後已。然竟罔聞於人者。故聽者亦未嘗以多事為煩。久久皆知出於無緣慈也。了凡袁公未第時。參師於山中。相對默坐三日夜。師示之以唯心立命之旨。公奉教。事詳省身錄。由是師道日益重。隆慶辛未。予辭師北遊。師誡之曰。古人行脚。單為求明己躬下事。爾當思他日將何以見父母師友。慎毋虛費草鞋錢也。予涕泣禮別。壬申春。嘉禾吏部尚書默泉吳公。刑部尚書旦泉鄭公。平湖太僕五臺陸公。與弟雲臺。同請師故山。諸公時時入室問道。每見必炷香請益。執弟子禮。達觀可禪師。常同尚書平泉陸公。中書思庵徐公。謁師。叩華嚴宗旨。師為發揮四法界圓融之妙。皆歎未曾有。師尋常示人。特揭唯心淨土法門。生平任緣。未嘗樹立門庭。諸山但有禪講道場。必請坐方丈。至則舉揚百丈規矩。務明先德典型。不少。假借。居恆安重寡言。出語如空谷音。定力攝持。住山清修。四十餘年如一日。脅不至席。終身禮誦未嘗輟。一夕。當江南禪道草昧之時。出入多口之地。始終無議之者。其操行可知已。師居鄉三載。所蒙化者。以千萬計。一夜四鄉之人。見師庵中大火發。及明。趨視。師已寂然而逝矣。萬曆三年乙亥正月初五日也。師生於弘治庚申。世壽七十有五。僧臘五十。弟子真印等茶毗。葬於寺右。予自離師。徧歷諸方。所參知識。未見操履平實真慈安詳之若師者。每一興想。師之音聲色相。昭然心目。以感法乳之深。故至老而不能忘也。師之發跡入道因緣。蓋常親蒙開示。第末後一著。未知所歸。前丁巳歲東遊。赴沈定凡居士齋。禮師塔於棲真。乃募建塔亭。置供贍田。少盡一念見了凡先生銘未悉。乃概述見聞行履為之傳。以示來者。師為中興禪道之祖。惜機語失錄。無以發揚祕妙耳。

周安士先生曰。立命之說。發於孟子。而能身體力行。歷歷有驗者。則了凡先生一人而已。然了凡先生之得以改弦易轍。深信不疑。行之勇決者。又在雲谷禪師一人。誰謂空門中必不能發明孔孟之淵微乎。世俗見人力行善事。便從而譏之曰。作善須無心。若一執著。便生望報之想。此種議論。未嘗不高明。然而阻人勇往之志多矣。農夫終歲勤動。而曰爾無望收穫。士子十年辛苦。而曰汝勿想功名。彼能欣然從之乎。

重刻了凡四訓跋

袁了凡先生誡子文四篇。乃奉行感應篇功過格之骨髓。其首曰立命之學。蓋數雖前定。命可轉移。勉人奮發。毋甘暴棄。故首之以立命。先開其端緒。凡人之不肯遷善者皆自以為無過也。夫不止惡而行善。如注水於漏器。但見其損。不見其增。遂以為無效者。乃自誤也。故先曰諸惡莫作。次曰眾善奉行。若諸惡仍作。眾善奉行。則剛剛扯直。若諸惡仍作。數善略行。則自然見禍不見福矣。故其二曰改過之法。夫改過乃立命之下手第一著工夫也。世人未嘗無起信行善者。而往往局於常見。不合古人者多。故其三曰積善之方。積善一篇。論行善有真假端曲陰陽是非偏正半滿大小難易之辨。可謂推闡盡致矣。故積善篇乃立命之正軌也。夫初學行善。如貧子驟穿華服。不免有驕矜之意。貢高我慢。薄視一切。錙銖天下。滿招損。謙受益。故終之以謙德之效。夫謙虛則為善惟日不足。故謙德篇乃立命之克保有終也。文雖四大段。其實一篇也。從前善本如慈谿葉思敬之省心集。東魯三槐堂重刊陰騭文注證。卷末附梓文。皆全刊四訓。逮後坊刻善書。不達立言本旨。專刻立命一篇。又復刪節其原文。貽誤後學。非淺鮮也。公此文如精金美玉。為明代鉅文。非僅泛常勸世文可比。茲敬重錄付梓。附錄俞淨意公遇竈神記。因是篇攻治意惡。抉出世人通病處。詳四訓之所未詳。同為有功於人心世道曠古希有之至文。故是篇緊接四訓之後。次附彭二林先生所撰之了凡居士傳。又次附憨山大師所撰之雲谷禪師傳。並加以不厭求詳之注釋。更於一切警策處。綴以圈點。為海內外閱者作快讀之一助焉。尤惜陰謹撰