金陵梵剎志卷十
方山定林寺
在郭城高橋門外北去正陽門三十里所統靈谷寺四十里東城天印山後宋乾道末年秦高僧善鑑創按上定林寺在鍾山寺廢因請其額干此遂名定林元至正間重修 國朝洪治五年重建山林幽靚齊武欲起離宮即此所領小剎曰東霞寺外永福寺
【殿堂】
金剛殿
天王殿
左鐘樓 右禪堂 正佛殿
左觀音殿
右輪藏殿
毘盧殿
僧院
基址五畆
【公產】
田山塘
【山水】
方山
方山埭
石龍池
八卦泉
【古蹟】
乳鐘
【人物】
【宋】
曇摩蜜多
法願
僧遠
道嵩
慧彌
法獻
僧鏡
【齊】
僧柔
法通
僧佑
【梁】
傅大士弘
【附叅講棲覽】
【晉】
何尚之
梁劉慧地
方山上定林寺記
宋免解進士建康府校正書籍朱舜庸
古者四民各有所居故居士於學居農於田居工於肆居商於市是時釋老二氏未興其奚居此王政之所必無也迨漢之東始居僧於寺歷代相因訖于今釋教之盛極矣凡城郭山林寺之占勝者多而其徒之居山尤為人所重豈不以是道之妙非求之於寂寞之濵則不可得苟其徒不以精勤枯淡為心亦必不能久安於此其取重以是乎方山上定林寺盖即山而居者也當乾道末年有秦高僧善鑑始來是山結廬行道未幾遠近信慕施者踵至於是率其徒䟽泉蒔松徙石闢𡍼土木之工次第而舉無何有殿以奉佛有堂以會法有室以安眾以至門廡庖湢莫不畢具方其事之權輿也即詣府請移鍾山梁朝廢寺上定林額於此其地故有山川登臨之羙為荊榛所蔽為狐狸所嘷為樵夫牧子所過而不睨不知幾年一旦雪脊朱甍隱然出於煙霏空翠間號清淨伽藍信其地有待歟鑑尋示滅其弟子義瓊主之已而令義珹代焉繇薦得人閱三十稔隄瀕河之田而歲有計建轉輪之蔵而日有資此其師疇昔之志卒待瓊珹而後成其勤至矣洎珹領事猶以身先人盖思備其所闕壯其所居以稱其山之高且大也駸駸乎與諸雄剎亢一日踵僕門告曰寺之成已父曾無紀述惟累世經營之難恐寖就曖昧子與我善且習知其詳盍記之僕固辭不獲則為敘其本末又從而為之說釋氏以寂滅為宗以苦空為行以慈悲為願以遠去塵囂為高從上諸祖師以是道密相付囑故其建立往往壯巖谷荒寒之境疑若過清難居而必棲其徒於此者盖使其朝夕所接不見異物無害於心惟佛法是求如此則於一切經行坐臥去處覺水鳥風林無非宣揚第一義諦惟恐山之不深林之不密此所以為真實堅固不可退轉也歟今定林為寺誠得其所而鑑之遺範所謂向钁頭邊取人者耶 嘉定庚辰正月望
方山重修上定林寺記
元翰林學士虞集
集慶郡城東南出三十里有方山焉敦厚方正巋然在望於地勢為貴重者也故宋乾道中蜀僧善鑑築佛寺千山半請上定林之名而名之度弟子以居二百年于兹矣世有廣學博聞之士出于其間盖人境相成為勝者也國家至元初開講席於郡之天禧真定德公實來上稟朝廷之旨下為民庶之歸宣通要言聞見開悟居數十年學者日盛德公之歿用其法闇維之烟㷔所及凡竹石林木皆成舍利紺碧圓潔人爭取而奉之以求福焉嗣其講者則瓦官戒壇東魯儒公也志樂閑退委而去之自方山來主其席宣慈恩之教沛然於是邦者則退菴無公其人也天曆天子父潛金陵清燕之暇洗心於佛乘凡行道明教之士莫不知名歲己巳無公與二三大僧同朝于京師其徒嵩公偕行召見講法深稱旨意寵遇之厚久留弗遺明年俄示寂焉上加閔悼思所以繼之者平山嵩公簡在上心即遣近臣今湖廣行中書省左丞王士弘浙西廉使伯顏帖木兒錫命嵩公主天禧之席嵩公曰上恩深重非所敢當况我遵行有絕流演公在請以命之上嘉其能讓不違其請又與歎若曰雖佛氏之言無所忌諱無公既退就寂滅又以絕流繼之非所以廣學海而興大乘也時虞集侍立奎章詔為更之集以上意更之曰道源於是命士弘傳詔俾演主講于集慶而嵩次之賜伽梨衣織金為文妙麗殊勝上嘗奉觀音大士香像於內閣及北還出付演嵩崇奉之至是兩賜錢凡伍萬餘緡俾為閣以居之日致瓜華之供皆士弘所傳旨也既而衣以重幣錫以名香加以羙號恩數之隆演嵩二公盖無異也及嵩繼演今上皇帝御極嘉惠法林金衣香幣之賜名號之美亦一再至而天禧之盛洋溢于方山之表矣定林三出名士寵光相承泛觀東南未有能及之者矣嵩公思定林之舊而受業師妙至在焉不忍忘其初也乃出衣盂之資興土木之役加意于定林大修寶殿經藏傍及修廊與凡屋之為羽翼者弊而圖全與更新無異所特作者寺之僧堂三門鑄大鐘建樓以居之買田得若干畆取其租以俻歲月之完葺者焉功成今浙西廉使伯顏帖木兒至中與集皆同朝過行臺見嵩之成績以書相告請為之記焉其來者徑山第一坐道甫蚤受業於定林者也至于山中相從易朔而後從容及之可謂委曲者矣集嘗聞之眾生自無始以來執著諸有以受苦極諸佛悲憫示以空法又懼滯於空寂中道出焉是故無有亦有無有亦空則妙有真空無間然矣使彼蠢然含靈之眾日用而不知者以冰釋疑情頓識根本此吾佛教意自世祖至于今上皇帝列聖一心崇是教以福斯民有在於是其可無以記之哉嵩公身任講事之重不違世法又廣剎海以表其初心道甫分席之山其所以來告者不墮於有為不滯於無為故集得以緒言記之也如此
大元至正五年乙酉四月
重建方山定林寺記略
明南太常少卿翟瑛
金陵據天下之形勝為四方之都會去城東南三十里許其峰巒競秀望之巋然端重而蒼翠者天印山也風氣凝聚林木蓊鬱隱映於林壑之間者定林寺也宋乾道間善鑑法師始建其寺至今五百餘年矣 國朝有僧曰道泰者嘗住持是寺遍叩諸檀越建大佛殿四天王殿時天順甲申金陵居士朱福珎慨然罄其所積之貲而一新之其所建者若毘盧殿大士殿金剛殿輪藏殿與夫大藏尊經及諸供器之類罔不周俻其餘齋堂禪室廊廡方丈山門又福珎之子鑑鈐鏞鐸之所完皆次第而一新之誠可謂規模弘麗矣經始於天順庚辰落成於成化壬寅
定林寺沙門表請斷殺議
廣弘明集
梁高祖武皇帝臨天下十二年下詔去宗廟犧牲修行佛戒蔬食斷欲上定林寺沙門僧祐龍華邑正栢超度等上啟云京畿既是福地而鮮食之族猶布筌網並驅之客尚馳鷹犬非所以仰稱皇朝優治之旨請丹陽琅琊二境水陸並不得蒐捕勅付尚書詳之議郎江貺以為聖人之道以百姓為心仁者之化以躬行被物皇德好生恊于上下日就月將自然改俗一朝抑絕容恐愚民且獵山之人例堪祓涉捕水之客不憚風波江寧有禁即達牛渚延陵不許便往陽羨取生之地雖異殺生之數是同空有防肓之制無益全生之術兼都令史王述以為京邑翼翼四方所視民漸至化必被萬國今祁寒暑雨人尚無怨況去俗入真所以可悅謂斷之為是左丞謝幾卿曰不殺之禮誠如王述所議然聖人為教亦與俗推移即之事迹恐不宜偏斷若二郡獨有此禁更似外道謂不殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江貺議尚書臣亶僕射臣昂全瑩已下並同貺議帝使周舍難貺曰禮云君子遠庖厨血氣不身翦見生不忍其死聞聲不食其肉此皆即目興仁非關及遠三驅之禮向我者舍背我者射於是依王述議遂斷又勅太醫不得以生類合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以為褻衣截剪有仁恕至廼祈告天地宗廟以去殺之理被之含識郊廟皆以麫為牲牷其饗萬國用菜𬞞去生類其山川諸祀則否乃勅有司曰近以神實愛民不責無識所貴誠信非尚血膋凡有水旱之患使歸咎在上不同牲牢止告知而已而萬姓祈求諂黷為事山川小秪難期正直晴雨或容市民怨愚夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以身賽咎事自依前前臣曰夫神道昧求諸不一或尚血腥之祀或歆蘊藻之誠設教隨時貴其為善其誠無忒何往不通若祭享理無則四代之風為爽神明實有三世之道為弘語其無不待牲牷之潔據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣苟有明德神其吐諸而以麫為牲於義未逹方之紋錦將不矛盾乎
集程伯淳語
法喜志
程伯淳嘗曰佛說光明變玩初莫喻其旨後看華嚴合論𨚫說得分曉應機破惑名之為光心垢解脫名之為明只是喻自心光明便能得入光照無𥁞世界公每見釋子讀佛書端莊整肅乃語學者曰凡看經書必當如此今之讀書者形容先自怠惰了如何存主得一日過定林寺偶見眾僧入堂周旋步武威儀濟濟一坐一起並凖清規乃歎曰三代禮樂𥁞在是矣
釋法願傳畧
高僧傳
釋法願先川長社人祖世避難移居吳興長城願常為梅根治監有施慎民代之先時文書未校慎民遂偏當其負願乃訴求分罪有旨免慎民死除願為新道令家本事神身習鼓舞世間雜伎及蓍父占相皆俻𥁞其妙嘗以鏡照靣云我不久當見天子於是出都住沈橋以傭相自業宗殼沈慶之微時經請願相願曰宗君應為三州刺史沈君當位極三公如是歷相眾人記其近事所騐非一遂有聞於宋太祖太祖見之取東治囚及一奴美顏色者餙以衣冠令願相之願指囚曰君多危難下階便應著鉗鏁謂奴曰君是下賤人乃暫得免耶帝異之即勅住後堂知陰陽秘術後少時啟求出家三啟方遂為上定林遠公弟子及孝武龍飛宗殼出鎮廣州擕願同往奉為五戒之師會譙王構逆羽檄嶺南殼以諮願願曰隨君來誤殺人今太白犯南斗法應殺大臣宜速改計必得大勳果如願言殼遷豫州刺史復擕同行及竟陵王誕舉事願陳諫亦然願後與刺史共欲減眾僧床脚令依八指之制時沙門僧導獨步江西謂願濫匡其士頗有不平之色遂致聞於孝武即勅願還都帝問願何致故詐菜食願荅菜食已來十餘年帝勑直閤沈攸之強逼以肉遂折前兩齒不廻其操帝大怒勑罷道作廣武將軍直華林佛殿願雖形同俗人而棲心禪戒未嘗虧節有頃帝崩昭太后令聽還道太始六年校長生捨宅為寺名曰正勝請願居之齊高帝親事幼主恒有不測之憂每以諮願願曰後七月當定果如其言及高帝即位事以師禮武帝嗣興亦盡師敬永明二年願遭兄喪啟乞還鄉至鄉少時勑旨重疊願後出憇在湘宮鑾駕自幸降寺省慰願云脚疾未消不堪相見帝乃轉蹕而去文惠太子嘗往寺問訊願既不命令坐文惠作禮而立乃謂願曰葆吹清鐃以為供養其福云何願曰昔菩薩八萬妓樂供養佛尚不如至心今吹竹管子打死牛皮此何足道其王侯妃主及四遠士庶並從受戒悉遵師禮願往必直前無有通白咸致隨喜日盈萬計願隨以修福未嘗蓄聚或雇人禮佛或借人持齋或糴米穀散飼魚鳥或貿易飲食賑給囚徒後入定三日不食忽語弟子云汝等失飯籮矣俄而寢疾時寺側遭燒寺在下風煙燄將及弟子欲輿願出寺願曰佛若被燒我何用活即苦心歸命於是三面皆焚唯寺不燼 齊永元二年卒
釋僧遠傳畧
高僧傳
釋僧遠渤海重合人幼而樂道年十六欲出家父母不許因蔬食懺誦曉夜不輟年十八方獲入道遠周貧濟乏身無留財有玄紹比丘每給以金具遠讓而弗受嘗一時行青園聞里中有得時氣病者憫而造之見駢尸侶病者數人人莫敢近遠深加痛惋留止不忍去因為告乞斂死撫生恩加骨肉宋新安孝敬王子鸞為亡所生母殷貴妃造新安寺勑選三州招延英哲遠與小山法瑤南澗顯亮俱被徵召皆推遠為首大明六年九月右司奏曰臣聞邃拱凝居非期宏峻拳跪槃伏豈止敬恭將以昭張四維締制八㝢故雖儒法枝𣲖名墨條流至於崇親嚴上厥繇靡爽唯浮圖為教逷自龍宗旨緬邈㣲言淪遠拘文蔽道在末彌扇遂廼陵越典度偃居尊戚失隨方之妙迹迷製化之淵美夫佛法以謙儉自牧忠為道不輕比丘遭人必拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四軰而簡禮二親稽首耆臘而直骸萬乘者哉故咸康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡九仙賮寶百神聳職而畿輦之內含弗臣之氓階席之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等叅議以為沙門接見皆當盡禮敬之容依其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣帝雖頗信法而尤自驕縱故奏上之日詔即可焉遠時歎曰我剃頭沙門本出家求道何關於帝王即日謝病仍隱迹上定林山及景和之中此制又寢還遵舊章宋明踐祚請遠為師竟不能致其後山居逸迹之賔傲世凌雲之士莫不策踵山門展敬禪室廬山何默汝南周顒齊郡明僧紹濮陽吳苞吳國張融皆投身接足諮其戒範後宋建平王景素謂棲玄寺是先王經始既寺是人外欲請遠居之慇懃再三遂不下山齊太祖將升位入山尋遠遠固辭老疾足不垂床太祖躬自降禮諮訪委悉及登禪復鑾駕臨幸將詣遠房房閤狹小不容輿盖太祖欲見遠遠持操不動太祖遣問臥起然後轉蹕而去至于寢疾文惠文宣並服膺師禮數往叅候遠蔬食五十餘年澗飲二十餘載游心法苑緬想人外高步山門蕭然物表以齊永明二年正月卒于定林上寺帝致書于沙門法獻曰承遠上無常弟子夜中已自知之遠上此去甚得好處諸佳非一不復增悲也一二遲見法師方可敘瑞夢耳今正為作功德所須可具疏來也竟陵文宣王又書曰遠法師一作名德志節清高潛山樹美四海飡風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂此疾奄成異世悲痛之心特不可忍遠上節槩業行圓通曠刼希有弟子意不欲遺形影迹雜處眾僧墓中得別卜餘地是所願也方應樹剎表奇刻石銘德矣即為營墳於山南立碑頌德太尉瑯瑘王儉製文
傅大士傳
神僧傳
大士傅弘者住東陽郡烏傷縣雙林寺體權應道躡嗣維摩時或分身濟度為任或金色表於胸臆異香流於掌內或見身長丈餘臂過於膝脚長二尺指長六寸兩目重瞳色貌端峙梁孝武聞之延居鍾山定林寺天花甘露恒流於地帝後於華林園重雲殿獨設一榻擬與天旨對揚及玉輦昇殿而公宴然共坐憲司譏問但云法地無動若動則一切不安且知梁運將盡救愍兵灾乃然臂為炬冀禳來禍至陳大建元年夏中於本州右脇而臥奄就昇遐初大士在日常以經目繁多人或不能遍閱乃建大層龕一柱八面實以諸經運行不碍謂之輪藏今天下所建輪藏皆設大士像實始於此其飼虎餘飯棄擲林間化而為石青白錯雜可作數珠
劉慧地傳
梁書
劉勰字彥和東筦人雅為太子昭明所重撰文心雕龍五十篇家貧不婚娶依沙門僧俗遂愽通經論區別部類而為之敘定林寺藏經即其銓次也中書令沈約絕重其文常置几案間凡都下寺塔及名僧碑碣皆出其手累官通事舍人表求出家先燔自誓帝嘉之賜法名慧地
鄰里相送至方山
南宋謝靈運
祗役出皇邑相期憇甌解纜及流潮懷舊不能發析析就衰林皎皎明秋月含情易為盈遇物難可歇積痾謝生慮寡欲罕所闕資此永幽棲豈伊年歲別各勉日新志音塵慰寂蔑
與諸兄弟方山別詩
晉王彪之
脂車總馳輪汎舟理飛棹絲染墨悲歡路岐楊感悼
侍遊方山應詔
齊王融
巡躅望登年悵飲臨秋縣日羽鏡霜尋雲旗落風甸四瀛良在目八㝢婉如見小臣竊自嘉預奉栢梁讌
侍遊方山應詔
梁沈約
清漢夜昭晢扶桑曉陸離發吹垂楊下建羽朝夕池摐金浮水若聳蹕詔山祗一霑九霄露藜藿終自知
下方山
梁何遜
寒鳥樹間響落星川際浮繁霜白曉岸苦霧黑晨流鱗鱗逆去水瀰瀰急還舟望鄉行復立瞻途近更修誰能百里地縈繞千端愁
定林
宋王安石
定林青木老參天橫貫東南一道泉六月杖藜潯石路午陰多處弄潺湲
自讀書臺上定林
宋王安石
橫絕潺湲度深尋犖硧行百年同逆旅一壑我平生
登方山絕頂
明許
天印山高四望遙振衣同上興飄蕭深巖藉草秋仍茂絕嵿清池旱不消散睇青巒圍錦甸舉頭蒼藹接丹霄洞中却愛棲真者不信人間有市朝
東霞寺
在郭城上方門外東城崇禮鄉西去所領定林寺二里北去正陽門三十二里
【殿堂】
山門
右觀音殿
僧院
基址拾畝
外永福寺
在郭城上方門外泉水鄉東城地西去所領定林寺十里北去正陽門四十里
【殿堂】
山門
佛殿
左伽藍堂
右祖師堂
觀音殿
僧院
基址玖畝
【公產】
田