欽定四庫全書
釋文紀卷三十七
明 梅鼎祚 輯
後周
釋道安
二教論
歸宗顯本一
有東都逸俊童子問於西京通方先生曰僕聞風流傾墜六經所以緝修誇尚滋彰二篇所以述作故優柔弘潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆孔老之神功可得而詳矣近覽釋教文博義豐觀其汲引則恂恂善誘要其旨趣則亹亹慈良然三教雖殊勸善義一塗迹誠異理會則同至於老嗟身患孔歎逝川固欲後外以致存生感往以知物化何異釋典之厭身無常之說哉但拘滯之流未馳高觀不能齊天地於一指均是非乎一氣致令談論之際每有不同此所謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷莫二之淳風塞洞一之玄旨祈之彌劫奚可值哉敬請先生為之開闡通方先生曰子之問也激矣哉可謂窮辨未盡理也僕雖不敏稽疑上國服膺靈章陶風下席今當為子略陳其要夫萬化本於無生而生生者無生三才兆於無始而始始者無始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神兩異散雖質別而心數弗亡故救形之教教稱為外濟神之典典號為內是以智度有內外兩經仁王辯內外二論方等明內外兩律百論言內外二道若通論內外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋教為內儒教為外備彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討源流教唯有二寧得有三何則昔玄古朴素墳典之誥未弘淳風稍離丘索之文乃著故包論七典綂括九流咸為治國之謨竝是修身之術故藝文志曰
儒家者流葢出於司徒之官助人君順隂陽明教化者也遊文於六經之中留意於五德之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼其道最高者也
道家者流葢出於史官清虛以自守卑弱以自持此君人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙此其所長也隂陽家者流葢出於羲和之官敬順昊天歷象日月星辰敬授民時此其所長也
法家者流葢出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰敕法此其所長也
名家者流葢出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也
墨家者流葢出於清廟之官茅屋棌椽是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以右鬼此其所長也
縱橫家者流葢出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能專對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命而不受辭此其所長也
雜家者流葢出於議官兼儒墨合名法知國體之有此見王治之無不貫此其所長也
農家者流葢出於農稷之官播百穀勸耕桑以足衣食故八政一曰食二曰貨此其所長也若派而別之則應有九教若總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之一職談其籍也竝皇家之一書子欲於一代之內令九流爭川大道之世使小成競辨豈不上傷皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之獘真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣佛教者窮理盡性之格言出世入真之軌轍論其文則部分十二語其旨則四種悉檀理妙域中固非名號所及化擅繫表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照近超生死遠證泥洹播闡五乘接羣機之深淺該明六道辨善惡之升沈敻期出世而理無不周邇比王化而事無不盡能博能要不質不文自非天下之至慮孰能與斯教哉雖復儒道千家墨農百氏取捨驅馳未及其度者也唯釋氏之教理富權實有餘不了稱之曰權無餘了義號之為實通云善誘何成妙賞子謂三教雖殊勸善義一余謂善有精麤優劣宜異精者超百化而高升麤者循九居而未息安可同年而語其勝負哉又云教迹誠異理會則同爰引世訓以符玄教此葢悠悠之所昧未暨其本矣教者何也詮理之謂理者何也教之所詮教若果異理豈得同理若必同教寧得異筌不期魚蹄不為兔捋為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作竝是方內之至談諒非踰方之巨唱何者推色盡於極㣲老氏之所未辯究心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極者也故涅槃經曰分別色心有無量相非諸聲聞緣覺所知且聲聞之與菩薩俱越妄想之鄉菩薩則惠兼九道聲聞則獨善一身其猶露潤之方巨壑㣲塵之比須彌況凡夫識想何得齊乎故淨名曰無以日光等彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷嶽實淵然後方平續鳧截鶴於焉始等此葢狷夫之野議豈達士之貞觀故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其類更曉子懷上至天子下至庶民莫不資色心以成軀稟隂陽以化體不可以色心是等而便混以智愚安得以隂陽義齊則使同之貴賤此之不可至理皎然雖強齊之其義安在
儒道升降二
君為教主三
詰驗形神四
仙異涅槃五
道仙優劣六
孔老非佛七
釋異道流八
服法非老九
明典真偽十
教指通局十一
依法除疑第十二
於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖深非名教所議玄風悠邈豈器象所該故染漬風流者脫形梏於始心研窮理味者蕩心塵於終慮抗志與夷皓齊踪潔己與嚴鄭等跡忽榮譽去嗜欲然釋訓稍陵競為奢侈上減父母之資下捐妻孥之分齋會盡肴膳之甘塔寺極莊嚴之美罄私家之年儲費軍國之資實然諸沙門秀異者寡受茲重惠未能報德或墾植田圃與農夫等流或估貨求財與商民爭利或交託貴勝以自矜豪或占算吉凶狥於名譽遂使澄源漸濁流浪轉渾僕所以致怪良在於斯覬欲清心佛法鑽仰餘風覩此悵然洗心無託先生憮然而笑曰余聞鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族豈識流浪之形類異區分固其宜耳惟十性淵博含生等有二諦該深物我斯貫辨有也則九道森然談空也則萬像斯寂故般若曰色即薩婆若薩婆若即色然色是無知之頑質薩婆若諸佛之靈照論有居然無別言無一而莫異極矣哉極矣哉老氏之虛無乃有外而張義釋師之法性乃即色而遊玄遊玄不礙於器象何緣假之可除即色而冥乎法性則境智而俱寂般若曰不壞假名而說諸法實相維摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗於沈流拔幽根於重劫遠開三乘之津廣闢天人之路夫大士建行以檀度為先標牓宗極以塔寺為首施而有報匪成虛費惠而有德豈曰空為且精微稍薄華侈漸興失在物懷何關聖慮故崇軒玉璽非堯舜之心翠居麗食豈釋迦之意今大周馭宇淳風遐被震道綱於六合布德網於八荒川無扣浪之夫谷無含嘆之士四民咸安其業百官各盡其分嘉穀秀於中田倉庫積而成朽方將擊壤以頌太平鼓腹而觀盛化吾子何拘妄慮窮竭古人歎曰才之為難信矣孔門三千並海內翹秀簡充四科數不盈十其中伯牛惡疾回也六極商也慳恡賜也貨殖求也聚斂由也凶頑而舉世推戴為人倫之宗欽尚高軌為搢紳之表百代慕其遺風千載仰其景行至於沙門苦相駁節葢髮膚徽嗣世人之所重而沙門遺之如脫屣名位財色有情之所滯而沙門視之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可謂超世之津梁弘道之勝趣也錄其脫俗之誠足消四事採其高尚之迹可報四恩況優於此者乎夫崑山多玉尚有礫沙浮水豐金寧無土石沙門之中禪禁實多不無五三缺於戒律正可以道廢人不應以人廢道子何覩此遂替釋教故經曰依法不依人依智不依識不可見紂跖之踪而忽堯孔之軌覽調達之迹而忘妙德之風今當為子撮言其致三乘俱出生死而幽駕大有淺深九流咸明宇內沖賾寧無總別儒經曰夫孝德之本教之所由生也既云德本道高仁義之迹教之由生墳典因之以弘然則同歸而殊途一致而百慮孝慈為總子何惑焉儒之為統子何疑焉於是童子莞然而悅曰夫柏梁之構興乃知茆茨之仄陋仰日月之彌高何丘陵之可窄覩真筌之遼廓覺世訓之為近尋二經之實談悟三張之詭妄佛生西域形儀罔覿教流東土得聽餘音然神踪曠遠理乖稱謂因果寂遼信絕名言今以淺懷得聞高論銷疑散滯渙若春冰始知釋典茫茫該羅二諦儒宗硌硌總括九流信侅常談無得而稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨
遺誡
敬謝諸弟子等夫出家為道至重至難不可自輕不可自易所謂重者荷道佩德縈仁負義奉持淨戒死而有已所謂難者絕世離俗永割親愛迴情易性不同於眾行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐棄軀命謂之難者名曰道人道人者導人也行必可履言必可法被服出家動為法則不貪不諍不讒不匿學問高遠志在玄默是為名稱參位三尊出賢入聖滌除精魂故得君主不望其報父母不望其力普天之人莫不歸攝捐妻減養供奉衣食屈身俯仰不辭勞恨者以其志行清潔通於神明淡泊虛白可奇可貴自獲荒流道法遂替新學之人未體法則棄正著邪忘其真實以小黠為智以小恭為足飽食終日無所用心退自推觀良亦可悲計今出家或有年歲經業未通文字不決徒喪一世無所成名如此之事不可深思無常之限非旦即夕三塗苦痛無強無弱師徒義深故以申示有情之流可為永誡卿已出家永違所生剃髮毀容法服加形辭親之日上下涕零割愛崇道意凌太清當遵此志經道修明如何無心故存色聲悠悠竟日經業不成德行日損穢積遂盈師友慙恥凡俗所輕如是出家徒自辱名今故誨勵宜當專精卿已出家棄俗辭君應自誨勵志果青雲財色不顧與世不羣金玉不貴惟道為珍約己守節甘苦樂貧進德自度又能度人如何改操趨走風塵坐不暖席馳務東西劇如徭役官縣所牽經道不通戒德不全朋友蚩弄同學棄捐如是出家徒喪天年今故誨勵宜各自憐卿已出家永辭宗族無親無踈清淨無欲吉則不歡凶則不哭超然從容豁然離俗志存玄妙軌真守樸得度廣濟普蒙福祿如何無心仍著染觸空諍長短銖兩斗斛與世爭利何異僮僕經道不明德行不足如是出家徒自毀辱今故誨示宜自洗浴卿已出家號曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不計富貧尚其清修自利利人減割之重一米七斤如何怠慢不能報恩倚縱遊逸身意虛煩無戒食施死入太山燒鐵為食融銅灌咽如斯之痛法句所陳今故誨約宜自改新卿已出家號曰息心穢雜不著唯道是欽志參清潔如玉如冰當修經戒以濟精神眾生蒙祐并度所親如何無心隨俗浮沈縱其四大恣其五根道德遂淺世事更深如是出家與世同塵今故誡約幸自開神卿已出家捐世形軀當務竭情泥洹合符如何擾動不樂閒居經道損耗世事有餘清白不履反入泥塗過影之命或在須臾地獄之痛難可具書今故誡勵宜崇典謨卿已出家不可自寬形雖鄙陋使行可觀衣服雖麤坐起令端飲食雖疏出言可餐夏則忍熱冬則忍寒能自守節不飲盜泉不肖之供足不妄前久處私室如臨至尊學雖不多可齊上賢如是出家足報二親宗族知識一切蒙恩今故誡汝宜各自敦卿已出家性有昏明學無多少要在修精上士坐禪中士誦經下士堪能塔寺經營豈可終日一無所成立身無聞可謂徒生今故誨汝宜自端情卿已出家永違二親道法革性俗服離身辭親之日乍悲乍欣邈爾絕俗超出埃塵當修經道制己履真如何無心更染俗因經道已薄行無毛分言非可貴德非可珍師友致累恚恨日殷如是出家損法辱身思之念之好自將身
釋僧勔
難道論
勔以世之濫述云老子尹喜西度化胡出家老子為說經戒尹喜作佛教化胡人又稱是鬼谷先生撰南山四皓注未善尋者莫不信從以為口實異哉此傳君子尚不可罔況貶大聖者乎今具陳此說非直人世差錯假託名字亦乃言不及義辱老子意者勝人達士不出此言將是無識異道誇競佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜傳後作此異論用迷昏俗竊聞傳而不習夫子不許妄作者凶老君所誡此之巨患增長三塗宜應糺正救其此失然教有內外用生疑假人有賢聖多述本迹故班固漢書品人九等孔子之徒為上上類例皆是聖李老之儔為中上類例皆是賢何晏王弼云老未及聖此則賢聖天分優劣自顯故魏文之博悟也黃初三年下勅云告豫州刺史老聃賢人未宜先孔子不知魯郡為孔子立廟成未漢桓帝不師聖法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之興由桓帝武皇帝以老子賢人不毀其屋朕亦以此亭當路行來者輒往瞻視而樓屋傾頹儻能壓人故令修整昨過視之殊整頓恐小人謂此為神妄往禱祝違犯常禁宜宣告吏民咸使知聞據斯以言程露久矣世多愚人不尋前達故有此𡚁耳今考據年月羣達誠言區別人世并內經外典並對條例覽詳卷首邪正自顯
釋靜藹
列偈遺文
諸有緣者在家出家若男若女皆悉好住於佛法中莫生退轉若退轉者即失善利吾以三因緣捨此身命一見身多過二不能護法三欲速見佛輒同古聖列偈敘之
無益之身惡煩人功解形窮石散體巖松天人脩羅山神樹神有求道者觀我捨身願令眾生見我骸骨煩惱大船皆為覆沒願令眾生聞我捨命天耳成就菩提究竟願令眾生憶念我時具足念力多聞總持此報一罷四大凋零泉林逕絕巖室無聲普施禽獸乃至蜫蟲食肉飲血善根內充願我未來速成善逝身心自在要相拔濟此身不淨底下屎囊九孔常流如漏隄塘此身可惡不可瞻觀薄皮裹血垢汙塗漫此身臰穢猶如死狗六六合成不從化有觀此臰身無常所囚進退無免會遭蟻螻此身難保有命必輸狐狼所噉終成蟲蛆天人男女好醜貴賤死火所燒蹔見如電死法侵人怨中之怨吾以為讐誓斷根源此身無樂毒蛇之篋四大圍繞百病交涉有名苦聚老病死藪身心熱惱多諸過咎此身無我以不自在無實橫計凡夫所宰久遠迷惑妄倒所使喪失善根畜生同死棄捨百千血乳成海骨積太山當來兼倍未曾為利虛受勤苦眾生無益於法無補忍痛捨施功用無邊誓不退轉出離四淵捨此穢形願生淨土一念花開彌陀佛所速見十方諸佛賢聖長辭三途正道決定報得五通自在飛行寶樹餐法證大無生法身自在不斷三有殄除魔道護法為首十地滿足神化無方德備四勝號稱法王願捨此身已早令身自在法身自在已在在諸趣中隨有利益處護法救眾生又復業應盡有為法皆然三界皆無常時來不自在他殺及自死終歸如是處智者所不樂應當如是思眾緣既運凑業盡於今時
釋慧善
散花論序略
著述之體貴言約而理豐余頗悉諸作而今覼縷者正由斯轍罕人諳練是以觸義殷勤逢文指掌有詳覽者想鑒茲焉
釋文紀卷三十七