第十章

至尊的富裕

第一節

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　bhūya eva mahā-bāho　　　　　　śṛṇu me paramaṁ vacaḥ　　　　yat te 'haṁ prīyamāṇāya　　　　　　vakṣyāmi hita-kāmyayā

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說：bhūyaḥ——再次；eva——肯定地；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；śṛṇu——聽聽；me——「我」的；paramaṁ——至尊；vacaḥ——資料；yat——那；te——向你；aham——「我」；prīyamāṇāya——想着你是「我」親切的；vakṣyāmi——說；hita-kāmyayā——為了你的得益。

譯文

至尊的主說：「我親愛的朋友，臂力強大的阿尊拿，再次聽聽『我』至尊的話。為了你的得益我將會向你傳授這些話，你會因此而感到極大的樂趣。」

要旨

巴拉沙拉牟尼 Parāśara Muni 這樣地解釋巴拉瑪 paramam 一字：一個完全地有着六種富裕——無窮的力量、全盛的名聲、富有無比、美艷絕世、智慧滿溢和完全遁棄的人，便是巴拉瑪，或具有至尊無上性格的神首。當基士拿在這個地球上的時候，祂展示了全部六種富裕。因此，偉大的聖賢如巴拉沙牟尼等都接受了基士拿為具有至尊無上性格的神首。現在基士拿教導阿尊拿有關於祂的富裕和祂工作的更機密知識。先前，從第七章開始，主已經解釋了祂不同的能量和它們怎樣地操作，在這一章中祂對阿尊拿解釋祂特有的富裕。在前一章中為了確立堅定的奉獻，祂已經解釋了祂不同的能量。在這一章中祂再告訴阿尊拿有關於祂的展示及各種富裕。

一個人越多聽有關至尊神的事情，他便越變得堅定於奉獻性服務中。一個人應該經常地在與奉獻者的聯繫下聆聽有關於主的事情；這樣會增強一個人的奉獻性服務，因此聆聽主的富裕是非常重要的。祇有那些真正地渴望成為基士拿知覺着的奉獻者才會集體進行討論。其他的人不會參與這些討論。主很清楚地告訴阿尊拿說，因為祂對他很親切，所以為了阿尊拿的得益便有這些討論發生。

第二節

　　　　na me viduḥ sura-gaṇāḥ　　　　　　prabhavaṁ na maharṣayaḥ　　　　aham ādir hi devānāṁ　　　　　　maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

na——永不；me——「我」的；viduḥ——知道；sura-gaṇāḥ——半人神；prabhavam——富裕；na——永不；maharṣayaḥ——偉大的聖賢；aham——「我」是；ādiḥ——原始的；hi——肯定地；devānām——半人神的；maharṣīṇām——偉大聖賢的；ca——還有；sarvaśaḥ——在所有方面。

譯文

半人神們或偉大的聖賢們都不知道「我」的始原，因為在每一方面，「我」都是半人神和聖賢的始原。

要旨

如在婆羅賀摩三滅達經中所聲言，主基士拿是至尊的主。沒有人比祂更偉大了；祂是萬原之原。主在這裏也親自說祂是所有半人神及聖賢的原由。就算半人神和偉大的聖賢都不能夠了解基士拿；他們連祂的名字或祂的性格也不懂，更何況這個細小星球上的所謂世俗學者呢？沒有人能夠了解為什麼這個至尊的主以一個平常人類的身份來到地球上和執行這樣不尋常而又奇妙的活動，因此，一個人要知道的是學術上的成就並不是要了解基士拿的資格。連半人神和偉大的聖賢都曾經想通過他們的智力推考去了解基士拿，但是他們卻失敗了。在史里瑪博伽瓦譚中也很清楚地指出就算偉大的聖賢也不能夠了解具有至尊無上性格的神首。窮極他們不完整感官的推考他們祇能夠達到相反的結論——非人性主義及一些不是那三種物質自然型態的展示的東西，他們也許會通過智力推考想像出一些東西來，但是這些愚蠢的推考並不能夠了解基士拿。

主在這裏間接地說，如果一個人想要知道絕對的真理：「『我』便在這裏以具有至尊無上性格神首的身份出現。『我』便是至尊。」一個人應該知道這個事實。雖然一個人不能夠了解主親自出現及認為是不可思議的，但祂仍然存在，我們祇要從博伽梵歌及史里瑪博伽瓦譚中研讀祂的言詞，便能夠實際地了解永恆的，充滿着快樂和知識的基士拿，已經在主低等能量中的人可以理解非人性的婆羅門，但是除非一個人是在超然的地位，否則他不能夠理解具有至尊無上性格的神首。

為了大部份人不能夠了解基士拿在祂實際地位中的原因，主出於祂沒有原由的慈悲而降臨到來給這些推考者施與恩惠。但是這些推考者因為受了物質能量的沾染，儘管至尊主有着不平凡的活動，他們仍然以為非人性的婆羅門是至尊。祇有完全地皈依至尊主的奉獻者才能夠因為至尊的恩寵而了解祂就是基士拿。主的奉獻者並不理會神是非人性婆羅門的概念，他們的信心和奉獻使他們立即皈依至尊的神首，由於基士拿沒有原由的仁慈，他們能夠了解基士拿。再沒有別人能夠了解祂的了。連偉大的聖賢也同意：什麼是艾瑪 ātmā？什麼是至尊？祂便是我們要崇拜的一個。

第三節

　　　　yo mām ajam anādiṁ ca　　　　　　vetti loka-maheśvaram　　　　asammūḍhaḥ sa martyeṣu　　　　　　sarva-pāpaiḥ pramucyate

yaḥ——任何人；mām——對「我」；ajam——不是生出來的；anādim——沒有開始；ca——還有；vetti——知道；loka——恆星；maheśvaram——至尊的主人；asaṁmūḍhaḥ——毫無疑問地；saḥ——他；martyeṣu——在那些不免一死的人中；sarva-pāpaiḥ——從所有的罪惡反應中；pramucyate——被拯救。

譯文

誰知道「我」不是生出來的，是沒有開始的，是所有世界的至尊主人——他便是在眾人中沒有被蒙蔽的一個和免於一切罪惡的人。

要旨

如在第七章中所述，那些想將他們自己提升到靈性覺悟階層的人都不是普通的人。他們高於百萬個沒有靈性覺悟知識的普通人，但在那些實際上試圖去了解他們靈性處境的人當中，誰能夠了解基士拿是具有至尊無上性格的神首，一切事物的擁有人，不是生出來的，便是一個靈性覺悟上最成功的人。祇有在那個階段，當一個人完全地了解到基士拿的至尊地位時，一個人才能夠完全免於所有的罪惡反應。

這裏阿然 ajam 一字（意思是不是生出來的）不應與生物體有所混淆（生物體在第二章中也被述為是阿然）主有別於由於物質依附而投生及死亡的生物體。被條件限制了的靈魂不斷改變他們的身體，但是祂的身體卻是不會改變的。就算當祂來到這個物質世界的時候，祂也是以同樣不是生出來的一個而來；因此在第四章中說主，由於祂內在的能量，並不在低等的物質能量下，而是經常地處於高等的能量中。

祂在創造以前已經存在，祂不同於祂的創造。所有的半人神都是在這個物質世界內在創造的，但對於基士拿來講，據說祂並不是被創造的；因此基士拿甚至不同於偉大的半人神如梵王（婆羅賀摩）及施威神等。又因為祂是婆羅賀摩、施威神及其他半人神的創造者，祂就是所有星球至尊的第一人。

因此史里基士拿不同於一切被創造的東西，一個這樣地認識祂的人立即便得到所有物質反應的解脫。一個人必須解脫於所有的罪惡的物質活動才能夠處於至尊主的知識中。如在博伽梵歌中聲言，祇有通過奉獻性服務才可以了解祂，再沒有其他的方法了。

一個人不應該試圖去將基士拿作為人類中的一個一般地去了解。如前所述，祇有一個愚蠢的人才以為祂是人類之一，在這裏這一點再次以不同的方式表示出來。一個並不愚蠢的人，一個有足夠的智慧去了解神首的法定性地位的人，是經常地免於所有的罪惡反應。

如果基士拿被稱為廸瓦姬的兒子，祂又怎能夠不是生出來的呢？在史里瑪博伽瓦譚中也解釋了這一點：當祂出現於迪瓦姬和瓦蘇弟瓦面前的時候，祂並不是像一個普通孩子一樣地生出來；祂以祂的本來形狀出現，跟着祂便將自己變回一個普通的孩子一樣。

任何在基士拿指示下所做的事情都是超然的。不論吉兆和不吉兆的物質反應都不能沾染它。在這個物質世界上有吉兆和不吉兆的事物的概念不多不少是一個智力的虛構，因為在這個物質世界中沒有事情是吉兆的，一切事物都不吉兆，因為物質面罩本身便是不吉兆的。我們祇是想像它是吉兆的罷了，真正的吉兆有賴於在完整奉獻及服務中的基士拿知覺活動，因此如果我們一定要我們的活動是吉兆的，我們便應該在至尊主的指示下工作。這些指示可以從權威性的經典如史里瑪博伽瓦譚和博伽梵歌，或是從一個真正的靈魂導師那裏獲得。靈魂導師、神聖的人及經典都作同一方向的指引。這三個來源都不會自相矛盾。在這樣指引下的作為都免於這個物質世界虔誠或不虔誠活動的反應。在這些活動的執行中奉獻者的超然態度實際上便是遁棄性的，這便是山耶沙 sannyāsa，任何一個至尊主指示下作為的人實際上便是一個托砵僧和一個瑜祁，但祇是穿上托砵僧衣服或騙人的瑜祁則不是。

第四節及第五節

　　　　buddhir jñānam asaṁmohaḥ　　　　　　kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ　　　　sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo 'bhāvo　　　　　　bhayaṁ cābhayam eva ca　　　　ahiṁsā samatā tuṣṭis　　　　　　tapo dānaṁ yaśo 'yaśaḥ　　　　bhavanti bhāvā bhūtānāṁ　　　　　　matta eva pṛthag-vidhāḥ

buddhiḥ——智慧；jñānam——知識；asam-mohaḥ——免於疑惑；kṣamā——寬恕；satyam——真實；damaḥ——感官的控制；śamaḥ——心意的控制；sukham——快樂；duḥkham——困苦；bhavaḥ——生；abhāvaḥ——成；bhayam——恐懼；ca——還有；abhayam——沒有恐懼；eva——還有；ca——及；ahiṁsā——非暴力；samatā——平衡；tuṣṭiḥ——滿足；tapaḥ——懺悔修行；dānam——佈施；yaśaḥ——名譽；ayaśaḥ——毀謗；bhavanti——成為；bhāvāḥ——本性；bhūtānām——生物體的；mattaḥ——由「我」；eva——確實地；pṛthak-vidhāḥ——不同地安排。

譯文

智慧、知識、免於疑惑及矇蔽、寬恕、真實、自我控制及恬靜、享樂與痛苦、生、死、恐懼、無懼、非暴力、心平氣和、滿足、苦修、佈施、名譽及毀謗都祇是由「我」創造。

要旨

生物體不同的品質，不論是好的或壞的，都由基士拿創造，以下是有關於對它們的描述。

智慧是指對別的事物適當透視的分析能力，而知識則是指認識什麼是靈魂和什麼是物質。從大學教育得來的普通知識祇與物質有關，在這裏並不被接受為知識。知識是指認識到靈魂與物質之間的分別。現代的教育並沒有關於靈魂的知識，他們祇是顧及物質元素和身體所需。因此這種學術性的知識並不完整。為了一個人免於疑惑及矇蔽，靈性知識是不可少的。

阿參摩亥 asaṁmohaḥ，免於疑惑及迷惘——當一個人不再遲疑及當他了解超然哲學時便能夠達到，慢慢而肯定地他變得免於困惑。沒有事物是應該盲目地被接受的；一切事物都應該小心謹慎地被接受。基琛摩 kṣamā 寬恕——應該加以修習，一個人應該饒恕別人輕微的冒犯。薩冉 satyam 真實，意思是事物應該如它們本來模樣地為了別人的利益展示出來。事實不應該被妄作傳述。根據社會的習慣，據說一個人祇可以當別人感到悅耳時才說真話，但那並不是真實，真理應該率直了當地說出來，這樣別人才能夠真正地了解事情的真相。假如一個人是一個盜賊而人們警告他是盜賊，那便是真實，有時真實的事情是不易說出口的，一個人不應該抑制將它講出來。真實是需要為了其他人的得益而原本地表示出來，那便是真實的定義。

自我控制的意義是感官不應被用作不需要的個人享樂。對感官正當的需要並不禁止，但是不需要的感官享受對靈性進步是有害的，因此感官應該被制止去作不必要的用途。同樣地，心意不應該沉迷於無謂的思想；那便是三摩 śamaḥ 或恬靜。一個人也不應該將他的時間浪費於賺取金錢方面。那是思考能力的悞用。心意應該被用作去了解人類的重要所需，而這也應該權威性地表示出來。思考的力量應該在與經典權威人仕、聖人、靈魂導師和那些思想已經高度發展了的人的聯繫下培養發展。肅甘 sukham 快樂或幸福，應該經常地用於有利於基士拿知覺靈性知識的培養，同樣地，痛苦或引起困苦的便是不利於基士拿知覺發展的事情。任何有利於基士拿知覺發展的事情都應該被接受，而任何不利的東西都應該被拒絕。

巴瓦 bhava，誕生，是指身體而言，對於靈魂來說，並沒有生或死這回事，我們在博伽梵歌開始的時候已經討論過這一點。生與死祇適用於在物質世界中一個人的體困狀況。恐懼是由於對未來的顧慮。一個在基士拿知覺中的人並沒有恐懼，因為由於他的活動，他是肯定地回到靈性天空，回到家，回到神首處那裏。因此他的前途是很光明的。其他的人則不知道他們的前途會怎樣，他們不曉得下一生會怎樣。因此他們經常地處於擔憂中。如果他們想免於渴望，最佳的途徑便是去了解基士拿和經常地處於基士拿知覺當中，那樣我們便會免於所有的恐懼。史里瑪博伽瓦譚中指出恐懼是由於我們沉迷於迷幻能量的原故，但那些免於迷幻能量，有信心於他們不是物質身體而是具有至尊無上性格神首靈性部份的人，因此而從事於到至尊神首的超然事奉，便不再恐懼什麼，他們的前途是很光明的。恐懼是那些不是基士拿知覺着的人的處境。巴然 bhayam，沒有恐懼，祇有一個在基士拿知覺中的人才能夠這樣地做到。

阿含沙 ahiṁsā 非暴力，意思是一個人不應做任何使人感到困苦或慌亂的事情。這樣多的政治家、社會學家、博愛主義者等所許諾的物質活動都不能夠產生很好的效果，因為這些政治家和博愛主義者不具有超然的眼光，他們不知道對人類社會什麼才是實際上有益的。阿含沙的意思是人們應該被訓練到能夠儘量地利用人類的身體。身體是用來作靈性覺悟的。因此任何不是為了那個目的的行動及作為都是對身體的暴行。能夠增進一般大眾未來靈性快樂的行為都被稱為非暴力。

三摩達 samatā 處之泰然，是指免於依附及嫌惡，太過依附或太過不依附都不好，這個物質世界應該沒有依附或嫌惡地接受。同樣地，那些有利於基士拿知覺執行的事物應該被接受，那些不利的則應該拒絕。那便是三摩達，泰然若處。除非一件事情是在基士拿知覺的執行上有用，否則一個在基士拿知覺中的人並沒有什麼東西去拒絕或接受。

圖斯地怡 tuṣṭiḥ 滿足，意思是一個人不應該渴望去不必要地收集過多的物質財富。一個人應該滿足於由至尊主恩賜所得的事物，那便是滿足。怛巴斯 tapas 的意思是嚴格或苦行。吠陀經中有很多守則和定義在這裏適用，如在大清早起來沐浴便是其一。有時在早上大清早起床是很困難的，而一個人自願去苦受的任何煩惱都是苦行。同樣地，一個月中某些日子是指定戒食的，一個人可能不願去進行戒食，但是由於他想在基士拿知覺科學上取得進步的决心，他應該去接受這些被推薦的身體不便。不過，一個人不應該不必要地或違反吠陀訓示而戒食。一個人不應該為了一些政治目的而戒食，在博伽梵歌中指出此為在愚昧中的戒食，任何在愚昧或熱情中所作的事情並不領向靈性的進步。然而一切在良好型態中所作的事情都會使人進步，按照吠陀訓示而進行的戒食可以增進一個人的靈性知識。

至於佈施方面，一個人應該將他收入的百份之五十捐給好的原由使用。那好的原由又是什麼呢？那便是在基士拿知覺中所執行的事情。那不但是一個好原由，也是最佳的原由。因為基士拿是好的，祂的原由也是好的。因此佈施應該給與一個從事於基士拿知識活動的人。據吠陀文學規定，佈施是應該給與婆羅門的。這個慣例雖然沒有很好地根據吠陀訓示遵守，但是仍然有人執行。訓示所指是佈施應該給與婆羅門，為什麼呢？因為他們從事於較高的靈性知識的培養。一個婆羅門 brāhmaṇa 被認為是應該將他整個生命奉獻於了解婆羅門的 Brahman。一個婆羅賀摩贊拿 brahma-jana 是一個知道婆羅門的人；他被稱為一個婆羅門。既然婆羅門經常地從事於較高的靈性服務，他們並沒有時間去賺錢過活，因此佈施是應該給與他們的。在吠陀文學中，佈施也給與在生命遁棄階段中的托砵僧。托砵僧沿門求乞，目的並不是為了金錢而是為了傳道，這個制度的意思是他們逐門逐戶求見以喚醒那些在愚昧中酣睡的住家人。住家人因為從事於家庭的事務而忘記了他們人生的真正目標——喚起他們的基士拿知覺，因此托砵僧的任務便是向住家人求乞和鼓勵他們去基士拿知覺著。吠陀經中說，一個人應該醒來和爭取在這人體生命中他所應付的東西。這知識和方法便由托砵僧分播；因此佈施是應該給予生命中的遁棄者、給予婆羅門和同樣的好原由，而不是任何構想出來的原由。

耶沙亥 yaśaḥ 名聲，應該是如主采坦耶所說，當一個人被別人以為他是一個偉大奉獻者的時候才算是出名。那是真正的聲譽。如果一個人成為基士拿知覺中的偉人，他便是真正地有聲名。一個沒有這名譽的人便是不名譽。

在整個宇宙的人類社會或半人神的社會中所有這些品質都有所展示。在其它星球有很多各類形狀的人。對於一個想在基士拿知覺中取得進步的人，基士拿創造了所有這些品質，不過這個人還要從內在培養它們。一個從事於對至尊主奉獻性服務的人會在主的安排下發展所有這些品質。

我們找到任何好的及壞的東西，本源都是基士拿。不是基士拿的東西不能夠在這個物質世界中展示。那便是知識，儘管我們知道事物處於不同的狀況下，我們應該覺悟到一切東西都是從基士拿而來的。

第六節

　　　　maharṣayaḥ sapta pūrve　　　　　　catvāro manavas tathā　　　　mad-bhāvā mānasā jātā　　　　　　yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ

maharṣayaḥ——偉大的聖賢；sapta——七個；pūrve——之前由；catvāraḥ——四個；manavaḥ——曼紐；tathā——還有；mat-bhāvāḥ——；由「我」所生；mānasāḥ——由心意；jātāḥ——而生；yeṣām——他們的；loke——恆星；imāḥ——所有這；prajāḥ——眾生。

譯文

七個偉大的聖賢及在他們之前的其他四個偉大聖賢與及曼紐（人類的祖先）都由「我」的心意而生，所有這些星球的生物都是他們的後代。

要旨

主列出了這個宇宙人口的系譜大綱。梵王婆羅賀摩是名為赫環耶伽巴 Hiraṇyagarbha 的至尊的能量而生的原本生物。從婆羅賀摩而來的便是七個偉大的聖賢，而在他們之前便是其他四個偉大聖賢，即珊拿伽 Sanaka、珊拿達 Sananda、珊拿坦拿 Sanātana、珊拿琨瑪拉 Sanatkumāra，還有曼紐，都被展示了的。這二十五個偉大的聖賢都被稱為整個宇宙生物的族長。在無數的宇宙中每一個宇宙內都有著無數的星球，每個星球內部充滿著不同種類的居民。他們同時都生自這二十五個族長。婆羅賀摩在經過了半人神所計算的一千年的修行才得到基士拿的恩賜而知道怎樣去創造。從婆羅賀摩而來的便是珊拿伽、珊拿達、珊拿坦拿、和珊拿琨瑪拉，跟著而來的便是魯達，跟著便是七位聖賢，這樣所有的婆羅門和剎怛利耶便從具有至尊無上性格神首基士拿的能量生出來的。婆羅賀摩被稱為畢達摩．訶 pitāmaha——祖父，而基士拿則被稱為巴畢達摩訶 prapitāmaha——祖父的父親，在博伽梵歌的第十一章（Bg. 11.39）中對此有所述。

第七節

　　　　etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ ca　　　　　　mama yo vetti tattvataḥ　　　　so 'vikalpena yogena　　　　　　yujyate nātra saṁśayaḥ

etām——所有這；vibhūtiṁ——富裕；yogam ca——還有神秘力量；mama——「我」的；yaḥ——任何人；vetti——知道；tattvataḥ——實際上；saḥ——他；avikalpena——沒有分類；yogena——在奉獻性服務中；yujyate——從事於；na——永不；atra——這；saṁśayaḥ——懷疑。

譯文

誰真正地知道「我」這榮譽和力量便是從事於沒有混雜的奉獻性服務；這一點是毫無疑問的。

要旨

靈性成就的頂點便是對具有至尊無上性格神首的知識。除非一個人是堅定地確信了至尊主各不同的富裕，否則他不能夠從事於奉獻性服務。一般人都知道神是偉大的，但他們並不詳細地認識神是怎樣地偉大。以下便是詳情：如果一個人實際地知道神是那樣偉大，很自然地他便成為一個皈依了的靈魂和自己從事於對主的奉獻性服務。當一個人實際地認識到至尊的富裕後，除了皈依祂以外便無他法。這實際的知識可以從史里瑪博伽瓦譚、博伽梵歌及其他同樣的經典中找到。

在這個宇宙的各恆星體系中有很多處於統治階層的半人神存在，為首的便是婆羅賀摩、施威神、昆瑪拉四兄弟及其他的族長。還有其他的各種族的祖先都由至尊基士拿而生。具有至尊無上性格的神首——基士拿，是所有祖先的原始祖先。

這些都是至尊主富裕的其中部份，當一個人確信它們時，他便以極大的信心和沒有疑問地接受基士拿，他從事奉獻性服務，一個人需要所有這些特定的知識來增進他對主愛心服務的興趣。一個人不應該忽畧去全面地認識基士拿是怎樣地偉大、因為祇要認識基士拿的偉大，一個人便能夠堅定於誠懇的奉獻性服務中。

第八節

　　　　ahaṁ sarvasya prabhavo　　　　　　mattaḥ sarvaṁ pravartate　　　　iti matvā bhajante māṁ　　　　　　budhā bhāva-samanvitāḥ

aham——「我」；sarvasya——所有的；prabhavaḥ——萬有之原；mattaḥ——由「我」；sarvam——一切事物；pravartate——發放出來；iti——如此；matvā——知道；bhajante——成為奉獻者；mām——向「我」；budhāḥ——有學識的；bhāva-samanvitāḥ——十分用心。

譯文

「我」是所有靈性及物質世界的始原。一切事物都發自於「我」。完全地知道這件事的聰明人從事於對「我」的奉獻性服務和全心全意地崇拜「我」。

要旨

一個完全地研讀過吠陀經的學者從如主采坦耶等的權威中充份地知道怎樣去運用這些教導和能夠了解基士拿是在物質和靈性世界中一切事物之原，他完整地知道這一點，因而能夠堅定地處於至尊主的奉獻性服務中，他永不會為任何份量的無謂批評或愚蠢的人所轉移。所有的吠陀文學都同意基士拿是婆羅賀摩、施威神及所有其他半人神的始原。在阿達婆吠陀 Atharva-veda 中有這樣的一句，"yo brahmāṇaṁ vidadhāti: pūrvaṁ yo vai vedāṁś ca gāpayati sma kṛṣṇaḥ"「在開始的時候基士拿指導婆羅賀摩有關於吠陀的知識，他也在過去發揚吠陀的知識。」跟著又說 "atha puruṣo ha vai nārāyaṇo kāmayata prajāḥ sṛjeya ity upakramya"「跟著具有至尊性格的拿拉央納 Nārāyaṇa 便想創造生物體。」跟著又說：

　　　　nārāyaṇād brahmā jāyate, nārāyaṇād prajāpatiḥ　　　　prajāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād　　　　aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa　　　　rudrā jāyante, nārāyaṇād dvādaśādityāḥ

「婆羅賀摩從拿拉央納而生，各族的長老也從拿拉央納而生，因陀羅從拿拉央納而生，八個瓦蘇 Vasu（s）從拿拉央納而生，十一個魯達 Rudra（s）從拿拉央納而生，十二個阿迪耶 Ādityas 也從拿拉央納而生。」

在同一部吠陀經中也說：brahmaṇyo devakī-putraḥ「迪瓦基的兒子基士拿便是具有至尊性格的人。」跟著也說：

　　　　eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā na īśāno　　　　nāpo nāgni samau neme dyāv āpṛthivī na　　　　nakṣatrāṇi na sūryaḥ sa ekākī na ramate　　　　tasya dhyānāntaḥ sthasya yatra chāndogaiḥ　　　　kriyamāṇāṣṭakādi-saṁjñakā stuti-stomaḥ stomam ucyate

「在創造開始的時候祇有具有至尊性格的拿拉央納，並沒有婆羅賀摩，沒有施威神，沒有火，沒有月亮，在天空上沒有星，沒有太陽，祇有基士拿，祂創造一切和享有一切。」

在很多部普蘭拿經中都說施威神從最高的、至尊的主基士拿而生。吠陀經也說，婆羅賀摩和施威的創造者——至尊的主，才是應該去崇拜的。在莫撒達摩 Mokṣa-dharma 中基士拿也說：prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy aham eva sṛjāmi vai tau hi māṁ na vijānīto mama māyā-vimohitau。「各族長老，施威神和其他的人都是由『我』所創造，他們都是由於被『我』的迷幻能量所蒙蔽而不知道他們是由『我』創造的。」在瓦拉瑕普蘭拿經 Varāha Purāṇa 中也說：nārāyaṇaḥ paro devas tasmāj jātaś caturmukhaḥ tasmād rudro bhavad devaḥ sa ca sarvajñatāṁ gataḥ。「拿拉央納是具有至尊無上性格的神首。婆羅賀摩由祂而生，而施威又由婆羅賀摩而生。」

主基士拿是世世代代生物的始原，祂被稱為一切事物最有效的原由。祂說：「因為一切事物都由『我』而生，『我』是一切的原本始原。一切事物都在『我』之下；並沒有人在『我』之上。」除了基士拿以外並沒有至尊的控制者。一個從一真正的靈魂導師和從吠陀文學那裏這樣地認識基士拿的人，將自己的所有精力從事於基士拿知覺中而成為一個真正有學問的人。所有其他的人與他比較祇不過是愚蠢人，他們都不正當地認識基士拿。祇有一個愚蠢的人會以為基士拿是一個普通人。一個基士拿知覺者的人不應被愚蠢的人所為難，他應該避免所有不是權威的博伽梵歌評述和演譯，以堅定地的意志在基士拿知覺中邁進。

第九節

　　　　mac-cittā mad-gata-prāṇā　　　　　　bodhayantaḥ parasparam　　　　kathayantaś ca māṁ nityaṁ　　　　　　tuṣyanti ca ramanti ca

mat-cittāḥ——心意完全地從事於「我」；mat-gata-prāṇāḥ——奉獻給基士拿服務的生活；bodhayantaḥ——傳道；parasparam——在他們之中；kathayantaḥ ca——還講及；mām——有關於「我」；nityam——永恆地；tuṣyanti——感到高興；ca——還有；ramanti——享受超然的快樂；ca——還有。

譯文

「我」純潔的奉獻者思想居於「我」，他們的生命皈依「我」，他們彼此之間互相啟迪及講述有關「我」的事情，從而得到極大的滿足和快樂。

要旨

這裏所描述的是純潔奉獻者的特徵，他們完全地從事於對主的超然性愛心服務中。他們的心意不能夠脫離基士拿的蓮花足下。他們的話題祇是有關於超然的事物。這一節特別地描述了純潔奉獻者的象徵。至尊主的奉獻者每天二十四小時都從事於榮譽至尊主的消閒時光，他們的心和靈魂都經常地貫注於基士拿中，他們以與其他的奉獻者一同討論祂為樂。

在奉獻性服務的初步階段，他們從中享受超然的樂趣；在成熟的階段，他們便實際地處於對神的愛之中；一旦處於那超然的地步，他們便能夠嘗到主在祂的居所內展示的最高完滿境界。主采坦耶比喻超然的奉獻性服務為在生物體心中播了一粒種子。在整個宇宙各不同恆星間有無數的生物體在漫游着，他們之中祇有一小部份幸運地遇到一個純潔的奉獻者和有機會去了解奉獻性服務。這奉獻性服務就好像一粒種子，如果它是播在一個生物體的心中，又如果他繼續聆聽和歌頌哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利，那種子便會發芽茁長，就好像一顆樹的種子會因為有恆的灌溉而開花結果一樣。奉獻性服務的靈性植物會慢慢地生長直至它貫穿了物質宇宙的外罩而進入靈性天空中的婆羅約地光芒裏。在靈性天空中那棵植物還不斷繼續地生長以至達到最高的星球——高珞伽溫達文拿——基士拿的至尊恆星。終極地，這棵植物在基士拿的蓮花足下找到庇護和在那裏居留，慢慢地就好像一棵植物開花結果一樣。奉獻性服務的植物也生出果實，而以歌頌和聆聽的用水灌溉程序則在繼續着。在采坦耶．查里丹滅達 Caitanya caritāmṛta 中對這奉獻性服務的植物有很詳盡的描述。書中解釋當那棵植物完全地在至尊主的蓮花足下找到庇護時，一個人便完全地貫注於對神的愛之中；那時他便不能夠一刻沒有與至尊主的接觸而活着，就好像一條魚離開水面便不能活着一樣。在這樣一個境界中，奉獻者因與至尊主的接觸而實際地得到超然的品質。

史里瑪博伽瓦譚中充滿着這些有關於至尊主與祂的奉獻者之間的描述；因此史里瑪博伽瓦譚對奉獻者十分親切。這些描述一點兒也沒有涉及物質活動、感官滿足或解脫。史里瑪博伽瓦譚是唯一完全敘述至尊主與祂的奉獻者之間的描寫，因此在基士拿知覺中自覺了的靈魂從這些超然文學的聆聽中取得不斷的快樂，就好像少男和少女因相伴而喜悅一樣。覺悟了的靈魂在聆聽這些故事中得到快樂。

第十節

　　　　teṣāṁ satata-yuktānāṁ　　　　　　bhajatāṁ prīti-pūrvakam　　　　dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ　　　　　　yena mām upayānti te

teṣām——對他們；satata-yuktānām——經常地從事於；bhajatām——在奉獻性服務中；prīti-pūrvakam——在狂悅的愛心中；dadāmi——「我」給與；buddhi-yogam——真正的智慧；tam——那；yena——因而；mām——向「我」；upayānti——來到；te——他們。

譯文

對那些恆久地以愛心奉獻和崇拜「我」的人，「我」給與祂們智慧使他們來到「我」跟前。

要旨

在這一節中 buddhi-yogam 一字十分有意義。我們或許還會記得在第二章中主教導阿尊拿說祂已經對他講述很多事情，祂還會教導他有關於智慧瑜伽之道。而現在所講述的便是智慧瑜伽了。智慧瑜伽 buddhi-yogam 本身便是在基士拿知覺中的行動；那便是最高的智慧，buddhi 的意思是智慧，而 yogam是指神秘的活動或神秘的提升。當一個人想回到家，回到神首那裏去時，便完全地投身於基士拿知覺的奉獻性服務，他的行動便被稱為菩提瑜伽 buddhi-yogam。換句話說，buddhi-yogam 菩提瑜伽便是一個人脫離這物質世界束綁的步驟。進步的終極目標便是基士拿，普通人不知道這一點；因此與奉獻者的聯誼和一個真正的靈魂導師是重要的。一個人應該知道目標是基士拿，當目標被指定後，便能夠慢慢地在路途上邁進而達到終極的目的。

當一個人知道生命的目標而依然熱衷於活動的果實時，他是處於行業瑜伽中。當他知道目標是基士拿，但他以智力推考去了解基士拿而取悅時，他是處於幾亞尼瑜伽中，當他知道目標而完全地在基士拿知覺及奉獻性服務中找尋基士拿的時候，他便處於巴帝瑜伽，或智慧瑜伽中，那便是完全的瑜伽，這完全的瑜伽便是生命的最高完整階段。

一個人可以有一個真正的靈魂導師和可能會依附於一個靈性的組織，但儘管這樣，假如他沒有足夠的智慧去爭取進步，基士拿便會在他心中指引他使他能夠終極沒有困難地回到祂那裏去。資格便是一個人應該經常地將自己從事於基士拿知覺的活動和以愛心及奉獻作出各類的服務。他應該為基士拿作出一些工作，而工作是以愛心作出來的。假如一個奉獻者有足夠的智慧，他便會在自覺的路途上取得進步，如果一個人是誠懇和獻身於基士拿知覺奉獻性服務的活動，主便會給他一個取得進步的機會和最後達到祂。

第十一節

　　　　teṣām evānukampārtham　　　　　　aham ajñāna-jaṁ tamaḥ　　　　nāśayāmy ātma-bhāvastho　　　　　　jñāna-dīpena bhāsvatā

teṣām——對他們；eva——肯定地；anukampā-artham——顯示特別的恩惠；aham——「我」；ajñāna-jam——因為愚昧；tamaḥ——黑暗；nāśayāmi——驅除；ātma——內在的；bhāvasthaḥ——他們；jñāna——知識的；dīpena——以燈盞；bhāsvatā——發光的。

譯文

由於對他們的同情，「我」，處於他們的心中，以光芒萬丈的知識燈盞毀滅因愚昧而生的黑暗。

要旨

當主采坦耶在班拿尼斯 Benares 傳佈歌頌哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利的時候，上千的群眾追隨他。那時在班拿尼斯有一個名為百嘉珊蘭達 Prakāśānanda 影響力很大的淵博學者嘲笑主采坦耶是一個多情善感的人。有時哲學家們批評奉獻者，因為他們以為大部份的奉獻者都處於黑暗的愚昧中、都是哲學上天真的多情善感人仕。其實並不如此，而主采坦耶是教導奉獻性哲學的偉大學者。即使靈魂導師沒有教導奉獻者的靈性知識，至高的神首是會教導的。有很多非常、非常有學問的學者推崇奉獻的哲學，就算一個奉獻者並不利用他們的或是靈魂導師的文學，如果他對奉獻性服務是誠懇的話，在他心中的基士拿是會親自幫助他的。因此誠懇地從事於基士拿知覺中的奉獻者不可能沒有知識。唯一的資格便是一個人要在完全的基士拿知覺中去執行奉獻性服務。

現代的哲學家以為沒有判別力一個人便不能夠有純正的知識。至尊主這樣地給他們作出答案：那些從事於純潔奉獻性服務的人就算沒有足夠的教育和沒有足夠吠陀原則也能夠如在這一節中所述地得到至尊主的幫助。

主告訴阿尊拿說在基本上是沒有可能祇是通過推考去了解至尊的真理——絕對的真理——具有至尊性格神首的，因為至尊的真理是這樣地偉大以至不能夠單靠智力企圖去了解祂或達到祂，一個人可能繼續數百萬年的推考，如果他並不奉獻和如果他並不愛至尊的真理，他便永不會了解基士拿或至尊的真理。祇有通過奉獻性服務，至尊的真理——基士拿才感到喜悅，由於祂不可思議的能量，祂能夠將自己揭示於純潔奉獻者的心中。純潔的奉獻者經常有基士拿在他心中；因此他就像驅散愚昧黑暗的太陽一樣。這便是基士拿給純潔奉獻者的特別恩賜。

因為與物質聯繫的沾污——經過很多、很多百萬世的誕生，一個人的心是經常地被物質主義的塵埃遮蔽着，但當他從事於奉獻性服務和持久地歌頌哈利基士拿時，塵埃便很快地清除，一個人便被提升到純潔知識的層次。韋施紐的終極目標祇有通過這歌頌和通過奉獻性服務才能達到，而不是通過智力推考或辯論，純潔的奉獻者並不憂慮有關生活的所需，他不需要渴望，因為當他將心中的黑暗移走時，一切事物便自動地由至尊主供給，因為祂為奉獻者的愛心奉獻性服務所取悅。這便是梵歌教導的要素。通過博伽梵歌的研讀，一個人能夠成為一個完全地皈依至尊主的靈魂和從事於純潔的奉獻性服務中。在主的管轄下，一個人變得完全免於所有的束縛及對各類物質的努力。

第十二節及第十三節

　　　　arjuna uvāca　　　　paraṁ brahma paraṁ dhāma　　　　　　pavitraṁ paramaṁ bhavān　　　　puruṣaṁ śāśvataṁ divyam　　　　　　ādi-devam ajaṁ vibhum

　　　　āhus tvām ṛṣayaḥ sarve　　　　　　devarṣir nāradas tathā　　　　asito devalo vyāsaḥ　　　　　　svayaṁ caiva bravīṣi me

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；param——至尊的；brahma——真理；param——至尊的；dhāma——維繫；pavitram——最純潔的；paramam——至尊的；bhavān——您本身；puruṣam——性格；sāśvatam——原本的；divyam——超然的；ādi-devam——原本的主；ajam——不是生出來的；vibhum——最偉大的；āhuḥ——說；tvām——向您；ṛṣayaḥ——聖賢；sarve——所有；devarṣiḥ——半人神中的聖賢；nāradaḥ——拿拉達；tathā——還有；asitaḥ——阿斯達；devalaḥ——德瓦拉；vyāsaḥ——維亞薩；svayam——親自地；ca——還有；eva——肯定地；bravīṣi——解釋；me——向我。

譯文

阿尊拿說：「󳇞是至尊的婆羅門，終極的，至尊的居所和淨化者，至尊的真理和永恆聖潔的人。󳇞是始首的神，超然的和原本的，󳇞不是生出來的，󳇞是遍透的美質，所有偉大的聖賢如拿拉達、阿斯陀、德瓦拉、和維亞薩都這樣宣稱󳇞，而現在󳇞自己本身又向我宣佈這件事。」

要旨

在這兩節中至尊主給現代的哲學家一個機會，因為很顯然地至尊是不同於個別的靈魂。阿尊拿在聆聽過這一章博伽梵歌重要的四節後，變得完全地免於所有恐懼和接受基士拿為具有至尊無上性格的神首。他立即大膽地宣佈：「󳇞是至尊的真理 Parambrahma，具有至尊無上性格的神首。」先前基士拿聲言祂是一切事物和每一個人的始創者。每一個半人神和每一個人都依靠祂。人和半人神因為出於愚昧而以為他們是絕對和不依靠至尊主基士拿。那愚昧會因為奉獻性服務的執行而完全地被清除。在上一節中主已經解釋過這一點。現在因為祂的恩賜，阿尊拿接受了祂為至尊的真理符合了吠陀的訓示。並不是因為基士拿是阿尊拿的一個親密朋友而叫祂為具有至尊無上性格的神首——絕對的真理，來奉承祂。阿尊拿在這兩節中所說的話都為吠陀真理所證實。吠陀訓示確證祇有一個從事於對至尊主奉獻性服務的人才能夠了解祂，其它的人則不能夠。這一節由阿尊拿所說的每一個字都為吠陀訓示所證實。

在干拿奧義書 Kena Upaniṣad 中宣言至尊的婆羅門是一切事物停居的地方，而基士拿也已經解釋過一切事物都居住於祂。蒙達伽奧義書 Muṇḍaka Upaniṣad 也證實了一切事物居停的至尊的主，祇有為那些經常地從事於想着祂的人所覺悟。這不停地想着基士拿便是史瑪環南，奉獻性服務的方法之一。祇有對基士拿作出奉獻性服務一個人才能夠了解他的地位和除去這個物質的身體。

在吠陀經中至尊主被接受為純潔中最純潔的。誰了解到基士拿是純潔中最純潔的便能夠得以從所有罪惡活動中淨化。除非一個人皈依至尊的主，否則祂不能夠不被罪惡活動所沾染。阿尊拿對基士拿為至尊純潔的接受合乎於吠陀文學的訓示。這個也為以拿拉達為首的偉大人物所證實。

基士拿是具有至尊無上性格的神首，一個人應該經常地冥想着祂和享受一個人與祂的超然關係。祂是至尊的存在。祂免於身體的需求，生和死。不單祇阿尊拿證實了這一點，所有的吠陀文學，普蘭拿經和歷史也一樣。在所有的吠陀文學中也對基士拿作同樣的描述，至尊主自己在第四章中也這樣說：「雖然『我』不是生出來的，『我』依然出現在這個地球上創立宗教原則。」祂是至尊的始原；祂沒有原由，因為祂是萬原之原，一切事物都從祂而發。因為至尊主的恩賜便可以得到這完整的知識。

在這裏阿尊拿通過基士拿的恩龐而將自己表達出來。如果我們想要了解博伽梵歌，我們便要接受這兩節的聲言。這便是巴南巴喇 paramparā 制度，使徒傳遞系列的接受。除非一個人是在使徒傳遞系列中，否則他不能夠了解博伽梵歌，通過所謂學術性教育是不能夠做到的。很不幸地那些因他們的學術性教育而驕傲的人，儘管有着這樣多吠陀文學的證據，依然固執着地相信基士拿是一個普通的人。

第十四節

　　　　sarvam etad ṛtaṁ manye　　　　　　yan māṁ vadasi keśava　　　　na hi te bhagavan vyaktiṁ　　　　　　vidur devā na dānavāḥ

sarvam——所有；etat——這些；ṛtam——真理；manye——接受；yat——那；mām——向我；vadasi——󳇞告訴；keśava——啊；基士拿；na——永不；hi——肯定地；te——󳇞的；bhagavan——啊，具有性格的神首；vyaktim——啟示；viduḥ——能知道；devāḥ——半人神；na——或；dānavāḥ——惡魔。

譯文

啊，基士拿，我全部地接受󳇞所告訴我的一切為真理。主啊，半人神或惡魔都不知道󳇞的個性。

要旨

阿尊拿在這裏證實了沒有信心的人和有着邪惡本性的人不能夠了解基士拿。就算半人神也不認識祂，況且近世的那些所謂學者呢？因為至尊主的恩賜，阿尊拿了解到至尊的真理是基士拿——祂是完整的。所以一個人要跟從阿尊拿的步伐——他接受博伽梵歌的權威。如在第四章中所述，了解博伽梵歌的巴南巴喇 paramparā 使徒傳系制度已經喪失了，因此基士拿以阿尊拿重新創立使徒傳系制度，因為祂認為阿尊拿是祂的親密朋友和一個偉大的奉獻者。所以，如在我們的吉吐奧義書 Gītopaniṣad 的引言中所宣稱，博伽梵歌應該通過巴南巴喇制度去了解。當巴南巴喇制度喪失後，阿尊拿再被選擇去使它更新。阿尊拿對基士拿所說的一切的接受是應該效法的；這樣我們便能夠了解博伽梵歌的主旨，祇有這樣我們才能夠了解基士拿是具有至尊無上性格的神首。

第十五節

　　　　svayam evātmanātmānaṁ　　　　　　vettha tvaṁ puruṣottama　　　　bhūta-bhāvana bhūteśa　　　　　　deva-deva jagat-pate

svayam——性格；eva——肯定地；ātmanā——由󳇞自己；ātmānam——󳇞自己；vettha——知道；tvam——󳇞；puruṣottama——啊，所有人中最偉大的一個；bhūta-bhāvana——一切事物的始原；bhūteśa——一切事物的主人；deva-deva——所有半人神的主人；jagat-pate——整個宇宙的主人。

譯文

真的，祇有󳇞通過自己的能量才認識自己。啊，一切的始原，所有生物的主人，神中的神，啊，至尊的人，整個宇宙的主！

要旨

至尊主基士拿可以為那些通過奉獻性服務的執行而與祂有關係的人所認識，阿尊拿和他的繼承人便是。有着邪惡或無神論思維的人不能夠認識基士拿。帶領一個人離開至尊主的智力推考是嚴重的罪過，一個並不認識基士拿的人不應該評述博伽梵歌。博伽梵歌是基士拿的宣言，正因為它是基士拿的科學，它應該一如阿尊拿了解它那般地從基士拿方面去認識。它不應從無神論的人那裏接受。

至尊的真理可以從三個型態去領悟：非人性的婆羅門，局部性的巴拉邁瑪，和最後便是具有至尊無上性格的神首。因此在了解絕對真理的最後階段，一個人來到了具有至尊無上性格的神首跟前。一個解脫了的人或就算一個普通人可能領悟到非人性的婆羅門或局部的巴拉邁瑪，但是他們不會從基士拿所親自講述的博伽梵歌的章句中了解神的性格。有時一些非人性主義者接受基士拿為博伽梵，即是他們接受祂的權威。但是有很多解脫了的人不能夠了解基士拿為普努索淡瑪 Puruṣottama，至尊的人，所有生物體的父親。因此阿尊拿稱呼祂為普努索淡瑪。如果一個人以所有生物體的父親一般地來認識祂，他仍然或許不會知道祂是至尊的控制者；因此在這裏祂被稱為佈德沙 Bhūteśa，每一個人的至尊控制者。又就算一個人以所有生物體的至尊控制者一般地認識基士拿，一個人仍然可能不會知道祂是所有半人神的始原；因此在這裏祂被稱為德瓦德瓦 Devadeva——所有半人神所尊敬的神。而就算一個人知道祂是所有半人神所崇拜的神，一個人可能不會知道祂是一切事物的至尊擁有人；因此祂被稱為察伽巴地 Jagatpati。這樣由於阿尊拿的領悟在這一節中便奠定了有關於基士拿的真理，我們應該追隨基士拿的步伐去如基士拿本來地了解祂。

第十六節

　　　　vaktum arhasy aśeṣeṇa　　　　　　divyā hy ātma-vibhūtayaḥ　　　　yābhir vibhātibhir lokān　　　　　　imāṁs tvaṁ vyāpya tiṣṭhasi

vaktum——說；arhasi——值得；aśeṣeṇa——詳細的；divyā——神聖的；hi——肯定地；ātma——󳇞自己；vibhūtayah——富裕；yābhiḥ——由那；vibhūtibhiḥ——富裕；lokān——所有的星球；imān——這些；tvam——󳇞；vyāpya——遍透；tiṣṭhasi——保留。

譯文

請詳盡地告訴我󳇞所以遍透這些世界和居處於他們其中的神聖力量。

要旨

在這一節中看來阿尊拿已經滿足於他對至尊主基士拿的了解。因為基士拿的恩賜，阿尊拿有個人的經驗、智慧、基士拿知識和一個人通過這些媒介而可以得到的任何事情，他已經了解認識基士拿是具有至尊無上性格的神首。對他來說是再沒有疑問的了，但他仍然詢問基士拿要祂解釋祂全面遍透的本性，好使將來的人特別是那些非人性主義者能夠了解，還有祂怎樣通過祂不同的能量以祂全面遍透的型態存在。我們應該知道這是阿尊拿代表一般大眾所詢問的問題。

第十七節

　　　　kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs　　　　　　tvāṁ sadā paricintayan　　　　keṣu keṣu ca bhāveṣu　　　　　　cintyo 'si bhagavan mayā

katham——怎樣；vidyām aham——我會知道；yogin——啊，至尊的神秘主義者；tvām——󳇞；sadā——經常地；paricintayan——想着；keṣu——在什麼；keṣu——在什麼；ca——還有；bhāveṣu——本性；cintyaḥ asi——󳇞被記起；bhagavan——啊，至尊者；mayā——由我。

譯文

我應該怎樣冥想着󳇞？󳇞以什麼不同的形狀給與我們默思？啊　萬福的主。

要旨

如在前一章中所述，具有至尊無上性格的神首被祂的瑜伽摩耶所遮蓋。祇有皈依了的靈魂和奉獻者才能看見祂。現在阿尊拿深信祂的朋友——基士拿，是具有至尊的神首，但他想知道普通人所以能夠了解遍透的主的一般程序。普通的人，包括惡魔和非人性主義者在內，不能夠認識基士拿，因為祂為祂的瑜伽摩耶能量所保護。阿尊拿為了他們的利益而再次詢問這些問題。較高級的奉獻者不單祇關心他自己的了解，還關心到所有人類的了解。因為他是一個外士那瓦，一個奉獻者，由於他的慈悲，阿尊拿開啟了普通人對至尊主全面遍透性方面的認識。他特別地稱呼基士拿為瑜祁，因為史里基士拿是瑜伽摩耶能量的主人，由於這摩耶能量祂便在普通人面前遮蓋或開啟。對基士拿沒有愛的人不能夠經常地想着基士拿；因此他需要想着物質的東西。阿尊拿是考慮到在這個世界上物質主義者的思維。因為物質主義者不能靈性地了解基士拿，他們被勸將心意集中於有形的事物和試圖去看基士拿怎樣通過有形的代表展示。

第十八節

　　　　vistareṇātmano yogaṁ　　　　　　vibhūtiṁ ca janārdana　　　　bhūyaḥ kathaya tṛptir hi　　　　　　śṛṇvato nāsti me 'mṛtam

vistareṇa——描述；ātmanaḥ——󳇞自己的；yogam——神秘力量；vibhūtim——富裕；ca——還有；janārdana——啊，殺死無神論者的人；bhūyaḥ——再次；kathaya——描繪；tṛptiḥ——滿足；hi——的確地；śṛṇvataḥ——聽；na asti——並沒有；me——我的；amṛtam——甘露。

譯文

請再次詳細地告訴我，啊，贊納丹拿（基士拿），有關於󳇞偉大的能量和榮譽，因為我永不厭倦聆聽󳇞神聖美妙的辭句。

要旨

以桑拿伽 Śaunaka 為首的乃米薩環耶 Naimiṣāraṇya 的聖賢 ṛṣis 對蘇達哥史華米 Sūta Gosvāmī 作出一個類似的聲言，那聲言便是：

　　　　vayaṁ tu na vitṛpyāma uttama-śloka-vikrame　　　　yac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ svādu svādu pade pade

「就算一個人不停地聆聽吠陀詩篇所歌頌基士拿的超然閒暇時光也永不會饜足，那些已經進入與基士拿一個超然關係的人每一步都品嘗着有關於主的消閒時光的描述。」因此阿尊拿有興趣聆聽有關基士拿，尤其是祂怎樣維持作為是全面遍透性的至尊主。

至於阿米譚 amṛtam，甘露來說，任何有關於基士拿的描繪或聲言就像甘露一樣。這甘露可以通過實際經驗而察覺到。現代的故事、小說和歷史不同於主超然的消閒時光，分別便是一個人會對世俗的故事感到厭倦，但一個人却永不會因聆聽基士拿而感到厭倦。為了這個原因，整個宇宙的歷史便充盈着有關於神首各化身的消閒描述。例如普蘭拿經 Purāṇas 便是過往世代描述主各個化身消閒時光的歷史。這樣，儘管重複的閱讀，這些閱讀資料仍永遠地維持新鮮。

第十九節

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　hanta te kathayiṣyāmi　　　　　　divyā hy ātma-vibhūtayaḥ　　　　prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha　　　　　　nāsty anto vistarasya me

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；hanta——對；te——向你；kathayiṣyāmi——我將會說；divyāḥ——神聖的；hi——肯定地；ātma-vibhūtayaḥ——一個人的富裕；prādhānyataḥ——原則上；kuru-śreṣṭha——啊，庫勒族的俊傑；na asti——並沒有；antaḥ——界限；vistarasya——情度；me——「我」的。

譯文

萬福的主說：「對，『我』會告訴你『我』輝煌的展示，不過那祇是其中顯著的一些，啊，阿尊拿，因為『我』的富裕是無限的。」

要旨

要清楚地明瞭基士拿的偉大和祂的富裕是沒有可能的。個別靈魂的感官是不完整的，感官並不允許他了解基士拿的全部事務。但是奉獻者仍然想了解基士拿，不過不是基於他們會在任何一個特定的時間或生命中的任何狀況下完全了解基士拿的原則。然而，基士拿的論題是這樣佳美以至它們看來便像甘露一樣。因此他們樂於討論這些題目。純潔的奉獻者以討論基士拿的富裕和祂不同的能量而取得超然的快樂，所以他們極想聆聽和討論這些題目。基士拿知道生物體並不了解祂富裕的情度：因此祂同意祇是說出祂不同能量的主要展示。巴丹耶達 prādhānyataḥ（原則）一字非常重要，我們祇可以了解有關至尊主重要詳細描述的少許，因為祂的特徵是無限的，沒有可能全部了解它們。至於在這一節中所用的維佈帝 vibhūti 一字是指祂用以控制整個展示的富裕。在阿摩喇高沙 Amara-kośa 字典中說維佈帝是指特別的富裕。

非人性主義者或多神論者不能夠了解至尊主特別的富裕，亦不能了解祂神聖能量的展示。在物質世界和在靈性世界中祂的能量都在每一不同的展示中被散播。現在基士拿敘述普通人所能夠直接理解的：這樣，祂多樣能量的部份便被述及。

第二十節

　　　　aham ātmā guḍākeśa　　　　　　sarva-bhūtāśaya-sthitaḥ　　　　aham ādiś ca madhyaṁ ca　　　　　　bhūtānām anta eva ca

aham——我；ātmā——靈魂；guḍākeśa——啊，古達克沙（阿尊拿）；sarva-bhūta——所有生物體；āśaya-sthitaḥ——處於內；aham——「我」是；ādiḥ——始原；ca——還有；madhyam——中間；ca——還有；bhūtānām——所有生物體；antaḥ——結尾；eva——肯定地；ca——和。

譯文

「我」是「自己」，啊，睡眠的征服者、古達克沙、處於所有生物體的心中。「我」是所有生物的開始，中間和結尾。

要旨

在這一節中阿尊拿被稱呼為古達克沙 Guḍākeśa，意思是一個已經征服了睡眠的黑暗的人。對於那些在黑暗的愚昧中睡眠的人，並不可能了解至尊的神首怎樣在物質和靈性的世界中將祂自己展示。因此基士拿對阿尊拿這樣的稱呼是有意思的。因為阿尊拿在這黑暗之上，具有性格的神首同意描述祂各項富裕。

基士拿首先告知阿尊拿說祂是「自我」和整個宇宙展示的靈魂（因為祂首要擴展的關係）。在物質創造之前，至尊主通過祂全體出席的擴展，接受了三個普努沙 Puruṣa 化身，一切事情便從祂開始。因此他便是艾瑪 ātmā，摩訶特達 mahat-tattva——宇宙元素的靈魂。整個物質能量並不是創造的原由，但是實際上摩訶韋施紐進入了摩亥特達，整個物質能量。祂是靈魂，當摩訶韋施紐 Mahā-Viṣṇu 進入了各展示的宇宙後，祂再次將自己展示為每一個生物體的超靈。我們有經驗知道生物體身體的生存是因為靈性火花的存在。沒有靈性火花的存在，身體不能夠發展。同樣地，除非有至尊的靈魂基士拿進入，否則物質的展示也不能夠發展。

具有至尊無上性格的神首在所有被展示的宇宙中以超靈存在着。史理瑪博伽瓦譚裏有這三個普魯沙阿華陀那 puruṣa-avatāras 的描述：「具有至尊無上性格的神首以三個形像展示（嘉蘭努達卡沙宜．韋施紐 Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu，加佈達卡沙宜．韋施紐 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 和基施露達卡沙宜．韋施紐 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu）於這個物質的展示中。」萬原之原——至尊主基士拿，以摩訶．韋施紐或嘉蘭努達卡沙宜．韋施紐在宇宙海洋中躺下，因此基士拿便是這個宇宙的開始，宇宙展示的維繫者和所有能量的終結。

第二十一節

　　　　ādityānām ahaṁ viṣṇur　　　　　　jyotiṣāṁ ravir aṁśumān　　　　marīcir marutām asmi　　　　　　nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī

ādityānām——阿迪耶的；aham——「我」是；viṣṇuḥ——至尊主；jyotiṣām——所有發光物體的；raviḥ——太陽；aṁśumān——光芒萬丈的；marīciḥ——馬里治；marutām——馬魯達斯的；asmi——「我」是；nakṣatrānām——星星的；aham——「我」是；śaśī——月亮的。

譯文

在各阿迪耶中「我」便是韋施紐，在發光體中「我」便是光輝的太陽，「我」是馬魯斯達中的馬里治，在群星中我是明朗的月亮。

要旨

阿迪耶共有十二個，最主要的便是基士拿。在天空所有照耀的發光體中，最主要的便是太陽；在婆羅賀摩三滅達經中，太陽被接受為至尊主所發射的光芒和被認為是祂的一隻眼睛。馬里治 Marīci 是控制天堂空間的神祇。在芸芸眾星中，月亮在晚上最顯著，因此月亮代表基士拿。

第二十二節

　　　　vedānāṁ sāma-vedo 'smi　　　　　　devānām asmi vāsavaḥ　　　　indriyāṇāṁ manaś cāsmi　　　　　　bhūtānām asmi cetanā

vedānām——所有吠陀經的；sāma-vedaḥ——婆摩吠陀；asmi——「我」是；devānām——所有半人神的；asmi——「我」是；vāsavaḥ——天堂上的國王；indriyāṇām——所有感官的；manaḥ——心意；asmi——「我」是；bhūtānām——所有生物體的；asmi——「我」是；cetanā——生命力。

譯文

在吠陀經中「我」是婆摩吠陀；在半人神中「我」是因陀羅；在感官中「我」是心意；在生物體中「我」是生命力（知識）。

要旨

物質與靈魂的分別便是物質並沒有生物體所有的知覺；因此這個知覺是至尊和永恆的，知覺不能夠由物質的組合創造出來。

第二十三節

　　　　rudrāṇāṁ śaṅkaraś cāsmi　　　　　　vitteśo yakṣa-rakṣasām　　　　vasūnāṁ pāvakaś cāsmi　　　　　　meruḥ śikhariṇām aham

rudrāṇām——所有魯達的；śaṅkaraḥ——施威神；ca——還有；asmi——「我」是；vitteśaḥ——財庫的主人；yakṣa-rakṣasām——耶沙亥和瓦克沙的；vasūnām——瓦蘇的；pāvakaḥ——火；ca——還有；asmi——「我」是；meruḥ——梅努；śikhariṇām——所有山脈的；aham——「我」是。

譯文

在所有的魯達中「我」便是施威神；在耶沙亥和瓦克沙中「我」便是財富之神庫維拉；在瓦蘇中「我」便是火神艾里，而在山脈中「我」便是梅努。

要旨

魯達一共有十一個，其中最重要的便是山伽拉 Śaṅkara，即施威神，他是宇宙中掌管愚昧型態的至尊主的化身。在半人神中，庫維拉 Kuvera 是司庫首長，他是至尊主的代表。梅努 Meru 是一個以蘊藏豐富自然資源出名的山脈。

第二十四節

　　　　purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ　　　　　　viddhi pārtha bṛhaspatim　　　　senānīnām ahaṁ skandaḥ　　　　　　sarasām asmi sāgaraḥ

purodhasām——所有的祭司；ca——還有；mukhyam——首長；mām——「我」；viddhi——了解；pārtha——啊，彼利妲之子；bṛhaspatim——比哈斯巴弟；senānīnām——所有指揮官的；aham——「我」是；skandaḥ——嘉弟克耶 Kārtikeya；sarasām——所有水塘的；asmi——「我」是；sāgaraḥ——海洋。

譯文

啊，阿尊拿，在祭司中，要知道「我」便是首長比哈斯巴弟 Bṛhaspati——奉獻之主。在將領中「我」便是施干達 Skanda——戰事之神；在水域中「我」便是海洋。

要旨

因陀羅是天堂般恆星上的主要半人神，他被稱為天堂的國王。他所管轄的星球稱為因陀羅珞伽 Indraloka，比哈斯巴弟是因陀羅的祭司，既然因陀羅是所有國王之首，比哈斯巴弟便是所有祭司之首。又因為因陀羅是所有國王之首，同樣地，巴娃蒂 Pārvatī 和施威神的兒子：施干達 Skanda，便是所有軍事將領之首。而在所有的水域中，海洋是最大的。這些基士拿的代表祇不過是對祂偉大的一些指示。

第二十五節

　　　　maharṣīṇāṁ bhṛgur ahaṁ　　　　　　girām asmy ekam akṣaram　　　　yajñānāṁ japa-yajño 'smi　　　　　　sthāvarāṇāṁ himālayaḥ

maharṣīṇam——在所有的偉大聖賢中；bhṛguḥ——彼古；aham——「我」是；girām——聲音震盪中；asmi——「我」是；ekam akṣaram——般那瓦 praṇava；yajñānām——祭祀中；japa-yajñaḥ——唱頌；asmi——「我」是；sthāvarāṇām——不能移動的物體；himālayaḥ——喜馬拉雅山脈。

譯文

在偉大的聖賢中「我」便是彼古 Bhṛgu；在聲音震盪中「我」便是超然的唵音節。在祭祀中「我」便是聖名的唱頌（齋巴 japa），在不能移動的物體中「我」便是喜瑪拉雅山脈。

要旨

這個宇宙內的第一個生物體——婆羅賀摩（梵王），為了各種族的傳宗接代而創造了幾個兒子。其中力量最大的便是彼古 Bhṛgu，他也是最偉大的聖賢。在所有的超然震盪聲音中，唵卡拉（唵音）代表至尊。在所有的祭祀中，哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利的頌歌是基士拿最純潔的代表。有時動物的祭祀被推薦，但是在哈利基士拿，哈利基士拿的祭祀中，並沒有暴力的問題存在。它是最簡單和最純潔的。世界上一切崇高的東西都是基士拿的代表。因此世界上最大的山脈——喜馬拉雅山，也代表祂。在前一節中所提及的山是梅努 Meru，但梅努有時是可以移動的，而喜馬拉雅山脈永不移動，所以喜馬拉雅山脈較梅努偉大。

第二十六節

　　　　aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁ　　　　　　devarṣīṇāṁ ca nāradaḥ　　　　gandharvāṇāṁ citrarathaḥ　　　　　　siddhāṇaṁ kapilo muniḥ

aśvatthaḥ——榕樹；sarva-vṛkṣāṇām——所有樹的；devarṣīṇam——所有半人神中的聖賢；ca——和；nāradaḥ——拿拉達；gandharvā-ṇām——干達瓦星球上的居民；citrarathaḥ——芷答拉達；siddhānām——那些有成就的人的；kapilaḥ muniḥ——嘉比拉牟尼。

譯文

在所有的樹中「我」是聖潔的榕樹，在聖賢和半人神中「我」便是拿拉達。在天使唱頌者（干達瓦 Gandharvas）中「我」便是芷答拉達 Citraratha，而完滿的生物中「我」便是聖賢嘉比拉 Kapila。

要旨

榕樹（aśvattha）是最美麗和最高大的樹之一，印度人經常以他們為每日早上儀式之一來崇拜。他們也崇拜半人神中的拿拉達——他被認為是宇宙中最偉大的半人神。因此這些被看作為基士拿的代表干達瓦 Gandharva 恆星中充滿着美妙歌唱的生物體，而其中最佳的歌唱家便是芷答拉達 Citraratha。在永恆的生物體中，嘉比拉被認為是基士拿的一個化身，祂的哲學在史里瑪博伽瓦譚中被提及。後來又有另外一個嘉比拉很出名，但他的哲學是無神論的。因此他們之間有天壤之別。

第二十七節

　　　　uccaiḥśravasam aśvānāṁ　　　　　　viddhi mām amṛtodbhavam　　　　airāvataṁ gajendrāṇāṁ　　　　　　narāṇāṁ ca narādhipam

uccaiḥśravasam——烏齋亥史拉瓦；aśvānām——在馬匹中；viddhi——知道；mām——「我」的；amṛta-udbhavam——從攪拌海洋中產生；airāvatam——愛拉瓦達；gajendrāṇām——大象的；narāṇām——人類中；ca——和；narādhipam——國王。

譯文

要知道在馬匹中「我」是烏齋亥史拉瓦 Uccaiḥśravā，它從海洋中躍起，生自長生不老的仙丹中；在尊貴的大象中「我」是愛拉瓦達 Airāvata，而在人類中「我」便是帝王。

要旨

有一次奉獻者半人神和惡魔（阿蘇拉）航海旅行，在這旅程上製造了甘露和毒藥，施威神則飲了毒藥。從甘露中產生了許多生物，其中是一匹名為烏齋亥史拉瓦 Uccaiḥśravā 的良馬。另外一隻從甘露中產生的動物是一頭名為愛拉瓦達 Airavata 的大象。因為這兩頭動物從甘露中產生，牠們都有着重要意義，牠們是基士拿的代表。

在人類中，國王是基士拿的代表，因為基士拿是宇宙的維繫者。而由他們神聖資格而被委派的國王，則是王朝的維繫者。好像摩訶喇查尤帝斯棣拉、摩訶喇查巴力曷和主喇瑪都是非常正直的國王，他們都經常地想着市民的福利。在吠陀文學中，國王被接受為神的代表，在這個年代中，隨着宗教原則的腐敗，帝制慢慢式微而現在終於被廢除了。要知道過往人們在正直而神聖的國王下生活得較為快樂。

第二十八節

　　　　āyudhānām ahaṁ vajraṁ　　　　　　dhenūnām asmi kāmadhuk　　　　prajanaś cāsmi kandarpaḥ　　　　　　sarpāṇām asmi vāsukiḥ

āyudhānām——在所有武器中；aham——「我」是；vajram——雷電；dhenūnām——乳牛中；asmi——「我」是；kāmadhuk——蘇拉比乳牛；prajanaḥ——為了生兒育女；ca——和；asmi——「我」是；kandarpaḥ——干答巴亥（戀愛之神）；sarpāṇām——在所有蛇中；asmi——「我」是；vāsukiḥ——瓦蘇克。

譯文

在武器中「我」便是雷電；在乳牛中「我」便是「蘇拉比」——大量牛乳的給與者。在生育者中「我」便是干答巴 Kandarpa——戀愛之神；而在蛇中「我」便是瓦蘇克 Vāsuki——蛇中之首。

要旨

雷電是一種威力強大的武器，它代表基士拿的能量。在靈性空間基士拿珞伽中有一些可以隨時擠牛奶的乳牛，牠們可以供給人們願望得到的任何數量牛乳，當然在物質世界中並沒有這些乳牛的存在，但在基士拿珞伽中確有提及牠們。主供養很多這些名為蘇拉比的乳牛。干答巴 Kandarpa 是生養好兒子的性慾；因此干答巴是基士拿的代表。有時性慾祇是用於感官享樂，這樣的性慾並不代表基士拿。但是為了生育好兒女的性慾被稱為干答巴，他代表基士拿。

第二十九節

　　　　anantaś cāsmi nāgānāṁ　　　　　　varuṇo yādasām aham　　　　pitṛrṇām aryamā cāsmi　　　　　　yamaḥ saṁyamatām aham

anantaḥ——阿蘭陀；ca——還有；asmi——「我」是；nāgānām——所有蛇中的；varuṇaḥ——水神華武那；yādasām——所有水族的；aham——「我」是；piṭṛrnām——祖先的；aryamā——阿耶摩；ca——還有；asmi——「我」是；yamaḥ——閻羅王，死的控制者；saṁyamatām——所有調節者；aham——「我」是。

譯文

在天上的拿伽 Nāga 蛇中「我」便是阿蘭陀 Ananta；在水族神祇中「我」便是華武那 Varuṇa。在離去的先人中「我」便是阿耶摩 Aryamā，而在法律的施行者中「我」便是閻羅 Yama——死之神。

要旨

在很多天上的拿伽蛇中，阿蘭陀是最偉大的，一如華武那是水族中最偉大的一樣，他們兩者都代表基士拿。有一個滿佈着樹的星球由阿耶摩統治，他代表基士拿。也有很多懲罰惡棍的生物，其中為首的便是閻羅王，閻羅王居住於一個接近這個地球的恆星，那些充滿着罪惡的人死後便被送往那裏去，閻羅王則安排給他們各類不同的懲罰。

第三十節

　　　　prahlādaś cāsmi daityānāṁ　　　　　　kālaḥ kalayatām aham　　　　mṛgāṇāṁ ca mṛgendro 'haṁ　　　　　　vainateyaś ca pakṣiṇām

prahlādaḥ——巴拉達；ca——還有；asmi——「我」是；daityānām——惡魔的；kālaḥ——時間；kalayatām——征服者；aham——「我」是；mṛgāṇām——在動物中；ca——和；mṛgendraḥ——獅子；aham——「我」是；vainateyaḥ——加路達；ca——還有；pakṣiṇām——雀鳥的。

譯文

在戴耶 Daitya 惡魔中「我」便是虔誠奉獻的巴拉達 Prahlāda，在征服者中「我」便是時間；在猛獸中「我」便是獅子，在雀鳥中「我」便是加路達 Garuḍa——韋施紐有羽毛的坐駕。

要旨

迪蒂 Diti 和阿迪蒂 Aditi 是兩姊妹。阿迪蒂的兒子們名為阿廸耶 Āditya（s），而迪蒂 Diti 的兒子們則名為戴耶 Daitya（s）。所有的阿迪耶都是主的奉獻者，而所有的戴耶都是無神論者。雖然巴拉達 Prahlāda 生於戴耶的家庭，但他自幼便是一個偉大的奉獻者，由於他的奉獻性服務和神一樣的本性，他便被認為是基士拿的代表。

在很多具有征服性的原則中，時間冲去這個物質宇宙中的一切東西，它因

此代表基士拿。在這樣多的動物中，獅子是最強大和最兇猛的，在百萬種鳥類中，韋施紐的坐駕——加路達 Garuḍa 是最偉大的。

第三十一節

　　　　pavanaḥ pavatām asmi　　　　　　rāmaḥ śastra-bhṛtām aham　　　　jhaṣāṇāṁ makaraś cāsmi　　　　　　srotasām asmi jāhnavī

pavanaḥ——風；pavatām——所有足以潔淨化的東西；asmi——「我」是；rāmaḥ——喇瑪；śastra-bhṛtām——武器的攜帶者；aham——「我」是；jhaṣāṇām——所有水族中；makaraḥ——鯊魚；ca asmi——「我」也是；srotasām——所有河流中；asmi——「我」是；jāhnavī——恆河。

譯文

在淨化物中「我」便是風；在揮動武器者中「我」便是喇瑪；在水族中「我」便是鯊魚，而在河流中「我」便是恆河。

要旨

在所有水族中，鯊魚是最大的魚類之一，肯定地是對人類最危險的。因此鯊魚代表基士拿。在印度最長的河流便是恆河。在喇瑪央納 Rāmāyaṇa 中，主喇瑪旂陀羅 Lord Rāmacandra 是基士拿的一個化身，祂是最威武的戰士。

第三十二節

　　　　sargāṇām ādir antaś ca　　　　　　madhyaṁ caivāham arjuna　　　　adhyātma-vidyā vidyānāṁ　　　　　　vādaḥ pravadatām aham

sargāṇām——在所有的創造中；ādiḥ——開始；antaḥ——結尾；ca——和；madhyam——中間；ca——還有；eva——肯定地；aham——「我」是；arjuna——啊，阿尊拿；adhyātma-vidyā——靈性知識；vidyānām——在所有教育中；vādaḥ——自然的結論；pravadatām——辯論中；aham——「我」是。

譯文

在所有的創造中，「我」是開始和結尾，也是中間，啊！阿尊拿，在所有的科學中「我」便是「自我」的靈性科學，而在邏輯學中「我」便是概括性的真理。

要旨

在被創造出來的展示中，整套物質元素先是由摩訶．韋施紐創造，跟着是由施威神毀滅。梵王是第二手的創造者。所有這些被創造的元素都是至尊主各不同物質品性的化身；因此祂是所有創造的開始，中間和結尾。

有很多文學講述有關於「自我」的靈性科學，諸如四部吠陀經 Vedas，維丹達．樞查經（或譯吠檀多．樞查經）Vedānta-sūtra 及普蘭那經 Purāṇa，史里瑪博伽瓦譚 Śrīmad-Bhāgavatam 及梵歌 Gītā。這些都是基士拿的代表。在邏輯中有不同階段的辯論，證據的呈示稱為齋巴 japa。試圖打敗對方稱為韋旦達 vitanda，而最後的結論則稱為瓦陀 vada。概括性的真理，所有理性程序的終結——便是基士拿。

第三十三節

　　　　akṣarāṇām akāro 'smi　　　　　　dvandvaḥ sāmāsikasya ca　　　　aham evākṣayaḥ kālo　　　　　　dhātāhaṁ viśvato-mukhaḥ

akṣarāṇām——在字母中；akāraḥ——第一個；asmi——「我」是；dvandvaḥ——二元的；sāmāsikāsya——組合；ca——和；aham——「我」是；eva——的確地；akṣayaḥ——永恆的；kālaḥ——時間；dhātā——創造者；aham——「我」是；viśvato-mukhaḥ——梵王婆羅賀摩。

譯文

在字母中「我」便是A，在組合中「我」便是二元字。「我」也是沒有竭盡的時間，在創造者中「我」便是梵王婆羅賀摩，他有多將臉孔轉向着四方。

要旨

阿伽拉 Akāra，梵文字母中的第一個字，是吠陀文學的開始。沒有阿伽拉便沒有聲音；因此它便是聲音的開始。在梵文中有很多組合字，如喇瑪．基士拿 Rāma-kṛṣṇa 這等二元字稱為瑞突瓦 dvandvaḥ。例如，喇瑪和基士拿有着同一音律，因此而稱為二元。

在所有各類的殺戮者中，時間是最終極的，因為時間殺死一切事物。時間是基士拿的代表，因為在適當的時間便會有一場大火將一切摧毀。

在創造者和生物體中，以梵王婆羅賀摩為主，各個梵王分別地展示四個、八個、十六個，或更多的頭顱，他們都是自己的宇宙中為首的創造者。各梵王都是基士拿的代表。

第三十四節

　　　　mṛtyuḥ sarva-haraś cāham　　　　　　udbhavaś ca bhaviṣyatām　　　　kīrtiḥ śrīr vāk ca nārīṇām　　　　　　smṛtir medhā dhṛtiḥ kṣamā

mṛtyuḥ——死亡；sarva-haraḥ——吞滅一切的；ca——還有；aham——「我」是；udbhavaḥ——世代；ca——還有；bhaviṣyatām——未來的；kīrtiḥ——名譽；śrīh vāk——美麗的言詞；ca——還有；nārīṇāṁ——女人的；smṛtiḥ——記憶；medhā——智慧；dhṛtiḥ——忠心；kṣamā——耐性。

譯文

「我」是吞滅一切的死亡，「我」也是未來一切事物的創造者。在女人中「我」便是名譽、幸運、言詞、記憶、智慧、忠心和耐性。

要旨

一個人在出生後，每一刻都在死亡。因此死亡便在每一刻吞食著每一個生物體，不過最後的一瞬被稱為死亡罷了。那死亡便是基士拿。所有各種類的生命都經過這六個基本變更：他們誕生、成長、逗留一段時間，生殖，衰退及最後毀滅。在這些變更中，第一個便是從子宮中分娩，那便是基士拿。第一代是所有未到活動的開始。

這裏列舉出來的六項富裕是女性化的，如果一個女人擁有全部或其中一部份，她便是光榮的。梵文是一個完整的語言，因此它是榮耀的。如果一個人能夠在研讀一個論題後能夠記起它，他便賦有良好的記憶，史密弟 smrti。一個人不用去閱讀很多不同科目的書籍；有能力記得起其中一些和在需要的時候引用它們也是另外一項富裕。

第三十五節

　　　　bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ　　　　　　gāyatrī chandasām aham　　　　māsānāṁ mārga-śīrṣo 'ham　　　　　　ṛtūnāṁ kusumākaraḥ

bṛhat-sāma——比哈婆摩；tathā——還有；sāmnām——婆摩．吠陀歌曲的；gāyatrī——嘉耶帖讚歌；chandasām——所有詩歌的；aham——「我」是；māsānām——月份的；mārga-śīrṣo 'ham——十一月和十二月兩個月份；aham——「我」是；ṛtūnām——所有季節的；kusumākaraḥ——春天。

譯文

在頌歌中「我」便是唱給因陀羅聽的比哈婆摩 Bṛhat-sāma，在詩歌中「我」便是由婆羅門每日所唱嘉耶帖讚歌 Gāyatrī。在月份中「我」便是十一月和十二月，而在季節中「我」便是開花的春天。

要旨

主已經解釋過在所有的吠陀經中，婆摩．吠陀 Sāma-veda 富於由各半人神所奏的美麗頌歌，其中之一便是比哈婆摩 Bṛhat-sāma，它有著華麗的旋律，是在半夜唱出來的。

在梵文中，制定詩歌有很多格律、音韻和音律並不是如現代詩歌那樣地憑空寫出來的。在調律了的詩歌中，以由具有資格的婆羅門所唱出的嘉耶帖 Gayatri 曼陀羅為最顯著。在史里瑪博伽瓦譚中有提及嘉耶帖曼陀羅。因為嘉耶帖曼陀羅是特別地為了對神的覺悟，它代表至尊的主，這曼陀羅是為了在靈性上進步的人而設，如果一個人成功地唱頌它，他便能夠進入主的超然境界，一個人首先必需達到處於完整境界的人的品質——即根據物質本性定律下的良好品質——才能夠唱頌嘉耶帖曼陀羅。在吠陀文化中，嘉耶帖曼陀羅非常重要和被認為是婆羅門（梵天）Brahman 的聲音化身，梵王是它的創始人，通過使徒傳遞系列傳給他。

十一月和十二月被認為是所有月份中最好的兩個月，因為在印度五穀是在這個時候從田裏收割，人們因此覺得很快樂。而很自然地春天是普天下所喜愛的，因為它並不太冷也並不太熱，樹木繁茂，花朵盛放，很多紀念基士拿消閒時光的儀式也在春天，因此春天是所有季節中最充滿著喜悅的一個，它是至尊主基士拿的代表。

第三十六節

　　　　dyūtaṁ chalayatām asmi　　　　　　tejas tejasvinām aham　　　　jayo 'smi vyavasāyo 'smi　　　　　　sattvaṁ sattvavatām aham

dyūtam——賭博；chalayatām——在所有欺騙中；asmi——「我」是；tejaḥ——顯赫的；tejasvinām——在一切顯赫的東西中；aham——「我」是；jayaḥ——勝利；asmi——「我」是；vyavasāyaḥ——冒險；asmi——「我」是；sattvam——力量；sattvavâtām——所有強壯者的；aham——「我」是。

譯文

「我」也是欺騙中的賭博，在顯赫的東西中「我」便是顯赫。「我」是勝利，「我」是冒險，「我」也是強壯者的力量。我也是在所有上等人的良好品質。

要旨

遍佈著整個宇宙有很多類型的騙子，在所有的欺騙勾當中，賭博是最高的，因此它代表基士拿。作為至尊者，基士拿可以比任何一個人還更欺詐。如果基士拿選擇去欺騙一個人，沒有人能夠在騙術方面勝過祂。祂的偉大不單祇一方面的，而是全面的。

在勝利的人當中，「祂」便是勝利。「祂」是顯赫者中的顯赫。在創業性的工業家中。「祂」是最具創業性的。在冒險家中，「祂」是最具冒險性的。在強壯者中，「祂」是最強壯的。當基士拿在地球上的時候，沒有人能夠在力量方面超越「祂」。就算在「祂」童年中，祂也舉起了歌瓦罕納山 Govardhana Hill。沒有人能夠在欺騙方面超過「祂」，沒有人能夠在顯赫方面超過「祂」，沒有人能夠在勝利方面超過「祂」，沒有人能夠在創業方面超過「祂」，也沒有人能夠在力量方面超過「祂」。

第三十七節

　　　　vṛṣṇīnāṁ vāsudevo 'smi　　　　　　pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥ　　　　munīnām apy ahaṁ vyāsaḥ　　　　　　kavīnām uśanā kaviḥ

vṛṣṇīnām——維士尼後裔的；vāsudevaḥ——瓦蘇弟瓦，在達拉伽 Dvārakā的基士拿；asmi——「我」是；pāṇḍavānām——班達瓦兄弟的；dhanañjayaḥ——阿尊拿；munīnām——聖賢的；api——還有；aham——「我」是；vyāsaḥ——維亞薩——所有吠陀文學的撰作者；kavīnām——所有偉大思想家的；uśanā——烏珊拿；kaviḥ——思想家。

譯文

在維士尼 Vṛṣṇi 的後裔中「我」便是瓦蘇弟瓦 Vāsudeva，在班達瓦兄弟中「我」便是阿尊拿。在聖賢中「我」便是維亞薩 Vyāsa，在偉大思想家中「我」便是烏珊拿 Uśanā。

要旨

基士拿是原本的具有至尊無上性格的神首，而瓦蘇弟瓦則是基士拿的直接擴展。主基士拿如巴拉迪瓦 Baladeva 二人都以瓦蘇弟瓦的兒子出現。在班杜的兒子中，阿尊拿很出名和勇武。而事實上他是人中的俊傑，因此他代表基士拿，在牟尼——或諳熟吠陀知識的有學問的人中，維亞薩是最偉大的，因為他為了在這個卡利年代中一般大眾的了解而用很多方法解釋吠陀知識，維亞薩也被稱為基士拿的一個化身，因此他也代表基士拿。嘉維 kavi（s）是那些能夠徹底地想著任何論題的人。在嘉維中，烏珊拿是惡魔的靈魂導師，和具有偉大見識的政治家；他在每一方面都極之聰明，有遠見，有政治手腕和精神化。因此烏珊拿是基士拿富裕的另外一個代表。

第三十八節

　　　　daṇḍo damayatām asmi　　　　　　nītir asmi jigīṣatām　　　　maunaṁ caivāsmi guhyānāṁ　　　　　　jñānaṁ jñānavatām aham

daṇḍaḥ——刑罰；damayatām——所有分離的；asmi——「我」是；nītiḥ——道德；asmi——「我」是；jigīṣatām——勝利的；maunam——靜默；ca——和；eva——還有；asmi——「我」是；guhyānām——在祕密中；jñānam——知識；jñānavatām——智者的；aham——「我」是。

譯文

在刑罰中「我」是懲治之棍，在那些尋求勝利的人中，「我」是道德。在秘密的東西中「我」便是靜默，而在聰明的人中「我」是智慧。

要旨

在眾多用以抑壓的工具中，最重要的是那些用來打倒惡人的一種，當惡人被懲罰的時候，懲治之棍代表基士拿。在那些想在某些活動取得勝利的人中，最具勝利的原素便是道德。在聆聽、思考和冥想的機密活動中，靜默是最重要的，因為一個人如果靜默便會很快在靈性上取得進步。誰能夠分辨出物質與靈魂，分辨出神的較高及較低本性，便是智者，這知識便是基士拿自己。

第三十九節

　　　　yac cāpi sarva-bhūtānāṁ　　　　　　bījaṁ tad aham arjuna　　　　na tad asti vinā yat syān　　　　　　mayā bhūtaṁ carācaram

yat——什麼；ca——還有；api——或許；sarva-bhūtānām——所有創造的；bījam——種子；tat——那；aham——「我」是；arjuna——噢，阿尊拿；nā——不；tat——那；asti——有；vinā——沒有；yat——那；syāt——存在；mayā——由「我」；bhūtam——創造；carācaram——移動的和不移動的。

譯文

還有，阿尊拿，「我」是所有創造的孕育種子，沒有了「我」，便沒有生物——不論移動的和不移動的——能夠存在。

要旨

一切事物都有一個原由，那個原由或展示的種子便是基士拿。沒有基士拿的能量，則沒有事物能夠存在；因此祂被稱為全能的。沒有祂的能量，移動的或不移動的東西都不能夠存在。並不是基於基士拿能量的存在被稱為摩耶——那「不是」的東西。

第四十節

　　　　nānto 'sti mama divyānāṁ　　　　　　vibhūtīnāṁ parantapa　　　　eṣa tūddeśataḥ prokto　　　　　　vibhūter vistaro mayā

na——不；antaḥ——一個界限；asti——有；mama——「我」的；divyānām——神聖的；vibhūtīnām——富裕；parantapa——啊，敵人的征服者；eṣaḥ——所有這；tu——那；uddeśataḥ——例子；proktaḥ——說及；vibhūteḥ——富裕；vistaraḥ——擴展的；mayā——由「我」。

譯文

啊，偉大的敵人的征服者，「我」神聖的展示是沒有盡頭的。「我」向你所說的祇不過是「我」無限富裕的一些例子。

要旨

如在吠陀文學中所聲言，雖然「至尊」的富裕和能量可以從很多方面去了解，然而這些富裕是無限的；因此並不是所有的富裕和能量都可以解釋。為了平息阿尊拿的好奇心而向他描述的祇不過是一些例子。

第四十一節

　　　　yad yad vibhūtimat sattvaṁ　　　　　　śrīmad ūrjitam eva vā　　　　tat tad evāvagaccha tvaṁ　　　　　　mama tejo 'ṁśa-sambhavam

yat yat——所有一切；vibhūti——富裕；mat——有着；sattvam——存在；'srīmat——美麗的；ūrjitam——榮譽的；eva——肯定地；avagaccha——你應該知道；vā——或；tat tat——所有那些；eva——肯定地；avagaccha——你必須知道；tvam——你；mama——「我」的；tejaḥ——輝煌；aṁ 'sa——部份的；sambhavam——生於。

譯文

要知道所有美麗的，榮譽的及偉大的創造祇不過產生自「我」的輝煌中的一點火光。

要旨

無論是在靈性世界或物質世界中，任何榮譽的或美麗的存在應該被了解為祇不過是基士拿富裕展示的一部份，任何特別的富裕都應被認作是基士拿富裕的代表。

第四十二節

　　　　athavā bahunaitena　　　　　　kiṁ jñātena tavārjuna　　　　viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam　　　　　　ekāṁ 'sena sthito jagat

athavā——或；bahunā——很多；etena——由這類；kim——什麼；jñātena——知道；tava——你；arjuna——噢，阿尊拿；viṣṭabhya——整個；aham——「我」；idam——這；kṛtsnam——所有展示；eka——一個；aṁ 'sena——部份；sthithaḥ——處於；jagat——在宇宙中。

譯文

噢，阿尊拿，所有這些詳細的知識又有什麼用呢？祇是以「我」自己的一小部份「我」便遍透着和維繫着整個宇宙。

要旨

遍佈整個宇宙至尊的主以進入所有事物的超靈為代表，這裏主告訴阿尊拿說去認識事物怎樣富裕地及偉大地分別存在是沒有意義的。他應該知道所有事物的存在是因為基士拿以超靈身份進入他們之內。從最巨大的生物——婆羅賀摩開始，下至最細小的螞蟻，都是因為主進入他們每一個中維繫着他們而存在。

這裏並不推薦對半人神的崇拜，因為就算最偉大的半人神如梵王婆羅賀摩和施威神都祇不過代表至尊主的部份富裕。祂是每一個生出來的人的本原，沒有人比祂更偉大的了。在韋施紐．曼陀羅中說一個以為至尊主基士拿與半人神——就算是梵王或施威神——是在同一層次的人，立即便成為一個無神論者。但是，假如一個人詳細地研讀有關於基士拿能量的富裕及擴展的不同描述，他便會毫無疑問地了解主史里基士拿的地位和沒有偏離地將他的心意固定於對基士拿的崇拜。通過祂進入一切事物的部份代表——超靈——的擴展，主是全面遍透的。因此，純潔的奉獻者，將他們的心意集中於基士拿知覺的全面性奉獻性服務；所以，他們都經常地處於超然的境界。在這一章第八至第十一節中很清楚地指示出對基士拿的奉獻性服務和崇拜。那便是純潔奉獻性服務之道。在這一章中很詳盡地解釋一個人如何能夠達到與具有至高無上性格神首聯誼的最高奉獻性成就。

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十章有關於「至尊」的富裕各節的要旨。