第十八章
結論——完整的遁棄
第一節
arjuna uvāca sannyāsasya mahābāho tattvam icchāmi veditum tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthak keśiniṣūdana
arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；sannyāsasya——遁棄；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；tattvam——真理；icchāmi——我想；veditum——去了解；tyāgasya——遁棄的；ca——還有；hṛṣīkeśa——啊，感官的主人；pṛthak——不同的；keśi-nisūdana——殺死惡魔克斯的人。
譯文
阿尊拿說：「啊，臂力強大的人，我想了解遁棄（查伽 tyāga）的目的與及生命的遁棄階層（山耶沙 sannyāsa），啊！殺死惡魔克斯的人——赫斯克沙。」
要旨
博伽梵歌本來在第十七章便完結，這第十八章是以前所討論過論題的撮要補充。在博伽梵歌的每一章中，主基士拿都着重對具有至尊無上性格神首的奉獻性服務是生命終極的目標。同樣的一點在第十八章中被撮要為知識的最機密要素，前六章所着重的是奉獻性服務：yoginām api sarveṣām「在所有的瑜祁或超然主義者中，誰經常地在他自己的心裏想着『我』便是最佳的。」再下六章所討論的各項是純潔奉獻性服務，它的本質及活動，最後各項的六章則描述知識、遁棄、物質本性及超然本性的活動，還有奉獻性服務。結論便是所有的活動都應該是與至尊主有關連而做，而以指示韋施紐——至尊者——的唵、沓、撒 om tat sat 三個字為撮要，在博伽梵歌的第三部中，奉獻性服務通過以往諸導師（阿闍黎耶）的例子，還有婆羅賀摩樞查經及吠檀多維丹達樞查經（引述出奉獻性服務是生命的終極目標而再沒有其它了）而確立。某些非人性主義者以為他們自己是維丹達樞查經知識的專利者，但事實上維丹達樞查經是為了要了解奉獻性服務，正因為主祂自己是維丹達樞查經的撰作人——祂是知悉者。這一點在第十五章中有所述及。每一部經典及每一部吠陀經都指出奉獻性服務是目標，這便是博伽梵歌裏所解釋的。
本書第二章所述是整個論題的基本大要，而第十八章也是所有已述訓示的撮要。根據訓示生命的目的是遁棄及達到高於物質自然三個型態以上的超然地位，阿尊拿想澄清博伽梵歌的兩個明顯命題，即遁棄 tyāga 及生命的遁棄階層（山耶沙），因此他詢問這兩個字的意思。
這一節中用來稱呼至尊主的兩個字——赫斯克沙 Hṛṣīkeśa 及克斯尼蘇丹拿 keśinisūdana——都很重要，赫斯克沙是基士拿——所有感官的主人，祂時常都能夠幫助我們得到心智上的寧靜。阿尊拿要求祂將每年撮要而仍然使自己能夠保持平衡狀況。但他另外有一些疑問，疑問就好比惡魔。他因此稱呼基士拿為克斯尼蘇丹拿。克斯是一個很可怕的惡魔，他被主所殺；現在阿尊拿希望基士拿殺死疑問的惡魔。
第二節
śrī bhagavān uvāca kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ sannyāsaṁ kavayo viduḥ sarva-karma-phala-tyāgaṁ prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ
śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；kāmyānām——以慾望；karmaṇām——活動；nyāsam——遁棄；sannyāsam——生命的遁棄階層；kavayaḥ——有學識的人；viduḥ——知道；sarva——所有；karma——活動；phala——結果；tyāgam——遁棄；prāhuḥ——叫；tyāgam——遁棄；vicakṣaṇāḥ——有經驗的人。
譯文
至尊的主說：「聰明人稱放棄所有活動的結果為遁棄（tyāga），有學識的偉人稱這狀况為生命的遁棄階層（山耶沙 sannyāsa）。」
要旨
執行活動的成果應該要放棄，這是博伽梵歌的訓示。但是領導靈性知識進步的活動卻不應該放棄，我們在下一節中便會知道得很清楚。吠陀文學裏有很多為了某特定目的而執行祭祀方法的描述，某些祭祀的執行是要得到一個好的兒子或是要提升至較高的恆星，所以由慾望所驅使的祭祀應該被制止，不過，為了淨化一個人的心或是靈性科學提升的祭祀卻不應該放棄。
第三節
tyājyaṁ doṣavad ity eke karma prāhur manīṣiṇaḥ yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti cāpare
tyājyam——應該放棄；doṣavat——是罪惡；iti——如此；eke——一群；karma——工作；prāhuḥ——說；manīṣiṇaḥ——偉大思想家的；yajña——祭祀；dāna——慈善佈施；tapaḥ——懺悔；karma——工作；na——永不；tyājyam——被放棄；iti——因此；ca——肯定地；apare——其他的人。
譯文
一些有學識的人說所有各類獲利性活動都應該放棄，而也有其他的聖賢認為祭祀、佈施及懺悔的行動永不應該放棄。
要旨
吠陀文學所描述的活動是值得爭論的題目，舉例如一隻動物可以在祭祀犧牲中被殺，但有些人則以為殺戮動物是完全可鄙的。雖然吠陀文學推薦在祭祀中可以犧牲一頭動物，那頭動物並不算是被殺。祭祀犧牲是給那個動物一個新生命。有時那頭動物在祭祀犧牲被殺後能得到了一個新的動物生命，有時甚至立即得到了人體的生命。然而在聖賢中則有不同的意見，有些說應該經常避免動物的殺戮，但有些則說為了某特定的祭祀犧牲是好的。現在主祂自己親自澄清有關於犧牲祭祀活動的不同意見。
第四節
niścayaṁ śṛṇu me tatra tyāge bharata-sattama tyāgo hi puruṣa-vyāghra tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ
niścayam——的確；śṛṇu——聽；me——從「我」；tatra——那裏；tyāgaḥ——遁棄；hi——肯定地；puruṣa-vyāghra——啊，人中之虎；tri-vidhaḥ——三類；samprakīrtitaḥ——被宣稱。
譯文
啊，伯拉達人中之俊傑，現在從「我」這裏聽有關於遁棄的事。啊！人中之最，經典裏宣言有三類的遁棄。
要旨
雖然有關於遁棄方面有許多不同的意見，但具有至尊無上性格的神首——史里基士拿在這裏下了祂的判斷，這是最後的判斷。因為吠陀諸經究竟是由主所定下的不同法律。這次主親自在場，所以祂的說話應該是最後决斷性的，主說遁棄的程序方法應該考慮在什麼物質自然型態的情况下執行。
第五節
yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām
yajña——祭祀；dāna——佈施；tapaḥ——懺悔；karma——活動；na——永不；tyājyam——要放棄；kāryam——應該做；eva——肯定地；tat——那；yajñaḥ——祭祀；dānam——佈施；tapaḥ——懺悔；ca——還有；eva——肯定地；pāvanāni——淨化；manīṣiṇām——就算偉大的靈魂。
譯文
祭祀、佈施及懺悔的行動不應該放棄而必須要為所有智慧者所執行。真的，祭祀、佈施及懺悔甚至淨化偉大的靈魂。
要旨
瑜祁（習瑜伽者）應該行使人類社會進步的行動。有很多使一個人取得靈性生活上進步的淨化程序。舉例來說，婚姻典禮便被認為是祭祀之一，這稱為維瓦哈耶冉拿 vivāha-yajña。一個在生命的遁棄過程和放棄了家庭關係的托砵僧應否鼓勵婚姻典禮呢？主在這裏說任何為了人類福利的祭祀永不應該放棄。維瓦哈耶冉拿（婚姻典禮）是為了要調整人類心意使它得到寧靜而作靈性的進取，就算在生命中遁棄階層的人也應該鼓勵這大多數人需要的耶冉拿。托砵僧不應該與女人聯繫，但這並不是說一個在生命中較低階段的年青人不應在婚姻典禮中娶一個太太。所有被指定的祭祀都是為了達到至尊的主。因此在較低階段中祭祀不應該被放棄，同樣地，佈施是為了心靈的淨化。如果佈施是給與適當的人，便可以帶領一個人取得靈性生活進步。
第六節
etāny api tu karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca kartavyānīti me pārtha niścitaṁ matam uttamam
etāni——所有這些；api——肯定地；tu——應該；karmāṇi——活動；saṅgam——聯繫；tyaktvā——遁棄；phalāni——活動；ca——還有；kartavyāni——作為責任；iti——如此；me——「我」的；pārtha——啊，彼利妲之子；niścitam——肯定的；matam——意見；uttamam——最佳的。
譯文
所有這些活動都應該沒有期望結果地去執行。啊，彼利妲之子，它們應該出於責任而執行。那是「我」的最後意見。
要旨
雖然所有祭祀犧牲都具純潔與淨化性，但我們不應該從這些活動的執行中期望任何結果。換句話說，所有為了生命物質進步的祭祀犧牲都應該放棄，可是淨化一個人生存及提升至靈性層次的祭祀犧牲卻不應該停止。一切帶領至基士拿知覺的事情都應該得到鼓勵，在史里瑪博伽瓦譚中也說任何帶領至對主奉獻性服務的活動都應該被接受，那是宗教的最高範疇。一個奉獻者應該接受任何可以幫助他執行對主奉獻性服務的工作、祭祀或佈施。
第七節
niyatasya tu sannyāsaḥ karmaṇo nopapadyate mohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ
niyatasya——被指定的任務；tu——但是；sannyāsaḥ——遁棄；karmaṇaḥ——活動；na——永不；upapadyate——值得；mohāt——由於迷幻；tasya——那；parityāgaḥ——遁棄；tāmasaḥ——在愚昧型態中；parikīrtitaḥ——宣言。
譯文
被指定的任務永遠不應該放棄。如果一個人由於迷幻而放棄了他被指定的任務，如此的遁棄據說便是在愚昧型態中的遁棄。
要旨
為了物質滿足的工作應該放棄，但是靈性提升的活動如為至尊主煑食，向主供奉食物然後接受食物卻是被推薦的。據說一個在生命遁棄階段的人不應該為自己煑食。為自己煑食是被禁止的，但是為至尊主煑食卻不被禁止。同樣地，一個托砵僧可以為了他的門徒在基士拿知覺上取得進步而為他舉行婚禮。如果一個人放棄這些活動，他便是在黑暗型態中行動。
第八節
duḥkham ity eva yat karma kāya-kleśa-bhayāt tyajet sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ naiva tyāga-phalaṁ labhet
duḥkham——不快樂；iti——如此；eva——肯定地；yat——那；karma——工作；kāya——身體；kleśa——麻煩的；bhayāt——由於；tyajet——恐懼；saḥ——那；kṛtvā——做了以後；rājasam——在熱情型態；tyāgam——遁棄；na eva——肯定不；tyāga——遁棄；phalam——結果；labhet——得益。
譯文
任何一個認為麻煩或由於恐懼而放棄被指定任務的人肯定地是在熱情型態中。這種行動永不會提升至遁棄的層次。
要旨
一個在基士拿知覺的人不應該因為恐懼自己是在執行獲利性活動而放棄賺錢。如果由於工作一個人可以將金錢用於基士拿知覺，或是如果大清早起來一個人可以增長他超然的基士拿知覺，一個人便不應該由於恐懼或因為這些活動是麻煩的而拒絕。這是在熱情型態中的遁棄，熱情工作的結果通常都是苦惱的。就算一個人以這種精神遁棄工作，他也永不會得到遁棄的效果。
第九節
kāryam ity eva yat karma niyataṁ kriyate 'rjuna saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ
kāryam——應該做；iti——如此；eva——這樣；yat——那；karma——工作；niyatam——被指定的；kriyate——執行；arjuna——啊，阿尊拿；saṅgam——聯繫；tyaktvā——放棄；phalam——結果；ca——還有；eva——肯定地；saḥ——那；tyāgaḥ——遁棄；sāttvikaḥ——在良好的型態；mataḥ——「我」的意見。
譯文
但誰祇是因為這是要做的而執行他被指定的任務與及遁棄了對結果的依附。啊！阿尊拿，他的遁棄便是在良好型態中的遁棄。
要旨
被指定的任務要以這種全心全意的心理去執行。一個人應該沒有依附結果地行動；他要與工作的型態絕交，一個在工廠中以基士拿知覺工作的人並不將自己與工廠的工作聯繫，亦不與工廠的工人交往。他祇是為基士拿工作，當他將工作的成果獻給基士拿時，他便是超然地行動，這樣他也是處於良好的型態中。
第十節
na dveṣṭy akuśalaṁ karma kuśale nānuṣajjate tyāgī sattva-samāviṣṭo medhāvī chinna-saṁśayaḥ
na——永不；dveṣṭi——憎恨；akuśalam——不吉兆的；karma——工作；kuśale——吉兆的；na——現在；anuṣajjyate——變得依附着；tyāgī——遁棄者；sattva——良好；samāviṣṭaḥ——溶滙於；medhāvī——聰明的；chinna——斬除；saṁśayaḥ——所有的疑問。
譯文
那些並不憎嫌任何不吉兆的工作和不依附吉兆工作，或是處於良好型態的人對工作一點也沒有疑問。
要旨
博伽梵歌說一個人永遠不能在任何一刻放棄工作，因此一個為基士拿工作並不享受工作結果與及將一切獻給基士拿的人是一個真正的遁棄者，國際基士拿精神協會有很多成員很辛勤地在寫字樓、工廠或其它地方工作，而他們所賺到的錢都給了協會，這些高超的靈魂是實際的托砵僧及處於生命的遁棄階層。這裏很清楚的指出怎樣遁棄工作的結果和為了什麼目的而遁棄。
第十一節
na hi deha-bhṛtā śakyaṁ tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ yas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgīty abhidhīyate
na——永不；hi——肯定地；deha-bhṛtā——體困了的；śakyam——可能；tyaktum——遁棄；karmāṇi——活動的；aśeṣataḥ——所有；yaḥ tu——誰；karma——工作；phala——結果；tyāgī——遁棄者；saḥ——他；tyāgī——遁棄者；iti——如此；abhidhīyate——據說。
譯文
實際上一個被體困了的生命要放棄所有活動是沒有可能的。因此據說誰遁棄了活動的果實便是一個真正地遁棄了的人。
要旨
一個在基士拿知覺中以他和基士拿關係的知識行動是一個經常地解脫了的人。因此他在死後不用享受或苦受他活動的結果。
第十二節
aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam bhavaty atyāgināṁ pretya na tu sannyāsināṁ kvacit
aniṣṭam——帶往地獄；iṣṭam——帶往天堂；miśram ca——或混合；tri-vidham——三類；karmaṇaḥ——工作；phalam——結果；bhavati——成為；atyāginām——遁棄者的；pretya——死後；na tu——並不；sannyāsinām——遁棄階層的；kvacit——任何時間。
譯文
對於那些並不遁棄的人來說，活動的三個果實——想欲的，不想欲的及混合的——都會在死後得到。但那些在生命遁棄階層的人並沒有結果去享受或苦受。
要旨
一個在基士拿知覺中的人或在良好型態的人並不憎恨任何困擾他身體的人或事物。他在適當的地點及適當的時間工作而並不畏懼他責任麻煩的影響。這樣一個處於超然中的人應該被視為是最聰明及對他自己的活動沒有任何疑問的一個。
第十三節及第十四節
pañcaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha me sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām
adhiṣṭhānaṁ tathā kartā karaṇaṁ ca pṛthag-vidham vividhāś ca pṛthak ceṣṭā daivaṁ caivātra pañcamam
pañca——五個；etāni——所有這些；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；kāraṇāni——原由；nibodha——去了解；me——從「我」這裏；sāṅkhye——在吠陀經中；kṛtānte——在執行後；proktāni——說；siddhaye——完整；sarva——所有；karmaṇām——被認作；adhiṣṭhānam——地點；tathā——還有；kartā——工作者；karaṇam ca——與及工具；pṛthak-vidham——各類不同的；vividhāḥ ca——不同型式的；pṛthak——分別地；ceṣṭāḥ——努力；daivam——至尊者；ca——還有；eva——肯定地；atra——這裏；pañcamam——五。
譯文
啊，臂力強大的阿尊拿，從「我」這裏學習所有活動賴以達成的五個因素。數論哲學稱這五個因素為活動地點、執行者、感官、努力、與及終極的——超靈。
要旨
有人會問既然任何執行了的活動必定有一些反應，那個在基士拿知覺的人怎樣會不苦受或享受工作的反應呢？主引述維丹達吠檀多哲學以示這是可能的。他說所有活動及活動的成功都有五個原因，我們都應該知道。數論的總意是知識的貯存，而維丹達便是所有先進的阿闍黎耶所公認的知識寶庫。就算連山伽拉 Śaṅkara 也都這樣地接受吠檀多樞查經，因此像這樣的權威是應該要諮詢的。
如在梵歌所述，終極的意志處於超靈。「sarvasya cāhaṁ hṛdi」祂將每個人從事於某某的活動，內在地由祂指引所產生的行動——不論是在這一生或死後下一生中的——都沒有反應。
活動的工具是感官，靈魂通過感官作出各樣的行動，每一個行動都有不同的努力意圖。可是一個人的所有活動都有賴於以朋友身份處於每一個人心中「超靈」的意志。至尊主是較高的原由，在這個處境下，誰在處於心中的超靈指引下在基士拿知覺中工作當然便不受任何活動所束縛，那些完全基士拿知覺着的人終極地不再對他的行動有責任。每事每物都賴於至尊的意旨——超靈——具有至尊無上性格的神首。
第十五節
śarīra-vāṅmanobhir yat karma prārabhate naraḥ nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā pañcaite tasya hetavaḥ
śarīra——身體；vāk——言詞；manobhiḥ——由心意；yat——任何事情；karma——工作；prārabhate——開始；naraḥ——一個人；nyāyyam——正確的；vā——或；viparītam——反面；vā——或；pañca——五個；ete——所有這些；tasya——它的；hetavaḥ——原由。
譯文
任何一個人的身體、心意、或言詞所為的正確的或錯誤的行動都由這五個因素引起。
要旨
「正確」的或「錯誤」的兩字在這一節中非常重要，正確的工作是按照經典訓示所做被指定的工作，錯誤的工作則是違反經典所示原則而做的工作，不過任何已做的事都需要這五個因素才能夠完滿地執行。
第十六節
tatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ paśyaty akṛta-buddhitvān na sa paśyati durmatiḥ
tatra——那；evam——肯定地；sati——如此；kartāram——作為者的；ātmānam——靈魂；kevalam——唯一；tu——但是；yaḥ——任何人；paśyati——看到；akṛta-buddhitvāt——由於沒有智慧；na——永不；saḥ——他；paśyati——看到；durmatiḥ——愚蠢的。
譯文
因此一個以為自己是唯一的作為者而不考慮那五個因素的人肯定不很聰明和不能夠看到事物的本來面目。
要旨
一個愚蠢的人不能夠了解「超靈」是他內處的朋友與及指揮着他的行動。雖然物質的原因是地點、作為者、努力與及感官，但最後的原因則是至尊者——具有至尊無上性格的神首。因此一個人不應該祇看到四個物質的原因，還有的是至尊最有效的原因。一個並不看到至尊者的人以為自己便是至尊，他是不明智的。
第十七節
yasya nāhaṅkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate hatvāpi sa imāl̐ lokān na hanti na nibadhyate
yasya——誰；na——永不；ahaṅkṛtaḥ——虛假自我；bhāvaḥ——本性；buddhiḥ——智慧；yasya——誰；na——永不；lipyate——依附於；hatvā api——就算殺戮；saḥ——他；imān——這；lokān——世界；na——永不；hanti——殺戮；na——永不；nibadhyate——受縛束。
譯文
誰不受虛假自我誘導，誰的智慧不受束縛，雖然他在這個世界上殺人，但他卻不是殺戮者。他亦不受他的活動所綑綁。
要旨
在這一節中主告訴阿尊拿說不願作戰的意念起自虛假自我。阿尊拿以為自己是活動的作為者，但他卻沒有考慮到內在與及外在的至尊准核。如果一個人不知道有一個較高的准核，他為什麼要做作呢？但誰知道工作的工具——作為者他自己，與及至尊者為至尊的核准者，便做一切事都非常完滿，這樣的一個人永不在迷幻中。個人的活動及責任起自虛假的自我及無神論，或是基士拿知覺的缺乏。任何一個在超靈或具有至尊無上性格神首指令下在基士拿知覺中做作的人，就算在殺戮也不算這樣做，他也不受這殺戮的反應。當一個士兵在一個較高長官的命令下殺戮，他並不入受審判之列，但是如果一個士兵為了自己的原因而殺戮，肯定地他要受法律的制裁。
第十八節
jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā tri-vidhā karma-codanā karaṇaṁ karma karteti tri-vidhaḥ karma saṅgrahaḥ
jñānam——知識；jñeyam——對象目的；parijñātā——知識者；tri-vidhā——三類；karma——工作；codanā——動力；karaṇam——感官；karma——工作；kartā——作為者；iti——如此；tri-vidhaḥ——三類；karma——工作；saṅgrahaḥ——積聚。
譯文
知識、知識的對象及知識者是三個引起行動的因素；感官、工作及作為者組成行動的三重根基。
要旨
日常的工作有三類原動力：知識，知識的對象及知悉者。工作的工具、工作本身及作為者被稱為工作的成份。任何一個人所做的任何工作都有這些元素，一個人行動之前必有一些原動力——稱為靈感。任何在工作實現之前便已得到的答案是一種細微型式的工作，跟着工作便以行動的方式表現，首先一個人要經過思想、感受及意欲的心理程序——這稱為原動力。事實上，去執行的信仰便是知識。從經典來的工作靈感或是從靈魂導師而來的訓示是一樣的，當靈感在而工作者也在的時候，實際的行動便通過感官的幫助而產生。心意是所有感官的中心，對象便是工作本身，這便是博伽梵歌中所述的工作過程。所有活動的總合稱為工作的積聚。
第十九節
jñānaṁ karma ca kartā ca tridhaiva guṇa-bhedataḥ procyate guṇa-saṅkhyāne yathāvac chṛṇu tāny api
jñānam——知識；karma——工作；ca——還有；kartā——作為者；ca
——還有；tridhā——三類；eva——肯定地；guṇa-bhedataḥ——根據不同的型態；yathāvat——如他們做作；śṛṇu——聽；tāni——所有他們；api——還有。
譯文
按照三個物質自然型態的分別有三類知識、行動及行動的執行者，聽「我」逐一加以描述。
要旨
在第十四章中已經很詳盡地描述過物質自然型態的三個分類。在那一章中說良好型態是光明的，熱情型態是物質的，而愚昧型態則引往懶惰及無精打彩。所有的物質型態都是束縛的；它們不是解脫之源。就算一個在良好型態中的人也是受條件所限制。在第十七章裏各類物質自然型態中各類人不同型式的崇拜已經有所述及。主在這一節想講述根據三個物質型態不同的知識、行動者及行動本身。
第二十節
sarva-bhūteṣu yenaikaṁ bhāvam avyayam īkṣate avibhaktaṁ vibhakteṣu taj jñānaṁ viddhi sāttvikam
sarva-bhūteṣu——在所有生物體中；yena——由誰；ekam——一個；bhāvam——處境；avyayam——不能被毀滅的；īkṣate——看到；avibhaktam沒有劃分的；vibhakteṣu——在無數劃分出來的當中；tat——那；jñānam——知識；viddhi——知道；sāttvikam——在良好的型態。
譯文
在所有存在生物當中看到一個沒有被劃分出來的靈性本質，在劃分中沒有劃分的知識，是在良好型態中的知識。
要旨
一個在每一生物體中看到一個精靈——不論是半人神、人類、動物、雀鳥、野獸、水族或植物——的人，擁有在良好型態中的知識。在所有生物體中都有一個精靈，儘管他們由於過往的工作而得到不同的身體。如在第十七章中所述，每一身體內活力的展示是由於至尊主的較高本性，因此看到一個較高的本性——在每一生物體中的動力——便是在良好型態中的視覺。雖然身體是可以毀滅的，但活動的能量卻是不能被毀滅的。因為在被條件限制了的物質生存中有很多型態，所以按照不同的身體便能察覺出分別；因此他們看來是有分別的。這非人性的知識最後帶往自覺。
第二十一節
pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ nānā-bhāvān-pṛthag-vidhān vetti sarveṣu bhūteṣu taj jñānaṁ viddhi rājasam
pṛthaktvena——因為分野；tu——但是；yat jñānam——那知識；nānā-bhāvān——不同型式的處境；pṛthak-vidhān——不同的；vetti——誰知道；sarveṣu——在所有；bhūteṣu——生物體；tat jñānam——那知識；viddhi——應該被認為；rājasam——依照熱情。
譯文
在不同的身體中看到居處着不同類型生物體的知識是在熱情型態中的知識。
要旨
物質身體便是生物體與及身體毀滅後知覺也跟着被毀滅的概念是熱情型態的知識。按照那知識，身體是因為不同類型知覺的發展而有別於另外的一個，不然便是沒有分別的靈魂展示知覺。身體本身便是靈魂，這個身體之外並沒有分別的靈魂，根據這個知識，知覺是短暫的，不然便是沒有個別的靈魂，有的是一個全面遍透的靈魂，它是充滿着知識的，這個身體祇是短暫愚昧展示的安排。或是這個身體之外便沒有個別的或至尊的靈魂。所有這些概念都被認為是熱情型態的產物。
第二十二節
yat tu kṛtsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam atattvārthavad alpaṁ ca tat tāmasam udāhṛtam
yat——那；tu——但是；kṛtsnavat——所有一切；ekasmin——在一個；kārye——工作；saktam——依附；ahaitukam——沒有原由；atattva-arthavat——沒有真實性；alpam ca——與及很貧乏；tat——那；tāmasam——在黑暗的型態中；udāhṛtam——據說。
譯文
依附於一類工作以為是所有一切、沒有對真理認識，與及非常貧乏的知識，據說是在黑暗型態中的知識。
要旨
一般人的「知識」通常是在黑暗或愚昧的型態，因為每一條件限制了的生命生下來都是在愚昧型態中。誰並不經由權威或經典訓示發展知識便祇有限於身體的知識。他並不關切按照經典的指示去做，對他來說神便是錢，知識便是身體需求的滿足。這些知識與絕對的真理無關，這不多不少地像普通動物的知識；吃喝、睡眠、自衛與及交配的知識。這裏描述這樣的知識是黑暗型態中的產物。換句話說，超越這個身體有關於靈魂的知識被稱為在良好型態中的知識，引用世俗邏輯及智力推考而產生很多理論及信條的知識是熱情型態的產物，至於祇是涉及於保持身體舒適的知識便是愚昧型態中的知識。
第二十三節
niyataṁ saṅga-rahitam arāga-dveṣataḥ kṛtam aphala-prepsunā karma yat tat sāttvikam ucyate
niyatam——調整的；saṅga-rahitam——沒有依附；arāga-dveṣataḥ——沒有愛或恨；kṛtam——做妥；aphala-prepsunā——沒有獲利性的結果；karma——活動；yat——那；tat——那；sāttvikam——在良好的型態中；ucyate——被稱為。
譯文
至於行動方面，那按照責任、沒有依附、沒有愛或恨、由一個遁棄了獲利性結果的人所執行的行動被稱為在良好型態中的行動。
要旨
如在經典中所述，按照社會的不同階層及分類、沒有依附或擁有權因而沒有愛或恨、為了至尊主的滿足、沒有自我滿足或自我享樂、與及在基士拿知覺中執行的職業性任務，被稱為在良好型態中的行動。
第二十四節
yat tu kāmepsunā karma sāhaṅkāreṇa vā punaḥ kriyate bahulāyāsaṁ tad rājasam udāhṛtam
yat——那；tu——但是；kāma-īpsunā——沒有獲利性結果；karma——工作；sāhaṅkāreṇa——沒有自我；vā——或；punaḥ——再次；kriyate——執行；bahula-āyāsam——以很大的勞力；tat——那；rājasam——在熱情型態中；udāhṛtam——據說。
譯文
然而由於想取悅及滿足自己的慾望、以極大的努力、與及以虛假自我的感覺去執行的活動，被稱為在熱情型態中的活動。
第二十五節
anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām anapekṣya ca pauruṣam mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate
anubandham——未來的束縛；kṣayam——昏亂的；hiṁsām——暴力；anapekṣya——沒有考慮後果；ca——還有；pauruṣam——對別人是苦惱的；mohāt——由於迷幻；ārabhyate——開始；karma——工作；yat——那；tat——那；tāmasam——在愚昧型態中；ucyate——據說。
譯文
在愚昧及迷惘中沒有考慮到將來的束縛或後果與及不依照經典訓示而執行的工作，使別人受創傷及粗暴的行動，據說是在愚昧型態中的行動。
要旨
一個人要向國家或名為閻羅督陀 Yamadūtas 的至尊主的代表報告他的行動。不負責任的工作是混亂，因為它毀壞經典所訓示的調限性原則，它經常是基於暴力與及是使別人感到苦惱的。這不負責任的工作是按照個人的經驗而執行，這便是迷幻。所有這些迷幻工作都是愚昧型態的產物。
第二十六節
mukta-saṅgo 'nahaṁvādī dhṛty-utsāha-samanvitaḥ siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate
mukta-saṅgaḥ——解脫於所有的物質聯繫；anaham-vādī——沒有虛假的自我；dhṛti-utsāha——以極大的熱忱；samanvitaḥ——在那方面有資格；siddhi——完整成就；asiddhyoḥ——失敗；nirvikāraḥ——沒有改變；kartā——工作者；sāttvikaḥ——在良好的型態；ucyate——據說。
譯文
免於所有物質依附及虛假自我，熱忱、堅决及無視成功或失敗的工作者，是一個在良好型態中的工作者。
要旨
一個在基士拿知覺中的人經常都是超然於物質的自然型態，他並不期望委託給他的工作的結果。因為他處於虛假自我及高傲之上，但他仍然很熱心於工作的完成。他並不担心要負起的煩惱，他是經常地熱心的。他並不計較成功或失敗；他在快樂或苦惱中都是一樣。這樣的一個工作者所處的是良好的型態。
第二十七節
rāgī karma-phala-prepsur lubdho hiṁsātmako 'śuciḥ harṣa-śokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ
rāgī——非常依附；karma-phala——工作的結果；prepsuḥ——想欲；lubdhaḥ——貪婪；hiṁsā-ātmakaḥ——經常妒忌；aśuciḥ——不清潔的；harṣa-śoka-anvitaḥ——複雜的，有苦也有樂；kartā——這樣的一個工作者；rājasaḥ——在熱情的型態；parikīrtitaḥ——宣稱。
譯文
依附於自己的工作及努力的果實、熱情地加以享受、貪婪、妒忌及不潔淨，還有受快樂及苦樂所感動的工作者，是一個在熱情型態中的工作者。
要旨
一個人太過依附於某類的工作或工作的結果是因為他太過依附於物質主義或家庭爐灶、妻子及兒女。這樣的一個人並不希望生命的較高提升，他祇是關心著將這個世界弄得在物質上越舒適越好，他通常是很貪心的，他以為他所得到的任何事物都是永恆及永遠不會失落的。這樣的一個人很妒忌別人及為了感官享樂而不擇手段，因此這樣的一個人是不清潔的，他並不理會他的入息是潔淨或不潔淨，如果工作成功他便很快樂，如果工作不成功他便很苦惱，這樣的一個人所處的是熱情型態。
第二十八節
ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko 'lasaḥ viṣādī dīrgha-sūtrī ca kartā tāmasa ucyate
ayuktaḥ——沒有參考經典訓示；prākṛtaḥ——唯物的；stabdhaḥ——頑固的；śaṭhaḥ——欺騙的；naiṣkṛtikaḥ——長於侮辱別人；alasaḥ——懶惰的；viṣādī——頹喪的；dīrgha-sūtrī——延誤的；ca——還有；kartā——工作者；tāmasaḥ——在愚昧的型態；ucyate——據說。
譯文
那個經常地從事於違背經典訓示的工作，還有是唯物、頑固、欺騙、長於侮辱別人、懶惰、經常頹喪及拖延時間的工作者，是一個在愚昧型態中的工作者。
要旨
從經典訓示中我們知道什麼工作要執行和什麼工作不用執行，那些並不理會訓示的人從事於不須要做的工作，這些人通常都是物質的。他們按照自然的型態而不是按照經典的訓示工作。這樣的工作者通常都不很溫順，他們都是很狡猾及長於侮辱別人。他們很懶惰；就算有工作，他們也不正當地去做，他們將工作放在一傍至後來才做。因此他們看來是無精打彩的，他們拖延時間；任何可以在一小時內完成的工作他們會經年累月地拖下去。這樣的工作者是處於愚昧的型態中。
第二十九節
buddher bhedaṁ dhṛteś caiva guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu procyamānam aśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya
buddheḥ——智慧的；bhedam——分別；dhṛteḥ——穩定的；ca——還有；eva——肯定地；guṇataḥ——由物質自然型態；tri-vidham——三類；śṛṇu——聽；procyamānam——由「我」所述；aśeṣeṇa——詳細地；pṛthaktvena——分別地；dhanañjaya——啊，財富的得主。
譯文
啊，財富的得主，請聽「我」詳盡地告訴你根據三個自然型態而來的三類智慧的了解及决心。
要旨
主在根據三類不同的物質自然型態解釋過知識、知識的對象及知悉者後，祂現正以同樣道理解釋工作者的智慧及决心。
第三十節
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca kāryākārye bhayābhaye bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī
pravṛttim——值得；ca——還有；nivṛttim——不值得；kārya——工作；akārye——反應；bhaya——懼怕的；abhaye——沒有恐懼；bandham——義務；mokṣam ca——與及解脫；yā——那；vetti——知道；buddhiḥ——了解；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；sāttvikī——在良好的型態。
譯文
一個人因而知道什麼是應該做和什麼是不應該做、什麼是值得恐懼和什麼是不值得恐懼、什麼是束縛和什麼是解脫的了解。啊！彼利妲之子，那便是處於良好的型態中的了解。
要旨
按照經典的指示去執行的行動稱為巴維弟 pravṛtti，或值得去執行的行動，而並沒有這樣指示的行動則不應該去執行。一個不知道經典指示的人受到工作的活動與反應的束縛。由智慧明辨而來的了解是在良好型態中的了解。
第三十一節
yayā dharmam adharmaṁ ca kāryaṁ cākāryam eva ca ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī
yayā——那；dharmam——宗教原則；adharmam ca——與及非宗教；kāryam——工作；ca——還有；akāryam——什麼不應該做；eva——肯定地；ca——還有；ayathāvat——不完整的；prajānāti——知道；buddhiḥ——智慧；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；rājasī——在熱情型態中。
譯文
不能夠分辨宗教生活和非宗教生活、應該做的事和不應該做的事，那是不完整的了解。啊！彼利妲之子，這是在熱情的型態中。
要旨
在熱情型態中的智慧通常都顛倒工作，它接受不是真正的宗教為宗教與及拒絕真正的宗教。所有的意見及活動都是誤引的，在熱情智慧中的人以為一個普通人是一個偉大的靈魂及接受一個普通人為一個偉大的靈魂。他認為真理不是真理與及接受非真理為真理。在所有的活動中他們都採取錯誤的途徑；因此他們的智慧所處的是熱情型態。
第三十二節
adharmaṁ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā sarvārthān viparītāṁś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī
adharmam——非宗教；dharmam——宗教；iti——如此；yā——那；manyate——以為；tamasā——被迷幻；āvṛtā——遮蓋；sarva-arthān——所有事物；viparītān——錯誤的方向；ca——還有；buddhiḥ——智慧；sa——那；pārtha——啊！彼利妲之子；tāmasī——在愚昧的型態。
譯文
以為宗教是非宗教與及非宗教是宗教，在迷幻的魔力下及在黑暗中往錯誤方向努力的了解，啊！彼利妲之子，那是在愚昧型態中的了解。
第三十三節
dhṛtyā yayā dhārayate manaḥ prāṇendriya-kriyāḥ yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī
dhṛtyā——决心；yayā——那；dhārayate——被維持；manaḥ——心意；prāṇa——生命；indriya——感官；kriyāḥ——活動；yogena——由瑜伽修習；avyabhicāriṇyā——沒有間歇；dhṛtiḥ——這樣的决心；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；sāttvikī——在良好的型態。
譯文
啊！彼利妲之子，那沒有中斷的、穩健地由瑜伽修習所維持，因此用以控制心意，生命及感官活動的决心，是處於良好的型態中。
要旨
瑜伽是一種了解至尊靈魂的方法。一個以决心堅定於至尊的靈魂，將心意、生命及感官活動集中於至尊的人，從事於基士拿知覺。那類决心是在良好的型態中。avyabhicāriṇya 一字非常重要，因為它是指那些從事於基士拿知覺和永不受任何其它活動所轉移的人。
第三十四節
yayā tu dharma-kāmārthān dhṛtyā dhārayate 'rjuna prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī
yayā——由那；tu——但；dharma-kāma-arthān——為了宗教心及經濟發展；dhṛtyā——由决心；dhārayate——在這方面；arjuna——啊，阿尊拿；prasaṅgena——為了那；phala-ākāṅkṣī——想得到獲利性結果；dhṛtiḥ——决心；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；rājasī——在熱情型態。
譯文
在宗教、經濟發展及感官享樂中抓緊獲利性結果的决心是在熱情型態，啊！阿尊拿。
要旨
任何一個經常地想在宗教或經濟活動上得到獲利性結果、唯一的欲望是感官享受和心意、生命及感官都如此地從事的人，是在熱情型態中。
第三十五節
yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ viṣādaṁ madam eva ca na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī
yayā——由那；svapnam——夢；bhayam——恐懼；śokam——悲歎；viṣādam——頹喪；madam——迷幻；eva——肯定地；ca——還有；na——永不；vimuñcati——得到解脫；durmedhāḥ——不聰明的；dhṛtiḥ——决心；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；tāmasī——在愚昧的型態。
譯文
而那不能脫離於夢境、恐懼、悲歎悔恨、頹喪不振、與及迷幻的沒有智慧的决心，所處的是黑暗型態。
要旨
不要以為一個在良好型態中的人並不做夢。這裏夢的意思是太多睡眠，不論在良好、熱情或愚昧型態中，夢是經常有的，夢是自然的現象。但那些不能避免過量睡眠，不能夠避免享受物質對象及經常夢想主宰物質世界與及生命、心意及感官都這樣從事的人，被認為是在愚昧的型態中。
第三十六節及第三十七節
sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ śṛṇu me bharatarṣabha abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṁ ca nigacchati
yat tad agre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam
sukham——快樂；tu——但是；idānīm——現在；tri-vidham——三類；śṛṇu——聽；me——從「我」這裏；bharatarṣabha——啊，伯拉達人中之俊傑；abhyāsāt——由修習；ramate——享受者；yatra——那裏；duḥkha——苦惱；antam——結尾；ca——還有；nigacchati——獲得；yat——那；tat——那；agre——在開始的時候；viṣam iva——像毒藥；pariṇāme——在最後；amṛta——甘露；upamam——好比；tat——那；sukham——快樂；sāttvikam——在良好的型態；proktam——據說；ātma——自我；buddhi——智慧；prasāda-jam——滿足。
譯文
啊，伯拉達人中的俊傑，現在請從「我」這裏聽被條件限制了的靈魂享受的三種快樂，他有時因而達到所有困苦的終結。那在開始的時候可能會像毒藥而結尾就像甘露，而且還提醒至自覺途徑的便是在良好型態中的快樂。
要旨
一個被條件限制了的靈魂想重複又重複地享受物質的快樂，因此他便嗜嚼那已經咀嚼過的，但有時在這些享樂的過程中，他因為與一個偉大靈魂的聯繫而從物質的束縛中被釋放出來。換句話說，一個被條限了的靈魂是經常地從事於某些感官享樂，但當他通過好的聯誼了解到這祇是重複着同一事情的時候，他真正的基士拿知覺便得以喚醒，有時他會從這些重複的快樂中被釋放出來。
在追尋自覺的過程中，一個人要遵守很多規條守則去控制心意感官與及將心意集中於「自我」。所有這些程序都是很困難的，苦得象毒藥一樣，但如果一個人能夠成功地追隨這些規條而達到超然的地位他便如喝飲甘露那樣地去開始享受生命。
第三十八節
viṣayendriya-saṁyogād yat tad agre 'mṛtopamam pariṇāme viṣam iva tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam
viṣaya——感官對象；indriya——感官；saṁyogāt——組合；yat——那；tat——那；agre——在開始的時候；amṛta-upamam——就像甘露；pariṇāme——在結尾；viṣam iva——像毒藥；tat——那；sukham——快樂；rājasam——在熱情的型態；smṛtam——被認為是。
譯文
從感官與它們的對象接觸而來的快樂與及在開始的時候像甘露而結尾的時候像毒藥的據說便是屬於熱情型態。
要旨
一個年青的男人與一個年青的女人相遇，感官驅使那年青人去見她、觸摸她及與她性交。在開始的時候這對感官可能是很快樂，但結果過了一些時候就變得像毒藥一樣，他們分手與及離婚了，有的祇是悔恨及悲歎。這樣的快樂經常都是在熱情的型態。從感官及感官對象的結合而來的快樂經常都是苦惱的原由和應該設法去避免。
第三十九節
yad agre cānubandhe ca sukhaṁ mohanam ātmanaḥ nidrālasya-pramādotthaṁ tat tāmasam udāhṛtam
yat——那；agre——在開始的時候；ca——還有；anubandhe——綑綁；ca——還有；sukham——快樂；mohanam——迷幻；ātmanaḥ——自我的；nidrā——睡眠；ālasya——懶惰；pramāda——幻覺；uttham——產自；tat——那；tāmasam——在愚昧的型態；udāhṛtam——據說。
譯文
而那對自覺盲目的快樂，從開始至結尾都是迷惘與及由睡眠、懶惰及迷幻而引起的據說是處於愚昧型態。
要旨
一個以懶惰及睡眠而取悅的人肯定地是在黑暗的型態，而一個不知道怎樣做和怎樣不去做的人也是在愚昧的型態。對那在愚昧型態中的人來說，一切事情都是迷幻。在開始及結尾的時候都沒有快樂。一個在熱情型態的人開始的時候可能有朝夕的快樂而結果是苦惱；但一個在愚昧型態中的人在開始和結尾所有的祇是苦惱。
第四十節
na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ
na——不；tat——那；asti——那裏有；pṛthivyām——在宇宙之內；vā——或；divi——在較高的恆星體系；deveṣu——在半人神中；vā——或；punaḥ——再次；sattvam——存在；prakṛti-jaiḥ——在物質自然的影響下；muktam——解脫了的；yat——那；ebhih——由這；syat——這樣成為；tribhiḥ——由三個；guṇaih——物質自然型態。
譯文
無論在這裏或在較高恆星體系中都沒有存在的生物是免於這三個物質自然的型態。
要旨
主在這裏撮述整個宇宙中三個物質自然型態的影響。
第四十一節
brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ śūdrāṇāṁ ca parantapa karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ
brāhmaṇa——婆羅門；kṣatriya——剎怛利耶；viśām——毗舍；śūdrāṇām——戍陀；ca——和；parantapa——啊，敵人的征服者；karmāṇi——活動；pravibhaktāni——被分開；svabhāva——本性；prabhavaiḥ——生自；guṇaiḥ——由物質自然型態。
譯文
啊！敵人的征服者，婆羅門、剎怛利耶、毗舍及戍陀是由於他們工作的品質，按照物質的自然型態而分辨出來。
第四十二節
śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam
śamaḥ——平靜；damaḥ——自制；tapaḥ——苦行；saucam——純潔；kṣāntiḥ——容忍；ārjavam——誠實；eva——肯定地；ca——和；jñānam——智慧；vijñānam——知識；āstikyam——宗教性；brahma——一個婆羅門的；karma——責任；svabhāva-jam——產自他的本性。
譯文
平靜、自制、苦行、純潔、容忍、誠實、智慧、知識與及宗教心——這些都是婆羅門工作的品質。
第四十三節
śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ yuddhe cāpy apalāyanam dānam īśvara-bhāvaś ca kṣātraṁ karma svabhāva-jam
śauryam——英雄本色；tejaḥ——力量；dhṛtiḥ——堅毅；dākṣyam——機智；yuddhe——在陣前；ca——和；api——還有；apalāyanam——不逃避；dānam——慷慨；īśvara——領袖才能；bhāvaḥ——本性；ca——和；kṣātram——剎怛利耶；karma——工作；svabhāva-jam——產自他的本性。
譯文
英雄本色、權力、堅毅、機智、陣上的膽色、慷慨、與及領袖才能都是剎怛利耶工作的品質。
第四十四節
kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam
kṛṣi——犂田；go——母牛；rakṣya——保護；vāṇijyam——經商；vaiśya——毗舍；karma——工作；svabhāva-jam——產自他的本性；paricaryā——服務；ātmakam——本性；śūdrasya——戍陀的；api——還有；svabhāva-jam——產自他的本性。
譯文
農務、畜牧與及經商是毗舍工作的本質；至於戍陀則是勞動及對其他人的服務。
第四十五節
sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ svakarma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu
sve——自己的；sve——自己的；karmaṇi——在工作中；abhirataḥ——跟隨；saṁsiddhim——完整的；labhate——達到；naraḥ——一個人；svakarma——由他自己的責任；nirataḥ——從事於；siddhim——完整成就；yathā——如；vindati——達到；tat——那；śṛṇu——聽。
譯文
每一個追隨他自己工作品質的人都能夠有完滿的成就，現在請從「我」這裏聽聽這怎樣能夠去達到。
第四十六節
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ
yataḥ——從誰；pravṛttiḥ——發放；bhūtānām——所有生物體的；yena——由誰；sarvam——所有；idam——這；tatam——遍透；svakarmaṇā——在他自己的職務中；tam——祂；abhyarcya——通過崇拜；siddhim——完整成就；vindati——達到；mānavaḥ——一個人。
譯文
一個崇拜所有生物體的泉源及全面遍透的主的人能夠在他職務的執行中達到完整。
要旨
如在第十五章中所述，所有生物體都是至尊主的所屬片碎部份。因此至尊
主是所有生物體的始首，維丹達樞查經有如下的證明：janmādy asya yataḥ。所以至尊主是每一個生物體的始首。至尊主通過祂外在的及內在的兩個能量所以是全面遍透的。因此一個人要崇拜至尊主與及祂的能量。一般來說外士那瓦奉獻者崇拜至尊主及祂的內在能量，他的外在能量是內在能量的顛倒反影。外在能量是一個背景，至尊主由祂作為巴拉邁瑪的全體部份擴充而居於每一處，祂是所有半人神、所有人類、所有生物及每一處的「超靈」，因此一個人必須知道他作為至尊主的所屬部份責任是向至尊者作出服務，每一個人都應該以完全的基士拿知覺從事於奉獻性服務，這是這一節所推薦的。
每一個人都應該想他是由於赫斯克沙 Hṛṣīkeśa——所有感官的主人——而從事於某一項職務。一個人應該從事於他所從事的工作和將成果崇拜具有至尊無上性格的神首——史里基士拿，如果一個人經常地在完全的基士拿知覺中這樣想，這樣，由於主的恩賜，他便能夠完全地關切到一切事物。那是生命的完整成就，主在博伽梵歌中說：teṣām ahaṁ samuddhartā。至尊主祂親自照顧拯救這樣的一個奉獻者。那是生命的最高完滿成就，不論一個人從事於什麼職務，如果他是侍奉至尊主的話，他便會達到最高的完整成就。
第四十七節
śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt svabhāva-niyataṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam
sreyān——較佳；sva-dharmaḥ——一個人自己的職務；viguṇaḥ——不完滿地執行；para-dharmāt——別人的職務；svanuṣṭhitāt——完滿地執行；svabhāva-niyatam——根據一個人本性的被指定任務；karma——工作；kurvan——執行着；na——永不；āpnoti——達至；kilbiṣam——罪惡的反應。
譯文
就算一個人不完滿地執行他的職務，從事於他自己的職務遠比較接受別人的職務並完滿地執行為佳。根據一個人本性的被指定職務從不受罪惡所影響。
要旨
一個人的職業性任務在博伽梵歌中有所指定。如前數節所述，一個婆羅門、一個剎怛利耶、一個毗舍或一個戍陀的責任是根據某特定的物質自然型態而被指定。一個人不應該摹倣別人的任務，一個本性上對戍陀工作有興趣的人不應該人為地自稱是一個婆羅門，雖然或許他是降生於一個婆羅門的家庭。這樣，一個人便應該按照他的本性工作，祇要是對至尊主服務的執行，沒有一樣工作是卑鄙的，一個婆羅門的職務肯定地是在良好的型態，但如果一個人不是本性上處於良好的型態，他便不應該摹倣一個婆羅門的職務。對於一個剎怛利耶，或行政人員來說，他有很多可惡的事情；一個剎怛利耶要用暴力去殺他的敵人或捕捉犯人，有時為了政治手腕一個剎怛利耶要說謊。這種暴力和兩面手法隨着政治而來，可是一個剎怛利耶不應該放棄他職務而試圖摹倣一個婆羅門的責任。
一個人應該為了至尊主的滿足而作為。舉例如阿尊拿是一個戰士（剎怛利耶），他猶疑向敵方作戰。但如果這戰爭是為了基士拿——具有至尊無上性格的神首而做，便不會有墮落的恐懼。在商場上也是一樣，有時一個商人為了要賺錢而說了很多謊話，如果他不這樣做，便不會有利潤。有時一個商人會說：「啊！顧客先生，對你我不賺錢。」但一個人應該知道沒有利潤商人便不能存在。因此如果一個商人說他不賺錢這祇是一個謊話。但商人不應該以為因為他從事於一個要說謊的職務，他便要放棄他的工作而追隨一個婆羅門的工作，那是不推薦的。不論一個人是剎怛利耶、毗舍、戍陀都沒有關係，如果他通過工作而侍奉具有至尊無上性格的神首。就算婆羅門在執行不同的祭祀中有時也要殺動物，因為有時是要這樣的動物犧牲的。同樣地，如果一個剎怛利耶在他責任的執行中殺了敵人，他並不招至罪惡。在第三章中這些事情已經清楚詳盡地述及；每人都要為了耶冉拿的目的或為了韋施紐——具有至尊無上性格的神首而工作。任何為了個人感官享樂而做的事都是束縛之由，結論便是每個人都要從事於他得到的某特定物質自然型態，他應該决定祇為至尊主的至尊原由而工作。
第四十八節
saha-jaṁ karma kaunteya sa-doṣam api na tyajet sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ
saha-jam——同時地產生；karma——工作；kaunteya——啊，琨提之子；sa-doṣam——有缺點；api——雖然；na——永不；tyajet——要放棄；sarva-ārambhāḥ——任何冒險；hi——肯定地；doṣeṇa——有缺點；dhūmena——有煙；agniḥ——火；iva——如；āvṛtāḥ——被遮蓋。
譯文
每一項努力都有一些缺點遮蓋，就好像火被煙所遮蓋一樣。因此一個人不應該放棄產自他本性的工作，啊！琨提之子，就算這工作是充滿着缺點的。
要旨
在被條件限制了的生命下，所有工作都有物質自然型態的沾染。就算一個人是婆羅門，他也要執行必須殺戮動物的犧牲。同樣地，一個剎怛利耶，不論他怎樣虔誠也要去殺敵人，這一點是他所不為避免的。同樣地，一個商人無論他怎樣虔誠也要收藏一些利潤以在商場上生存，他有時也要在黑市交易。這些事情是必然的；一個人不能避免。同樣地，有人是一個侍奉惡主的戍陀，就算不應該他也要執行主人的命令。雖然有着這些弊端，一個人也要繼續執行他被指定的職務，因為這產自他自己的本性。
這裏所舉的是一個很好的例子，雖然火是純潔的，但是仍然會有煙。不過煙並不使到火不純潔，就算是火中有煙，火仍然被認為是所有元素中最純潔的。如果一個人想放棄剎怛利耶的工作而從事一個婆羅門的職務，他也不保證在婆羅門的職務中並沒有不愉快的責任。一個人可以下結論在物質世界裏沒有人能夠完全免於物質自然的沾污。火與煙的例子在這裏很適當，冬天的時候當一個人從火中取一塊石時，眼睛及其它的身體部份會被煙所擾，但儘管這樣一個人是要用火的。同樣地，一個人不應該因為一些擾亂的元素而放棄他本然的職務，反之，一個人要决意在基士拿知覺中以他的職務侍奉至尊的主。那便是完滿的境界。當一個特定的職務是為了至尊主的滿足而做的時候，所有那特定職務的缺點都被淨化了。當工作的結果被淨化，當與奉獻性服務連繫時，一個人便能夠完整地看到內在的自我，那便是自覺。
第四十九節
asakta-buddhiḥ sarvatra jitātmā vigata-spṛhaḥ naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ sannyāsenādhigacchati
asakta-buddhiḥ——不依附的智慧；sarvatra——每一處地方；jita-ātmā——控制心意；vigata-spṛhaḥ——沒有物質欲望；naiṣkarmya-siddhim——完整地沒有反應；paramām——至尊；sannyāsena——由遁棄的階層；adhigacchati——達到。
譯文
一個人祇要自制、不依附物質事物與及不理會物質的享樂便能夠達到遁棄的結果。那就是遁棄的最高完滿階段。
要旨
真正遁棄的意思是一個人應該經常地想着因為他是至尊主的所屬部份，因此他沒有權利去享受工作的結果。他既然是至尊主的所屬部份，他工作的結果應該由至尊主享用。這是真正的基士拿知覺，在基士拿知覺中操作的人是一個真正的托砵僧——一一個在生命遁棄階段的人。一個人有這樣的心意便能夠感到滿足，因為他實際上是為至尊者工作，這樣他便不依附於任何物質的事物；他變得慣性地不取悅於任何不是從對主的服務而來的超然快樂。一個托砵僧應該是免於他過往活動的反應，但是一個在基士拿知覺中的人就算不接受所謂遁棄的階層也能夠達到這完整成就。這心理狀況稱為瑜伽魯達 yogārūḍha，或瑜伽的完滿階段。在第三章中有所證明：yas tv ātma-ratir eva syāt，一個自我滿足的人並不恐懼他活動的反應。
第五十節
siddhiṁ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me samāsenaivạ kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā
siddhim——完整成就；prāptaḥ——達到；yathā——如；brahma——至尊者；tathā——這樣；āpnoti——達到；nibodha——試圖去了解；me——從「我」這裏；samāsena——總括地；eva——肯定地；kaunteya——啊，琨提之子；niṣṭhā——階段；jñānasya——知識的；yā——那；parā——超然的。
譯文
啊，琨提之子，從「我」這裏概括地學習一個人怎樣能夠達到至尊的完滿境界——婆羅門，祇要如「我」以下所述地去做便行。
要旨
主向阿尊拿描述一個人怎樣祇要從事於他的職務，為具有至尊無上性格的神首執行任務，便能夠達到最高的完滿境界。一個人祇要為了至尊主的滿足而遁棄他工作的結果便能夠達到婆羅門的至尊階段，這便是自覺的程序，真正的完滿知識境界是達到如在以下數節所述的純基士拿知覺。
第五十一節至第五十三節
buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṁ niyamya ca śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā rāga-dveṣau vyudasya ca
vivikta-sevī laghv-āśī yata-vāk-kāya-mānasaḥ dhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśritaḥ
ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigraham vimucya nirmamaḥ śānto brahma-bhūyāya kalpate
buddhyā——由智慧；viśuddhayā——完全淨化了的；yuktaḥ——這樣的從事；dhṛtyā——堅決；ātmānam——自我；niyamya——調整了的；ca——還有；śabdādīn——如聲音等的感官對象；viṣayān——感官對象；tyaktvā——放棄；rāga——依附；dveṣau——憎恨；vyudasya——放在一傍；ca——還有；vivikta-sevī——生活在一個隱蔽的地方；laghu-āśī——吃很少量的東西；yata-vāk——控制言詞；kāya——身體；mānasaḥ——心意的控制；dhyāna-yoga-paraḥ——經常溶匯於神昏中；nityam——每日二十四小時；vairāgyam——不依附；samupāśritaḥ——求庇護於；ahaṅkāram——虛假自我；balam——虛假力量；darpam——虛假驕傲；kāmam——色慾；krodham——憤怒；parigraham——接受物質事物；vimucya——被拯救；nirmamaḥ——沒有擁有權；śāntaḥ——和平的；brahma-bhūyāya——成為自覺了的；kalpate——被了解。
譯文
一個以智慧淨化了及堅决控制心意、放棄感官享樂對象，免於依附及憎恨，生活於一個隱蔽的地方，吃很少量東西及控制身體及舌頭。經常在神昏中及不依附任何東西，免於虛假自我、虛假力量、虛假驕傲、色慾、憤怒及不接受任何物質事物的人肯定地是被提升到自覺的境界。
要旨
當一個人被知識所淨化後，他便會自處於良好的型態。因而成為心意的控制者及經常在神昏中。又因為他不依附於感官享樂的對象，他並不吃多過他所需要的，這樣他便控制身體及心意的活動。他並沒有虛假自我因他不接受身體是自己，他亦不希望接受物質事物來使身體肥胖強壯。因為他沒有生命的身體概念，所以他並不虛假地自傲。他滿足於由主恩賜給他的一切事情，沒有感官享樂他也從不勃怒。他亦不努力去得到感官的對象。因此當他完全免於虛假自我後，他變得不依附於任何物質事項，那便是婆羅門自覺的階段，這階段稱為婆羅布達 brahma-bhūta。當一個人免於生命物質概念時，他便變得很平靜和不會受刺激。
第五十四節
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām
brahma-bhūtaḥ——因為與至尊絕對合一；prasanna-ātmā——完全快樂的；na——永不；śocati——悔恨；na——永不；kāṅkṣati——慾望；samaḥ——平等地對待；sarveṣu——所有；bhūteṣu——生物體；mat-bhaktim——「我」的奉獻性服務；labhate——達到；parām——超然的。
譯文
一個這樣地超然處置的人立即便了解至尊的婆羅門而充滿快樂。他永不悔怨或渴望任何事物；他對每一個生物體都同樣地對待。在那境界中他便達到對「我」的純潔奉獻性服務。
要旨
對於非人性主義者來說，達到婆羅布達 brahma-bhūta 的階段，與「絕對」合一，便是最後的斷句。但對於人性主義者，或純潔的奉獻者來說，一個人要更進一步從事純潔的奉獻性服務。這就是說一個從事於對至尊主純潔奉獻性服務的人已經在一個名為婆羅布達——解脫的階段——與「絕對」合一。沒有與至尊者「絕對」在一起，一個人便不能向他作出服務。在絕對的概念中，被侍奉者與侍奉者之間並沒有分別；但是在較高靈性感覺方面，區別仍然是有的。
在生命的物質概念下，當一個人為感官享樂工作時便有苦惱；但在靈性的世界裏，一個人從事於純潔的奉獻性服務便沒有苦惱。因而在基士拿知覺中的奉獻者並沒有事情去哀悼或渴望，既然神是完滿的，一個在基士拿知覺中從事於對神服務的生物體他自己也變得完滿。他就像一條排除了所有污水的河。因為一個純潔的奉獻者除了基士拿以外並沒有其它的思念，他自然地便是很快樂的。他並不哀悼任何物質的得失，因為在對主的服務中他是完滿的。他並沒有物質享樂的慾望，因為他知道每一個生物體都是至尊主的所屬部份和因而永恆地是一個僕人。他並不在物質世界中視別人是較高或較低的；較高或較低的地位都祇在外表，一個奉獻者與外表的出現或消失無關。對他來說石和金的價值都是一樣。這是婆羅布達 brahma-bhūta 的境界，一個純潔的奉獻者很容易便達到這個境界，在那生命的階段，與至尊的婆羅門合一及摧毀一個人個別性的概念都就有如進地獄一樣，而達到天堂王國的想法也變成幻象一般，感官也像沒有牙的毒蛇，尤如沒有牙的毒蛇不值得懼怕，當感官自動地被控制後也是一樣。這個世界對於被物質沾污了的人來說是苦惱的，但對奉獻者來說整個世界就像外琨達（靈性天空）一樣。對於奉獻者來說這個世界最偉大的人物就如螞蟻一樣的不重要，這個境界可以由在這個年代中傳播純潔奉獻性服務的主采坦耶的仁慈而達到。
第五十五節
bhaktyā mārr abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram
bhaktyā——由純潔的奉獻性服務；mām——「我」；abhijānāti——一個人能夠知道；yāvān——就像；yaḥ ca asmi——如「我」；tattvataḥ——在真理；tataḥ——此後；mām——「我」；tattvataḥ——由真理；jñātvā——知道；viśate——進入；tat——此後；anantaram——以後。
譯文
一個人祇有通過奉獻性服務才能夠如至尊者本來一樣地了解祂。當一個人以這樣的奉獻完全地知覺着至尊主的時候，他便能夠進入神的王國。
要旨
具有至尊無上性格的神首——基士拿，與及祂的全體出席部分不能夠通過智力推考或是由非奉獻者所了解。如果一個人想了解具有至尊無上性格的神首，他便要在一個純潔奉獻者的指示下參與純潔的奉獻服務。不然的話，對他來說具有至尊無上性格神首的真理永遠是會被蒙蔽的。前文已經指出過（nāhaṁ prakāśaḥ）祂不會揭示給任何人。一個人不能夠祇是通過博學或努力推考而了解神。祇有一個實際地在基士拿知覺從事於奉獻性服務的人才能夠了解基士拿是什麼。大學學位對此也是沒有幫助的。
一個完全地諳熟基士拿科學的人能夠有資格進入靈性的王國——基士拿的居所。成為婆羅門的意思並不就是一個人就此失去他的身份，奉獻性服務是有的，而一旦有奉獻性服務存在，便一定有神、奉獻者及奉獻性服務程序的存在。這樣的知識就算是在解脫後也永不毀滅，解脫的意思是免於生命的物質概念；靈性生活中也有同樣的分辨，也有同樣的個別性，祇不過是在純基士拿知覺中的。我們不要誤解 viśate（進入「我」）一字而支持一元論者那一個人與非人格的婆羅門成為純一的理論，不，viśate 的意思是一個人能夠以他的個別性與至尊主聯繫及對祂作出服務而進入祂的居所。舉例如一隻綠色的鳥進入一棵綠色的樹不是要與樹合一而是要享受樹上的果實。非人性主義者通常都舉河流流進及溶匯於海洋的例子，這或許是非人性主義者快樂之源，但人性主義者則好像海洋裏的水族一樣保持他的個別性。如果我們深入海洋會找到很多生物體。與海洋表面的認識是不夠的，一個人必定要完全知道海洋深處的水族生物。
由如一個奉獻者作出純潔的奉獻性服務，他能夠真正地了解至尊主的超然本性及富裕。如在第十一章中所宣言，祇有奉獻性服務一個人才能這樣地做到。這裏也證實了同樣的一點：一個人能夠通過奉獻性服務去了解具有至尊無上性格的神首及進入祂的王國。
在達到了免於物質概念的婆羅布達階段後，一個人的奉獻性服務便由聆聽主開始。當一個人聆聽至尊主的時候，自動地婆羅布達階段便會發展起來，跟着物質的沾染——貪婪及對感官享樂的慾望——便會消失。當色慾及渴望從奉獻者的心中消失後，他便變得更依附於對主的服務，而由於這依附他便能夠免於物質的沾染。在那生命的階段他便能夠了解至尊的主，這也是史里瑪博伽瓦譚的宣言，而且在解脫後巴帝或超然服務的程序依然繼續下去。吠檀多樞查經證實了這一點：āprāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam。這意思是在解脫後奉獻性服務的程序依然繼續。在史里瑪博伽瓦譚中，真正奉獻性解脫的定義為生物體自己的身份，他自己法定性地位的重建。法定性地位已經被解釋過為：每一個生物體都是至尊主的所屬部份，因此他的法定性地位便是去服務，在解脫後，這服務也永不會終止。真正的解脫是免於生命的錯誤觀念。
第五十六節
sarva-karmāṇy api sadā kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ mat-prasādād avāpnoti śāśvataṁ padam avyayam
sarva——所有；karmāṇi——活動；api——雖然；sadā——經常地；kurvāṇaḥ——執行；mat——在「我」之下；vyapāśrayah——保護；mat——「我」的；prasādāt——恩賜；avāpnoti——達到；sāśvatam——永恆的；padam——居所；avyayam——不能毀滅的。
譯文
「我」的奉獻者雖然從事於所有各類的活動，但在「我」的保護下由於「我」的恩賜，他也能夠達到至尊永恆不滅的居所。
要旨
mad-vyapāśrayaḥ 一字的意思是在至尊主的保護下，為了免於物質的沾污，一個純潔的奉獻者在至尊主或祂的代表——靈魂導師的指引下作為。對於一個純潔奉獻者來說並沒有時間的限制。他是經常二十四小時百份之一百地在至尊主的指引下活動。主對於一個這樣地從事於基士拿知覺中的奉獻者是非常、非常之仁慈的。儘管困難重重，他最後將被置於超然的居所，或基士拿珞伽。他有得以進入的保證，這一點是毫無疑問的。在那至尊的居所中並沒有改變；每件事物都是永恆，不能被毀滅及充滿着知識的。
第五十七節
cetasā sarva-karmāṇi mayi sannyasya mat-paraḥ buddhi-yogam upāśritya maccittaḥ satataṁ bhava
cetasā——由於智慧；sarva-karmāni——所有各類的活動；mayi——向「我」；sannyasya——放棄；mat-paraḥ——「我」的保護；buddhi-yogam——奉獻性服務；upāśritya——求庇護於；mat-cittaḥ——知覺；satatam——每日二十四小時；bhava——成為。
譯文
在所有的活動結果中祇要依賴「我」及經常地在「我」的保護下工作，在這樣的奉獻性服務下要完全地知覺着「我」。
要旨
當一個人在基士拿知覺中行動時，他並不是要做世界的主人。一個人應該有如一個僕人一樣完全地在至尊主的指引下去行動，一個僕人並沒有個別的自主權，他祇是在主人的命令下操作。一個代表至尊主人工作的僕人對得失並沒有影響。他祇是在主的命令下忠誠地執行任務。在這裏有人或許會辯說阿尊拿是在主的親自指引下作為，但當基士拿不在的時候，一個人應該怎這做呢？如果一個人按照這部書中基士拿所指示與及在基士拿代表的引導下作為，結果也會是一樣的。梵文 mat-paraḥ 在這一節中很重要。它是指一個人除了在基士拿知覺中操作去滿足基士拿外便沒有別的生命目標。在那工作的態度下，一個人應該祇是想着基士拿：「我是被基士拿委派去執行這特定職責的。」當一個人這樣做的時候，他自然地便要想着基士拿。這是完整的基士拿知覺，不過一個人應該記着在做了一些妄為的行動後，他便不應該將結果獻給至尊的主，那類責任不是在基士拿知覺中的奉獻性服務。一個人應該按照基士拿的命令去行動，這一點非常重要。這個基士拿的命令通過使徒傳遞從一個真正的靈魂導師而來。因此靈魂導師的命令應該被接受為生命的首要責任。如果一個人得到了一個真正的靈魂導師與及按照他的指示作為，他在基士拿知覺中完滿的一生便得到保證。
第五十八節
mac-cittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādāt tariṣyasi atha cet tvam ahaṅkārān na śroṣyasi vinaṅkṣyasi
mat——「我」的；cittaḥ——知覺；sarva——所有的；durgāṇi——障碍；mat——「我」的；prasādāt——「我」的恩賜；tariṣyasi——你會克服；atha——因此；cet——如果；tvam——你；ahaṅkārāt——由虛假的自我；na——不；śroṣyasi——聽；vinaṅkṣyasi——便失去了自己。
譯文
如果你知覺着「我」，你便會因為「我」的恩賜而超越條件限制了生命下的所有障碍。但是假如你不以這個知覺工作而通過虛假自我去行動，不聽「我」的話，你便會失落。
要旨
一個完全地基士拿知覺着的人並不過度渴望去執行生計的職責，愚蠢的人不能了解這種對一切的渴望的豁免，主成為一個在基士拿知覺中行動的人的最親密朋友。祂經常地照顧祂朋友的起居，祂將自己給與了那個每天二十四小時地以奉獻工作取悅祂的朋友。因此，沒有人應該受生命身體概念的虛假自我所驅使。一個人不應該虛假地以為他自己不倚賴物質自然的定律而能夠自由行動。他是經常地在物質定律嚴格控制之下，但一旦當他在基士拿知覺中行動的時候，他便得到了解脫，免於物質的煩惱。一個人應該很小心地記着一個並不積極地在基士拿知覺中作為的人是失落在物質漩渦——生與死的海洋裏。沒有一個被條限了的靈魂真正地知道什麼應該去做什麼不應該去做，但一個在基士拿知覺中行動的人是自由行動的，因為一切事情都由基士拿在內裏促成與及由靈魂導師所認可。
第五十九節
yad ahaṅkāram āśritya na yotsya iti manyase mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṁ niyokṣyati
yat——因此；ahaṅkāram——虛假的自我；āśritya——求庇護於；na——不；yotsya——將會作戰；iti——如此；manyase——想；mithyā eṣaḥ——這全是假的；vyavasāyah te——你的堅決；yrakṛtiḥ——物質自然；tvām——你；niyokṣyati——將你從事於。
譯文
如果你不按照「我」的指示去做，不去作戰，你便是被誤引了。由於你的本性，你是必然會從事於戰爭的。
要旨
阿尊拿是一個軍人，天生的一個剎怛利耶。因此他本然的責任便是作戰。但是由於虛假自我的關係，他懼怕在殺死了他的老師、祖父及朋友後便會有罪惡的反應，事實上他以為自己是活動的主人，就像是他指令這工作的好與壞結果一樣。他忘記了具有至尊無上性格的神首在那裏教導他去參戰。那是被條件限制了靈魂的健忘。至尊性格的人指示什麼是好的什麼是壞的，一個人祇要在基士拿知覺中去行動以達到生命的完滿境界。沒有人能夠像至尊主那樣確知自己的命運；因此，最佳的辦法便是從至尊主那裏取得指示和跟着去做。沒有人可以不理會具有至尊無上性格神首或代表神的靈魂導師的命令。一個人應該毫不猶疑地執行具有至尊無上性格神首的命令——那便會使他在所有情況下都能確保安全。
第六十節
svabhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā kartuṁ necchasi yan mohāt kariṣyasy avaśo 'pi tat
sva-bhāva-jena——由一個人自己的本性；kaunteya——啊，琨提之子；nibaddhaḥ——被條件限制了；svena——由一個人自己的；karmaṇā——活動；kartum——去做；na——不；icchasi——如；yat——那；mohāt——由於迷惘；kariṣyasi——你會做；avaśaḥ——沒有察覺地；api——就算；tat——那。
譯文
在迷惘中你現在拒絕按照「我」的指示去做；然而，琨提之子，你在自己本性驅使下也會照樣行動的。
要旨
如果一個人拒絕在至尊主的指示下去行動，他也要受他所處型態的驅使下去做。每一個人都在某物質自然型態組合的魔力下跟着行動，但誰自願地在至尊主的指示下從事便是光榮的。
第六十一節
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
īśvaraḥ——至尊的主；sarva-bhūtānām——所有生物體的；hṛd-deśe——在心所處的地方；arjuna——啊，阿尊拿；tiṣṭhati——處於；bhrāmayan——引至遊蕩；sarva-bhūtāni——所有生物體；yantra——機器；ārūḍhāni——這樣處於；māyayā——在物質能量的魔力下。
譯文
啊，阿尊拿，至尊主處於每一個人的心中，指揮着好像坐在物質能量所造成的機器上的生物體的遊蕩。
要旨
阿尊拿並不是至尊的知悉者，他參戰或不參戰的决定是受制於他有限判斷能力之內。主基士拿教導說個別的一個人並不就是一切。具有至尊無上性格的神首，或基士拿祂自己——局部性的「超靈」，處於心中指示着生物體。生物體在更換了身體以後便忘記了他過往的作為，但是作為過往、現在及將來知悉者的「超靈」是他所有活動的見證人，因此生物體的所有活動是由「超靈」所指引。生物體得到他所應得的，他在「超靈」的指揮下由這個物質能量創造的物質身體所駕御。一個生物體一旦被置於一個特定的身體後，他便要在那身體處境的指使下工作。雖然駕駛者（生物體）可能是一樣，一個坐在一部高速汽車內的人比一個坐在一部慢車內的人移動得快，同樣地，在至尊靈魂的命令下，物質自然按照某類生物體的過往欲望而供給他某類身體。生物體並不是獨立的，一個人不應該以為他自己是脫離具有至尊無上性格神首而獨立。個別的生物體經常都在祂的控制之下。因此他的責任便是要皈依，那便是下一節的訓示。
第六十二節
tam eva śaraṇaṁ gaccha sarva-bhāvena bhārata tat prasādāt parāṁ śāntiṁ sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam
tam——向祂；eva——肯定地；śaraṇam——皈依；gaccha——去；sarva-bhāvena——在所有各方面；bhārata——啊，伯拉達之子；tat-prasādāt——由於祂的恩賜；parām——超然的；śāntim——和平；sthānam——居所；prāpsyasi——你會得到；śāśvatam——永恆的。
譯文
啊，伯拉達人中之俊傑，斷然在各方面完全地向祂皈依。由於祂的恩賜你將會達到超然的平靜及至尊永恆的居所。
要旨
因此一個生物體應該向處於每一個人心中的具有至尊無上性格神首的皈依，那會使他從這個物質存在的各類苦惱中釋放出來。通過這樣的皈依，一個人不單祇可釋於這生命的所有苦惱，而且最後他還會達到至尊的神。在吠陀文學中對超然文學的描述是 tad viṣṇoḥ paramaṁ padam。既然所有創造都是神的王國之內，一切物質的事物實際上是靈性的，但巴拉密巴達 paramaṁ padam 特別是指名為靈性天空或外琨達——永恆的結所。
博伽梵歌第十五章這樣說：Sarvasya cāham hṛdi sanniviṣṭaḥ。主處於每一個人的心中，因此一個人應該接受內處「超靈」皈依的推薦，意思是一個人應該向具有至尊無上性格神首——基士拿皈依。阿尊拿已經接受了基士拿是至尊者。祂在第十章中被接受為 paraṁ brahma paraṁ dhāma。阿尊拿已經接受基士拿為具有至尊無上性格的神首及所有生物體的至尊居所，這不祇是他個人的經驗，還有的是偉大權威人物如拿拉達 Nārada、阿斯陀 Asita、德瓦拉 Devala 及薩亞薩 Vyāsa 等的證實。
第六十三節
iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayā vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru
iti——如此；te——向你；jñānam——知識；ākhyātam——已描述；guhyāt——機密的；guhyataram——更機密的；mayā——由「我」；vimṛśya——考慮；etat——那；kuru——執行。
譯文
如此這樣「我」便向你解釋過最機要的知識，先深思熟慮，然後做你想去做的。
要旨
主已經向阿尊拿解釋過婆羅布達的知識，一個在婆羅布達狀況中的人是歡悅的；他永不哀悼，亦不想要任何事情。那是因為機密知識的關係。基士拿也揭示有關「超靈」的知識。這也是對婆羅門的知識，但它是較高的。
在這裏主基士拿告訴阿尊拿說他可以自由選擇去做，神並不干擾生物體的微少自由。在博伽梵歌中，主在各方面都已經解釋過一個人怎樣去提高他的生活狀況。祂賜與阿尊拿最佳的忠告便是向處於心中的「超靈」皈依。一個人應該運用準確的判斷力而同意照着「超靈」的指示去做。那會幫助一個人持久地處於基士拿知覺——人體生命的最高完整階段。阿尊拿是直接被神首命令去作戰的。向具有至尊無上性格神首皈依是生物體的最佳利益而不是至尊者的利益。在皈依之前，一個人可以運用智慧自由地考慮這個問題；那是接受具有至尊無上性格神首教導的最佳途徑。這教導來自靈魂導師——基士拿的真正代表。
第六十四節
sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ iṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam
sarva-guhyatamam——最機密的；bhūyaḥ——再次；śṛṇu——祇要聆聽，me——從「我」這裏；paramam——至尊者；vacaḥ——教導；iṣṭaḥ asi——你對「我」很親切；me——「我」的；drdham——非常；iti——如此；tataḥ——因此；vakṣyāmi——說；te——為了你的；hitam——利益。
譯文
因為你是「我」最親切的朋友，所以「我」向你訴說最機密的知識。請從「我」這裏聆聽，因為這是對你有益的。
要旨
主已經給與阿尊拿有關於處於每個人心中的「超靈」的機密知識，現在他正在指出這知識的最機密部分，祇是向具有至尊無上性格的神首皈依。祂在第九章末說過：「祇要經常地想着『我』。」這裏再次重複同樣的教導以加強博伽梵歌的重要性。一個普通人不能了解這重要性，但一個實際上對基士拿很親切的人，一個基士拿的純潔奉獻者卻能夠。這是所有吠陀文學中最重要的訓示，基士拿在這方面所講述的是知識中最重要的一部份，不單祇阿尊拿，還有其它所有的生物體都應該要去執行。
第六十五節
manmanā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me
man-manāḥ——想着「我」；bhava——祇要成為；mat-bhaktaḥ——「我」的奉獻者；mat-yājī——「我」的崇拜者；mām——向「我」；eva——肯定地；eṣyasi——來；satyam——真正地；te——向你；pratijāne——「我」答應；priyaḥ——親切的；asi——你是；me——「我」的。
譯文
經常地想着「我」與及成為「我」的奉獻者，崇拜「我」及向「我」致敬，這樣你便必定會達到「我」而不至墮落。「我」答應你這件事，因為你是「我」很親切的朋友。
要旨
最機密的知識便是一個人應該成為一個基士拿的純潔奉獻者與及經常地想着祂及為祂工作。一個人不應該成為一個官樣的冥想家，生命應該被鑄造到能夠經常地有機會想着基士拿。一個人應該做到他每日的活動都與基士拿有關。他應該將生命安排到每日二十四小時都祇是想着基士拿。主答應任何一個在這純潔基士拿知覺中的人會肯定地回到基士拿的居所及得到與基士拿面對面的聯繫。這最機密的知識是說及阿尊拿聽的，因為他是基士拿親切的朋友。任何一個跟隨阿尊拿步伐的人也能夠成為基士拿的一個親密朋友及達到與阿尊拿一樣的完整成就。
這幾句話着重於一個人要將心意集中於手持笛子的兩隻手形像——那個臉孔漂亮，髮上插有孔雀羽毛的藍黑色的孩子。婆羅賀摩三滅達經及其它文學都有對基士拿的描述。一個人應該將心意固定於神首基士拿的本來形像。他甚至不應該將注意力轉移到主的其他形像去。主有多樣的形像；如韋施紐、拿拉央納、喇瑪、瓦拉瑕等，然而一個奉獻者應該將他的心意集中於在阿尊拿面前出現的形像。將心意集中於基士拿的形像是知識的最機密部份；這一點在阿尊拿面前揭示了，因為他是基士拿最親切的朋友。
第六十六節
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān——所以各類的宗教；parityajya——放棄；mām——向「我」；ekam——祇是；śaraṇam——皈依；vraja——去；ahām——「我」；tvām——你；sarva——所有；pāpebhyaḥ——從罪惡的反應；mokṣayiṣyāmi——拯救；mā——不要；śucaḥ——懼怕。
譯文
放棄所有各類形式的宗教皈依「我」，「我」會將你從所有罪惡反應中拯救出來，不要懼怕。
要旨
主已經解釋過各類的知識、宗教程序、對至尊婆羅門的知識、對「超靈」的知識、對各社會階層及靈性等級的知識、生命中遁棄階層的知識、不依附的知識、感官及心意控制、冥想等。他在各方面描述了不同種類的宗教。現在在博伽梵歌的概述中，主說阿尊拿應該放棄所有各類向他解釋過的程序；他應該祇是向基士拿皈依。那皈依會將他從所有各類的罪惡反應中拯救出來。因為主親自答應保護他。
在第八章中說祇有一個免於所有罪惡反應的人才能夠參與崇拜主基士拿，因此一個人會想除非他免於所有的罪惡反應，否則他不能夠參與皈依的程序，這裏對這些疑問的回答是就算一個人並不是免於所有罪惡的反應，祇要通過皈依基士拿的程序他便能夠自動地倖免。不用費很大的努力去使一個人免於罪惡的反應，一個人應該毫不猶疑地接受基士拿為所有生物體的拯救者及以愛心及信奉向祂皈依。
根據奉獻程序，一個人祇應接受那會終極地將他帶往對主奉獻服務的原則。一個人可以按照他的社會地位執行某項職務，但如果在執行職務中他不能達到基士拿知覺這一點，他所有的活動便是白費的。任何並不帶領至完整基士拿知覺階段的事情都應該避免。一個人應該有信心在所有情況下基士拿都會保護他免於所有的困難。一個人不用想怎樣去維繫身體及靈魂在一起，基士拿會照顧到這一點。一個人應該想着他自己是無助的及以基士拿為他生命進步的唯一根據。一個人一旦認真地在完全的基士拿知覺中從事於對主的奉獻性服務，他便立即免於所有物質自然的沾染。有很多宗教法門、知識培養淨化程序、神秘瑜伽冥想等，但一個向基士拿皈依的人不用去執行這些程序。簡單地向基士拿皈依便使他不用白浪費時間，這樣一個人便能夠立即取得所有的進步及免於所有罪惡的反應。
一個人應該為基士拿的美麗形象所吸引，祂的名字是基士拿——因為祂是全面吸引的，一個被基士拿漂亮、強大、全能的形象所吸引的人是幸運的。有各類不同的超然主義者——有些依附於非人性的婆羅門的形象，有些為「超靈」的特色所吸引；但一個被具有至尊無上性格神首的人性特徵所吸引，還有更甚，被具有至尊無上性格神首基士拿祂本身所吸引的人——是最完整的超然主義者。換句話說，在完全知覺中對基士拿的奉獻服務是知識的最機密部份，這便是整個博伽梵歌的要素。行業瑜祁、經驗論的哲學家、神秘家與及奉獻者都被稱為超然主義者，但純潔奉獻者是其中最佳的一個。這裏所用的特別詞句：mā śucaḥ「不用懼怕、不用猶疑、不用擔心」非常重要。一個人或許會對他怎樣能夠放棄各類的宗教型式及祇是向基士拿皈依而感到困惑，但這些擔心是無用的。
第六十七節
idaṁ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana na cāśuśrūṣave vācyaṁ na ca māṁ yo 'bhyasūyati
idam——這；te——你；na——永不；atapaskāya——一個不苦行的人；na——永不；abhaktāya——一一個不是奉獻者的人；kadācana——在任何時間；na——永不；ca——還有；aśuśrūṣave——一個並不從事於奉獻性服務的人；vācyam——講述；na——永不；ca——還有；mām——向「我」；yaḥ——任何人；abhvasūyati——妒忌的。
譯文
不要向那些並不苦行、並不忠實、並不從事於奉獻性服務，或是妒忌「我」的人解釋這機密的知識。
要旨
那些並不進行宗教方式苦行、從沒有嘗試過在基士拿知覺中作出奉獻服務，並沒有侍奉過一個純潔奉獻者，特別是以為基士拿是一個歷史性人物及妒忌基士拿的偉大的人不應該被告與這知識的最機密部份。有時有些妒忌基士拿的邪惡的人以不同的方式崇拜基士拿，他們以不同方式解釋博伽梵歌去賺錢，但任何一個想實際地了解基士拿的人都應該避免這些對博伽梵歌的評述。事實上博伽梵歌的目的不能為那些肉慾的人所了解。就算那些並不肉慾而且嚴格遵守吠陀經典訓示紀律的人，如果他並不是一個奉獻者，他也不能夠了解基士拿。就算一個自稱是基士拿奉獻者——但卻不從事於基士拿知覺活動的人——他也不能夠了解基士拿。有很多人妒忌基士拿，因為祂在博伽梵歌中解釋過祂是至尊——沒有事物在祂之上或與祂相等。這些人不應該被告與博伽梵歌，因為他們是不會了解的。沒有信心的人沒有機會去了解博伽梵歌與及基士拿。一個人沒有從一個純潔權威奉獻者那裏了解基士拿便不應該試圖去評論博伽梵歌。
第六十八節
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
yaḥ——任何人；idam——這；paramam——最；guhyam——機密的；mat——「我」的；bhaktesu——在奉獻者中；abhidhāsyati——解釋；bhaktim——奉獻性服務；mayi——向「我」；parām——超然的；kṛtvā——做了以後；mām——向「我」；eva——肯定地；eṣyati——來到；asaṁśayaḥ——毫無疑問。
譯文
對於一個向奉獻者解釋至高祕密的人，其奉獻性服務得到保證，而且最後他會返回「我」這裏。
要旨
一般勸說博伽梵歌祇應在奉獻者間討論，因為那些不是奉獻者的人不會了解基士拿或博伽梵歌，那些並不如基士拿原樣及博伽梵歌原本地接受的人不應該妄想試圖去胡亂地解釋博伽梵歌而成為冒犯者。博伽梵歌應該向那些準備接受基士拿為具有至尊無上性格神首的人解釋。它是對奉獻者而不是哲學推考家的論題。所以任何一個誠懇地試圖去如博伽梵歌原本地解釋博伽梵歌的人會在奉獻性服務中取得進步及達到生命的純奉獻境界。這純潔奉獻的結果便是他肯定地會回到家，回到首神那裏去。
第六十九節
na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi
na——永不；ca——和；tasmāt——因此；manuṣyeṣu——在人類中；kaścit——任何人；me——「我」的；priya-kṛttamaḥ——更親切；bhavitā——會成為；na——不；ca——與及；me——「我」的；tasmāt——比他；anyaḥ——其他；priyataraḥ——更親切；bhuvi——在這個世界上。
譯文
在這個世界上沒有一個比他對「我」更親切的人了，亦將不會再有一個更親切的。
第七十節
adhyeṣyate ca ya imaṁ dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ jñāna-yajñena tenāham iṣṭaḥ syām iti me matiḥ
adhyeṣyate——會研究學習；ca——還有；yaḥ——他；imam——這；dharmyaṁ——神聖的；saṁvādam——對話；āvayoḥ——我們的；jñāna——知識；yajñena——通過犧牲祭祀；tena——由他；aham——「我」；iṣṭaḥ——崇拜；syām——將會；iti——如此；me——「我」的；matiḥ——意見。
譯文
「我」現在宣佈誰研究學習這神聖對話的便會以他的智慧崇拜「我」。
第七十一節
śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ so 'pi muktaḥ śubhāl̐ lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām
sraddhāvan——忠心的；anasūyaḥ ca——並不妒忌；śṛṇuyāt——會聽；api——肯定地；yaḥ——誰；nataḥ——人；saḥ api——他還有；muktaḥ——解脫了；śubhān——吉兆的；lokān——恆星；prāpnuyāt——達到；puṇya-karmaṇām——過往的。
譯文
一個以信心和不妒忌地聆聽的人會免於罪惡反應及達到善人所居處的恆星。
要旨
在這一章的第六十七節中，主份外明顯地禁止博伽梵歌講述與那些妒忌主的人。換句話說，博伽梵歌祇是為奉獻者而設，但有時一個主的奉獻者會開辦一個公開的課程，在這講座中並不是所有學生都有成奉獻者的期望，為什麼又要公開講座呢？解釋是雖然不是每個人都是奉獻者，仍然有很多不妒忌基士拿的人。他們對祂作為具有至尊無上性格的神首深有信心。假如這些人從一個真正的奉獻者那裏聆聽有關於主的命題，結果便是他們會立即免於所有罪惡活動及此後得以達到所有正直的人所處的恆星體系。因此祇要聆聽博伽梵歌，一個人就算不想成為一個純潔的奉獻者也會得到正義活動的結果。因此一個主的純潔奉獻者給與每一個人免於所有罪惡反應的機會及成為一個主的奉獻者。
通常那些免於罪惡反應的人都是正直的。這些人很容易便參與基士拿知覺，盤耶．加曼南 puṇya-karmaṇām 一字在這裏很重要。這是指龐大祭祀的執行，那些在奉獻性服務的執行中是正直但不純潔的人可以達到北極星的恆星體系，或杜魯瓦珞伽 Dhruvaloka——杜魯瓦摩訶喇查所居處的地方；他是主的一個偉大奉獻者，他有一個名為北極星的恆星。
第七十二節
kaccid etac chrutaṁ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā kaccid ajñāna-saṁmohaḥ praṇaṣṭas te dhanañjaya
kaccit——究竟；etat——這；śrutam——聽；pārtha——啊，彼利妲之子；tvayā——由你；ekāgreṇa——以完全的注意力；cetasā——由心意；kaccit——究竟；ajñāna——愚昧；saṁmohaḥ——迷幻；praṇaṣṭaḥ——驅除；te——你的；ahanañjaya——啊，財富的征服者（阿尊拿）。
譯文
啊，阿尊拿，財富的征服者，你有沒有留意用心聆聽？你的迷幻及愚昧被驅除了沒有？
要旨
主是阿尊拿的靈魂導師，因此祂在責任上要詢問阿尊拿究竟是否正確地了解整部博伽梵歌。如果沒有，主準備去再解釋其中任何一點，如果需要的話，甚至整部博伽梵歌。事實上，任何一個從一個真正的靈魂導師如基士拿或祂的代表那裏聆聽博伽梵歌的人會發覺他所有的愚昧都被驅除。博伽梵歌並不是一部由詩人或小說家所作的普通的書；它是由具有至尊無上性格神首所講述的。任何人如果幸運地從基士拿或祂真正靈魂代表那裏聆聽這些教導，便肯定地會成為一個解脫了的人及走出黑暗的愚昧。
第七十三節
arjuna uvāca naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat prasādān mayācyuta sthito 'smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṁ tava
arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；naṣṭaḥ——驅除；mohaḥ——迷幻；smṛtiḥ——記憶；labdhā——重新得到；tvat-prasādāt——由於您的恩賜；mayā——由我；acyuta——啊，沒有錯誤的基士拿；sthitaḥ——處於；asmi——我是；gata——移去；sandehaḥ——所有疑問；kariṣye——我會執行；vacanam——命令；tava——的。
譯文
阿尊拿說：「我親愛的基士拿，啊！沒有錯誤的人，我的迷幻現在消失了。因為的恩賜我已經重新得到記憶，我現在很堅决，再沒有疑問了，我準備照着��的指示去做。」
要旨
生物體的法定地位，以阿尊拿為代表，他是要根據至尊主的命令去行動。他是應該自律的，主史里采坦耶摩訶巴佈 Śrī Caitanya Mahāprabhu 說生物體的實際地位是至尊主永恆的僕人。生物體忘記了這個原則便受到物質自然的條件限制，但在侍奉至尊主的過程中，他卻成為神的解脫了的僕人。生物體的法定地位是做侍奉者；他不侍奉至尊主便要侍奉摩耶 māyā。如果他侍奉至尊主，他便在正常的狀態，但如果他選擇侍奉迷幻的外在能量，他肯定會受束縛。生物體在迷惘中侍奉這個物質世界，他為慾望所綁，但他仍然以為自己是世界的主人，這便是迷幻。當一個人得到解脫後，他的迷幻消除了，他自願向至尊主皈依及按照他的願望去做。生物體墮入摩耶陷阱的最後一個謬想便是以為自己是神的假設。生物體以為他不再是一個被條件限制了的靈魂而是神。他愚蠢到不去想一想如果他是神的話，他又怎會在愚惑中呢？他並不考慮這一點。因此那是迷幻最後的圈套。事實上免於迷惑能量便是去了解基士拿——具有至尊無上性格的神首及同意照着祂的命令去做。莫亥 mohaḥ 一字在這一節中非常重要，莫亥是指知識之對。真正的知識是了解每一個生物體都是主的永恆僕人，但生物體並不以為自己是在那地位，他以為他不是僕人而是這個物質世界的主人，他想主宰物質自然，這便是他的幻覺。這幻覺能夠由至尊主或一個純潔奉獻者的仁慈而得以克服。當迷幻消失後，一個人便同意在基士拿知覺中行動。
基士拿知覺是按照基士拿的命令去做，一個條限了的靈魂被物質能量迷惑而不知道至尊主是充滿着知識和一切事物的主人，祂想什麼便能夠賜及奉獻者什麼；祂是每一個人的朋友，祂對祂的奉獻者特別好，祂是這物質自然及所有生物體的控制者，祂也是無窮盡時間的控制者，祂有着一切的富裕及能量。具有至尊無上性格的神首甚至能夠將祂自己給與奉獻者，一個不知道祂的人是在迷幻魔力下，他不會成為一個奉獻者而是一個摩耶的僕人。至於阿尊拿，他從具有至尊無上性格神首那裏聽過博伽梵歌後便免於所有的迷幻。他了解到基士拿不單祇是他的朋友，更是具有至尊無上性格的神首。他實際地了解基士拿。因此，去研究博伽梵歌便是去實際地了解基士拿。當一個人在完全知識中的時候，他便自然地皈依基士拿。當阿尊拿了解基士拿的計劃是要去減少不必要人口增長的時候，他同意了按照基士拿的願望去作戰。他重新拾起武器——弓與箭——並在具有至尊無上性格神首的命令下作戰。
第七十四節
sañjaya uvāca ity ahaṁ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ saṁvādam imam aśrauṣam adbhutaṁ roma-harṣaṇam
sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；iti——這樣；aham——「我」；vāsudevasya——基士拿的；pārthasya——阿尊拿的；ca——還有；mahātmanah——兩個偉大的靈魂；saṁvādam——討論着；imam——這；aśrauṣam——聽；adbhutam——奇妙；roma-harṣaṇam——毛髮直豎。
譯文
山齋耶說：「這樣我便聽到兩個偉大的靈魂——基士拿及阿尊拿的話。這信息是這樣奇妙以至我的毛髮也直豎起來了。」
要旨
在博伽梵歌開始的時候，狄達拉斯韃詢問他的祕書山齋耶：「在庫勒雪查戰場上發生了什麼事情？」因為他靈魂導師維亞薩的恩賜，整件事都被轉述到山齋耶心中，這樣他便解釋了戰場上的論題。這番對話非常奇異重要，因為像這兩個偉大靈魂之間的重要對話從來沒有發生過，而且在將來也再不會發生。它之所以奇異是因為具有至尊無上性格的神首講述自己及祂的能量給生物體阿尊拿——一個主的偉大奉獻者聽。如果我們追隨阿尊拿的步伐去了解基士拿，我們的一生便會快樂及成功。山齋耶覺悟到這一點，當他開始了解的時候，他一面將這件事描述給狄達拉斯韃聽。現在的結論便是那裏有基士拿和阿尊拿，那裏便有勝利。
第七十五節
vyāsa-prasādāc chrutavān etad guhyam ahaṁ param yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam
vyāsa-prasādāt——由於維亞薩的恩賜；śrutavān——聽到；etat——這；guhyam——機密的；aham——「我」；param——至尊者；yogam——神秘主義；yogeśvarāt——從所有神秘事物的主人那裏；kṛṣṇāt——從基士拿那裏；sākṣāt——直接；kathayataḥ——說；svayam——親自。
譯文
憑着維亞薩的恩賜，我直接地從所有神秘事物的主人——基士拿那裏聽到這機密的談話，這段話是基士拿親自對阿尊拿說的。
要旨
維亞薩是山齋耶的靈魂導師，山齋耶承認由於他的恩賜他才能了解具有至尊無上性格的神首。這意思是一個人不能夠直接地了解基士拿而要通過靈魂導師的媒介來了解祂。靈魂導師是透明的媒介，雖然直接經驗也是事實。這便是使徒傳遞的祕密，當靈魂導師是真正的時候，一個人便能夠像阿尊拿一樣地直接聽到博伽梵歌。世界上有很多神秘主義者及瑜祁，然而基士拿卻是所有瑜伽體系的主人。基士拿的指示很明顯地在博伽梵歌裏宣言——向基士拿皈依。一個這樣做的人便是最高的瑜祁。這一點在第六章的最後一節有所證實：Yoginām api sarveṣām。
拿拉達是基士拿的直接門徒及維亞薩的靈魂導師，因此維亞薩也像阿尊拿一樣是正統的，因為他也在使徒傳遞系列之內。山齋耶是維亞薩的直接門生，由於維亞薩的恩賜，他的感官得到淨化，因此他能夠直接地看到及聽到基士拿。一個直接地聽到基士拿的人才能夠了解這機密的知識。如果一個人不屬於使徒傳遞，他便不能夠聽到基士拿；因此他的知識是不完整的——最低限度在了解博伽梵歌方面是這樣。
在博伽梵歌裏所有的瑜伽體系，行業瑜伽、思考瑜伽、及巴帝瑜伽都有所解釋。基士拿是所有這些神秘主義的主人，要知道阿尊拿幸運地能夠直接了解基士拿；同樣，憑藉維亞薩的恩賜，山齋耶也能夠直接地聽到基士拿，事實上直接聽自基士拿或通過一個像維亞薩一樣的真正靈魂導師聆聽基士拿是沒有分別，靈魂導師也是維亞薩迪瓦的代表。按照吠陀傳統，在靈魂導師的生辰，門徒都慶祝名為維亞薩普贊 Vyāsa-pūyā 的典禮。
第七十六節
rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya saṁvādam imam adbhutam keśavārjunayoḥ puṇyaṁ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ
rājan——國王啊；saṁsmṛtya——記著；saṁsmṛtya——記着；saṁvādam——訊息；imam——這；adbhutam——奇妙的；keśava——主基士拿；arjunayoḥ——和阿尊拿；puṇyam——虔誠的；hṛṣyāmi——取悅；ca——還有；muhuḥ muhuḥ——經常重複地。
譯文
國王啊，每當「我」重複又重複地記起這基士拿及阿尊拿之間奇妙聖潔的對話時，我都會被每一刻的顫抖所動和感到喜悅。
要旨
博伽梵歌的了解是這樣超然以至任何熟習阿尊拿與基士拿之間論題的人都會正義起來，他不會忘記這番對話。這便是靈性生活的超然地位。換句話說，一個從正當的來源——直接從基士拿那裏聆聽博伽梵歌的人會達到完全的基士拿知覺。基士拿知覺的結果便是一個人越來越受到啟蒙，他生命的每一刻（不祇一段時間）都有刺激震顫的享受。
第七十七節
tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya rūpam atyadbhutaṁ hareḥ vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ
tit——那；ca——還有；saṁsmṛtya——記著；saṁsmṛtya——記著；rūpam——型狀；ati——偉大的；adbhutam——奇妙的；hareḥ——主基士拿的；vismayaḥ——奇異；me——我的；mahān——偉大的；rājan——國王啊；hṛṣyāmi——享受著；ca——還有；punaḥ punaḥ——重複地。
譯文
國王啊，當我記起主基士拿奇妙的形狀時，我驚歎不已，而且重複又重複地感到歡樂。
要旨
據情形看，山齋耶也由於維亞薩的思想而能夠見到基士拿展示及阿尊拿的宇宙形象。據說主基士拿以前從來未有展示過這個形象，這祇是展示給阿尊拿看，但仍然有些偉大的奉獻者能夠在基士拿展示給阿尊拿時也看到，維亞薩便是其中之一。他是主眾多偉大奉獻者之一，他被認為是基士拿的一個偉大化身。維亞薩將這一點揭示給他的門徒山齋耶，山齋耶記起那奇妙的形象而重複地感到歡樂。
第七十八節
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama
yatra——那裏；yogeśraraḥ——神秘家的主人；kṛṣṇaḥ——主基士拿；yatra——那裏；pārthaḥ——彼利妲之子；dhruvā——肯定地；nītiḥ——道德；matiḥ mana——是「我」的意見。
譯文
那裏有基士拿——所有神秘主義者的主人，那裏有阿尊拿——最偉大的射手，那裏便肯定會有富裕、勝利、非凡的力量及道德。那便是我的意見。
要旨
博伽梵歌以狄達拉斯韃王的詢問開始，他希望他的兒子們因為如彼斯瑪、當拿、及干拿等偉大戰士的幫助而得到勝利。他希望勝利是屬於他那方面。可是山齋耶在描述了戰場上的情景後，他告訴國王說：「你是想著勝利，但我的意見是那裏有基士拿及阿尊拿在場，那裏便有著一切好運。」他直接地證實了狄達拉斯韃不用期望他那方會得勝，因為有基士拿在勝利肯定屬於阿尊拿那方面的。基士拿接受了為阿尊拿車伕的地位是另一項富裕的展示，基士拿充滿著富裕，遁棄是其中之一。基士拿也是遁棄的主人，在這一方面有很多例子。
這場戰爭實際上是杜約丹拿及尤帝斯隸拉間的戰爭，阿尊拿代表他的長兄尤帝斯隸拉作戰，因為基士拿和阿尊拿在尤帝斯隸拉那一邊，尤帝斯隸拉是肯定會得勝的。這場戰爭决定誰統治這個世界，山齋耶預料權力會轉移到尤帝斯隸拉那一方。這裏又預料尤帝斯隸拉在贏得這場戰爭後會越來越享盛，因為他不單祇正直和虔誠，而且是一個嚴謹的道學家，他一生從沒有說過一句謊話。
有很多智慧較低的人以為博伽梵歌是兩個朋友之間所討論的問題，但這樣的一部書不能成為經典。有些人或許會抗議基士拿鼓勵阿尊拿去作戰，這是不道德的，但真正的處境卻是：博伽梵歌是道德的至高指示，在第九章第三十四節中陳述了至尊的指示：manmanā bhava mad-bhaktaḥ。一個人必須成為一個基士拿的奉獻者，所有宗教的要素便是要向基士拿皈依：Sarva-dharmān。博伽梵歌的訓示構成了宗教及道德的至高法門。所有其他的法門都具淨化性和可能會領至這個法門。但梵歌的最後訓示是所有道德及宗教的絕句：向基士拿皈依。這是第十八章的裁判。
從博伽梵歌中我們了解到通過哲學性推考與及冥想來覺悟自己是一個法門，但完全地向基士拿皈依是最高的完整階段。這便是博伽梵歌教導的要點。至於根據社會等階層及根據不同宗教調限原則的途徑的知識——祇要那宗教儀式是機密的話——可能會是一條機密的途徑，但一個人仍然會在冥想及知識鑽研的圈子內打轉。在完全的基士拿知覺中向基士拿皈依作出奉獻性服務是最機密的教導及第十八章的要素。
博伽梵歌的另外一個特徵便是實際的真理是具有至尊無上性格神首基士拿，絕對的真理以非人性的婆羅門、局部的超靈、及具有至尊無上性格的神首基士拿——三形式覺悟到。對絕對真理的完整知識即是對基士拿的完整知識，如果一個人了解基士拿，隨著的知識部門便是那了解的所屬部份。基士拿是超然的，因為祂經常處於祂永恆的內在能量之內。生物體的展示可分為兩類：永恆地被條件限制了的及永恆地解脫了的，這無數的生物體被認作是基士拿的基本部份。物質能量以二十四部份展示。創造則經由永恆的時間實施，它由外在能量創造及溶解。這宇宙的展示重複地顯現及消失。
在博伽梵歌裏五項重要的事被提及：具有至尊無上性格的神首、物質自然、生物體、永恆時間及所有各類的活動。所有這些都依賴著具有至尊無上性格的神首。所有絕對真理的概念，即非人性的婆羅門、局部的巴拉邁瑪，或任何其他超然的概念都存在於了解具有至尊無上性格神首之列。雖然表面上具有至尊無上性格神首、生物體、物質自然及時間看來是不同的，沒有事物不同於至尊，但至尊卻永遠地不同於一切事物，主采坦耶的哲學是：不可思議的一樣及不一樣。這哲學體系構成絕對真理的完整知識。
生物體在他原本的地位時是純潔的精靈，他就像至尊精靈的一顆原子。生物體是主的邊緣能量；他有與物質能量或靈性能量接觸的傾向。換句話說，生物體處於主的這兩個能量，又因為他屬於主的較高能量，他有獨立的品性，他善用這獨立性便會處於基士拿的直接命令之下。這樣他達到了快樂能量之內的正常狀態。
這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十八章有關於完整的遁棄各節的要節。
附錄
作者小傳
世尊 A. C. 巴帝維丹達史華米巴佈巴於公元一八九六年在印度加爾各答出現在這個世界上。他在一九二二年首次與他的靈魂導師史里拉巴帝士丹達莎拉斯瓦蒂哥士華米首次會晤，後者是一位顯赫的宗教學者與及六十四個高地亞摩陀（吠陀學院）的創辦人，他非常喜歡這位有教養的年青人與給說服他將生命奉獻於吠陀知識的教導。巴佈巴便成為他的學生，在十一年後他更正式成為他被啟迪了的弟子。
在他們的首次會晤中，史里拉巴帝士丹達莎拉斯瓦蒂要求巴佈巴用英語媒介傳播吠陀知識。巴佈巴寫了對博伽梵歌的評論，襄助高地亞摩陀的工作，更在一九四四年沒有別人支助下開始了一本英文的雙週刊，親自編緝、打字、與及校對稿章，他還派發刊物與及維持出版。這部刊物在開始了以後便沒有停止過：他的門徒以十多種文字繼續印行。
高地亞外士那瓦會社承認了史里拉巴佈巴的哲學造詣與及奉獻心，並於一九四七年榮贈他「巴帝維丹達」的名銜。史里巴佈巴在一九五零年五十四歲的時候退出了婚姻生活，接受了行脚僧的階層，將更多的時間從事於閱讀及寫作。史里拉巴佈巴前往聖城溫達文拿，在中古式的媧妲．澹麥達拉廟裏過着一個很簡樸的生活，在那裏他從事了數年的鑽研及撰作。一九五九年他接受了遁棄的階層（托砵僧）在媧妲．澹麥達廟裏巴佈巴開始了畢生的傑作：一萬八千節的史里瑪博伽瓦譚的翻譯及評著。他還寫了到其它恆星的容易途徑一書。
在出版了三冊的博伽瓦譚後，史里拉巴佈巴在一九六五年往美國去履行他靈魂導師的使命，此後，世尊寫了六十冊以上的吠陀宗教哲學經典權威性的翻譯、評論及撮要。
史里拉巴佈巴在一九六五年首次乘船去美國的時候身上幾乎不剩一文，在一九六六年七月經過差不多一年艱苦奮鬥之後他成立了國際基士拿精神協會，在一九七七年十一月十四日逝世之前，他引導這個協會的成長與及眼見它成為一個擁有過百寺院、學校、廟宇、學院及農業合作社的全球性組織。
史里巴佈巴在一九六八年創立了新溫達文拿——一個在美國新維珍尼亞山麓的實驗吠陀農業公社。隨着這個實驗農場的成功，他的學生也在世界各地創辦了類似的會社。
世尊在一九七二年在美國德薩斯州創辦了吠陀形式的中小學教育。此後，在他的監導下，他的門徒在美國及世界各地創辦了十多所學校，其中最主要的便在印度的溫達文拿。
史里拉巴佈巴也鼓勵了在印度的幾所龐大的國際性文化中心。在西孟加拉史里澹瑪摩耶埔中心有一個計劃中的城市在興建，這個靈性的建築會持續至八十年代，在溫達文拿的是一座壯麗的基士拿巴拉喇瑪廟宇及國際旅館。在孟買也有一所重要的文化及教育中心，其它的中心也在計劃興建中。
史里巴佈巴最意義重大的貢獻便是他的書籍。學術團體非常推崇他權威性、清澈、具有深度的演譯，無數大學都將這些作品採用為標準的教科書籍。他的著作被翻譯成二十八種文字，巴帝維丹達書籍信託出版社自一九七二年開始便全力印行巴佈巴的著作，現已成為世界上印刷印度宗教及哲學最大的出版社。
在十二年的期間，史里拉巴佈巴以這樣的高齡巡廻世界六大洲演講十四次，他還不斷的寫作及教誨學生，他的作品構成了一個超著的吠陀哲學、宗教及文化的寶庫。
字彙
A
Ācārya 阿闍黎耶——一個以身作則的靈魂導師。
Acintya 阿千達——不可思議的。
Acintya-bhedabheda-tattva 阿千達．百達百達．德瓦——主采坦耶 Lord Caitanya「同時地一樣和不一樣」的教條，它確立了絕對真理作為人性和非人性兩方面不可思議的同時存在。
Acyuta 阿祖陀——字義是一個永不下跌的人。意即沒有錯誤的，是基士拿的一項德性。
Adhibhūtam 阿弟布譚——物質界自然。
Adhidaivatam 阿弟泰瓦譚——至尊主的宇宙形像。
Adhiyajña 阿弟耶冉拿——超靈：主在每一個生物體心中的全面擴展。
Adhyātma-cetasā 阿業瑪．徹達沙——一個完全依賴基士拿的人。
Aditi 阿狄蒂——眾半人神之母。
Ādityas 阿狄耶——阿狄蒂諸子（皆半人神）。
Advaita 阿特威陀——非二元性（與主有關時是指祂的身體和祂自己之間並沒有分別）。
Advaitācārya 阿特威陀闍黎耶——主采坦耶摩訶巴佈的四個主要同僚之一。
Agni 艾里——控制火的半人神。
Agnihotra-yajña 艾里賀達．耶冉拿——火的祭祀。
Ahiṁsā 阿含沙——非暴力。
Ajam 阿央——不是生出來的。
Akarma（naiskarma）阿羯摩——一個人在基士拿知覺中執行因而不受反應的行動。
Ānanda 阿南達——超然的快樂。
Ananta 阿蘭陀——韋施紐 Visnu 臥在其上有著無數頭的蛇之名。
Anautarijaya 安南達維齋耶——尤帝斯棣拉 Yudisthira 王貝殼響號（法螺）之名。
Aṇu-ātmā 阿努．艾瑪——微細的精靈，基士拿的所屬部份。
Apāna-vāyu 吸氣——阿士當格．瑜伽 astanga-yoga 體系中控制身體內部之一氣，吸氣為下行之氣。
Aparā prakṛti 阿巴拉．巴克蒂——主低等的物質本性。
Apauruṣeya 阿保努瑟耶——並不是人造的（即由主所揭示的）。
Arcanā 阿察拿——崇拜神祇的程序，或將所有感官從事於對主的服務。
Arca-vigraha 阿察．維伽哈——用以方便新進奉獻者崇拜而表面上是用物質造成的至尊主的化身。
Āryan 亞利安——一個知道生命的靈性價值和有一個基於靈性自覺文化的人。
Asāṅga 阿珊格——不依附著物質知覺。
Asat 阿撒——短暫的。
Āśrama 阿斯喇瑪——生命的四個靈性階段其中之一——貞守生阿斯喇瑪 brahmacārī-āśrama，或學生生活，居士阿斯喇瑪 gṛhasta-āśrama，或婚姻生活；行脚僧阿斯喇瑪 vānaprastha-āśrama，或退休生活；托砵僧喇瑪 sannyāsa-āśrama，或遁棄生活。
Aṣṭāṅga-yoga 阿士當格瑜伽——（阿士達——八＋安格 aṅga——部份）一個由巴坦札尼 Patañjali 在他的瑜伽經典 Yoga-sūtra 中所發揚的神秘瑜伽制度，它包括八部份——守意 yama、持戒 niyama、打座 āsana、盤那耶瑪 prāṇāyāma、巴軋哈拉 pratyāhāra、達蘭拿 dhāraṇā、入定 dhyāna 和三摩地 samādhi。
Asura 阿蘇拉——（阿 a——不＋蘇拉 sura——邪惡的）惡魔，一個不追隨經典所述原則的人。
Āsuraṁ bhāvam āśrita 阿蘇任．巴宛．阿斯烈達——公開的無神論者。
Ātmā 艾瑪——自我（有時是指身體，有時指靈魂，有時指感官）。
Avatāra 阿華陀那——（字義是一個降臨的人）抱著一個按照經典中所述一個特別使命從靈性空間降臨到物質宇宙的主的一個化身。
Avidyā 阿維達（阿——不；維達——知識）無知、愚昧。
Avyakta 阿約達——未經展示的。
B
Bhagavān 博伽梵——（博伽 bhaga——富裕＋梵 van——擁有）所有富裕的擁有者，富裕通常有六——財富、力量、名譽、美貌、知識和遁棄；至尊主的特質形容詞。
Bhakta 巴達——一個奉獻者，或一個進行事奉（巴帝）的人。
Bhakti 巴帝——對神的愛；通過一個人自己的感官對主的感官作淨化的服務。
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda 巴帝士丹達．莎拉斯瓦蒂．哥史華米．摩訶喇查．巴佈巴——世尊 A. C. 巴帝維丹達．史華米．巴佈巴的靈魂導師。
Bhaktivinode Ṭhākur 巴帝文勞．德古——世尊 A. C. 巴帝維丹達．史華米．巴佈巴的靈魂祖師。
Bhakti yoga 巴帝瑜伽——培植巴帝，或純潔的奉獻性服務的體系，它並沒有感官享樂或哲學性推考的沾染。
Bhāva 巴瓦——對神首超然性愛心的初步階段。
Bhīma 彼瑪——五個班達瓦 Pandava 兄弟之一。
Bhīṣma 彼斯瑪——一個偉大的奉獻者，庫勒王朝內一個年長的家庭成員。
Brahmā 梵王婆羅賀摩——第一個被創造出來的生物體。
Brahma-bhūta 婆羅布達——免於物質沾染的境界。一個處於這個境界的人的特徵是超然的快樂，他從事於對至尊主的服務。
Brahmacārī 婆羅賀摩闍黎——在一個真正靈魂導師照顧下的貞守生。
Brahmacarya 婆羅賀摩闍黎耶——絕對禁制於恣慾（性慾）的誓言。
Brahma-jijñāsā 婆羅賀摩真理索——對自己身份的靈性詢問。
Brahmajyoti 婆羅賀摩約地——（brahma——靈性的＋jyoti 約地——光芒）從基士拿身體所發射出來的非人性光芒。
Brahmaloka 婆羅賀摩珞伽——梵王的居所。
Brahman 婆羅門（一）無限小的精靈；（二）基士拿全面遍透的非人性模樣；（三）具有至尊無上性格的神首；（四）整個物質本體。
Brāhmaṇa 婆羅門——根據社會及靈性等級制度而定的有智慧階層人仕。
Brahma-saṁhitā 婆羅賀摩．三滅達經——婆羅賀摩對高文達 Govinda 的頌禱經，這是一部很古老的梵文經典，由主采坦耶在南印度的一間廟內重新發現。
Brahma-sūtra 婆羅賀摩樞查經，參考維丹達（或譯吠壇多）樞查經。
Buddhi-yoga 菩提瑜伽——（菩提——智慧＋瑜伽——神秘的提升）奉獻性服務的修習。在基士拿知覺中的行動是菩提瑜伽，因為那是最高的智慧。
C
Caitanya-caritāmṛta 采坦耶．查里丹滅達經——由基士拿達沙．嘉韋拉查 Kṛṣṇadasa Kavirāja 所作描述主采坦耶的教導及消閒時光的權威性經典書籍。
Caitanya Mahāprabhu——一個基士拿自己的化身，於十五世紀的時候在孟加拉拿瓦狄埔 Navadvīpa 顯世。祂是集體唱頌摩訶曼陀羅 mahā-mantra，哈利基士拿的開創人，祂的生命是修習博伽梵歌教導的最完美例子。
Caṇḍālas 贊達拉——吃狗肉的人，人類中的最低等者。
Candra 旂陀羅——統治月亮的半人神。
Candraloka 旂陀羅珞伽——旂陀羅所居住的恆星。
Caturmasya 乍圖瑪斯耶——一年之內四個月苦行的誓言。
Citi-śakti 智帝．撒克弟——（智帝 citi——知識＋撒克弟 śakti——能量）主的內在或啟迪能量。
D
Daśendriya 達森地耶——十個感覺器官：耳、眼、舌、鼻、膚、手、脚、講話、肛門、生殖器。
Deva 迪瓦——一個半人神或聖潔的人。
Devakī 迪瓦姬——主基士拿的母親，當基士拿顯身於物質世界時，祂首先派遣祂的奉獻者扮演祂的父親、母親等。
Devakī-nandana 迪瓦姬．蘭達拿——（迪瓦姬——基士拿之母＋蘭達拿——喜悅；迪瓦姬的喜悅，即基士拿）。
Dharma 達摩——能夠作出服務的能量，一個生物的重要品質。
Dharmakṣetra 達摩雪查——一個朝聖的聖地。
Dhīra 狄拉——一個不為物質能量所紛擾的人。
Dhṛṣṭadyumna 狄斯達端拿——杜巴達 Draupada 之子，他為班達瓦兄弟 Pāṇḍavas 在庫勒雪查戰塲上 kurukṣetra 策劃他們的軍事陣形。
Dhṛtarāṣṭra 狄達拉斯韃王——庫勒兄弟的父親。當博伽梵歌在庫勒雪查戰塲上被唱出時，是由狄達拉斯韃王的秘書向他加以轉述。
Draupadī 杜巴蒂——杜巴達王的女兒暨班達瓦兄弟的妻子。
Droṇācārya 當阿闍黎耶——阿尊拿和其他班達瓦兄弟的軍事老師。他在庫勒雪查之役是庫勒兄弟的總司令。
Drupada 杜巴達——庫勒雪查之役站在班達瓦兄弟那一邊的一名戰士。他的女兒杜巴蒂是班達瓦兄弟的妻子，而他的兒子狄斯達端拿則策劃他們的軍事陣列。
Duryodhana 杜約丹拿——狄達拉斯韃王幾個壞心腸兒子之首。庫勒兄弟為了擁立杜約丹拿為全世界的君主而參與庫勒雪查之役。
Duṣkṛtam 塗士騰——不皈依基士拿的惡人。
Dvāpara-yuga 達巴拉尤伽——一個摩訶年代 mahā-yuga 循環的第三個年代，為期超過四百三十二萬年。
E
Ekādaśī 愛卡達斯——一個奉獻者每月兩次遵守節戒進食和聆聽與及唱頌主的榮耀而加強記着基士拿的特別日子。
G
Gandharva 加達哈拿——天堂恆星的天仙歌唱家。
Gāṇḍiva 干地瓦——阿尊拿弓之名。
Ganges 恆河——從韋施紐的蓮花足開始，流經整個宇宙的聖河。在恆河中為淨化而沐浴是被推薦的。
Garbhodakaśāyī Viṣṇu 加佈達卡沙宜韋施紐——至尊主的韋施紐擴展，祂進入每一個宇宙中創造各式的變化。
Garuḍa 加路達——一隻充作主韋施紐坐駕的大鷹。
Gāyatrī 嘉耶帖——為了靈性自覺而由資格恰當的再生階層所唱頌的超然聲音震盪。
Godāsa 哥達沙——感官的僕人。
Goloka 高珞伽——基士拿所居恆星的一個名字。
Gosvāmī 哥史華米（go——感官＋svami 主人）感官的主人。
Govinda 高文達——基士拿的名字，「一個給與土地、母牛及感官快樂的人」。
Gṛhastha 吉哈斯達——生命的家住期（居士）。一個在神知覺中過着婚姻生活和在基士拿知覺中教養一個家庭的人。
Guṇa 昆拿——一個物質的品質，總共有三：愚昧、熱情和良好。
Guṇāvatāras 昆拿華陀那——控制物質自然三種型態的三個化身。婆羅賀摩控制熱情，韋施紐控制良好，施威控制愚昧。
Guru 古祿——靈魂導師。
H
Hanumān 漢奴曼——事奉至尊主喇瑪詹陀 Lord Rāmacandra 化身的著名猴子奉獻者，他幫助主打敗惡魔瓦頑拿 Rāvaṇa。
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare——哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利——摩訶曼陀羅，或拯救的偉大頌歌。基士拿和喇瑪是主的名字，哈利是稱呼主的能量。這些名字是特別地推薦在這個年代唱頌的。
Haridāsa Ṭhākua 哈利達沙．德古——一個被主采坦耶推薦為「南無阿闍黎耶」nāmācārya「唱頌聖名的老師」的偉大奉獻者。
Haṭha-yoga 陰陽瑜伽——一套用來幫助控制感官的健身體操。
Hiraṇyakaśipu 赫環耶加施佈——一個被基士拿以祂尼星瑕迪瓦 Nṛsiṁhadeva化身所殺的聲名狼藉的無神主義者。赫環耶加施佈的兒子便是偉大的奉獻者巴拉達摩訶喇查 Prahlāda Mahārāja。
Hṛṣīkeśa 赫斯克沙——基士拿的一個名字，所有感官的主人。
I
Ikṣvāku 伊士瓦古——在過去接受博伽梵歌知識的一個曼紐 Manu 的兒子。
Indra 因陀羅——掌管天堂恆星之王。
Indraloka 因陀羅珞伽——因陀羅王所居住的恆星。
IIśāvāsya 伊莎瓦斯耶「伊莎——主＋瓦斯耶——控制」一切事物都是由主所擁有及控制，所以應該用於對祂的服務。
IIśvara 伊士瓦拉——一個控制者，基士拿是巴拉米斯瓦拉 paramesvara，至尊的控制者。
J
Janaka 贊納伽——一個自覺了的偉大國王，也是主喇瑪詹陀的岳父。
Japa 齋巴——以一百零八顆念珠為助對神聖名的細頌。
Jīva（jīvātmā）芝瓦（芝瓦瑪）——生物體的原子靈魂。
Jñāna 幾亞拿——知識，物質的幾亞拿不超越出物質的身體。超然的幾亞拿分辨物質和精靈。完整的幾亞拿是對身體、靈魂、和至尊主的知識。
Jñāna-kāṇḍa 幾亞拿干達——有關於以經驗推考來追尋真理的吠陀經部份。
Jñāna-yoga 幾亞拿瑜伽——着重於通過經驗與至尊聯繫的程序，見於當一個人仍然依附於智力推考的時候。
Jñānī 幾亞尼——一個從事於培植知識的人（尤指哲學性的推考），當達到完滿境界後，一個幾亞尼便皈依基士拿。
K
Kaivalyam 蓋瓦揚——自覺到一個人的法定地位是至尊主所屬部份的覺悟境界，是在奉獻性服務層次活動展示的先階。
Kāla 卡拉——永恆時間。
Kālī 卡利——一個崇拜者可以供奉肉食的半人女神。
Kali-yuga 卡利尤伽——虛偽紛爭的年代，一個摩訶尤伽循環的第四個及最後一年代，這便是我們現在所處的年代，為期四百三十二萬年，現在已經過了五千年。
Kalpa 嘉巴——按照梵王時間計算的一天。
Kaṁsa 甘撒——基士拿的伯父，他經常想着要殺死祂。
Kapila 嘉比拉——一個顯世於薩耶年代 Satya-yuga 的基士拿化身，祂降生為迪瓦嫵娣 Devahūti 及嘉答摩牟尼 Kardama Muni 的兒子，發揚奉獻性的數論哲學 Sāṅkhya philosophy。（還有一個非人性主義者也名為嘉比拉，但他並不是神的化身）
Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu（Mahā-Viṣṇu）嘉蘭努達卡沙宜韋施紐（摩訶韋施紐）主基士拿的韋施紐擴展，所有的物質宇宙都從祂發放出來。
Karma 羯磨（因果或業）——（一）根據經典條限下而執行的物質活動；（二）有關於發展物質身體的活動；（三）任何一個會招至結果性反應的物質活動；（四）一個人因為獲利活動而招至的物質反應。
Karma-kāṇḍa 因果干達——吠陀經的一部：敘述為了慢慢地淨化被深深地纏繞着的唯物主義者而執行的獲利性活動。
Karma-yoga 行業瑜伽——（一）在奉獻性服務中的行動；（二）由一個知道生命的目標是基士拿但是仍然沉迷於其他活動結果的人所執行的行動。
Karṇa 干拿——琨提 Kurtī 的兒子，阿尊拿的同母異父兄弟，他在庫勒雪查之役與班達瓦兄弟交戰。
Kaunteya 剛迪亞——琨提 Kuntī 之子（阿尊拿）。
Kīrtana 克亶拿——對至尊主的讚頌。
Kṛpaṇa 克般那——一個吝嗇和並不利用他寶貴資產的人；尤指一個浪費了他的生命而不爭取靈性覺悟的人。
Kṛṣṇa 基士拿（或譯克釋拏）——至尊主在祂原本超然形狀下的本來名字；具有至尊無上性格的神首，博伽梵歌的講述者。
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī 基士拿達沙嘉維喇查哥史華米——采坦耶．查里丹滅達經 Caitanya-caritāmṛta 的作者。
Kṛṣṇa-karma 基士拿行業——為了基士拿而做的一切工作。
Kṛṣṇaloka 基士拿珞伽——在靈性世界中基士拿所居住的恆星。
Kṣara 殺拉——可以毀滅的。
Kṣatriya 剎怛利耶——根據四個社會及靈性階層而立的管理或保護職業。
Kṣetra 雪查——活動的場所，被條限了靈魂的身體。
Kṣetrajna 雪查幾亞——（雪查 Kṣetra——塲地或身體＋幾亞 jña——知道）一個知覺着身體的人，靈魂和超靈兩者都是雪查幾亞，因為個別的靈魂知覺着他自己的身體，而超靈則知覺着所有生物體的生體。
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu 基施露達卡沙宜．韋施紐——至尊主的韋施紐擴展，祂進入每一個原子和宇宙每一個原子之間，也進入每一個生物體的心中，祂亦被稱為超靈。
Kumāras 昆瑪拉兄弟——四個出名的非人性主義者聖賢，都是梵王的兒子，後來成為主的偉大奉獻者和奉獻性服務的權威。
Kumbhaka-yoga 昆巴伽．瑜伽——八種神秘瑜伽程序的一部份，做到身體內氣流完全停頓。
Kuntī 琨提——即彼利妲 Pṛthā，阿尊拿的母親及主基士拿的姨母。
Kurukṣetra 庫勒雪查——一個自古以來便保持聖潔的朝聖地方，位於現在印度新德里附近。
Kurus 庫勒族人——庫勒國王的所有後裔，但特指狄達拉斯韃王的一百個兒子，班達瓦兄弟也是庫勒國王的後裔，但是狄達拉斯韃想將他們趕出家族傳統。
Kuvera 富威拉——眾半人神的司庫。
L
Lakṣmī 拉克斯密——幸運女神，至尊主的伴侶。
Līlā 里拉——消閒時光。
Līlāvatāras 里拉華陀那——無數的化身，如瑪斯耶 Matsya、琨瑪 kūrma、喇瑪 Rāma 和尼星瑕 Nṛsiṁha，祂們降臨到這個物質世界來展示具有至尊無上性格神首的靈性消閒時光。
Loka 珞伽——恆星。
Lokāyatikas 珞伽耶鐵伽——一類近似佛教徒的哲學家，存在於主基士拿講述博伽梵歌的時候，他們認為生命是在物質原素成熟時所組合的產品。
M
Madhusūdana 瑪瑚蘇丹拿——基士拿的一個名字：殺死惡魔瑪瑚的人。
Mahābhārata 摩訶婆羅多——一首由華沙迪瓦 Vyāsadeva 所寫的著名史詩，描述班達瓦兄弟的際遇，博伽梵歌包括在摩訶婆羅多之內。
Mahābhūta 摩訶布達——（摩訶——龐大的＋布達——原素）五個龐大的物質元素：土、水、火、空氣和以太。
Mahā-mantra 摩訶曼陀羅——拯救的偉大頌歌：哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利。
Mahātmā 摩亥瑪——一個偉大的靈魂，一個了解到基士拿是一切和因此而向祂皈依的人。
Mahat-tattva 摩訶特達——整個物質能量。
Mahā-Viṣṇu 摩訶韋施紐——參看嘉蘭努達卡沙宜韋施紐 Kāraṇodakaśāyī
Viṣṇu。
Mantra 曼陀羅——（曼 man——心意＋陀羅 tra 拯救），一個將心意從物質傾向中拯救出來的純潔聲音震盪。
Manu 曼紐——他的行政階層的半人神，人類的始祖。
Manu-saṁhitā 曼紐三滅達經——由曼紐所寫的人類法律書。
Manvantara-avatāras 曼文達瓦阿華陀那——曼紐的化身，在梵王的一天內有十四個次出現。
Māyā 摩耶——（摩——不＋耶——這）幻覺；基士拿的一種能量，它迷惑生物體以至忘記了至尊的主。
Māyāvādī 摩耶華弟——非人性主義者或虛無主義者，他們堅信終極地神是沒有形像和沒有人性的。
Mukti 目地——解脫，免於物質的知覺。
Mukunda 穆琨達——基士拿的名字，「解脫的給與者」。
Muni 牟尼——一個聖賢或自覺了的靈魂。
N
Naiṣkarma 乃斯羯磨——參看阿羯磨 Akarma。
Nakula 那庫拉——阿尊拿的一個弟弟。
Nanda Mahārāja 南達瑪哈拉札——主基士拿的養父。
Nārada Muni 拿拉達．牟尼——至尊主的一個偉大奉獻者，他能夠來往靈性世界和物質世界任何地方傳播主的榮耀。
Narādhama 拿拉達瑪——（字義「人類中的最低者」），那些在社會上和政治上發展了卻沒有宗教原則的人。
Nārāyaṇa 拿拉央納——至尊主基士拿四隻手的擴展。
Nirguṇa 湼坤拿——（湼——沒有＋昆拿——品質）並不擁有品性（當用於神時，是指物質品性的出現。）
Nirmana 湼曼那——沒有東西是屬於個人的感覺。
Nirvāṇa 湼槃——物質生活過程的結束。
Nitya-baddha 尼耶．巴達——永恆地被條件限制了。
Nṛsimha 尼星瑕——主基士拿以半獅、半人形像出現的一個化身。
O
Omkāra 唵卡喇——唵，代表基士拿的超然音節，超自然主義者在進行祭祀、佈施、和苦行時為了達到至尊而發出的震盪。
Om tat sat 唵、沓、撒——婆羅門在唱頌吠陀詩歌或作奉獻祭祀時為了滿足至尊而用的超然音節。他們是指至尊的絕對真理一具有性格的神首。
P
Pāñcajanya 班查真耶——主基士拿的貝殼響號。
Pañca-mahābhūta——五種粗略的元素：土、水、火、空氣和以太。
Pāṇḍavas 班達瓦兄弟——班杜王的五個兒子：尤帝斯棣拉 Yudhiṣṭhira，阿尊拿 Arjuna，彼瑪 Bhīma、那古拉 Nakula 和沙哈迪瓦 Sahadeva。
Pāṇḍu 班杜——狄達拉斯韃的弟弟，他很早便死去，留下五個年輕的兒子班達瓦給狄達拉斯韃照顧。
Parag-ātmā 巴拉艾瑪——當依附着感官享樂時的靈魂。
Paramahaṁsa 巴拉瑪罕沙——最高等級神覺了的奉獻者。
Paramātmā 巴拉邁瑪（超靈）——在所有生物體心中至尊主的局部。
Param Brahman 巴南婆羅門——至尊的婆羅門，具有性格的神首——史里基士拿。
Param dhāma 巴南達瑪——靈性世界的永恆恆星。
Paramparā 巴南巴喇——靈性知識所賴以傳播的使徒傳遞系列。
Parantapaḥ 巴蘭塔巴哈——阿尊拿的一個名字：（敵人的懲罰者）
Parā-prakṛti 巴拉．巴克蒂——主的較高的靈性能量或本質。
Parāśara-Muni 巴拉沙喇牟尼——一個偉大的聖賢，華沙迪瓦的父親。
Parasurāma 巴拉蘇喇瑪——在古時出現的一個基士拿的化身，祂將墮落了的戰士階層推翻。
Pārtha-sārathi 巴達．莎拉蒂——基士拿，阿尊拿（巴達）的戰車伕。
Pāṣaṇḍī 巴山弟——一個以為神和半人神在同一層次的無神論者。
Patañjali 巴坦札尼——阿士當格瑜伽體系的偉大權威，瑜伽樞查經的作者。
Paritram 巴維湛——純潔的。
Pitṛloka 彼弟珞伽——逝世了先人的恆星。
Prajāpati 般茶帕底——（一）生物體的祖宗；（二）梵王婆羅賀摩。
Prahlāda Mahārāja 巴拉達摩訶喇查——一個受他的無神論父親所逼害的主基士拿的偉大奉獻者，他經常地都受到主的保護。
Prakṛti 巴克蒂——本性（字義，佔優勢的東西），巴克蒂有二——阿巴拉．巴克蒂一物質本性和巴拉．巴克蒂 parā-prakṛti 一靈性本性——兩者都為具有至尊無上性格的神首所主宰。
Prāṇa 盤那——生命之氣。
Pranāva Omkara 盤那瓦．唵卡拉——參看唵卡拉 Omkāra。
Prāṇāyāma 盤那耶瑪——呼吸過程的控制（阿士當格瑜伽八個部份之一）。
Prasādam 巴薩啖——供奉給基士拿的食物，在供奉後便成為靈性的和能夠淨化生物體的食物。
Pratyag-ātmā 巴軋艾瑪——在物質依附淨化後的靈魂。
Pratayāhāra 巴軋哈拉——從感官活動中退出（阿士當格瑜伽八個部份之一）。
Premā 沛摩——對神的真愛，生命的最高完整階段。
Pṛthā 彼利妲——班杜王之妻，班達瓦兄弟之母及主基士拿的姨母。
Pūraka 普喇伽——因將吸氣改為呼氣而達到的平衡階段。
Purāṇas 普蘭那經——十八部有關這個星球和其他星球的古老歷史書籍。
Pūrṇam 普南——完整的。
Puruṣam 普努琛——至尊的享受者。
Puruṣāvatāras 普努華陀那——牽涉到物質宇宙的創造，維繫和毀滅的基士拿的基本韋施紐擴展。
R
Rajo-guṇa 喇約．昆拿——物質自然的熱情型態。
Rāma 喇瑪——（一）絕對真理的名字，超自然主義者無限快樂的本源；（二）化身為一個完整國王的至尊主（主喇瑪詹陀）。
Rasa 哪沙——主與生物體之間的關係，主要有五種類別：中立關係（山達哪沙 śānta-rasa），僕人關係（達斯耶哪沙 dāsya-rasa），朋友關係，（薩格耶哪沙 sākhya-rasa），父母關係（瓦薩耶哪沙 vātsalya-rasa）及夫婦愛侶關係（瑪瑚耶哪沙 mādhurya-rasa）。
Rāvaṇa 瓦頑拿——一個很有勢力的惡魔，他想建築一把至天堂的梯子，但是被基士拿化身為主喇瑪詹陀所殺。
Recaka 叻查伽——將呼氣改為吸氣而達到的平衡的階段。
Rūpa Gosvāmī 勞巴哥史華米——溫達文拿六個偉大的靈魂導師之首，由主采坦耶摩訶巴佈授權去創立和發揚基士拿知覺的哲學。
S
Śabda-brahma 薩達．婆羅摩——吠陀經和奧義諸書的訓示。
Sac-cid-ānanda-vigraha 薩、智、阿南達、維伽哈——（薩——永恆的存在、智——知識、阿南達——快樂、維伽哈——形像）主充滿着知識和快樂的永恆形像；或生物體的永恆超然形像。
Sādhaka 薩哈伽——一個適宜於得到解脫的學生。
Sādhu 薩篤——聖潔的人，奉獻者。
Saguṇa 薩昆拿——賦有品質（當用於神的時候，是指靈性的品質）。
Sahadeva 沙哈迪瓦——阿尊拿的一個弟弟。
Samādhi 三摩地——神昏，溶匯在神的知覺中。
Samāna-vāyu 平氣——調整平衡的體內之氣，在阿士當格瑜伽中通過呼吸練習而控制的體內五氣之一。
Sanātana 珊拿坦拿——永恆的。
Sanātana-dhāma 珊拿坦拿達瑪——在靈性天空中的維琨達恆星。
Sanātana-dhārma 珊拿坦拿達摩——生物體的永恆宗教——對至尊主作出服務。
Sanātana Gosvāmī 珊拿坦拿哥史華米——溫達文拿的六個著名靈魂導師之一，主采坦耶摩訶巴佈授權他們去創立和傳播基士拿知覺的哲學。
Sanātana-yoga 珊拿坦拿瑜伽——由生物體所執行的永恆活動。
Sañjaya 山齋耶——狄達拉斯韃王的秘書，當博伽梵歌在庫勒雪查戰塲上被述時，他將此事轉告狄達拉斯韃王。
Saṅkarācārya 山伽阿闍黎耶——在八世紀時顯世的一個施威神的化身，他宣揚一個非人性主義的哲學，目的是將佛教趕出印度和重新樹立吠陀經的權威。
Sāṅkhya 數論——（一）如主嘉比拉在史里瑪．博伽瓦譚中所述的奉獻性瑜伽程序；（二）身體與靈魂的分析性認識。
Saṅkīrtana-yajña 三克亶、耶冉拿——在卡利年代中所指定的祭祀犧牲；即對具有至尊無上性格神首的名字、聲譽與及消閒時光的集體唱頌。
Sannyāsa 托砵僧——生命的遁棄階層，免於家庭關係，所有的一切活動都完全獻給基士拿。
Sarasvatī 莎拉斯瓦蒂——主管學識的女半人神。
Śāstra——教訓集。
Sattva 薩特瓦——物質自然中的良好型態。
Satya-yuga 薩耶尤伽——一個摩訶尤伽 maha-yuga 的四個年代中的第一個年代，薩耶年代的象徵是德行，智慧和宗教，它為期一百七十二萬八千年。
Sītā 斯妲——一個主基士拿個化身：主喇瑪詹陀的伴侶。
Śiva 施威——掌管愚昧型態和物質宇宙毀滅的人物。
Smaraṇam 史瑪環南——不斷地想着基士拿（奉獻性服務的九種方法之一）。
Smṛti 史密耳帝——生物體在超然的指引下所編集的經典。
Soma-rasa 桑瑪拿沙——一種在月球上可以找到的天堂般的飲料。
Śravaṇam 史瓦宛南——從有權威性的來源聆聽（這是奉獻性服務九種方法之首）。
Śrīmad-Bhāgavatam 史里瑪博伽瓦譚——由華沙迪瓦 Vyasadeva 所撰作的經典，描述及解釋基士拿的消閒時光。
Śruti 史路弟——直接從神那裏得來的經典。
Sthita-dhīra muni 史鐵達．底拉．牟尼——（史鐵達 sthita——穩定＋底拉 dhīra——不動搖的＋牟尼 muni——聖賢）一個經常地堅定於基士拿知覺中的人，因此他並不為物質自然所動搖。
Śūdra 戍陀——根據生命的四個社會及四個靈性階層制度中勞動階層的人。
Śukadeva Gosvāmī 肅伽弟瓦．哥史華米——一個偉大的奉獻者，他在巴力曷國王臨死前的七天向他唱誦史里瑪博伽瓦譚。
Sukham 舒甘——幸福或快樂。
Sukṛtina 肅基丁拿——遵從經典的教條及至尊主奉獻的虔誠人。
Surabhi 蘇拉比——在基士拿珞伽的母牛，牠們可以供應無限量的牛奶。
Sūryaloka 蘇耶珞伽——太陽球。
Svadharma 史瓦達摩——一個特有的身體為了得到解脫而遵從宗教原則去執行的特定任務。
Svāmī 史華米——一個能夠控制心意和感官的人。
Svargaloka 史瓦格珞伽——天堂般的恆星或半人神的居所。
Svarūpa 史瓦勞巴——（史瓦 sva 自己＋勞巴 rūpa 形像）生物體對主的永恆服務關係，靈魂的真正形像。
Svarūpa-siddhi 史瓦勞巴．適底——一個人法定性地位的完滿階段。
Śyāmasundara 參密遜達喇——（參密 śyāma——黑色＋遜達喇 sundara 很美麗）基士拿本來形狀的一個名字。
T
Tamo-guṇa 耽末．昆拿——物質自然的愚昧型態。
Tapasya 妲巴斯耶——為了靈性生活的進步而自動地接受一些物質的苦惱。
Tattvavit 德華域——一個知道絕對真理的三個不同型態的人。
Tretā-yuga 特達尤伽——一個摩訶尤伽循環的第二個年代，為期八十六萬四千年。
Tulasī 荼拉蒔——以植物形狀出現的一個偉大奉獻者。主很喜愛這一種植物，它的葉子都經常地用來供奉於主的蓮花足下。
Tyāga 查伽——在物質知覺下所進行的活動遁棄。
U
Uccaiḥśravā 烏齋史拉瓦——一隻從甘露中誕生的馬，被認為是基士拿的一個代表。
Udāna-vāyu 魂氣——身體內向上行之氣，在阿士當格瑜伽中由呼吸練習所控制。
Upaniṣad 奧義書——吠陀經的哲學部份，如依莎奧義書（至尊奧義書），墾拿奧義書等，共有一百零八部。
V
Vaibhāṣika 外巴斯伽——一類型與佛教徒近似的哲學家，存在於主基士拿講述博伽梵歌的時候，他們接受生命是當物質原素成熟組合時所產生的理論。
Vaikuṇṭha 外琨達（字義，沒有渴望）靈性天空中的永恆星球。
Vairāpya 外瓦耶——不依附於物質和將心意從事於精神中。
Vaiṣṇava 外士那瓦——一個至尊主韋施紐或基士拿的奉獻者。
Vaiśya 毗舍——根據在四個社會階層及四個靈性階層的制度下從事於商業及農務階層的人。
Vānaprastha 行脚僧——退隱的生活，一個人離開家庭，從一處聖地旅行到另外一處聖地，為遁棄生活而準備。
Varāha 瓦拉瑕——主基士拿作為一巨熊的化身。
Vasudeva 瓦蘇弟瓦——主基士拿的父親。
Vāsudeva 華蘇弟瓦——（一）主基士拿，「瓦蘇弟瓦」之子；（二）純良好的狀態，它超越物質自然的型態，一個人在這個狀態時便能夠了解至尊的主。
Vedānta-sūtra 維丹達．樞查經（或譯吠檀多．樞查經）（Brahma-sūtra 婆羅賀摩樞查經）——由華沙迪瓦 Vyāsadeva 所寫的哲學論著。為所有吠陀經的結論。
Vedas 吠陀經——四部吠陀經典（梨俱 Ṛg，耶柔 Yajur，婆摩 Sāma 和阿達婆 Athara 吠陀）和它們的附著；普蘭那 Purāṇas，摩訶婆羅多 Mahābhārata，維丹達．樞查 Vedānta-sūtra 等。
Vibhu-ātmā 維佈．艾瑪——超靈。
Vibhūti 維佈帝——基士拿的一項富裕——控制整個物質的展示。
Vidyā 維耶——知識。
Vijñānam 維幾亞南——對靈魂的一種特有知識，他的法定性地位和他與超靈的關係。
Vikrama 違羯摩——不准的或罪惡的工作，違反經典的訓示所執行的事情。
Virāṭa-rūpa 維喇達．勞巴——參看維士瓦．勞巴 Viśva-rūpa。
Viṣṇu 韋施紐——全面遍透具有性格的神首（基士拿的一個全體擴展）祂在創造之前便進入了物質宇宙。
Viṣṇu-tattva 韋施紐．德特瓦——無數的基士拿的基本或韋施紐擴展。
Viśvakośa 維士瓦歌薩——一本古老的梵文字典。
Viśva-rūpa 維士瓦．勞巴（virāṭa-rūpa 維喇達．勞巴）——如在博伽梵歌第十一章中所述，主基士拿的宇宙形像。
Vivasvān 維瓦士環——現在的那個太陽神的名字，博伽梵歌大約在一億二千零四十萬年對祂講述。
Vṛndāvana 溫達文拿——當基士拿大約在五千年前降臨到地球的時候所展示超然的鄉村消遣時光的所在地。
Vyāna-vāyu 周氣——阿士當格．瑜伽制度下身體內之一氣，有收縮和膨脹的作用。
Vyāsadeva 華沙迪瓦——古代最偉大的哲學家，他是一個賦有文學活動力量的韋施紐化身，他撰著了吠陀經 Vedas，普蘭那經 Purānas，摩訶百拉達經 Mahābhārata，維丹達．樞查經 Vedānta-sūtra 等。
Y
Yajña 耶冉拿——祭祀。
Yajñeśvara 耶尼史瓦拉——基士拿的綽號：「祭祀之主」。
Yamarāja 閻羅王——在罪惡的生物體死後懲罰他們的半人神。
Yamunācārya 也滿拿闍黎耶——在一個重要的使徒傳遞系列：史里三巴代耶 Śrī-sampradāya 內一個偉大的靈魂導師。
Yaśodā 雅蘇達——主基士拿的養母。
Yaśodā-nandana 雅蘇達．蘭達拿——雅蘇達的兒子：基士拿。
Yoga 瑜伽——無限小生物體的知覺與至尊生物體——基士拿間的聯繫。
Yoga-māyā 瑜伽摩耶——主的內在能量，將祂自己隱藏不為非奉獻者所覺。
Yogārūḍha 瑜伽魯達——最高的瑜伽階段。
Yogārurukṣa 瑜伽魯魯沙——瑜伽的開始階段。
Yogeśvara 瑜伽史瓦拉——基士拿的名字之一：意即所有神秘力量的主人。
Yudhiṣṭhira 尤帝斯棣拉——班杜瓦五兄弟的長兄。
Yuga 尤伽——宇宙間的年代，共有四個，為期有長短，像月份一樣地週而復始。參看薩耶尤伽 Satya-yuga，特達尤伽 Tretā-yuga 達巴拉尤伽 Dvāpara-yuga 和卡利尤伽 Kali-yuga。
Yugāvatāra 尤伽華陀那——主在四個不同年代中每一個年代的各個化身，用意是為了要指定那個年代適當的靈性覺悟形式。
參考經典書籍
所有博伽梵歌原本裏的聲明都有標準的吠陀權威經典引證，下列為各經典書籍的名目：
Atharva-veda 阿達婆吠陀
Bhakti-rasāmṛta-sindhu 巴帝拉三滅達申度 （Rūpa Gosvāmī）勞巴哥史華米所著
Brahma-saṁhitā 婆羅賀摩三滅達經
Bṛhan-Nāradīya Purāṇa 彼汗．拿拉弟亞．普蘭拿經
Caitanya-caritāmṛta 采坦耶．查理丹滅達經 （Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī）基士拿達沙嘉維喇查哥史華米所作
Garga Upaniṣad 格伽奧義書
Kaṭha Upaniṣad 嘉答奧義書
Kūrma Purāṇa 琨瑪普蘭拿經
Mādhyandi-nāyana-śruti 瑪央弟．拿央納．史路弟
Mahābhārata 摩訶婆羅多詩篇
Mokṣa-dharma 莫撒達摩
Muṇḍaka Upaniṣad 蒙達伽奧義書
Nārada-pañcarātra 拿拉達班查喇達
Nārāyaṇīya 拿拉央尼耶
Nirukti 涅鳥弟（吠陀字典）
Padma Purāṇa 琶瑪普蘭拿經
Parāśara-smṛti 巴拉沙喇史密弟
Pauruṣa 包努沙
Śrīmad-Bhāgavatam 史里瑪博伽瓦譚
Svatvata Tantra 史華瓦達單陀羅
Śvetāśvatara Upaniṣad 史威達斯華達拉奧義書
Taittirīya Upaniṣad 泰鐵尼耶奧義書
Varāha Purāṇa 瓦拉瑕普蘭拿經
Vedānta-sūtra 吠檀多樞查經或譯維丹達樞查經
Viṣṇu Purāṇa 韋施紐普蘭拿經
Yoga-sūtra（Patañjali）瑜伽樞查經 （巴坦札尼所作）