第十五章

至尊者的瑜伽

第一節

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham　　　　　　aśvatthaṁ prāhur avyayam　　　　chandāṁsi yasya parṇāni　　　　　　yas taṁ veda sa veda-vit

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；ūrdhva-mūlam——根向上；adhaḥ——向下；śākham——樹枝；aśvattham——榕樹；prāhuḥ——說；avyayam——永恆的；chandāṁsi——吠陀詩歌；yasya——那個；parṇāni——葉子；yaḥ——任何人；tam——那；veda——知道；saḥ——他；veda-vit——吠陀經的知悉者。

譯文

萬福的主說：「有一棵根向上，樹枝向下的榕樹，它的葉子是吠陀詩歌。誰知道這棵樹便是吠陀經的知悉者。」

要旨

在討論過巴帝瑜伽的重要性以後或者有人會問：「吠陀經又怎樣了？」這一章中解釋說研讀吠陀經的目的是為了要了解基士拿。因此，一個從事於奉獻性服務，在基士拿知覺中的人已經懂得吠陀經。

這裏將對物質世界的綑縛比喻為一棵榕樹，對於一個從事於獲利性活動的人來說，這棵榕樹是沒有止境的。他從一根樹枝跳到另外一根樹枝，然後又到另外一根樹枝，這棵物質世界中的樹是沒有終止的，對於一個依附着樹的人來說，並沒有解脫的機會。這棵樹的葉子意味着解脫和提升一個人的吠陀詩歌。這棵樹的根向上生，因為它們是從梵王婆羅賀摩所居處的地方——這個宇宙最高的星球——開始的。如果一個人能夠了解這棵不能被毀滅的迷幻樹，他便能夠走脫出來。

我們應該要去了解這個脫離及得救的程序。在前數章中已經解釋過有很多脫離物質束縛的程序，而直至第十三章，我們所看到的便是對至尊主的奉獻性服務是最佳的方法。奉獻性服務的基本原則是脫離物質活動與及依附於對主的超然性服務。這一章開始所討論的便是怎樣脫離這個物質世界的依附。這個物質生存的根是向上生的，意思便是它從整個物質體——宇宙的最高恆星開始，整個宇宙便從那裏擴展，樹枝便代表不同的恆星體系。果實代表生物體活動（即：宗教、經濟發展、感官享樂及解脫超生）的結果。一個人應該對這棵永恆的樹有全面徹底的認識。

在這個世界裏並沒有一棵樹是樹枝向下而根向上的，但實際上卻有這樣的一回事。我們可以在水塘傍邊發現這樣的一棵樹，我們可以看到水面上樹的倒影是樹枝向下而樹根向上的。換句話說，這棵物質世界的樹祇是靈性世界裏真正的樹的反影。靈性世界的樹的反影處於欲望，就好像樹的反影處於水一樣。欲望便是事物之所以處於這個物質光芒反射的原因。一個想脫離這個物質存在的人便有需要通過分析研究去徹底地了解這棵樹，這樣他便能夠斬斷與它的關係。

這棵樹既然是真正的樹的反影，它便是一個一模一樣的複製品。在靈性世界裏有着一切事物。非人性主義者將梵王婆羅賀摩 Brahmā 作為這物質樹的根，根據數論哲學 Sāṅkhya Philosophy，從樹根而來的便是巴克蒂 prakṛti，普努沙 puruṣa，跟着便是三個型態 guṇas。再跟着便是五個粗畧的元素（pañca-mahābhūta），再跟着便是十個感官 daśendriya，與及心意等。整個物質世界便是這樣地被劃分了，假如婆羅賀摩是所有展示的中心的話，這個物質世界便是那中心的一百八十度展示，其餘的一百八十度便是靈性世界，物質世界是歪曲了的反影，因此靈性世界實際上是同樣的多彩多姿。巴克蒂 prakṛti是至尊主的外在能量，普努沙 puruṣa 是至尊主祂自己，這一點已經在博伽梵歌裏解釋過。因為這個展示是物質的，所以它也是短暫的。反影是短暫的，因為有時可以看見它有時看不見。可是那反影的本源卻是永恆的，應該斬除的是那棵真樹的物質反影，據說一個知道吠陀經的人被認為是懂得怎樣去斬斷對這個物質世界的依附，如果他知道這個程序法門，他便是真正地懂得吠陀經。一個被吠陀經的儀式規條所吸引了的人是被那棵樹美麗的綠葉子所吸引了，他並不真正地知道吠陀經的意旨。正如具有至尊無上性格神首祂自己所展示的吠陀經的意旨便是要斬斷這棵反影的樹而達到靈性世界真正的樹。

第二節

　　　　adhaś cordhvaṁ prasṛtās tasya śākhā　　　　　　guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ　　　　adhaś ca mūlāny anusantatāni　　　　　　karmānubandhīni manuṣya-loke

adhaḥ——向下；ca——和；ūrdhvam——向上；prasṛtāḥ——伸展的；tasya——它的；śākhāḥ——樹枝；guṇa——物質自然型態；pravṛddāḥ——發展了；viṣaya——感官對象；pravālāḥ——細枝；adhaḥ——向下；ca——和；mūlāni——根；anusantatāni——擴展了的；karma——根據工作；anubandhīni——被束縛着；manuṣya-loke——在人類社會的世界中。

譯文

這棵樹的樹幹向上也向下伸展，受物質自然的三個型態所滋養，細枝便是感官對象，這棵樹也有向下的根，而這些根便被綑縛在人類社會的獲利性活動中。

要旨

這裏對榕樹有再進一步的描述及解釋。它的樹枝向四方伸展，下面部份所展示的是各種各類生物體的展示：好像人類、動物、牛、馬、貓、狗等，這些都處於樹枝的較低部份，至於在較高部份的便是較高型態的生物體，半人神、干達瓦 Gandharvas（神仙），與及其他較高等的生物。就有如樹被水所滋養一樣，這棵樹便被物質自然的三個型態所滋養。有些時候我們會發覺一塊土地因為缺乏水而變得荒蕪，而有些時候一塊地非常青綠；同樣地，當物質自然型態在量方面相對地增加的時候，各類不同的生命便也酌量地展示。

樹的細枝被認為是感官對象，通過各不同自然型態的發展，我們便發展了不同的感官，又由於感官，我們享受各類不同的感官對象。感官的來源一耳、鼻、眼、等——被認為是上面的細枝，是為了要調整到不同感覺對象的享樂上，樹葉便是聲音、形象、觸覺等的感官對象，根是輔助的，是各不同種類的苦受和感官享樂的副產品。因此我們便發展出依附和嫌惡、對虔誠和不虔誠的傾向被認為是附屬的、往四方八面發展的根，真正的根從婆羅珞伽而來，其它的根則在人類的恆星體系中。當一個人享受過高等恆星上德行活動的結果後，他便回到這個地球重新開始他的因果或獲利性活動從而得到提升。而這個人類的恆星便是活動的場所。

第三節及第四節

　　　　na rūpam asyeha tathopalabhyate　　　　　　nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā　　　　aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam　　　　　　asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā

　　　　tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ　　　　　　yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ　　　　tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye　　　　　　yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī

na——不；rūpam——型狀；asya——這棵樹的；iha——在這；tathā——還有；upalabhyate——可以被察覺；na——永不；antaḥ——結尾；na——永不；ca——還有；ādiḥ——開始；na——永不；ca——還有；sampratiṣṭhā——根基；aśvattham——榕樹；enam——這；suvirūḍha——強大地；mūlam——生了根；asaṅga-śastreṇa——用不依附（分離）這件武器；dṛḍhena——強壯的；chittvā——斬斷；tataḥ——此後；padam——處境；tat——那；parimārgitavyam——要尋找出來；yasmin——那裏；gatāḥ——去；na——永不；nivartanti——回來；bhūyaḥ——再次；tam——向他；eva——肯定地；ca——還有；ādyam——原本的；puruṣam——具有性格的神首；prapadye——皈依；yataḥ——由誰；pravṛttiḥ——開始；prasṛtā——延展；purāṇī——很老。

譯文

在這個世界上沒有可能理解這棵樹的真正形狀，沒有人能夠知道它從那裏開始，在那裏完結，或它的根基在那裏，一個人應該以决心及摒除的武器砍下這棵榕樹。他這樣做便能夠尋找出那處一旦達到便永不用再回來的地方，從而皈依那一切事物的由來與及一切事物自沒有記得起的年代開始便處居其中的具有至尊無上性格的神首。

要旨

這裏很清楚地指出在這個世界裏沒有可能理解這棵榕樹的真正形狀。因為它的根是向上的，所以樹的真正伸展是在另外一邊。沒有人能夠看到樹伸展多遠，也沒有人能夠看到這棵樹的開端，可是我們總是要找出原因來——「我是我父親的兒子，我父親是某某人的兒子等。」一個人這樣追究下去，他便找到產自加佈達卡沙宜．韋施紐 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 的婆羅賀摩 Brahmā。這樣，他便終於達到了具有至尊無上性格的神首，那便是研究工作的終結。我們要追尋這棵樹的始源——具有至尊無上性格的神首，方法便是與具有那至尊性格神首知識的人聯繫。一個人通過了解便能夠慢慢地摒離這個虛假的反影，通過知識他便能夠斬斷結連而實實在在地處於真正的樹中。

在這方面阿桑伽 asaṅga 一字非常重要，因為感官享樂與及主宰物質自然的依附性非常強，因此我們要基於權威經典靈性科學的討論來學習摒棄，而且我們要從在真正知識中的人那裏學習。一個人與奉獻者聯繫討論的結果便是一個人來到具有至尊無上性格神首的跟前。他要做的第一件事便是向祂皈依，這裏指出了那處一去便不用再重回這棵虛假反影的樹的地方。具有至尊無上性格神首——基士拿，是發射一切事物的根源。一個人如果要得到具有人格性神首的恩澤，他便要皈依，而這也是聆聽、歌頌等奉獻性服務執行的結果。祂是這個物質世界伸展的原由。主祂自己也解釋過這一點：ahaṁ sarvasya prabhavaḥ「我是一切事物的本源。」因此，一個人如果要脫離這棵強大物質生活榕樹的綑縛，他便要皈依基士拿。一個人一旦皈依基士拿，他便會自動地摒離這個物質的延展。

第五節

　　　　nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā　　　　　　adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ　　　　dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair　　　　　　gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

nir——沒有；māna——樣子；mohāḥ——迷幻；jita——征服了以後；saṅga——聯繫；doṣāḥ——有錯誤的；adhyātma——靈性的；nityāḥ——永恆性；vinivṛtta——聯繫；kāmāḥ——慾望；dvandvaiḥ——以二元性；vimuktāḥ——解脫了的；sukha-duḥkha——快樂與苦惱；saṁjñaiḥ——名為；gacchanti——達到；amūḍhāḥ——不被困惑的；padam——處境；avyayam——永恆的；tat——那。

譯文

一個免於迷惑，虛假威望，虛假聯繫，與及了解永恆性，終結了物質慾望與及免於快樂及困苦的雙重性，還有知道怎樣去皈依至尊者的人，便達到那永恆的王國。

要旨

這裏對皈依的程序有很好的敘述。第一個資格便是一個人不要被高傲及虛榮所迷惑。被條限了的靈魂總是頭腦發熱而傲慢，妄以為自己是物質自然的主人。因為若如此他向具有至尊無上性格神首皈依是很困難的。一個人應該通過真正知識培養去了解他並不是物質自然的主人，具有至尊無上性格的神首才是主人。當一個人免於由傲慢所引起的迷惑時，他便能夠開始皈依的程序。對一個經常想在物質世界上得到一些名譽的人來說，向至尊者皈依是不可能的。高傲是由於迷惑，雖然一個人來到世界上逗留一段很短的時間便要離開，他愚昧地感覺到他是這個世界的主人。因此他將一切事情都複雜化而經常地處於困難中，整個世界都在這個印象下運轉。人們以為土地——這個地球——是屬於人類社會的，他們在錯誤觀念下將土地劃分而自以為是主人，我們要脫離這個人類社會是這個世界主人的虛假觀念，當一個人完全免於這樣的一個虛假概念時，他便能夠免於所有由家庭、社會及國家鍾愛所引起的虛假聯繫，這些偽造出來的聯繫將一個人綑縛於這個物質世界。過了這個階段以後，他便要發展靈性知識。一個人要培養什麼是他自己什麼不是他自己的知識，當一個人了解事物本來面目的時候，他便免於所有快樂及痛苦的雙重性概念。他的知識變得完滿，那樣他便能夠向具有至尊無上性格的神首皈依。

第六節

　　　　na tad bhāsayate sūryo　　　　　　na śaśāṅko na pāvakaḥ　　　　yad gatvā na nivartante　　　　　　tad dhāma paramaṁ mama

na——不；tat——那；bhāsayate——照明；sūryaḥ——太陽；na——不；śaśāṅkaḥ——月亮；na——不；pāvakaḥ——火、電；yat——那裏；gatvā——去；na——永不；nivartante——回來；tat dhāma——那居所；paramam——至尊者；mama——「我」的。

譯文

「我」那個居所並不為太陽、月亮、或電力所照耀。誰到達那裏便永不用再回來這個物質世界。

要旨

這裏所描述的是靈性世界——基士拿——具有至尊無上性格神首——的居所，它被稱為基士拿珞伽（或高珞伽溫達文拿）。在靈性天空中並不用陽光、月光、火或電、因為所有的恆星都是自己照明的，在這個宇宙裏祇有太陽一個恆星是自己照明的，但在靈性天空中所有的恆星都是自己照明的，由那些恆星發出照耀光芒所組成的明亮天空稱為婆羅約地 brahmajyoti。而事實上，那眩耀的光芒是從基士拿的恆星——高珞伽溫達文拿發放出來的，那眩耀光芒的一部份為摩訶特華 mahat-tattva，被物質世界所遮蓋。此外，照耀的靈性天空的大半部是充滿着稱為外琨達的靈性恆星，其中以高珞伽溫達文拿為首。

生物體一旦在這個黑暗的物質世界裏，他便處在條件限制了的生活之下，一旦他通過將這個世界的虛假的，倒轉了過來的樹砍下，他便得到解脫，這樣他便不用再回到這裏。在條限了的生活下，生物體以為自己是這個物質世界的主人，但在解脫了的狀態下，他得以進入靈性王國和成為至尊主的同伴，在那裏享受永恆的、快樂的及充滿知識的生活。

一個人應該深被這個資料所吸引，他應該想欲將自己轉移到那永恆的世界與及將自己從這個虛假的反射中拯救出來。對於一個太過依附這個物質世界的人來說，是很難斬斷那依附的，但如果他參與基士拿知覺，便有慢慢地變得摒棄的機會。一個人必須與奉獻者聯繫——與那些在基士拿知覺中的人聯繫。一個人應該找尋出一個奉獻於基士拿知覺的會社與及學習怎樣去執行奉獻性服務，這樣他便能夠斬斷他對物質世界的依附，一個人單祇是穿起橙黃色的身服是不能夠遁棄物質世界的引誘的，他必須要依附於對主的奉獻性服務，因此，一個人必須如在第十二章所述的一樣很認真地認為奉獻性服務是脫離出這棵真樹的虛假代表。第十四章描述了所有各類沾污性的程序。祇有奉獻性服務才被述為是純粹地超然的。

在這裏 paramaṁ mama 兩字非常重要。而事實上每一個內隅角落都是至尊主的物產，但靈性世界是 paramam（至尊的）有六項富裕。在奧義諸經中也說在靈性的世界裏並不用太陽光或月亮光，因為整個靈性天空是由至尊主的內在能量照明了。那至尊的居所祇可以通過皈依而再沒有其它的方法可以達到。

第七節

　　　　mamaivāṁśo jīva-loke　　　　　　jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ　　　　manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi　　　　　　prakṛti-sthāni karṣati

mama——「我」的；eva——肯定地；aṁśaḥ——片段份子；jīva-loke——條限生活下的世界；jīva-bhūtaḥ——條限了的生物體；sanātanaḥ——永恆的；manaḥ——心意；ṣaṣṭhāni——六個；indriyāṇi——感官；prakṛti——物質自然；sthāni——處於；karṣati——艱苦掙扎。

譯文

在這個條限了世界裏的生物體都是「我」永恆的、片段的部份，他們是永恆的。因為條限了的生活，他們很艱苦地與包括心意在內的六個感官掙扎。

要旨

這一節清楚地指出了生物體的身份。生物體永恆地是至尊主的所屬片段部份。並不是在條限了的生活下他得到了個別性，而是在超脫的階段和解脫了的階段與至尊主合一。他永恆地是片段的。這裏很清楚地說：珊拿坦拿 sanātanaḥ。根據吠陀說法，至尊主將自己擴展及以無數的擴張身份展示；第一位的擴張稱為韋施紐．德特瓦 Viṣṇu-tattva；第二位的擴張則稱為生物體。換句話說，韋施紐．德特瓦是個人的擴張，生物體則是個別的擴張。祂通過個人的擴張以不同的形象展示：如主喇瑪 Lord Rāma、尼星瑕迪瓦 Nṛsiṁhadeva、韋施紐穆狄 Viṣṇumūrti 及所有在維琨達恆星上的主宰神祇，個別的擴張——生物體，永恆地是僕人。具有至尊無上性格神首的個人擴張，神首的個別身份，是經常存在的。同樣地，個別擴張的生物體也有着他們的身份，作為至尊主的所屬片段部份，生物體也有片段的品質——獨立自主是其中之一。每一個生物體都有一個別的靈魂，他本人的個別性及一小點自主權。因為自主權的誤用，他便成為了一個被條限了的靈魂，又由於自主權正當的運用，他是經常地解脫了，在兩方面，他像至尊主一樣，在品質上是一樣的。在解脫了的階段，他是免於這個物質的條限，他從事於對主的超然性服務；在條限了的生活下。他被物質自然型態所主宰，他忘記了對主的超然性愛心服務，結果，他便要很艱苦地為生存而在物質世界上掙扎。

生物體，不單祇是人類、貓、狗，還有物質世界上的偉大控制者——婆羅賀摩、施威神、和連韋施紐在內——全都是至尊主的所屬部份。他們全都是永恆的，並不是短暫的展示。karṣati 一字（掙扎或很艱苦地牢捉着）是有意思。被條限了的靈魂便有如被鐵鏈鎖着一樣地被綁起來了，他是被虛假的自我所綑綁，而心意便是驅使他處於物質存在的主要媒介。當心意是在良好型態中的時候，他的活動是良好的；當心意是在熱情型態的時候，他的活動便有麻煩了；而當心意是在愚昧型態的時候，他便進入低等的生命種族，這一節很清楚地指出被條件限制了的靈魂被有着心意及感官的物質身體所遮蓋，當他得到解脫的時候，這個物質的外殼便會消失，而他的靈性身體則以他個別的本能展示。在 Madhyandinayana-sruti 經典中有這樣的一句：sa vā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ marttyam atisṛjya brahmābhisampadya brahmaṇā paśyati brahmaṇā śṛṇoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati。這裏指出當一旦生物體放棄這個物質體困而進入靈性天空的時候，他的靈性身體便得以復甦，在這個靈性身體中他便能夠與具有至尊無上性格的神首會面。他可以面對面地與祂交談及聆聽祂的說話，還有可以與祂本來那樣地了解具有至尊性格的神首，從訓示經典 smrti 中我們也知道在靈性的恆星上每個人都有如至尊神首那樣的身體形像及容貌，在身體結構方面，個別所屬的生物體與韋施紐穆狄的擴張體之間並沒有分別，換句話說，在解脫的時候，生物體由於具有至尊無上性格神首的恩賜而得到了一個靈性的身體 mamaivāṁśaḥ（至尊主的所屬片段部份）一字也很有意思，至尊主的片段部份並不像一些物質的破碎部份一樣，我們從第二段中已經了解精靈是不能夠被切碎的。這個片段不可以從物質角度來理解。它並不像物質一樣可以被切成小塊然後再連接在一起，在這裏這個概念並不適用，因為這裏所用的是梵文 sanātana 珊拿坦拿（永恆）一字，片段的部份是永恆的。在第二章的開始中也指出 dehinośmin yathā：至尊主的片段部份存在於每一個個別的身體之內。那片段部份當從身體的束縛解脫出來後，便在靈性空間裏一個靈性恆星內復甦他原來的靈性身體及享受與至尊主的聯繫。不過，我們應該了解到因為生物體是至尊主的所屬片段部份，在品質上是一樣的，就好像金的所屬部份也是金一樣。

第八節

　　　　śarīraṁ yad avāpnoti　　　　　　yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ　　　　gṛhītvaitāni saṁyāti　　　　　　vāyur gandhān ivāśayāt

śarīram——身體；yat——好像；avāpnoti——得到；ca——還有；api——實際上；utkrāmati——放棄；īśvaraḥ——身體的主人；gṛhītvā——帶着；etāni——所有這些；saṁyāti——去；vāyuḥ——空氣；gandhān——嗅來；iva——就好像；āśayāt——從花中。

譯文

在這個物質世界中生物體帶着他對生命的不同概念從一個身體轉換到另外一個身體，就好像空氣帶着芳香一樣。

要旨

生物體在這裏被描述為伊士瓦拉 īśvara，他自己身體的控制者。如果他喜歡的話，他可以隨自己的喜歡將身體改變到較高的等級，又如果他喜歡，他可以移往較低的等級。微少的自主是有的，他身體要經歷的改變的則全憑他自己了，在死亡的時候，他創造出來的知覺會將他帶到另外一個種類的身體。如果他將知覺培養成與一隻貓或一隻狗的一樣，他便會肯定地轉移到一隻貓或一隻狗的身體。又如果他已經將知覺堅定於聖潔的品質上，他便會轉移到一個半人神的形象。又如果他是在基士拿知覺中，他便會被轉移到在靈性世界中的基士拿珞伽陪伴着基士拿。在這個身體了結以後一切都完了的宣言是錯誤的。個別的靈魂從一個身體投胎到另外一個身體，他現在的身體和現在的活動便是他下一個身體的前因背景，一個人根據因果 karma 而得到一個不同的身體，他在適當的時候必須離開這個身體。在這裏指出細緻的身體孕育着另外一個身體的概念，便在下一生的時候培養另外一個身體。這個從一個身體投胎到另外一個身體與及在身體狀况中掙扎的程序稱為嘉薩弟 karṣati 或生存的掙扎。

第九節

　　　　śrotraṁ cakṣuḥ sparśanaṁ ca　　　　　　rasanaṁ ghrāṇam eva ca　　　　adhiṣṭhāya manaś cāyaṁ　　　　　　viṣayān upasevate

śrotram——耳朵；cakṣuḥ——眼睛；sparśanam——觸覺；ca——還有；rasanam——舌頭；ghrāṇam——嗅覺；eva——還有；ca——和；adhiṣṭhāya——因為處於；manaḥ——心意；ca——還有；ayam——這；viṣayān——感官對象；upasevate——享受。

譯文

如此，生物體便投身於另外一個粗畧的身體，得到某一類型的耳朵、舌頭、鼻子及觸覺，這些都以心意組合在一起，這樣他便享受某一特定的感官對象。

要旨

換句話說，如果生物體將他的知覺與貓和狗的品質對換，他的下一生便會得到一個貓或狗的身體來享受。知覺像水一樣，本來是純潔的。但是如果我們將水與某一顏色混淆，它便會改變。同樣地，知覺是純潔的，因為精靈是純潔的，但是知覺是根據與物質品質的聯繫而改變，真正的知覺是基士拿知覺。因此，當一個人處於基士拿知覺的時候，他便是在他的純潔生命中。但是假如他的知覺是被一些物質的意念沾染了，他的來生便會得到一個相應的身體，他不一定會再次得到一個人類的身體；他可能會得到一隻貓、狗、豬、半人神、或其它八百四十萬類身體中的任何一個。

第十節

　　　　utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi　　　　　　bhuñjānaṁ vā guṇānvitam　　　　vimūḍhā nānupaśyanti　　　　　　paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ

utkrāmantam——離開身體；sthitam——處於身體中；vāpi——或；bhuñjānam——享受着；vā——或；guṇa-anvitam——在物質自然型態的魔力下；vimūḍhāḥ——愚蠢的人；na——永不；anupaśyanti——能夠看；paśyanti——一個人能夠看；jñāna-cakṣuṣaḥ——一個具有知識的眼睛的人。

譯文

愚蠢的人不能夠了解一個生物體怎樣能夠離開他的身體，他們亦不能夠了解在物質自然型態下他享受的是什麼身體。但一個具有慧眼的人能夠看到所有這些。

要旨

幾亞拿．乍蘇沙哈 jñāna-cakṣuṣaḥ 一字非常重要。沒有知識一個人便不能夠了解一個生物體怎樣離開他現在的身體，或他在下一生會得到一個什麼形狀的身體，或甚至他為什麼會在一個特定的身體中生活，這都需要了解許多從博伽梵歌而來的知識與及聆聽自一個真正靈魂導師的類似經典文獻。一個受訓去察覺所有這些事物的人是幸運的。每一個生物體都在某一環境下離開他的身體；他在某一環境下生活和在物質自然魔力的某一環境下享受着。結果，他便在感官享樂的迷幻下忍受著各類不同的快樂及苦惱。那些永遠地被慾欲所愚昧的人失去了所有關於改變身體及他們處於一個特定身體中的了解。他們是不能領悟到的。但是那些已經發展了靈性知識的人可以看到靈魂不同於身體而是改變著身體及在各不同方面享受著。一個有這樣知識的人可以了解被條件限制了的生物體是怎樣地在這個物質生存中受苦。因此，那些基士拿知覺高度地發展了的人以最大的努力去給與一般大眾這個知識，因為他們條限下的生活是很困難的。他們應該離開它與及使自己基士拿知覺著及將自己解脫及轉移到靈性的世界。

第十一節

　　　　yatanto yoginaś cainaṁ　　　　　　paśyanty ātmany avasthitam　　　　yatanto 'py akṛtātmāno　　　　　　nainaṁ paśyanty acetasaḥ

yatantaḥ——努力於；yoginaḥ——超然主義者；ca——還有；enam——這；paśyanti——能夠看；ātmani——在本身；avasthitam——處於；yatantaḥ——雖然努力於；api——雖然；akṛta-ātmānaḥ——沒有自覺；na——並不；enam——這；paśyanti——能夠看；acetasaḥ——還未發展的心意。

譯文

處於自覺境界努力進取的超然主義者可以清楚地看到所有這些。但是那些並不處於自覺階段的人雖然努力也不能夠看到什麼事情在發生着。

要旨

有很多在靈性自覺途徑中的超然主義者，不過那些不是在靈性自覺境界中的並不能夠看到生物體身體內正在改變的事情。這方面來說 yoginaḥ 一字很重要，目前有很多所謂瑜祁，也有很多所謂瑜伽會社，但他們在實際的自覺事情上却是盲目的。他們祇是沉迷於某些體操活動和滿足於壯健的身體，除此之外他們便沒有其它的資料了，他們被稱為 yatanto 'py akṛtātmānaḥ。雖然他們是從事於一些瑜伽體系的努力，他們並沒有得到自覺。這些人不能夠了解靈魂投生的程序。祇有那些實際地是在瑜伽體系中的人才了解到自我、世界、及至尊的主，換句話說，那些從事於基士拿知覺純潔服務中的人——巴帝瑜祁，才能夠了解事物是怎樣地發生。

第十二節

　　　　yad āditya-gataṁ tejo　　　　　　jagad bhāsayate 'khilam　　　　yac candramasi yac cāgnau　　　　　　tat tejo viddhi māmakam

yat——那；āditya-gatam——在陽光中；tejaḥ——光輝；jagat——整個世界；bhāsayate——照耀；akhilam——完全地；yat——那；candramasi——在月亮；yat——那；ca——還有；agnau——在火中；tat——那；tejaḥ——光輝；viddhi——了解；māmakam——由「我」。

譯文

驅散整個世界黑暗的太陽的光輝由「我」而來。月亮的光輝及火的光輝也是由「我」而來。

要旨

不很聰明的人不能夠了解事物是怎樣地發生的。知識的開始可以從主在這裏所解釋的創立，每一個人都看到太陽、月亮、火及電。一個人祇需要試試去了解太陽的光輝、月亮的光輝、電或火的光輝都來自具有至尊性格的神首。在這個物質世界中被條件限制了的靈魂以這樣的一個生命的概念開始基士拿知覺便會得到很大的進步。生物體本來就是至尊主的所屬部份，在這裏祂指示出我們怎樣才能夠回到家，回到神首那裏去。從這一節中我們知道太陽照耀著整個太陽系。有不同的太陽系及不同的宇宙，也有不同的太陽、月亮及恆星等。陽光是由於至尊主在靈性天空裏的靈性光芒。人類的活動是根據太陽的昇起而開始的，人們用火煑食、用火工作等，有很多事情都是有火的幫助才能做的；因此，日出、火和月光都得到生物體的喜愛，沒有一個生物體沒有他們的幫助而能夠過活，所以如果一個人能夠了解到太陽、月亮、及火的輝煌是發放自具有至尊無上性格的神首——基士拿的話，他的基士拿知覺便開始，由於月亮的光芒，蔬菜能夠生長。月亮是這樣得人喜歡以至人們都能夠容易地了解到他們是因為至尊性格神首基士拿的恩賜而活著。沒有祂的恩賜便不會有太陽、沒有祂的恩賜便不會有月亮，沒有祂的恩賜便不會有火，而沒有太陽、月亮及火的幫助便沒有人能夠過活，這些都是能引起被條限了的靈魂的基士拿知覺的一些思想。

第十三節

　　　　gām āviśya ca bhūtāni　　　　　　dhārayāmy aham ojasā　　　　puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ　　　　　　somo bhūtvā rasātmakaḥ

gām——恆星；āviśya——進入；ca——還有；bhūtāni——生物體；dhārayāmi——維繫著；aham——「我」；ojasā——由於「我」的能量；puṣṇāmi——滋養著；ca——和；auṣadhīḥ——所有蔬菜；sarvāḥ——所有；somaḥ——月亮；bhūtvā——成為；rasa-ātmakaḥ——供應液汁。

譯文

「我」進入每一個星球，他們由於「我」的能量而能夠在軌道上駐留，「我」變成了月亮因而供應所有蔬菜生命的液汁。

要旨

我們要知道所有的恆星祇是因為主的能量而能夠在空氣中浮游著，主進入每一個原子、每一個星球、和每一個生物體。這一點在婆羅賀摩．三滅達經 Brahma-saṁhitā 中討論過。據說具有至尊無上性格神首全體出席的一部份——巴拉邁瑪，進入恆星、宇宙、生物體，和甚至原子之中。因為祂的進入，每一事物都適當地展示出來。當靈魂居處在裏面的時候，一個活人可以在水上浮游，可是一旦生命的火花離開身體——身體死亡的時候，它便往下沉。當然在它腐化了的時候，它便像草一樣浮在水上；但是，當人死亡的一會兒，他是會立即向下沉的。同樣地，所有這些恆星都在空間浮動，這是因為具有至尊無上性格神首至尊能量進入的關係。祂的能量就像維繫一把塵埃一樣地維繫著每一個恆星。如果一個人手握著一把塵埃，那是沒有可能掉下來的，但是如果一個人將塵埃拋到空中，塵埃便會下跌，同樣地，那些浮游在空間的恆星實際上都是掌握在至尊主宇宙形象的手中。所有移動及不移動的物件都因為祂的能量而停留在它們個別的位置。據說太陽的照耀及恆星的移動都是因為具有至尊無上性格神首的關係。如果不是祂，所有的恆星便會像空氣中的塵埃一樣分散和毀滅。同樣地，月亮滋養蔬菜也是由於具有至高無上性格神首的關係，因為月亮的影響，蔬菜才變得可口。沒有月亮的光芒，蔬菜便不能夠生長豐饒及有好的味道。人類社會因為主的供應才能夠工作、舒適地過活與及享受食物的供應。不然的話，人類便不能夠生存。rasātmakaḥ 一字非常有意思，一切都是由於至尊通過月亮影響才美味可口。

第十四節

　　　　ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā　　　　　　prāṇināṁ deham āśritaḥ　　　　prāṇāpāna-samāyuktaḥ　　　　　　pacāmy annaṁ catur-vidham

aham——「我」；vaiśvānaraḥ——由於「我」作為消化的火；bhūtvā——成為；prāṇinām——所有生物體的；deham——身體；āśritaḥ——處於；prāṇa——呼氣；apāna——下氣；samāyuktaḥ——平衡；pacāmi——消化；annam——食物；catur-vidham——四種類的。

譯文

「我」是每一個生物體內的消化的火，「我」也是呼出和吸入的生命之氣，「我」這樣消化著四種類型的食物。

要旨

根據阿柔吠陀經典 Āyur-vedic śāstra，我們知道在胃中有消化所有送進來的食物的火，當火並不焯燃的時候便不會飢餓，當火在燃燒的時候，我們便會感覺到飢餓。這個火並不正常的時候便需要治療。無論如何，這個火是具有至尊無上性格神首的代表。吠陀的曼陀羅也證實了至尊的主或婆羅門以火的形狀處於胃中和消化所有各類的食物。因此，既然祂幫助消化所有各類的食物，生物體的進食程序並不是獨立的。除非至尊主幫助他消化，否則便沒有進食的可能，因此祂既出產也消化食物，由於祂的恩賜，我們便享受生活。在維丹達樞查經 Vedanta-sutra 中也證實了這一點：śabdādibhayo 'ntaḥ pratiṣṭhānāc ca。主處於聲音中也處於身體中、處於空氣中和甚至處於胃中作為消化的力量：有四種類的食物，有些是吞的，有些是嚼的，有些是舐的，有些是啜的，而祂便是所有這些食物消化的力量。

第十五節

　　　　sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho　　　　　　mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca　　　　vedaiś ca sarvair aham eva vedyo　　　　　　vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

sarvasya——所有各生物體的；ca——和；aham——「我」；hṛdi——在心中；sanniviṣṭaḥ——因為處於；mattaḥ——由「我」；smṛtiḥ——回憶；jñānam——知識；apohanam ca——與及忘記；vedaiḥ——通過吠陀經；ca——還有；sarvaiḥ——所有；aham——「我」是；eva——肯定地；vedyaḥ——可以知道的；vedānta-kṛt——吠檀多（維丹達）Vedānta 經的撰作者；veda-vit——吠陀經的認識者；eva——肯定地；ca——和；aham——「我」。

譯文

我處於每個人的心中，我帶給他們記憶、知識及遺忘。通過吠陀經便可以認識我。我是維丹達的編輯者，我洞悉吠陀經原本。

要旨

「我」處於每一個人的心中，所有活動都從祂那裏開始，生物體忘記了他前生過往的一切，但是他卻需要按照他所有工作見證者——至尊主的指示去作為。因此他便按照他所作的行為來開始他的工作。他被供給了所需知識，他也被給與了記憶，還有，他忘記了他過去的一生。因此，主不單祇是全面遍透的，祂也局部地處於每一個生物的心中。祂賞賜各樣獲利性活動不同的報酬，祂不單祇以非人性的婆羅門，具有至尊無上性格的神首、局部的巴拉邁瑪，而且還以吠陀經形狀化身和值得崇拜。吠陀經給人們正當的指示好使他們能夠鑄造生活與及回到神首、回到家那裏去。吠陀經給與了具有至尊性格神首——基士拿的知識，而基士拿以祂華沙迪瓦 Vyāsadeva 的化身便是維丹達．樞查經的撰作者。華沙迪瓦在史里瑪博伽梵歌中對維丹達．樞查經的評述是真正的了解和認識。至尊主是這樣充裕以至對條限了的靈魂的拯救方面：祂是食物的供應者和消化者，他活動的見證人，以吠陀經形狀的知識的給與者，與及作為具有至尊無上性格神首——史里基士拿、博伽梵歌的導師。他受被條限了的靈魂所崇拜。因此神是最好的；神是最仁慈的。

Antaḥpraviṣṭah śāstā janānām 生物體一旦離開他現在身體的時候便忘記，可是在至尊主的指引下他再次重新工作。雖然他忘記了，主還是給與智慧使他開始他前生剛結束的工作。因此一個生物體在這個世界上不單祇根據處於他心中至尊主的指示去享受或苦受，還有機會從祂那裏得到對吠陀經的認識。假如一個人認真地要去了解吠陀知識，基士拿便給與他所需的智慧。祂為什麼要作出對吠陀知識了解的指示呢？因為一個生物體是需要個別地了解基士拿。吠陀文學證實了這一點：yo 'sau sarvair vedair gīyate。所有的吠陀文學，從四部吠陀經開始，以至維丹達．樞查經、奧義諸書、與及普蘭那經，都歌頌慶祝至尊主的榮耀，通過吠陀儀式的執行，討論吠陀哲學與及以奉獻性服務崇拜主，便可以達到祂。因此吠陀經的目的便是去了解基士拿，吠陀經指示怎樣去了解基士拿與及了解的程序。至終的目標便是具有至尊無上性格的神首。維丹達樞查經以以下的一句證實了這一點：tat tu samanvayāt。一個人了解吠陀文學便能夠達到完整的階段，還會通過執行不同的程序而了解他與具有至尊無上性格神首的關係。這樣一個人便能夠達到祂和最後達到至尊的目的——具有至尊無上性格的神首。這一節便對吠陀經的目的，對吠陀經的了解與及吠陀經的指標清楚地下了定義。

第十六節

　　　　dvāv imau puruṣau loke　　　　　　kṣaraś cākṣara eva ca　　　　kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni　　　　　　kūṭastho 'kṣara ucyate

dvau——兩個；imau——在這個（世界）；puruṣau——生物體；loke——在世界上；kṣaraḥ——會墮落的；ca——和；akṣaraḥ——不會墮落的；eva——肯定地；ca——和；kṣaraḥ——會墮落的；sarvāṇi——所有；bhūtāni——生物體；kūṭasthaḥ——在整體中；akṣaraḥ——不會墮落的；ucyate——據說。

譯文

有兩類型的生物體——會墮落的和不會墮落的。在物質世界上每一個生物體都是會墮落的，而在靈性世界上每一個生物體都被稱為不會墮落的。

要旨

如前所述，主以祂作為華沙迪瓦 Vyāsadeva 的化身撰作了維丹達樞查經。主在這裏概括地獻出了維丹達樞查經的內容。祂說這無數的生物體可以分為兩類——會墮落的和不會墮落的。生物體永恆地是具有至尊無上性格神首分離出來的所屬部份。當他們與物質世界接觸時，他們便被稱為芝瓦．佈達 jīva-bhūtāḥ，梵文的句語便是 sarvāṇi bhūtāni——意思是他們會墮落的，可是那些與具有至尊無上性格神首在整體中的人便被稱為不會墮落的。整體的意思並不是他們沒有個別性，而是沒有脫節的。他們對創造主的目的都情投意合，當然，在靈性世界中並沒有創造這一會事，但既然具有至尊無上性格的神首在維丹達樞查經中有這樣的宣言，那概念便被解釋。

根據具有至尊無上性格神首所說，共有兩類型的人。吠陀經對此作出證明，因此這點是沒有疑問的。在這個物質世界以心意及五個感官的生物體一旦在被條限下便有著改變中的物質身體。一個人的身體因為與物質的接觸而在變更，物質是變更著的，所以生物體看來也是在變更著。可是在靈性世界裏身體並不是物質的，所以並沒有變更，在物質世界裏生物體經過六項變更——誕生、成長、逗留、生殖、跟著便是萎縮及消滅，這些便是物質身體的變更，但在靈性世界裏身體並不改變，並沒有老年、並沒有誕生、也沒有死亡。那裏所存在的都是在一體中，更清楚的解釋便是 sarvāṇi bhūtāni：從第一個創造出來的生物體——梵王——開始，下至一隻微小的螞蟻，任何一個與物質接觸的生物體都在變更身體；因此他們全都是會墮落的。然而在靈性世界中，他們都是經常地在一體中得到解脫。

第十七節

　　　　uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ　　　　　　paramātmety udāhṛtaḥ　　　　yo loka-trayam āviśya　　　　　　bibharty avyaya īśvaraḥ

uttamaḥ——最佳的；puruṣaḥ——具有性格的人；tu——但；anyaḥ——另外一個；param——至尊者；ātmā——「自我」；iti——如此；udāhṛtaḥ——說；yaḥ——誰；loka——宇宙的；trayam——三個分野；āviśya——進入；bibharti——維繫著；avyayaḥ——沒有竭盡的；īśvaraḥ——主。

譯文

在這兩者之外的，便是最偉大的活著的人物——主祂自己，祂進入這些世界和維繫著它們。

要旨

在嘉答奧義書 Kaṭha Upaniṣad 和史威達斯韋達拉奧義書 Śvetāśvatara Upaniṣad 對這一節有很好的解釋。這裏很清楚地指出在無數被條限了及解脫了的生物體之上的便是作為巴拉邁瑪的具有至尊無上性格的神首。奧義書的句語如下：nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。意旨是在所有被條限了的和解脫了的生物體中，還有一個至尊性格的生物——維繫著他們與及根據不同的工作給與他們享樂的方便。具有至尊無上性格的神首以巴拉邁瑪處於每一個人的心中，一個了解祂的聰明人而不是別的人才有資格達到完全的平靜。

以為至尊主和生物體是在同一層次或在每一方面都相等是不對的。在這些人物中永遠都有尊卑的輩份存在。uttama 這個字非常有意思。沒有人能夠超越具有至尊無上性格的神首，Loke 一字也很有意思，因為在包努沙 Pauruṣa（一部吠陀經典）裏說：lokyate vedārtho 'nena 這至尊主以祂作為巴拉邁瑪的局部解釋了吠陀經的用意，在吠陀經中還有以下的一段：

　　　　tāvad eṣa samprasādo 'smāc　　　　　　charīrāt samutthāya paraṁ　　　　jyoti-rūpaṁ sampadya svena　　　　　　rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ

「從身體出來的超靈進入非人性的婆羅約地；跟著祂以靈性的形狀存在，那至尊者便被稱為具有至高性格的人。」這意思是具有至高性格的人在展示及散發祂的靈性光芒——那便是終極的光明。那至高性格的人也有一個稱為巴拉邁瑪的局部。祂將自己化身為薩耶瓦蒂 Satyavatī 和巴拉沙喇 Parāśara 的兒子華沙迪瓦 Vyāsadeva 來解釋吠陀知識。

第十八節

　　　　yasmāt kṣaram atīto 'ham　　　　　　akṣarād api cottamaḥ　　　　ato 'smi loke vede ca　　　　　　prathitaḥ puruṣottamaḥ

yasmāt——因為；kṣaram——會墮落的；atītaḥ——超然的；aham——「我」；akṣarāt——從不會墮落的；api——比較那還好；ca——和；uttamaḥ——最好的；ataḥ——因此；asmi——「我」是；loke——在世界上；vede——在吠陀文學中；ca——和；prathitaḥ——著名的；puruṣottamaḥ——作為至尊性格的人。

譯文

因為「我」是超然的，超越於會墮落的和不會墮落的兩者之上，又因為「我」是最偉大的，在世界上和在吠陀經裏「我」都以至尊的人而享負盛名。

要旨

沒有人（不論是條限了的靈魂或解脫了的靈魂）——能夠超越基士拿——具有至尊性格的神首，因此，祂是最偉大的人物。直至現在我們已經很清楚地知道生物體和具有至高無上性格的神首都是個別的人。不同的地方便是生物體不論在條限了或解脫了的狀況中都不能夠在量方面超越具有至尊無上性格神首不可思議的能力。

第十九節

　　　　yo mām evam asammūḍho　　　　　　jānāti puruṣottamam　　　　sa sarva-vid bhajati māṁ　　　　　　sarva-bhāvena bhārata

yaḥ——任何人；mām——向「我」；evam——肯定的；asammūḍhaḥ——毫無疑問；jānāti——知道；puruṣottamam——具有至尊無上性格的神首；saḥ——他；sarva-vit——一切事物的知悉者；bhajati——作出奉獻性服務；mām——向「我」；sarva-bhāvena——在所有各方面；bhārata——啊，伯拉達之子。

譯文

誰沒有懷疑地知道「我」是具有至尊無上性格的神首，便被認為是一切事物的知悉者，因此他便從事於完全的奉獻性的服務。啊，伯拉達之子。

要旨

有很多有關於生物體與至尊絕對真理法定性地位的哲學性推考。在這一節中具有至尊無上性格的神首很清楚地解說任何一個知道主基士拿是至尊者的人實際上是一切事物的知悉者。不完整的知悉者祇是在推考絕對的真理，但完整的知悉者卻不浪費寶貴時間，直接從事於基士拿知覺——對至尊主的奉獻性服務。整部博伽梵歌每一處都著重這一點，但是仍然有很多博伽梵歌的頑固評述者以為至尊的絕對真理和生物體是同一的一個。

吠陀知識稱為史路弟 śruti，從聆聽接受的學識，實際上一個人應該從如基士拿及祂的代表等權威那裏接受吠陀的訊息。在這裏基士拿很清楚地分辨每一件事物，我們應該從這個來源聆聽，像豬一樣地聆聽是不足夠的；我們必須要從權威方面得到了解。也不是一個人單祇是從事學術性的推考便足夠，一個人應該服從性地從博伽梵歌聆聽去知道生物體，是經常地下屬於具有至尊無上性格的神首。任何人能夠根據具有至尊無上性格的神首——史里基士拿去了解這一點便知道吠陀經的目標；除此之外便沒有人了解吠陀經的目標。

bhajate 一字很有意思，在很多地方 bhajate 是表示與至尊主服務有關的聯繫。如果一個人以完全的基士拿知覺從事於對主的奉獻性服務，便可以了解到他已經了解所有的吠陀知識，在外士那瓦巴南巴喇（使徒傳遞系列）Vaiṣṇava paramparā 中據說如果一個人從事於對基士拿的奉獻性服務，便不用再有一個去了解至尊絕對真理的程序。他已經因為從事於對主的奉獻性服務而達到那地位。他已經完成了所有了解的初步程序；同樣地，如果一個人經過了千百世的推考仍然沒有來到基士拿是具有至尊無上性格的神首這一點和一個人必須向他皈依的話，他過往這樣多世代的推考都祇是白浪費時間。

第二十節

　　　　iti guhyatamaṁ śāstram　　　　　　idam uktaṁ mayānagha　　　　etad buddhvā buddhimān syāt　　　　　　kṛta-kṛtyaś ca bhārata

iti——如此；guhyatamam——最機密的；śāstram——訓示經典；idam——這；uktam——揭開；mayā——由「我」；anagha——啊，沒有罪惡的一個；etat——這；buddhvā——了解；buddhimān——智慧；syāt——一個人成為；kṛta-kṛtyaḥ——最完整的；ca——和；bhārata——啊，伯拉達之子。

譯文

這便是吠陀經典的最機密部份，啊！沒有罪惡的人，現在由「我」將它揭示。誰了解這一點便會變得聰明，而他的努力會達別完整的境地。

要旨

主在這裏很清楚地解釋這是所有訓示經典的要素，一個人如具有至尊無上性格神首所說一樣地去了解這一點。這樣一個人便會變得聰明及有完整的超然知識。換句話說，通過了解這具有至尊無上性格神首的哲學與及從事對祂的超然服務，任何一個人都可以免於物質自然型態的所有沾染。奉獻性服務是一個靈性了解的程序。那裏有奉獻性服務的存在，物質沾染便不能同時存在。對主的奉獻性服務及主本身是一樣的——因為它們都是至尊主內在的、靈性的能量。主便是太陽，愚昧便是黑暗。當有太陽在的時候，便沒有黑暗的可能：因此，每當奉獻性服務是在一個真正靈魂導師指引之下進行，便不會有愚昧的存在。

每一個人都應該參與這個基士拿知覺及從事於奉獻性服務從而能變得有智慧及得到淨化。除非一個人達到了解基士拿的地步與及從事於奉獻性服務，否則就算在一些普通人的眼光裏他是何等的聰明，也不算是完全的有智慧。

阿尊拿之所以被稱呼為 anagha 是有意思的。Anagha，啊！沒有罪惡的人。意思是除非一個人免於所有罪惡的反應，否則很難了解基士拿。一個人必需要免於所有的沾污，免於所有的罪惡活動；那麼他便能夠了解。然而奉獻性服務是這樣的純潔和有力以至一旦一個人從事於奉獻性服務，他便自動地達到沒有罪惡的階段。

在與完全基士拿知覺著的純潔奉獻者奉獻性服務的執行中，有一些東西是需要完全消滅的。最重要的便是要征服心中的軟弱。墮落的第一個原因是想主宰物質自然，這樣一個人便會放棄對至尊主的超然性愛心服務，第二個心中的弱點便是一旦當一個人增加主宰物質自然的傾向，他便變得依附於物質及擁有物質，物質生存的問題是由於心中的軟弱。

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十五章有關於普努索淡瑪瑜伽 Puruṣotama-yoga（對至尊者的瑜伽）各節的要旨。