第十六章

聖潔與及邪惡的本性

第一節至第三節

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　abhayaṁ sattva-saṁśuddhir　　　　　　jñāna-yoga-vyavasthitiḥ　　　　dānaṁ damaś ca yajñaś ca　　　　　　svādhyāyas tapa ārjavam

　　　　ahiṁsā satyam akrodhas　　　　　　tyāgaḥ śāntir apaiśunam　　　　dayā bhūteṣv aloluptvaṁ　　　　　　mārdavaṁ hrīr acāpalam

　　　　tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam　　　　　　adroho nātimānitā　　　　bhavanti sampadaṁ daivīm　　　　　　abhijātasya bhārata

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；abhayam——沒有恐懼的感覺；sattva-saṁśuddhiḥ——一個人生存的淨化；jñāna——知識；yoga——連在一起的；vyavasthitiḥ——處境；dānam——佈施；damaḥ ca——與及控制心意；yajñaḥ ca——犧牲祭祀的執行；svādhyāyaḥ——吠陀文學的研讀；tapaḥ——苦修；ārjavam——簡樸；ahiṁsā——非暴力；satyam——真誠；akrodhaḥ——免於憤怒；tyāgaḥ——遁棄；śāntiḥ——平靜；apaiśunam——不好挑剔；dayā——仁慈；bhūteṣu——對所有生物體；aloluptvam——免於貪婪；mārdavam——溫和；hrīḥ——謙遜；acāpalam——堅決；tejaḥ——氣魄；kṣamā——寬恕；dhṛtiḥ——勁力；śaucam——清潔；adrohaḥ——免於妒忌；na——不；atimānitā——名譽的祈望；bhavanti——成為；sampadam——品質；daivīm——超然的；abhijātasya——一個生有；bhārata——啊，伯拉達之子。

譯文

萬福的主說：「無懼、一個人生存的淨化、對靈性知識的培養、佈施、自制、犧牲祭祀的執行、吠陀經的研讀、苦行與簡樸；非暴力、真誠、免於憤怒；遁棄、平靜、不好挑剔，慈悲為懷與及免於貪婪；溫文、謙遜與及穩定的决心；氣魄、寬容、勁力、清潔、免於妒忌及對名譽的熱忱——這些超然的品質，啊，伯拉達之子，屬於有著神聖本性聖潔的人。」

要旨

在第十五章開始的時候解釋過這個物質世界像一棵榕樹，這棵樹多餘的根可與生物體的活動相比，有些是吉兆、有些是不吉兆的。在第九章中也解釋過德瓦、或神聖的人 devas 與及阿蘇拉 asuras。根據吠陀儀式，良好型態中的活動被認為在解脫的路途上是吉兆的，這些活動稱為德瓦．巴克蒂 deva-prakṛti——有著超然的本性。那些處於超然本性的人在解脫的路道上取得進步。另一方面，對於那些在熱情及愚昧型態下活動的人來說，便沒有解脫的可能。他們一是將會留在這個物質世界中作人類，或是降低至動物的種族或甚至更低的生命型狀。在這第十六章中主解釋了超然本性與及它的附從品質，還有邪惡本性與及它的品質兩者。祂也解釋這些品質的利與害。

比察達斯耶 Abhijātasya——指一個生有超然本質或神聖傾向的人，這個字非常重要。吠陀經典對在一個神聖的氣氛中生嗣孩子稱為加巴丹拿．琛士卡喇 Garbhādhāna-saṁskāra。如果父母想要一個有著神聖品質的孩子，他們便應該追隨人類的十個原則，在博伽梵歌的前部中我們也讀過為了生嗣一個好的孩子的性生活便是基士拿祂自己本身，用於基士拿知覺中的性生活是不被禁止的。最低限度那些在基士拿知覺中的人不應該像貓狗一般地生產孩子而應該生育他們，使他們在誕生後變得基士拿知覺著，那便是一個生於基士拿知覺中的父親或母親的孩子的優點。

名為華納斯喇瑪．達摩 varṇāśrama-dharma 的社會制度——將社會分成四個階層或部份的制度——並不是根據誕生來劃分人類社會。這些分別是按照教育水平及資格而定的，是為了要使社會處於和平及繁盛的狀態。這裏所提及的品質都是使一個人取得靈性領悟的進步又能夠得到從物質世界中解脫的超然品質。在華納斯喇瑪制度中，托砵僧，或在生命遁棄階層的人，被認為是各社會階層等級的首腦或靈魂導師。一個婆羅門被認為是其餘三個社會等級，即剎怛利耶、毗舍、及戍陀的靈魂導師，而一個托砵僧更被認為是婆羅門的靈魂導師，一個托砵僧的首要資格便是無懼，因為一個托砵僧須要單獨及沒有任何支持或支持的保證，他祇能夠賴於具有至尊無上性格神首的恩惠。如果他想著：「在離開了這些聯繫後，誰來保護我呢？」他便不應該接受生命的遁棄階段。一個人須要完全地確信基士拿或具有至尊無上性格的神首以祂局部的巴拉邁瑪 Paramātmā 經常處於內，祂察覺著每一事物和經常都知道一個人想做什麼。因此一個人必須要有作為巴拉邁瑪的基士拿會照顧一個皈依了祂的靈魂的堅強信念，一個人必需這樣想：「我永遠不會是單獨的，就算我住在森林的最黑暗地帶我也會有基士拿陪伴，祂將會給我一切的保護。」這堅信稱為阿巴央 abhayam——無懼，這種心理對一個在生命遁棄階層的人是必須的，跟著他便要淨化他的生存，生命的遁棄階層要追隨很多規範守則，最重要的便是一個托砵僧被嚴禁與女人有任何親切的關係。他甚至被禁止在一處僻靜的地方與女人談話，主采坦耶是一個理想的托砵僧，當祂在普里 Purī 的時候，祂的女奉獻者甚至不准走近祂作揖，她們要在老遠的地方跪拜，這並不是對女人階層憎嫌的象徵，而是嚴格規範托砵僧不要與女人有親近的關係。一個人必須遵守某一特定生命階層的規範守則以淨化他的生存。一個托砵僧是嚴禁與女人有親切關係及為了感官享樂而擁有財富。主采坦耶祂自己是最標準的托砵僧，我們從祂的一生中知道祂在對女人方面是很嚴格的。雖然祂被認為是神首化身中最民主的一個，祂接受最墮落的被條件限制了的靈魂，但是祂嚴格地遵守了一個托砵僧與女人聯繫方面的有關規條。在祂親密的同僚中有一個名為曹達．哈利達沙 Choṭa Haridāsa 的有一次淫蕩地看著一個少婦，主便立即拒絕他為個人同僚中的一份子；由此可見主采坦耶的嚴格程度。祂說：「一個托砵僧或任何一個想從物質自然的掌握中逃脫出來及試圖將自己提升至靈性的本質及從而回到家，回到神首那裏去的人，為了感官享樂而看着物質財富及女人，就算不是在享受，祇是以這個用心看著——在未正式嘗到這些不當的慾望之前自殺比較真正地這樣做還好，這便是他的譴責和懲罰。」這些便是淨化的程序。

下一項便是幾亞拿瑜伽維瓦史鐵底 jñāna-yoga-vyavasthitiḥ：從事於知識的培養。托砵僧的生涯是為了要向持家人（居士）與及其他忘記了他們真正靈性進步生涯的人傳播知識。一個托砵僧應該逐戶求乞，但這並不是說他便是一個乞丐，謙遜也是一個超然地自處的人的品質，就是出於謙遜一個托砵僧才逐戶求乞，目的並不是要求乞，而是要喚醒持家人的基士拿知覺，這便是一個托砵僧的責任。如果他真正地是這樣高超與及是受到靈魂導師的任命，他便應該以理論及了解來傳播基士拿知覺，如果他不這樣高超便不應該接受生命的遁棄階層狀況。就算他沒有足夠知識而接受了生命的遁棄階層狀況，他也應該全力地從一個真正的靈魂導師那裏聆聽以培養知識。一個托砵僧或一個處於生命中遁棄梯階的人應該是無懼、純潔 sattva-saṁśuddhiḥ 與及有着知識 jñāna-yoga的。

再下一項便是佈施，佈施是持家者（居士所應有的）。持家者應該以正當的方法賺錢過活及將收入的百份之五十在世界各地傳播基士拿知覺。因此一個持家者應該佈施於與從事於這些事務的社團組織，慈善佈施應該給與適當的受與者，因為如將會如下述，慈善佈施有不同的種類：在良好型態的，在熱情型態的，與及在愚昧型態的，經典訓示所推薦的是在良好型態中的慈善佈施，然而在熱情及愚昧型態中的佈施則不被推薦，因為這祇是浪費金錢。慈善佈施祇應該用來在世界各地傳播基士拿知覺，那才是在良好型態中的慈善佈施。

至於丹瑪 damaḥ（自制）方面，不單祇是宗教社會內的其他階層要遵守，而特別是為了持家者而設。雖然他有一個妻子，一個持家者不應該不需要地將他的感官用於性生活方面，持家者的性生活也有限制，他祇應該用於繁殖後代，如果他不要有孩子，他便不應該與妻子享受性生活。現代的社會以避孕或甚至更壞的方法去避免有孩子的責任，這不是超然的品質而是邪惡的。任何人，就算是一個持家者，如果想在靈性生活方面取得進步，他便一定要控制他的性生活和不應該沒有侍奉基士拿為目的而生殖孩子。如果一個人能夠生育在基士拿知覺中的孩子，他可以生一百個，但是如果沒有這個能力，他便不應祇是為了感官享樂而沉迷於性生活。

祭祀犧牲是持家者所應該執行的另外一個項目，因為祭祀犧牲是需要大量金錢的，其他的生命階層，即貞守生、行脚僧和托砵僧並沒有金錢，他們祇是靠求乞過活。因此各類不同的祭祀犧牲是為了持家者而設，他們應該執行如在吠陀文學中所訓示的艾里賀達 agni-hotra 祭祀，但在現代來說這些祭祀所費非常昂貴，任何一個持家者都不能夠執行，這個年代所推薦最好的祭祀犧牲便是三克亶．耶冉拿 saṅkīrtana-yajña：哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利的唱頌。這是最佳和最不昂貴的祭祀犧牲；每個人都應該採取這祭祀從而得益。這三項：即慈善佈施、感官控制與及祭祀犧牲的執行特別是對持家者而言。

跟着便是史瓦達耶 svādhyāyaḥ 吠陀經的研讀、怛巴斯 tapas 苦行、與及阿察宏 ārjavam 溫和或簡樸，這些特別是對貞守生而言的。貞守生應該與女人絕緣；他們應該過一個貞操的生活與及將心意從事於吠陀文學來培養靈性知識，這便稱為史瓦達耶、怛巴斯或苦行特別是對退隱生活而言，一個人不應該一生都是一個持家者；他應該經常想着生命的四個梯階：貞守生、持家者（居士）、行脚僧、與及托砵僧。在家住期結束了以後，他便應該退隱，如果一個人活一百歲，他便應該過二十五年學生的生涯，二十五年持家的生涯，二十五年退隱的生涯及二十五年遁棄的生涯。這便是吠陀宗教的紀律規條。一個從家庭生活退隱的人必需修習身體、心意及舌頭的苦行，那便是怛巴斯耶 tapasyā，整個華納斯喇瑪社會就是要怛巴斯耶（或苦行），沒有苦行人類便不能得到解脫。生命不需要苦行與及一個人祇要能夠一面推考而其它事情便會很妥當的理論不為吠陀文學亦不為博伽梵歌所推薦。這些理論是由上演精神論者的人所製造用以得到更多的支持者，如果有限制，有規範及守則，人們便不會被吸引，因此那些想以宗教名義得到支持者的人祇是想表現一番而不限制他們自己及學生的生活，可是這種方法卻不為吠陀經所允許。

至於簡樸方面來說，不單祇是某一特定的生命階層要遵守這個原則，每一份子，不論是貞守生喇瑪，居士喇瑪或行脚僧喇瑪，每個人都要很簡樸地過活。

阿含沙 ahimsā 的意思是不阻止任何生物體的進步生涯。我們不要以為既然靈性火花就算在身體被殺後也不會被殺，為了感官享樂殺戮動物是無碍的。雖然有大量的五穀、水果及牛奶供應，人們依然沉醉於吃動物，然而動物的殺戮是不需的，這是對每一個人的訓示；當沒有別的方法的時候，一個人可以殺掉一頭動物，但這應該先用作供奉祭祀犧牲。無論如何，當人類有充足食物供應的時候，想得到靈性自覺進步的人便不應對動物施暴。真正的阿含沙是不去阻止任何人生命的進步。動物也是從一種類生命演進到另一種類。如果某一動物被殺，牠的進步便會受阻。如果一頭在某一身體內的動物要活多少日子及多少而沒有到期便被殺，他便要再重新回到那生命狀況補足其餘的日子才能夠被提升至別種類的生命，因此我們不應該為了滿足自己的口味而妨碍牠們的進步，這便是阿含沙。

薩央 satyam 這個字的意思是一個人不應該為了一些個人的利益而歪曲真理。吠陀文學中有很多困難的句段，這些句段的意思及要旨必須從一個真正的靈魂導師那裏學習。那便是了解吠陀經的步驟，史路弟 śruti 的意思是一個人必須從權威那裏聆聽，一個人不應該為了他自己個人的利益而捏造一些解釋，有很多博伽梵歌的評述都將原文誤解了，句段的真正意義必須表達出來，這個便應該從一個真正的靈魂導師那裏學習。

阿可達 akrodhaḥ 的意思是去停止憤怒，就算有挑釁我們也應該容忍，因為一旦一個人變得憤怒他整個身體便會被污染，憤怒是熱情及慾望的產品，因此一個超然地處置的人應該抑制他自己的憤怒。阿白遜南 apaiśunam 的意思是一個人不應該無謂地挑剔別人的錯誤及糾正他們，當然說一個盜賊是盜賊並不是挑剔，但說一個誠實的人是盜賊對一個在靈性生活中爭取進步的人來說是很大的冒犯。赫利 hriḥ 的意思是一個人應該很謙恭和不應該做一些可惡的事情。阿察巴南 acapalam 决心，意思是一個人不應該因為一些嘗試而激動或沮喪，有時或者會嘗試遭遇挫折，但是一個人不要因此而難過，他應該以耐心及堅决爭取進步。這裏所用特察哈 tejaḥ 一字是特別為了剎怛利耶而言的，剎怛利耶經常都要很強壯以保護弱少。他們不應該恃非暴力。如果有需要使用暴力的話，他們可以使用這暴力。

梳湛 śaucam 的意思是清潔，不單祇是心意及身體的而且也包括待人接物方面的，這特別是對經商的人而言，他們不應該在黑市交易。拿地曼尼達 Nātimānitā，並不希望得到名譽，這是指戍陀 śūdras 階級而言，根據吠陀訓示，他們是四個階層中最低的。他們不應該為一些無謂的名聲而自傲和應該滿足於自己的地位。為了社會階層的維繫戍陀有責任去尊敬較高的階層。

所有上述十六個品質都是超然的，我們應該按照各自不同的社會階層加以培養。這一章的要旨是儘管物質的境況很困苦，但是如果所有各階層的人仕都培養這些品質，慢慢地便能夠提升到最高的靈性覺悟層次。

第四節

　　　　dambho darpo 'bhimānaś ca　　　　　　krodhaḥ pāruṣyam eva ca　　　　ajñānaṁ cābhijātasya　　　　　　pārtha sampadam āsurīm

dambhaḥ——驕傲；darpaḥ——自大；abhimānaḥ——自負；ca——和；krodaḥ——憤怒；pāruṣyam——苛刻；eva——肯定地；ca——和；ajñānam——愚昧；ca——和；abhijātasya——一個生於；pārtha——啊，彼利妲之子；sampadam——本性；āsurīm——邪惡的。

譯文

自大、驕傲、憤怒、自負、苛刻及愚昧——這些品質都屬於邪惡的本性，啊，彼利妲之子。

要旨

這一節所描述的是到地獄之路，雖然，邪惡的人不遵隨這個正義原則，但是他們都想表演及顯示宗教及靈性科學上的進步。他們經常以擁有某些教育或有這樣多的財富而自傲。他們想得到別人的崇拜及尊敬，儘管他們不值得別人去這樣做；他們因為瑣碎小事而憤怒及言詞刻薄不溫文，他們不知道什麼應該做和什麼不應該做。他們根據自己的慾望胡作妄為，他們也不承認任何權威，這些邪惡的品質都在他們母胎的時候便孕育了，當他們長大以後所有這些不吉兆的品質都跟着表現出來。

第五節

　　　　daivī sampad vimokṣāya　　　　　　nibandhāyāsurī matā　　　　mā śucaḥ sampadaṁ daivīm　　　　　　abhijāto 'si pāṇḍava

daivī——超然的；sampat——本質；vimokṣāya——為了解脫；nibandhāya——為了束縛；āsurī——邪惡的品質；matā——被認為是；mā——並不；śucaḥ——憂慮；sampadam——本質；daivīm——超然的；abhijātaḥ——生有；asi——你是；pānḍava——啊，班杜之子。

譯文

超然的品質有利於解脫，而邪惡的品質則祇是束縛，但不要担心，班杜之子，你是生來就有這些神聖品質的。

要旨

主基士拿鼓勵阿尊拿說他並不生有邪惡的品質，他參與戰爭並不邪惡，因為他曾經考慮過這件事情的好與壞兩方面，他曾經考慮值得尊敬的人如彼斯瑪及當拿應否被殺，所以他不在憤怒、虛假自我及苛刻的影響下作為，因此他並沒有惡魔的品質。對於一個剎怛利耶，一個軍人來說，向敵人射箭被認為是超然的，不去執行這個任務的才是邪惡，因此阿尊拿並沒有悲愴的理由，任何一個執行不同生命狀况規範原則的人都是超然地處置的。

第六節

　　　　dvau bhūta-sargau loke 'smin　　　　　　daiva āsura eva ca　　　　daivo vistaraśaḥ prokta　　　　　　āsuraṁ pārtha me śṛṇu

dvau——兩個；bhūta-sargau——創造出來的生物體；loke——在這個世界；asmin——這；daivaḥ——神聖的；āsuraḥ——邪惡的；eva——肯定地；ca——和；daivaḥ——神聖的；vistaraśaḥ——詳盡地；proktaḥ——說；āsuram——邪惡的；pārtha——啊，彼利妲之子；me——從「我」這裏；śṛṇu——聆聽。

譯文

啊，彼利妲之子，在這個世界上創造出來的生物有兩類。其一被稱為神聖的，而另外便是邪惡的。「我」已經詳盡地告訴過你神聖的品質，現在請從「我」這裏聆聽那邪惡的吧。

要旨

主基士拿在保證過阿尊拿是生有神聖品質以後，現在正描述邪惡的一面，在這個世界上被條件限制了的生物體可分為兩類，那些生有神聖品質的追隨一個規範下的生活；換句話說即是他們遵守經典及權威的訓示。一個人應該按照權威的經典去執行職務，這種心意是神聖的，一個不按照經典訂定下的規範原則而根據自己的妄想去做事的被稱為邪惡或阿蘇力 asuric。除了遵守規犯守則以外便沒有其它的範疇了，吠陀文學中說半人神及惡魔都生自般茶帕底 Prajāpati；唯一不同的地方便是一類聽從吠陀的訓示，另外一類則不然。

第七節

　　　　pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca　　　　　　janā na vidur āsurāḥ　　　　na śaucaṁ nāpi cācāro　　　　　　na satyaṁ teṣu vidyate

pravṛttim——正當的行動；ca——還有；nivṛttim——不正當的行動；ca——和；janāḥ——人；na——永不；viduḥ——知道；āsurāḥ——在邪惡的品質中；na——永不；śaucam——清潔；na——不；api——還有；ca——和；ācāraḥ——行為；na——不永；satyam——真實；teṣu——在他們中；vidyate——有。

譯文

那些邪惡的人並不知道什麼需要做和什麼不需要做，在他們中不會找到清潔或正當的行為或真理。

要旨

在每一個有文化的人類社會中都有一些一開始便要遵守的經典規條及守則，尤其是亞利安人——那些接受吠陀文化和被認為是最先進的文化人仕。那些不追隨經典訓示的人被認為是邪惡的，因此這裏說邪惡的人並不知道經典的守則，他們亦沒有去遵從的傾向，他們之中大部份都不知道這些守則，就算有些知道，也沒有意思去遵守。他們沒有信心，也不願意根據吠陀的訓示去做。邪惡的人外在及內在都不清潔。一個人必須經常以沐浴、刷牙、換衣服等來保持身體清潔，至於內在清潔方面，一個人必須經常想着主的聖名與及歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利。惡魔並不喜歡亦不追隨所有這些內在及外在清潔的守則。

在行為方面，有很多如曼紐三滅達 Manu-saṁhitā（人類的法律書）等所訂下的規條守則。直至現在，印度人仍然遵守曼紐三滅達。有關於遺傳承嗣的法律及一些法律上的義務都從這本書而來，在曼紐三滅達中說不應該給與一個女人自由，那並不是說女人應該如奴隸一樣，而是她們就好像兒童，兒童是不給與自由的，但那並不表示她們就如奴隸一樣看待，目前邪惡的人都不理會這些訓示，他們以為女人應該像男人一樣給與很多自由。然而這樣並沒有改進世界的社會狀況，事實上，一個女人在生命的每一階段都應該受到保護，她在幼年的時候應該受父親的保護，在成年的時候受丈夫的保護，與及在老年的時候受成長了的兒子保護。這是根據曼紐三滅達經所訂定的正當社會規矩，但是現在的教育已經人為地製造了一套吹噓的女人生活概念，因此在人類社會中婚姻祇不過是一種幻想。現代女人的道德觀念也不很好，邪惡的人因此並不接受任何對社會是好的訓示，又因為他們並不追隨偉大聖賢的經驗及由他們所訂定的規範守則，邪惡的人的社會狀况是很貧乏困苦的。

第八節

　　　　asatyam apratiṣṭhaṁ te　　　　　　jagad āhur anīśvaram　　　　aparaspara-sambhūtaṁ　　　　　　kim anyat kāma-haitukam

asatyam——不是真實的；apratiṣṭham——沒有根基；te——他們；jagat——宇宙展示；āhuḥ——據說；anīśvaram——沒有控制者；aparaspara——由於相互的慾望；sambhūtam——引起；kim anyat——並沒有另外的原因；kāma-haitukam——祇是出於慾念。

譯文

他們說這個世界是虛假的，並沒有根基，也沒有神在控制，它祇是產自性慾，除了慾念之外便沒有其它的原由了。

要旨

邪惡的人概括地說這個世界祇是一個幻象，並沒有原由、沒有影響、沒有控制者、沒有目的，一切事情都是虛假的。他們說這個宇宙的展示產自偶然的物質活動及反應。他們不相信神是為了某一目的而創造世界，他們有自己的理論，這個世界祇是自然而來，也沒有理由去相信在後面有一個神，他們認為靈魂與物質之間並沒有分別，他們也不接受至尊的精靈，每事都祇是物質，整個宇宙就好像愚昧的一堆，根據他們說，一切都是虛無的，所有展示的一切是由於我們理解力的愚昧，他們以為所有多樣化的展示都祇是愚昧的表現。正如在夢中我們製造這樣多事物並不存在的，當我們醒覺的時候我們會看到一切都祇不過是一場夢，可是雖然邪惡的人說人生是一場夢。他們都很精於享受這一場夢。因此他們並不去求取知識而越來越被他們的夢境所糾纏。他們的結論是正如一個孩子的產生祇不過是男人與女人性交的結果，這個世界的誕生是沒有靈魂的，對他們來說，這不過祇是物質的組合而產生出生物體，並沒有靈魂存在的成份。正如很多生物體都沒有原由地從腐壞了的身體和汗泌走出來，同樣，整個活着的世界是從宇宙展示的物質組合走出來。因此物質自然便是這個物質展示的原因，再也沒有其他的原因了。他們並不相信於基士拿在博伽梵歌裏的說話：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram。「整個物質世界在『我』的指引下移動」，換句話說，在邪惡的人當中並沒有這個世界創造的完整知識；他們每一個都有自己個別的理論，對他們來說，經典的一個解釋跟另外的一個也是一樣的，他們不相信一個經典訓示的標準解釋。

第九節

　　　　etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya　　　　　　naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ　　　　prabhavanty ugra-karmāṇaḥ　　　　　　kṣayāya jagato 'hitāḥ

etām——因此；dṛṣṭim——眼光；avaṣṭabhya——接受；naṣṭa——失去了；ātmānaḥ——自己；alpa-buddhayaḥ——智慧較低的人；prabhavanti——活躍；urga-karmāṇaḥ——在痛苦的活動中；kṣayāya——為了毀壞；jagataḥ——世界的；ahitāḥ——沒有利益的。

譯文

失落了自己及沒有智慧的邪惡的人追隨這些結論而從事於沒有利益的，毀滅世界的可怖工作。

要旨

邪惡的人從事於引領世界至毀滅的工作，主在這裏宣言他們是智慧較低的，沒有神的概念的唯物論者以為他們在進步中，但是根據博伽梵歌所說，他們是不智及缺乏理性的，他們想盡量地享受這個物質世界因此而經常從事於發明一些為了感官享樂的東西。這些物質的發明被認為是人類文明的進步，但結果便是人們越來越變得愛用暴力及越來越殘忍，對動物殘忍和對其他的人類殘忍。他們沒有怎樣彼此相待的好意，在邪惡的人群中動物的殺戮很顯著，這些人是世界的敵人因為最後他們會發明和製造一些為大家帶來毀滅的東西。這一節間接地預料到核子武器的發明，今日整個世界都因此而驕傲。戰爭會在任何時間爆發，這些核子武器便會帶來大災害，如在這裏指出，這些東西都祇是為了毀滅世界而創造，在人類社會中由於無神的意識而有這些武器的發明，它們並不是用於世界的和平及昌盛用途。

第十節

　　　　kāmam āśritya duṣpūraṁ　　　　　　dambha-māna-madānvitāḥ　　　　mohād gṛhītvāsad-grāhān　　　　　　pravartante 'śuci-vratāḥ

kāmam——慾望；āśritya——求庇護於；duṣpūram——不能滿足的；dambha——驕傲；māna——虛假的威望；mada-anvitāḥ——沉迷於自負中；mohāt——由於幻覺；gṛhītvā——取得；asat——非永恆的；grāhān——事物；pravartante——誇盛；aśuci——不潔的；vratāḥ——公然自認。

譯文

邪惡的人以沒有滿足的慾望、驕傲、和虛假的威望為庇護，這樣他們便在迷幻中而經常公然自認地去做不潔淨的工作及被非永恆所吸引。

要旨

這裏所描述的是邪惡者的心理，惡魔的慾望是永遠不能被滿足的。他們繼續不斷地為了物質享樂而增進他們不能厭足的慾望。由於接受了非永恆的事物，他們經常充滿着憂慮渴望，但是因為幻覺他們繼續從事於這些活動。他們沒有知識和並不知道他們是走向錯誤的途徑，既然接受了非永恆的事物，這些邪惡的人便創造了他們自己的神，創造了他們自己的詩歌和加以唱頌。結果便是他們變得越來越被兩件事所吸引——性的享樂及物質財富的積聚。aśuci-vratāḥ——不潔的誓言，一字在這裏的意義很重要，這些邪惡的人祇有被酒、女人、賭博、及肉食所吸引，這些是他們的阿蘇止 aśuci，不潔的習慣。加上驕傲及虛假自我的引誘，他們創造了一些不為吠陀訓示所准許的宗教原則。雖然這些邪惡的人在世界上是最可惡的，但仍然由於造作，世人給了他們虛假的名譽。雖然他們走往地獄，他們卻以為自己非常先進。

第十一節及第十二節

　　　　cintām aparimeyāṁ ca　　　　　　pralayāntām upāśritāḥ　　　　kāmopabhoga-paramā　　　　　　etāvad iti niścitāḥ

　　　　āśā-pāśa-śatair baddhāḥ　　　　　　kāma-krodha-parāyaṇāḥ　　　　īhante kāma-bhogārtham　　　　　　anyāyenārtha-sañcayān

cintām——恐懼及渴望；aparimeyām——不能量度的；ca——和；pralaya-antām——直至死亡的時候；upāśritāḥ——在取得他們庇護以後；kāma-upabhoga——感官享樂；paramāḥ——生命的最高目的；etāvat——如此；iti——這樣；niścitāḥ——確定；āśā-pāśa——綑縛於希望的網中；śataiḥ——由上百個；baddhāḥ——因為被束縛於；kāma——色慾；krodha——憤怒；parāyaṇāḥ——經常處於那種心理狀況；īhante——欲望；kāma——色慾；bhoga——感官享樂；artham——為了那目的；anyāyena——非法地；artha——財富；sañcayān——積聚。

譯文

他們相信享受感官至生命的終結是人類文化的重要必需，因此他們的渴望是無窮盡的，因為受千百個欲望、色慾及憤怒所束縛，他們便以非法的手段賺取金錢來滿足感官的享受。

要旨

邪惡的人接受感官享樂是人生的最終目的，他們直至死亡也保持着這個觀念。他們不相信死亡後是有生命的，他們也不相信一個人根據因果，即在這世界上的活動而得到不同種類的身體，他們的人生計劃永遠都不會完結，一個又一個地繼續下去，我們有具有這樣邪惡心理的人的經驗，就算死到臨頭的時候，還在要求醫生將他的生命延長四年，因為他的計劃還沒有完結呢！這樣愚蠢的人並不知道醫生連一刻也不能延長一個人的生命。當時辰到來的時候，一個人的願望是不在考慮之內的。自然定律對一個人命中註定去享樂的時光再多一秒鐘也不允許。

邪惡的人對神或在他自己之內的超魂都沒有信心，他們祇是為了感官享樂而做出各類的罪惡活動，他並不知道在他的心中是生着一個證人的。超魂在察看個別靈魂的活動。如在吠陀文學奧義諸書中所述：在樹上坐着兩隻鳥；一隻行動的在享受或苦受着樹上的果實，而另外一隻則在見證。但是一個邪惡的人並沒有吠陀經典的知識，他亦沒有信心；因此他不理會後果而做出任何為了感官享樂的事情。

第十三節至第十五節

　　　　idam adya mayā labdham　　　　　　imaṁ prāpsye manoratham　　　　idam astīdam api me　　　　　　bhaviṣyati punar dhanam　　　　asau mayā hataḥ śatrur　　　　　　haniṣye cāparān api　　　　īśvaro 'ham ahaṁ bhogī　　　　　　siddho 'haṁ balavān sukhī

　　　　āḍhyo 'bhijanavān asmi　　　　　　ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā　　　　yakṣye dāsyāmi modiṣya　　　　　　ity ajñāna-vimohitāḥ

idam——這；adya——今天；mayā——由我；labdham——贏得；imam——這；prāpsye——我將會得到；manoratham——根據我的欲望；idam——這；asti——那裏有；idam——這；api——還有；me——我的；bhaviṣyati——將來會增加；punaḥ——再次；dhanam——財富；asau——那；mayā——由我；hataḥ——已經被殺；śatruḥ——敵人；haniṣye——我會殺；ca——還有；aparān——其他人；api——肯定地；īśvaraḥ——主；aham——我是；aham——我是；bhogī——享受者；siddhah——完整的；aham——我是；balavān——有力量的；sukhī——快樂；āḍhyaḥ——富有的；abhijanavān——四週都是貴族的親屬；asmi——我是；kaḥ——還有誰；anyaḥ——其他人；asti——有；sadṛśaḥ——如；mayā——我；yakṣye——我會犧牲；dāsyāmi——我會慈善佈施；iti——如此；ajñāna——愚昧；vimohitāḥ——被蒙騙。

譯文

邪惡的人這樣想：「今天我有這些財富，我會根據計劃再賺多些，我現在有這樣多的錢，將來會增加得更多更多。他是我的敵人，我已經殺了他；我其他的敵人也將會被殺。我是一切事物的主人，我是享受者，我是完整、強大及快樂的。我是最有錢的人，四週被顯貴的親屬包圍着，沒有人比我更強大和快樂了。我會舉行祭祀，我會慈善佈施，這樣我便會享樂。」就這樣這些人便被愚昧所迷惑蒙蔽。

第十六節

　　　　aneka-citta-vibhrāntā　　　　　　moha-jāla-samāvṛtāḥ　　　　prasaktāḥ kāma-bhogeṣu　　　　　　patanti narake 'śucau

aneka——無數的；citta-vibhrāntāḥ——被憂慮所糾纏；moha——迷幻的；jāla——被一個網；samāvṛtāḥ——被包圍着；prasaktāḥ——依附着；kāma——色慾；bhogeṣu——感官享樂；patanti——掉進；narake——地獄；asucau——不清潔的。

譯文

一個人這樣地受各種的憂慮所困惑及迷幻之網所糾纏，他便變得太過依附於感官享受而掉進地獄裏。

要旨

邪惡的人想賺取金錢的欲望是無窮盡的，他祇會想到他現在擁有多少及計劃去更進一步增加那一批財富。為了這個原因，他毫不猶疑地以罪惡的行徑為了不法的享樂而在黑市場交易，他被已有的財物：如土地、家庭、房子及銀行存欵所心醉，便經常地計劃着去增加所有，他相信自己的力量而並不知道他現在所賺的一切是由於過往的良好行動。他被給與了一個積蓄這些東西的機會，但他卻沒有過去好因的概念。他祇想着他所有的財富都是由於他自己的努力。一個邪惡的人相信他個人工作的力量而不相信因果定律。根據因果定律，一個人誕生在一個高尚的家庭，或是很富有，或是很有學問，或是很漂亮都是由於過往所做好的工作。邪惡的人以為所有這些事情都是意外的和是由於他個人的力量。他並不想到所有這樣多類別的人、美物及教育背後的安排，任何一個與這樣邪惡的人競爭的便是敵人。有很多邪惡的人，而每一個都是另外一個的敵人。這種敵意越來越深——不單祇是人與人之間、家庭與家庭之間、社團與社團之間，而最後便是國與國之間，因此整個世界都有罷工、戰爭及充滿着敵意。

每一個邪惡的人都以為他能夠靠所有其他人的犧牲而過活。一般來說，一個邪惡的人以為他自己是至尊的神；一個邪惡的傳教士這樣地告訴他的追隨者：「為什麼你要到別處找神？你自己本身便是神，你喜歡做的任何事情你都可以做，不要理會神，神已經死了。」這便是他們邪惡的傳道。

雖然邪惡的人看到其他人和他同樣富有、具有影響力或更甚，他以為沒有人比他更富有和沒有人比他更具有影響力。有關提升到更高的恆星體系方面，他不相信這可以由祭祀及耶冉拿的執行而達到。邪惡的人以為他們會製造自己的一套耶冉拿及預備一些可以達到其他高等恆星的機械。在這些邪惡的人中最顯著的例子便是瓦云拿 Rāvaṇa，他向人民提出建築一幢可直達天空的梯子以便任何人不用經過吠陀經所指定祭祀犧牲的執行而達到天堂般的恆星。同樣地，現世紀這些邪惡的人正在努力通過機械的裝置而達到更高的恆星體系。這些便是困惑的例子，結果便是連他們自己不知道便掉進地獄裏去、梵文 moha-jāla——一字在這裏很重要。Jāla 是一個網的意思；他們好像網中的魚一樣，再沒有辦法走出來了。

第十七節

　　　　ātma-sambhāvitāḥ stabdhā　　　　　　dhana-māna-madānvitāḥ　　　　yajante nāma-yajñais te　　　　　　dambhenāvidhi-pūrvakam

ātma-sambhāvitāḥ——自滿；stabdhāḥ——輕率；dhana-māna——財富及虛假的威望；mada-anvitāḥ——在驕傲中；yajante——執行祭祀犧牲；nāma——祇在名目上；yajñaiḥ——以這樣的一個祭祀；te——他們；dambhena——由於高傲；avidhi-pūrvakam——沒有遵守任何的規範守則。

譯文

這些自滿及經常輕率的人為財富及虛假的威望所蒙蔽，他們有時也在名目上舉行祭祀而沒有遵從任何的規條及守則。

要旨

邪惡的人以為自己便是一切而不顧及任何權威或經典，他們有時執行所謂宗教及祭祀儀式。又因為他們並不相信任何權威，他們是非常輕率的，這是因為財富及虛假威望積聚所引起的迷惘。有時這些邪惡的人擔起傳道者的角色來誤引大眾而得到宗教改革者或神的化身之名。他們祇是上演執行祭祀把戲，他們或是崇拜半人神、或是製造自己的神。一般人渲染他們是神及崇拜他們，因此愚蠢的人便認為他們在宗教原則或在靈性知識原則方面很進步，他們穿起遁棄者的衣服與及以那套衣服從事各樣荒唐的事。事實上對於一個遁棄了這個世界的人來說是有很多限制束縛去遵守的。不過邪惡的人都不理會這些限制。他們以為一個人創造出來的任何途徑便是他自己的途徑，並沒有一條所謂標準途徑去遵守。這裏是特別着重 avidhi-pūrvakam（意思是不理會規範守則）一字。這些事物經常都是因為愚昧及迷幻所致。

第十八節

　　　　ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ　　　　　　kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ　　　　mām ātma-para-deheṣu　　　　　　pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ

ahaṅkāram——虛假自我；balam——力量；darpam——驕傲；kāmam——色慾；krodham——憤怒；ca——還有；saṁśritāḥ——求得庇護以後；mām——「我」；ātma——一個人自己的；para-deheṣu——在其他身體中；pradviṣantaḥ——譭謗；abhyasūyakāḥ——妒忌。

譯文

由於虛假自我、力量、驕傲、色慾、及憤怒的蒙蔽，邪惡的人變得很妒忌處於他自己身體之內及其他人身體之內的具有至尊無上性格的神首，譭謗真正的宗教。

要旨

一個邪惡的人因為經常反抗神的至尊無上性，所以不喜歡相信經典的所述，他妒忌經典及具有至尊無上性格神首的存在。這是由於他的所謂威望及財富及力量的積聚所致。他並不知道今生便是來生的準備，因為他不知道這一點，他實際上是妒忌自己本身及其他的人，他對別人的身體及自己的身體施暴，因為沒有知識他並不理會神首的至尊控制，因為對經典及具有至尊無上性格神首的妒忌，他提出對神存在的虛假辯護與及駁斥經典的權威。他以為自己是獨立的，每一件行動都很有力量。他以為既然沒有人能夠在力量、權力或財富方面與他比較，他便能夠隨意去做，沒有人能夠阻止他，如果他有一個可以會阻止他感官活動的敵人，他便計劃以他自己的力量去打擊他。

第十九節

　　　　tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān　　　　　　saṁsāreṣu narādhamān　　　　kṣipāmy ajasram aśubhān　　　　　　āsurīṣv eva yoniṣu

tān——那些；aham——「我」；dviṣataḥ——妒忌；krūrān——惡作妄為的；saṁsāreṣu——掉進物質存在的；narādhamān——人類中的最低等；kṣipāmi——掉進；ajasram——無數的；aśubhān——不吉兆的；āsurīṣu——邪惡的；eva——肯定地；yoniṣu——在子宮裏。

譯文

那些妒忌及為害的人中最低者被「我」拋進物質存在的海洋，掉進邪惡的生命種族。

要旨

這一節很清楚地指出一個特定的靈魂被放進一個特定的身體是至尊者的意旨，邪惡的人或許不會同意接受主的至尊無上性，他或許會按照自己的妄想而作為，但他的下一生便得有賴於至尊無上性格神首的决定而不是他自己的决定。在史里瑪博伽瓦譚第二唱頌裏指出一個個別的靈魂身體死亡以後在至尊力量的監視下進入一個母親的子宮而得到一個特定的身體，因此在物質生存下我們看到這樣多如動物、昆蟲、人、等種族的生命。這全都是至尊力量的安排，並不是偶然的。至於那些邪惡的人，這裏很清楚地說他們永遠地會被放進惡魔的子宮裏。這樣他們便會繼續是妒忌及最低等的人類。這些邪惡種族的人執着的是充滿慾念，經常強暴、憎恨及污穢的，他們就好像森林裏的動物一樣。

第二十節

　　　　āsurīṁ yonim āpannā　　　　　　mūḍhā janmani janmani　　　　mām aprāpyaiva kaunteya　　　　　　tato yānty adhamāṁ gatim

āsurīm——邪惡的；yonim——種族；āpannāḥ——贏得；mūḍhāḥ——愚蠢的人；janmani janmani——一世又一世地；mām——向「我」；aprāpya——沒有達到；eva——肯定地；kaunteya——啊，琨提之子；tataḥ——此後；yānti——去；adhamām——被譴責；gatim——目的地。

譯文

在邪惡種族生命中一次又一次地投生後，這些人永遠不能達到「我」，慢慢地他們便下降至最卑鄙的生存狀况。

要旨

神是最仁慈的，但在這裏我們發覺神永遠不對邪惡的人仁慈。這裏很清楚地指出邪惡的人一世又一世的被放進同類的惡魔子宮裏，得不到至尊主的恩賜，他們便繼續下跌而最後達到貓、狗、及豬的身體。這裏很清楚地指出這些邪惡的人實際上沒有機會在來生的任何階段得到神的恩澤。吠陀經也指出這些人會繼續下降成為狗或豬。在這裏我們或許會辯駁說如果神並不對這些邪惡的人仁慈祂便不應該被宣傳為最仁慈的。在回答這個問題方面，我們可以從維丹達樞查經 Vedānta 中找到至尊的主並不憎恨或寵愛任何人，將那些阿蘇拉 asura——邪惡的人放進生命的最低種族祇是祂仁慈的另外一面。有時這些阿蘇拉被至尊主所殺，但這些殺戮對他們卻是好的，因為從吠陀文學中我們知道任何一個被至尊主所殺的人都得到解脫。在歷史上有很多例子如瓦云拿 Rāvaṇa，甘撒 Kaṁsa，赫環耶加施佈 Hiraṇyakaśipu 等阿蘇拉，主都以各不同的化身殺死他們。因此神的恩澤便給與那些幸運地被祂所殺的阿蘇拉。

第二十一節

　　　　tri-vidhaṁ narakasyedaṁ　　　　　　dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ　　　　kāmaḥ krodhas tathā lobhas　　　　　　tasmād etat trayaṁ tyajet

tri-vidham——三種類的；narakasya——地獄的；idam——這；dvāram——門扉；nāśanam——毀滅性的；ātmanaḥ——自我的；kāmaḥ——色慾；krodhaḥ——憤怒；tathā——和；lobhaḥ——貪婪；tasmāt——因此；etat——這些；trayam——三樣；tyajet——應該拋棄。

譯文

有三個帶往這地獄的門扉——色慾、憤怒、及貪婪，每一個頭腦清醒的人都應該加以放棄這些思念，因為它們將靈魂帶往墮落之道。

要旨

這裏所述是邪惡生命的開始，當一個人想去滿足他的色慾而不得逞的時候，憤怒及貪婪便隨着而來。一個頭腦清醒和不想墮落至邪惡種族生命的人必須放棄這三個敵人；因為他們足以殺害自我以至沒有可能從這物質束縛中解脫出來。

第二十二節

　　　　etair vimuktaḥ kaunteya　　　　　　tamo-dvārais tribhir naraḥ　　　　ācaraty ātmanaḥ śreyas　　　　　　tato yāti parāṁ gatim

etaiḥ——由這些；vimuktaḥ——因為解脫了；kaunteya——啊；琨提之子；tamaḥ-dvāraiḥ——愚昧之門；tribhiḥ——三類；naraḥ——一個人；ācarati——執行；ātmanaḥ——自我；śreyaḥ——祝福；tataḥ——此後；yāti——去；parām——至尊的；gatim——目的地。

譯文

那個逃脫出這地獄三個門扉的人，啊！琨提之子，他執行增進自覺的事務因而慢慢地達到至尊的目的地。

要旨

一個人必須非常小心這三個人體生命的敵人，色慾、憤怒、及貪婪。一個人越是免於色慾、憤怒及貪婪，他的存在便越是純潔，這樣他便能夠遵守吠陀經典中所訓示的規範守則，通過追隨人體生命的調限原則，一個人便慢慢地將自己提升至靈性覺悟的層次。如果一個人幸運地由於這些修行而提升到基士拿知覺的層次，它的成功便是肯定的。吠陀文學中指定活動及反應的途徑以便一個人達到淨化的階段，整個過程便是要放棄色慾、貪婪及憤怒。通過這知識程序的培養，一個人能夠提升至自覺的最高地位；這自覺的完整狀況便是奉獻性服務。在奉獻性服務中，受條件限制了的靈魂的解脫是得到保證的。因此，吠陀傳統便制定了稱為階級制度及靈性等級制度的四個生命階層及四個生命等級。不同的社會階層或社會等級有不同的規範守則，如果一個人能夠遵守這些，他便自動地被提升至靈性自覺的最高地步。跟着他便毫無疑問地可以得到解脫。

第二十三節

　　　　yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya　　　　　　vartate kāma-kārataḥ　　　　na sa siddhim avāpnoti　　　　　　na sukhaṁ na parāṁ gatim

yaḥ——任何人；śāstra-vidhim——經典的規條；utsṛjya——放棄；vartate——保留在；kāma-kārataḥ——在慾念中妄為；na——永不；saḥ——他；siddhim——完整；avāpnati——達到；na——永不；sukham——快樂；na——永不；parām——至尊者；gatim——完整的階段。

譯文

但誰不理會經典的訓示而按照自己的任性去做便不能達到完整，或是快樂，或是至高的目的地。

要旨

如前所述 śāstra-vidhim 教訓集的指示，是給與人類社會中的不同生活階層及靈性等級的。每個人都須要遵守這些規條及守則。如果一個人不去遵守和根據他的色慾、貪婪及渴望任性地去做，他便永不會在他的生命中得到完整。換句話說，一個人可能在理論上知道所有這些事情，但如果他不在自己的生命中加以力行，他便被認為是人類中的最低者，在人體的生命狀況中，一個生物體是應該頭腦清醒及遵守將生命提升至最高境界的規條，如果他不追隨，他便自己降格、但是如果就算他追隨規條守則與及道德範疇而終極地不能達到了解至尊主的階段，他所有的知識便都糟蹋了，因此一個人須要慢慢地將自己提升至基士拿知覺及奉獻性服務的地步，祇有這樣，他才能達到最高的完整境界，否則便不能。

kāma-cārataḥ 一字很有意思，一個明知違反規條的人是在欲望中行動，他知道這是禁止的，但是他仍然去做，這便是任意妄為。他知道這是應該做的，但他仍然不去做，因此他便是任意妄為。這些人註定要被主譴責，這些人不能有人體生命所應有的完整。人體生命特別是為了要淨化自己的生存，一個並不追隨規條守則的人不能夠淨化自己，亦不能夠達到真正的快樂階段。

第二十四節

　　　　tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te　　　　　　kāryākārya-vyavasthitau　　　　jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ　　　　　　karma kartum ihārhasi

tasmāt——因此；śāstram——經典；pramāṇam——證據；te——你的；kārya——責任；akārya——被禁止的活動；vyavasthitau——在決定；jñātvā——知道；śāstra——經典的；vidhāna——規條；uktam——如宣稱；karma——工作；kartum——去做；iha arhasi——你應該去做。

譯文

一個人應該通過經典所定下的規條來了解什麼是責任和什麼不是責任，一個人認識了這些規條與守則以後，便應該照着去做好使自己能夠得到慢慢的提升。

要旨

如在第十五章中所述，吠陀經內的所有規規條守則是為了要認識基士拿，如果一個人從博伽梵歌那裏了解基士拿與及變得處於基士拿知覺中從事於奉獻性服務，他便已經達到了吠陀文學所提供的最高完滿知識。主采坦耶摩訶巴佈所給與的程序是很容易的：祂叫人祇是唱哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利，從事於對主的奉獻性服務吃供奉過神祇的祭餘食物，一個直接地從事於所有這些奉獻性活動的人被認為是已經研讀過所有的吠陀文學，他已經達到了完整的結論。當然對不在基士拿知覺中的普通人及不是從事於奉獻性服務的普通人來說，什麼是應該去做和什麼是不應該去做的必定要由吠陀的訓示去决定。一個人必須沒有辯駁地照着去做，那才稱為追隨經典教訓集 śāstra 的原則。教訓集决沒有條件限制了的靈魂的四項主要缺點：不完整的感官、欺騙的傾向、肯定會犯錯誤、與及必定會被迷惑。這四項條限了生命的主要錯誤否决一個人訂定規條及守則的資格。因此，教訓集所述的規條守則既然是免於這些缺憾，於是便沒有歪曲地為所有偉大的聖賢、阿闍黎耶、及偉大的靈性所接受。

在印度有很多追尋靈性了解的派系。通常可分為二：非人性主義者及人性主義者。兩者都根據吠陀的原則過活。一個人不追隨經典的原則，便不能夠將自己提升至完整的階段。因此一個實際地了解教訓集意旨的人是很幸運的。

人類社會對了解具有至尊無上性格神首原則的違背是一切墮落的原由，那是人體生命的最大冒犯，因此，具有至尊無上性格神首的物質能量——摩耶，都經常以三重的苦惱的型式給我們麻煩。這物質能量是由物質自然的三個型態所組成，一個人在能夠打開了解至尊主的途徑之前最低限度要將自己提升到良好的型態。沒有達到良好型態的標準。一個人便停留在愚昧及熱情中，這些都是邪惡生命的原由，那些在熱情及愚昧型態的人嘲笑經典，嘲笑聖人，嘲笑對靈性知識有正當了解的靈魂導師，他們並不理會經典所定下的守則。儘管聽過很多奉獻性服務的偉大，他們都不為所動，他們製造自己提升的途徑。這便是人類社會的缺憾，它祇會帶往邪惡的生命狀况。然而、如果一個人能夠得到正確的真正的及能夠領導我們提升達至最高境界道路上的靈魂導師指引，那樣他的一生便得到成功了。

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十六章有關於神聖及邪惡本性各節的要旨。