第三章

行業瑜伽

第一節

　　　　arjuna uvāca　　　　jyāyasī cet karmaṇas te　　　　　　matā buddhir janārdana　　　　tat kiṁ karmaṇi ghore māṁ　　　　　　niyojayasi keśava

arjunaḥ——阿尊拿；uvāca——說；jyāyasī——很激動地說；cet——雖然；karmaṇaḥ——比結果性活動；te——你的；matā——意見；buddhiḥ——智慧；janārdana——啊，贊納丹拿（基士拿）；tat——所以；kim——為什麼；karmaṇi——在活動中；ghore——恐怖的；mām——我；niyojayasi——使我從事於；keśava——啊！基士拿。

譯文

阿尊拿說：「啊！贊納丹拿 Janārdana，啊！克撒華 Keśava，如果󳇞認為智慧比獲利性的工作好的話，為什麼󳇞要催促我參與這場恐怖的戰爭呢。」

要旨

具有至高無上性格的神首史里基士拿為了使祂的親密朋友阿尊拿從物質悲愴的海洋中拯救出來，已經在前一章中很詳盡地描述了靈魂的結構。而所推薦的覺悟道路便是：智慧瑜伽 buddhi-yoga，或基士拿知覺。有時基士拿知覺被誤解為慣性，一個有這樣誤解的人，常常退縮到一個隱蔽的地方歌頌着主基士拿的聖名，而希望變得完全知覺着基士拿。但沒有經過在基士拿知覺哲理中受訓，一個人並不適宜在隱蔽的地方歌頌基士拿的聖名，因為這樣做，祇會引起無知大眾的廉價敬重。阿尊拿也以為基士拿知覺或智慧瑜伽或靈性知識進步的智慧，為一些好像從活動性生活的歸隱，和在一個幽靜的地方進行懺悔和修行的事情。換句話說，他想技巧地以基士拿知覺作為迴避戰爭的藉口。但作為一個誠實的學生，他將這件事詢問老師基士拿他應該怎樣去做最好。在答覆中，主基士拿很詳盡地在這第三章中解釋了行業瑜伽，或在基士拿知覺中的工作。

第二節

　　　　vyāmiśreṇeva vākyena　　　　　　buddhiṁ mohayasīva me　　　　tad ekaṁ vada niścitya　　　　　　yena śreyo 'ham āpnuyām

vyāmiśreṇa——由雙關性的；iva——如；vākyena——字句；buddhim——智慧；mohayasi——困惑的；iva——如；me——我的；tat——所以；ekam——唯一的一個；vada——請說；niścitya——確定；yena——由於；śreyaḥ——真正的得益；ayam——我；āpnuyām——可以得到它。

譯文

我的智慧被󳇞雙關性的指示所困惑。所以，請决定性地告訴我什麼對我最有益處。

要旨

在前一章——作為博伽梵歌的前奏中，解釋到很多途徑如三琪亞瑜伽 sāṅkhya-yoga，智慧瑜伽 buddhi-yoga，以智慧控制感官，沒有獲利性慾望地工作，和一個初學者的地位等。這些全部都沒有系統地提及到了。為了行動和了解，一個較嚴密的指示大綱是需要的。所以阿尊拿想澄清這些表面上混亂的事物，好使任何一個普通的人，都可以沒有誤解地加以接受。儘管基士拿沒有意思用言詞的堆砌來擾惑阿尊拿，但阿尊拿在慣性或活動性服務兩方面，都不能夠追隨基士拿知覺的步驟。換句說，由於他的詢問他已經在為所有認真地想了解博伽梵歌秘密的學生掃清了基士拿知覺的道路障礙。

第三節

　　　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　loke 'smin dvi-vidhā niṣṭhā　　　　　　purā proktā mayānagha　　　　jñāna-yogena sāṅkhyānāṁ　　　　　　karma-yogena yoginām

śrī bhagavān uvāca——具有至高無上性格的神首說；loke——在世界上；asmin——這；dvi-vidhā——兩類型的；niṣṭhā——信仰；purā——以前；proktā——據說；mayā——由「我」；anagha——啊，沒有罪惡的人；jñāna-yogena——通過知識連繫的步驟；sāṅkhyānām——經驗哲學家的；karma-yogena——通過奉獻的連繫步驟；yoignām——奉獻者的。

譯文

萬福的主說：「啊，沒有罪行的阿尊拿，我已經解釋過有兩類型認識『自我』的人。有些人傾向於通過經驗和哲學性的推考來了解祂，其他的人則傾向於通過奉獻性的工作來認識祂。」

要旨

在第二章第三十九節中，主解釋了兩類型的方法——即思考瑜伽（或稱三琪亞瑜伽）Sāṅkhya-yoga 和行業瑜伽，或智慧瑜伽。在這一節中，主再作更清楚的解釋。思考瑜伽 Sāṅkhya-yoga，或對靈魂和物質本性的分析研究，便是那些傾向於揣測和通過實驗知識和哲學去了解事物的人的討論題目。其他的一類人如在第二章第六十一節中所述在基士拿知覺中工作。主也在第三十九節中解釋到通過智慧瑜伽，或基士拿知覺原則的工作，一個人可以免於行動的束縛；還有，在這過程中並沒有瑕疵。同一原理在第六十一節中被更清楚地解釋到——這智慧瑜伽完全依賴於最高者（或更確定的，依賴於基士拿），這樣，所有的感官便很容易地受控制。所以這兩種瑜伽作為宗教和哲學是相互關連的。宗教沒有哲學便是情操，或有時狂熱，而哲學沒有宗教便是智力的推考。最後的目的是基士拿，因為真誠地追尋絕對真理的哲學家最後找到了基士拿知覺。這也在博伽梵歌中說明了。整個過程便是去了解自我與超我的關係和真正地位。間接的方法便是哲學推考，一個人如果這樣做便可以慢慢地達到基士拿知覺的地步；另外的方法便是直接地將每一樣事情都連接在基士拿知覺中。在這兩者中，基士拿知覺的途徑較佳因為它並不依賴哲學的方法來淨化感官。基士拿知覺本身便是淨化的步驟，奉獻性服務的直接方法是容易和同時是崇高的。

第四節

　　　　na karmaṇām anārambhān　　　　　　naiṣkarmyaṁ puruṣo 'śnute　　　　na ca sannyasanād eva　　　　　　siddhiṁ samadhigacchati

na——沒有；karmaṇām——被指定職責的；anārambhāt——沒有表現；naiṣkarmyam——免於反應；puruṣah——人；aśnute——達到；na——不；ca——還有；sannyasanāt——由於隱退；eva——單祇；siddhim——成功；samadhigacchati——達到。

譯文

一個人祇是靠不工作是不能達到免於反應的解脫境界，單祇是隱退也不能得到完整圓滿。

要旨

生命中隱退的階段，可以通過指定任務完滿執行（這任務的作用是為了要淨化物質觀念者的心）的淨化過程後被接受。沒有淨化的步驟，一個人不可能成功地急遽接受生命中的第四個階段（出家）。根據經驗論的哲學家認為，祇要接受了出家，或從獲利性活動中退隱，一個人便可立即變得與拿拉央納 Nārāyaṇạ 同一德行。但主基士拿並不允准這原則。沒有心靈的純化，出家祇是對社會制度的一種騷擾。在另一方面，如果一個人加入了對主的超然性服務，就算沒有執行他被指定的工作，主對他的任何情度的進展都接受（智慧瑜伽）Svalpam apy asya charmasya trāyate mahato bhayāt。就算這個原則的一小點表現，也可以使一個人克服艱巨的困難。

第五節

　　　　na hi kaścit kṣaṇam api　　　　　　jātu tiṣṭhaty akarmakṛt　　　　kāryate hy avaśaḥ karma　　　　　　sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ

na——不；hi——的確地；kaścit——任何人；kṣaṇam——就算片刻；api——還有；jātu——就算；tiṣṭhati——站著；akarma-kṛt——沒有幹着一些東西；kāryate——被迫工作；hi——的確地；avaśaḥ——沒有幫助地；karma——工作；sarvaḥ——每一樣東西；prakṛti-jaiḥ——由於物質本性的型態；guṇaiḥ——由品質。

譯文

所有人都被迫於無奈何地根據物質自然型態所產生的衝動去幹一些事情；所以沒有一個人可以停止幹一些事情，就算片刻也不可以。

要旨

這並不是因為被體困了生命的問題，而是靈魂的本性總是永遠活動的。沒有靈魂的存在，物質身體便不能夠運動。身體祇是為靈魂所駕御的一部車輛，而靈魂是永遠活動和不能夠片刻地停止的。既然是這樣，靈魂便要從事於基士拿知覺中的完美工作，不然它便會從事於由迷幻能量所操縱的任命。因為與物質能量的接觸，靈魂得到了物質的型態，為了要使受了這些接觸的靈魂淨化，便要從事於在教訓集 Śāstras 中所喻令的被指派責任。但如果靈魂從事於它在基士拿知覺的自然任務中，他可以做的任何事情對他都是好的。史里瑪博伽瓦譚證實了這一點：

　　　　tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujam harer　　　　　　bhajann apakvo 'tha patet tato yadi　　　　yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ　　　　　　ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

「如果一個人從事於基士拿知覺，雖然他未必遵從教訓集中的被指定任務或正確地執行奉獻性服務，就算他未能達到標準而掉下來，對他來說並沒有罪惡或損失。而縱使他進行了教訓集中的所有淨化訓示，如果他並不是知覺着基士拿，他又可以從這些中得到些什麼益處呢？」（博譚 1.5.17）所以淨化的過程，直到基士拿知覺點為止是需要的。因此出家或任何的淨化步驟，是幫助達到最後的目的而變成知覺着基士拿，沒有這些的話一切的事情都是失敗的。

第六節

　　　　karmendriyāṇi saṁyamya　　　　　　ya āste manasā smaran　　　　indriyārthān vimūḍhātmā　　　　　　mithyācāraḥ sa ucyate

karma-indriyāṇi——五個感覺器官；saṁyamya——控制；yaḥ——任何人；āste——停留於；smaran——想着；indriya-arthān——感官對象；vimūḍha——愚蠢的；ātmā——靈魂；mithyā-ācāraḥ——冒充者；saḥ——他；ucyate——被稱為。

譯文

一個制止感覺官能於活動，但心意盤旋於感官對象的人，實在是欺騙自己而被稱為假裝者。

要旨

有很多假裝者拒絕在基士拿知覺中工作，祇是裝模作樣地沉思，實際上是將心意集中於感官享樂。這些假裝者，可能講解乾涸的哲學來威嚇世故的追隨者，但是根據這一節中所述，他們是最大的欺騙者。為了感官享樂，一個人可以充任社會各階層的其中之一，如果一個人追隨他特定地位所應遵守的條例和原則，他可以在淨化他自己的生存中慢慢的取得進步。但是他如果外表上是個習瑜伽者，而事實上是找尋感官享受對象的話，縱使他有時講哲學的論調，也應該被視為最大的欺騙者。他的知識並沒有價值，因為這樣一個罪人知識的影響力已經被主的迷幻力量所帶走。這樣一個假裝者的心意經常不純潔，所以他瑜伽的沉思是徹底地沒有價值的。

第七節

　　　　yas tv indriyāṇi manasā　　　　　　niyamyārabhate 'rjuna　　　　karmendriyaiḥ karma-yogam　　　　　　asaktaḥ sa viśiṣyate

yaḥ——一個人；tu——但；indriyāṇi——感官；manasā——由心意；niyamya——調整；ārabhate——開始；arjuna——啊，阿尊拿；karmaindriyaiḥ——由活躍的感覺器官；karma-yogam——奉獻；asaktaḥ——沒有依附；saḥ——他；viśiṣyate——遠比較好些。

譯文

在另一方面，誰以心意控制感官和使他的活躍器官沒有依附地從事於奉獻工作中便是更高的人。

要旨

遠較成為一個為了沒有檢束的生活和感官享樂的假超然主義者來得好的，便是保持一個人自己的工作和執行生命的任務；從而脫離於物質的束縛和進入神的王國。最重要的 svārtha-gati，或為自我利益的目標，便是直達韋施紐 Viṣṇu。整個華納斯喇瑪的制度便是特別設計來幫助我們達到這個生命的目標。一個在家人也可以通過規律化的基士拿知覺活動，而抵達這目的地。為了自覺，一個人可以過一個如在教訓集 śāstras 中所述的控制下的生活，和繼續沒有依附地進行他的工作從而取得進步。這樣一個真誠地追隨這方法的人，遠比那採取上演精神主義來欺騙無知大眾的假裝者處於更好的地位。一個誠懇的清道伕，遠比為求生活而沉思的走江湖者為佳。

第八節

　　　　niyataṁ kuru karma tvaṁ　　　　　　karma jyāyo hy akarmaṇaḥ　　　　śarīra-yātrāpi ca te　　　　　　na prasiddhyed akarmaṇaḥ

niyatam——被指定的；kuru——做；karma——責任；tvam——你；karma——工作；jyāyaḥ——好些；hi——較；akarmaṇaḥ——沒有工作；śarīra——身體的；yātrā——維持；api——連；ca——還有；te——你的；na——不；prasiddhyet——生效；akarmaṇaḥ——沒有工作。

譯文

去執行你被指定的職責，因為工作活動較不工作活動為佳。一個人沒有工作連他的物質身體也不能夠維持。

要旨

有很多假裝的冥想者，錯誤地表示自己有著高貴的出身，還有很多出名的職業人仕，虛假的自以為為了生命上的精神進步而犧牲了一切。主基士拿並不想阿尊拿成為一個假裝者，而要照著一個剎怛利耶的被指定任務去做。阿尊拿是一個在家人和一名軍事將領，所以對他來說，還是繼續保持現狀，和執行一個有家室的剎怛利耶所應做的宗教任務好些。這樣的活動，慢慢地清洗一個世俗人的心，和使他免於物質的污染。為了維持生活所謂歸隱，是永遠不為主所核准的，任何的宗教經典也不批准。究竟一個人是需要一些工作來保持身體與靈魂合一。沒有經過物質傾向的淨化，是不應該任意地放棄工作的。任何在這個物質世界中的人，都有著主宰物質自然或即為了感官享受的不純潔傾向。這樣被沾污的傾向要被洗淨。沒有（通過被指定的責任）這樣做之前，一個人不應試圖成為一個放棄了工作，而賴其他人養活的超自然主義者。

第九節

　　　　yajñārthāt karmaṇo 'nyatra　　　　　　loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ　　　　tad-arthaṁ karma kaunteya　　　　　　mukta-saṅgaḥ samācara

yajña-arthāt——祇是為了耶冉拿 Yajña 或韋施紐的緣故；karmaṇaḥ——工作；anyatra——不然；lokaḥ——這世界；ayam——這；karma-bandhanaḥ——工作所產生的束縛；tat——祂；artham——為了……的原因；karma——業（即工作）；kaunteya——啊，琨提之子；mukta-saṅgaḥ——解脫於聯誼；samācara——十全十美地去做。

譯文

為了韋施紐而犧牲的工作，一定要執行，不然工作便會將人束縛在這個物質世界上。所以，啊，琨提之子，你要為祂的滿足而執行你被指定的職責，這樣你便會永遠保持不依附和免於束縛。

要旨

既然一個人就算是維持身體也要工作，某一特定社會地位和品質的特派工作便是為了這個原因而製訂的。耶冉拿的意思是主韋施紐，或犧牲性工作的執行。吠陀經訓令：yajño vai viṣṇuḥ。換句話說，不論一個人執行被指定的耶冉拿或直接侍奉主韋施紐目的都是一樣。所以如在這一節中所說基士拿如覺便是耶冉拿的執行。

華納斯喇瑪制度也指向於這個要使主韋施紐滿足。

「Varṇāśramācāra-vatā puruṣeṇa paraḥ pumān / viṣṇur ārādhyate...」（韋施紐．普蘭拿經 3.8.8）所以一個人要為了韋施紐的滿足而工作。在這個物質世界中任何其它的工作都會是束縛的原因，因為好或壞工作兩者都有他們的反應，而任何的反應都將作事者束縛著。因此，一個人應該在基士拿知覺中工作，去滿足基士拿（或韋施紐）；而在這些活動的執行中，一個人已處於解脫的地步。這是工作的偉大藝術，在開始的時候，這個步驟需要很良好的技巧的指引。所以一個人應該在一個主基士拿奉獻者熟練的指示下，或主基士拿祂自己的直接指示下（阿尊拿有這樣的機會）很勤奮地去做。沒有一件事情是應該為感官滿足而做，而為了滿足基士拿的每一件事情都應該去做。這樣的習慣不單祇能夠使一個人免於工作的反應，還可以慢慢地將一個人提升到對主的超然的愛心服務中。祇有這樣一個人才能晉升到神的王國。

第十節

　　　　saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā　　　　　　purovāca prajāpatiḥ　　　　anena prasaviṣyadhvam　　　　　　eṣa vo 'stv iṣṭa-kāma-dhuk

saha——一同地；yajñāḥ——犧牲祭祀；prajāḥ——世代；sṛṣṭvā——創造；purā——古代的；uvāca——說；prajā-patiḥ——萬物的主；anena——由這；prasaviṣyadhvam——越來越繁榮；eṣaḥ——的確地；vaḥ——你的；astu——就這樣；iṣṭa——所有想欲的；kāma-dhuk——給與者。

譯文

在創造的開端，眾生的主派出了一代一代的人類和半人神，還有對韋施紐的犧牲祭祀，並且這樣祝福他們說：「您們要因為耶冉拿（祭祀）而感到快樂，因為它的實踐能令您們獲賜所有想欲的東西。」

要旨

由萬物的創造主（韋施紐）所創造的物質世界，是供給被局限了的靈魂一個機會，回到家——回到神首那裏去。所有在物質創造中的生物體，都因為他們忘記了與主基士拿——具有至高無上性格神首的關係，而被物質自然所局限了。吠陀的原則是幫助我們去了解這個永恆的關係，在博伽梵歌中這樣說：vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ。主說吠陀諸經的目的是去了解祂。吠陀的讚詩這樣說：patiṁ viśvasyātmeśvaram。所以生物體的主人便是具有至尊無上性格的神首——韋施紐。在史里瑪博伽瓦譚中史拉肅伽第瓦哥士華米 Śrīla Śukadeva Gosvāmī 在很多方面描述主為 pati：

　　　　śriyaḥ-patir yajña-patiḥ prajā-patir　　　　　　dhiyāṁ patir loka-patir dharā-patiḥ　　　　patir gatiś cāndhaka-vṛṣṇi-sātvatāṁ　　　　　　prasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（博譚 2.4.20）

prajā-pati 便是主韋施紐，祂是所有生物，所有世界和所有美物的主人，與及是每一個人的保護者。主創造了這個物質世界以使被局限了的靈魂學習怎樣去施行耶冉拿（犧牲）來滿足韋施紐，好使他們處於物質世界中也能夠沒有渴望地生活。這樣完結了現在的物質身體以後，他們便能夠進入神的王國。那便是被局限了的靈魂的整個程序。經過耶冉拿的實施，被局限了的靈魂慢慢地地變得基士拿知覺着和變得在各方面都神聖起來。在這卡利 Kali 年代，三克亶．耶冉拿 saṅkīrtana-yajña（神的聖名的歌頌）是為吠陀經典所推薦。這個超然的方法，是由主采坦耶所介紹以拯救這個年代所有的人。三克亶．耶冉拿和基士拿知覺並駕齊驅。史里瑪博伽瓦譚對主基士拿在祂的奉獻者身份中（主采坦耶）有以下的描述，還特別地提及三克亶．耶冉拿。

　　　　kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇāṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam　　　　yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ

「在這卡利年代，那些被賦與足夠智慧的人會施行三克亶．耶冉拿來崇拜由祂的同僚所陪伴的主。」（博譚 11.5.29）其它在吠陀文學中所述的耶冉拿在這卡利年代中不容易實施，但三克亶．耶冉拿在所有方面都是最容易和滿足的。

第十一節

　　　　devān bhāvayatānena　　　　　　te devā bhāvayantu vaḥ　　　　parasparaṁ bhāvayantaḥ　　　　　　śreyaḥ param avāpsyatha

devān——半人神；bhāvayata——被討好了以後；anena——由這祭祀；te——那些；devāḥ——半人神；bhāvayantu——會使喜悅；vaḥ——你；parasparam——相互的；bhāvayantaḥ——互相滿足；sreyaḥ——恩賜；param——至高者；avāpsyatha——你會達到。

譯文

半人神為祭祀犧牲所討好了以後，也會使你喜悅；如此互相滋潤，便會帶來大眾的繁榮。

要旨

半人神是被賦與管理能力的物質事務行政官。所以空氣、光、水和一切用以維持每一個生物體身體和靈魂的恩賜，都是由半人神所統御的，他們是具有至高無上性格神首身體各部份無數的助手。他們的快樂和不快樂，有賴於人類所舉行的耶冉拿。有些耶冉拿是用以滿足某某半人神；但就算這樣做，主韋施紐也在所有的耶冉拿中作為主要的受益者而受崇拜，在博伽梵歌中也提到基士拿本身是所有耶冉拿的受益者：bhoktāraṁ yajña-tapasām。因此，耶冉拿．巴地 yajña-pati 的最後滿足，便是所有耶冉拿的主要目的。當這些耶冉拿被完整地實施後，自然地主管各供應部門的半人神被討好了，便沒有天然產品供應的缺乏。

耶冉拿的舉行，還有許多副利益，終極是帶領至物質束縛的解脫。由於耶冉拿的實施，所有的活動變得淨化了，在吠陀經中這樣說：

　　　　āhāra-śuddhau sattva-śuddhiḥ sattva-śuddhau　　　　dhruvā smṛtiḥ smṛti-lambhe sarva-granthīnāṁ vipra mokṣaḥ

如將會在以下一節中所述，由於耶冉拿的實施，一個人的食物變得聖潔了，而吃了聖潔的食物，一個人的生存便變得純化；而由於生存的純潔，記憶的組織也變得聖化了，而當記憶力聖化了以後，一個人可以想及解脫之道，所有這些聯合起來便帶住基士拿知覺——今天社會的極大所需。

第十二節

　　　　iṣṭān bhogān hi vo devā　　　　　　dāsyante yajña-bhāvitāḥ　　　　tair dattān apradāyaibhyo　　　　　　yo bhuṅkte stena eva saḥ

iṣṭān——想欲的；bhogān——生命所需；hi——的確地；vaḥ——對你；devāḥ——半人神；dāsyante——獲得；yajña-bhāvitāḥ——為祭祀的執行所滿足後；taiḥ——由他們；dattān——給與的東西；apradāya——沒有供奉；ebhyaḥ——向半人神；yaḥ——誰；bhuṅkte——享用；stenaḥ——盜賊；eva——的確地；saḥ——他是。

譯文

掌管生命各樣所需的半人神，為耶冉拿（犧牲祭祀）的舉行所滿足後，便供給人類所有的必需品。但誰享用這些禮物而不報以對半人神的供奉，便的確是一個盜賊。

要旨

半人神是代表具有至高無上性格神首——韋施紐所授權的供應代理人。因此他們應該被指定的耶冉拿的舉行來滿足，在吠陀諸經中，有對不同的半人神所特定不同的耶冉拿，但所有這些在最後都是用來供奉具有至高無上性格的神首。對於那些不能夠了解神首是什麼的人，給半人神的祭祀是被推薦的。根據有關人等不同的物質品性，吠陀經推薦各類型的耶冉拿。對各不同的半人神的崇拜也是基於同一原則——即根據不同的品質而定。舉例說：吃肉的人被推薦去崇拜代表物質自然鬼怪形像的卡利女神，而在女神之前，動物的犧牲是被推薦的。但對於那些在良好型態中的人，對韋施紐的超然崇拜是被推薦的。但是終極地，所有的耶冉拿都是為了要慢慢地提升到超然的境界。對於普通的人最低限度五種耶冉拿（名為「班查摩訶耶冉拿」pañca-mahāyajña）是需要的。

不過一個人應該知道人類社會的一切生命所需，都是由主的半人神代理所供應。沒有人能夠製造出任何東西。拿人類社會的食物來舉例：所有在良好形態中人的食物，如五榖、水果、蔬菜、牛奶、糖、等和非吃素者的食物如肉類等都不是人類所能製造出來的。再拿熱、光、水、空氣等來舉例，它們全部都是生命所需，但沒有一樣是由人類社會所能製造的。沒有至尊的主，便沒有足夠的陽光、月光、雨水、風、等，沒有這些，便沒有人能夠生存。明顯地，我們的生命有賴於主的供給。就算在我們的製造企業中，我們需要這樣多的原料如金屬、琉璜、水銀、錳和其它主要元素也是由主的代理人所供應，目的是我們應該要好好地去利用它們來使我們的身體健康強壯，而能夠達到自覺和生命的最終目標——即解脫於物質存在的鬥爭。這個生命的目標，可以由耶冉拿的執行而達到。假如我們忘記了人生的目的，而祇顧著從主的代理人中取得供應來滿足感官，和變得越來越被不是創世目的的物質存在所纏結；的確，我們便變成了盜賊，因此而受物質自然的定律所懲罰。一個盜賊的社會永遠不會有快樂，因為他們的生命沒有目標。粗畧的物質盜賊沒有生命的終極目標。他們祇是為了感官享樂；他們也沒有怎樣去執行耶冉拿的知識。而主采坦耶開啟了最容易的耶冉拿實施——即三克亶耶冉拿 saṅkīrtana-yajña 在世界上任何一個接受了基士拿知覺原則的人都能夠實踐。

第十三節

　　　　yajña-śiṣṭāśinaḥ santo　　　　　　mucyante sarva-kilbiṣaiḥ　　　　bhuñjate te tv agham pāpā　　　　　　ye pacanty ātma-kāraṇāt

yajña-śiṣṭa——耶冉拿舉行後所取用的食物；aśinaḥ——進食者；santaḥ——奉獻者；mucyante——免除於；sarva——各種的；kilbiṣaiḥ——罪惡；bhuñjate——享受；te——他們；tu——但是；agham——重大的罪過；pāpāḥ——罪人；ye——那些；pacanti——預備食物；ātma-kāraṇat——為了感官享樂。

譯文

主的奉獻者被免於各種罪惡，因為他們進食祭餘的食物。其他預備食物為自己個人感官享受的人，實際上是吃進罪惡。

要旨

至高主的奉獻者，或在基士拿知覺中的人，被稱為三陀 santas，他們如在婆羅賀摩三滅達經中所述是經常地愛著主：premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti。這些三陀，因為經常以愛固結着具有至高無上性格的神首，高文達 Govinda（所有快樂的給與者），或穆琨達 Mukunda（解脫的給與者），或基士拿（全面吸引的人），不會沒有首先供奉給至高者前而接受任何東西。因此這些奉獻者，經常以各種型態的奉獻性服務，來實施耶冉拿如：史瓦宛南 śravaṇam，克亶南 kīrtanam，史瑪環南 smaraṇam，雅常南 arcanam 等，這些耶冉拿的舉行，使他們經常都保持不沾染在物質世界中因與罪惡聯系的污垢。其他為自己或為感官享受而預備食物的人，不單祇是盜賊，還吃進了各種罪惡。一個人如果同時是盜賊和有罪，又怎能夠快樂呢？這是不可能的。所以為了要使人們在各方面都感到快樂，他們便應該被教導怎樣去在完全的基士拿知覺中舉行淺易的三克亶耶冉拿 saṅkīrtana-yajña 儀式。不然，在這個世界上便不會有和平和快樂了。

第十四節

　　　　annād bhavanti bhūtāni　　　　　　parjanyād anna-sambhavaḥ　　　　yajñād bhavati parjanyo　　　　　　yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

annāt——當穀類；bhavanti——生長；bhūtāni——物質身體；parjanyāt——由雨水；anna——五榖；sambhavaḥ——變成可能；yajñāt——由於祭祀的執行；bhavati——變得可能；parjanyaḥ——雨；yajñaḥ——耶冉拿的舉行；karma——被指定的任務；samudbhavaḥ——而誕生。

譯文

所有生物身體的生長，有賴於由雨水所產生的五榖，而雨水的產生，是由於耶冉拿（祭祀）的舉行，而耶冉拿是因被指定的任務而誕生的。

要旨

一個偉大的博伽梵歌的評述者，史拉．巴拉迪瓦．維耶佈珊拿 Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa 這樣寫：

　　ye indrādy-aṅga tayāvasthitaṁ yajñaṁ sarveśvaraṁ　　viṣṇum abhyarccya taccheṣam aśnanti tena-　　taddeha-yāntrāṁ sampādayanti, te santaḥ　　sarveśvarasya bhaktāḥ sarva-kilviṣair anādikāla vivṛddhair　　ātmānubhava-pratibandhakair　　nikhilaiḥ pāpair vimucyante.

至尊的主被稱為耶冉拿．普努沙 yajña-puruṣaḥ——或所有祭祀的受益人，是侍奉祂的所有半人神的主人，好像身體的四肢服務於整體一樣。半人神如因陀羅（天神）Indra，旂陀羅（月神）Candra，華武那（水神）Varuṇa等是管理物質事務的被委任官員，而吠陀諸經則指示怎樣祭祀來滿足這些半人神，以使他們喜悅地供給足夠的空氣、光、水來供應五榖的生產。當主基士拿被崇拜後，作為主四肢的半人神便會自動地被崇拜；所以並沒有分開地去崇拜半人神的必要。為了這原因，在基士拿知覺中的主的奉獻者，供奉食物給基士拿然後進食——這是一個靈性上滋養身體的程序。這樣做，不單祇身體上過往的罪惡反應被撤銷，而且身體還變得免疫於所有物質自然的污染。當有疫症流行的時候，一劑免疫苗的注射，可以保護一個人免於受這疫症的侵襲。同樣地，供奉給主韋施紐後由我們吃進的食物，令我們對物質愛慕有足夠的抵抗，一個習慣於這樣做的人，被稱為主的奉獻者。所以一個在基士拿知覺中，祇進食供奉給基士拿後食物的人，可以反抗過往物質沾污的反應，這些沾染，是不利於靈魂自覺上進步的。在另一方面，一個並不這樣做的人繼續增進罪惡活動，而預備下一個豬或狗的身體來苦受所有罪惡的後果反應，物質世界是充滿著污垢的，而一個人接受了主的巴薩啖 prasādam（供奉給韋施紐的食物）可以免疫於這些侵襲，至於一個並不這樣做的人，便受沾污的影響。

五穀和蔬菜是實際上的食物。人類吃各種榖物、蔬菜、水果等，而動物吃五榖和蔬菜的殘屑、草和植物等。習慣於吃肉的人，也需要蔬菜的種植來吃動物。所以歸根究底，我們是有賴於農作物的生產，而不是大工廠的生產。農作物的生產充足與否，有賴於是否有足夠的雨水，而這些雨水是由半人神如因陀羅、太陽、月亮等所控制的，他們全都是主的僕人。主可以由犧牲祭祀來滿足；因此那些不能夠這樣做的人，便會處於貧乏中——這是自然的定律。耶冉拿，尤其是特定在這年代中的三克亶．耶冉拿，是最低限度為了免使食物的缺乏而應施行的。

第十五節

　　　　karma brahmodbhavaṁ viddhi　　　　　　brahmākṣara-samudbhavam　　　　tasmāt sarva-gataṁ brahma　　　　　　nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam

karma——工作；brahma——吠陀經；udbhavam——由……而產生；viddhi——一個人應該知道；brahma——吠陀經；akṣara——至尊的婆羅門（具有無上性格的神首）；samudbhavam——直接被展示；tasmāt——所以；sarva-gatam——遍透的；brahma——「超越性」；nityam——永恆地；yajñe——在祭祀中；pratiṣṭhitam——處於。

譯文

吠陀經製定了節制的活動，而吠陀經是直接由具有至高無上性格的神首所展示的。結果是遍透的「超然性」便永恆地處於祭祀的舉行中。

要旨

在本節中耶冉拿達．行業 Yajñārtha karma，或祇為基士拿滿足的工作必需要更直接了當地表明。如果我們要為耶冉拿．普努沙——yajña-puruṣa 韋施紐的感足而工作，我們便要在婆羅門，或超然的吠陀經典中找尋指示。因此吠陀經便是工作指示的教條。任何沒有吠陀經典的指示而做的工作被稱為違行業 vikarma，或沒有被授權的罪惡性的工作。所以一個人應該經常從吠陀經中找尋指引以免於工作的反應。正如一個在普通生活中的人要在國家的指示下工作，同樣地，一個人要在主至尊國家的指示下工作。這些吠陀經中的指示直接從具有至高無上性格的神首的呼吸中展示。據說：asya mahato bhūtasya naśvasitam etad yad ṛg-vedo yajurvedaḥ sāma-vedo 'tharvāṅ girasaḥ。「四部吠陀經——即梨俱吠陀 Ṛg-veda，耶柔吠陀 Yajur-veda，婆摩吠陀 Sāma-veda 和阿達婆吠陀 Atharva-veda——都是由偉大神首的呼吸中發放出來。」全能的主如在婆羅賀摩．三滅達經所證，是可以在呼吸空氣中說話的，因為主的全能而能夠以祂每一個感官做所有其他感官的工作。換句話說，主可以呼吸講話，祂也可以用眼播種。事實上據說祂瞥視一下自然物質便種孕了眾生。在創造了和播種了被條件限制了的靈魂於自然物質的子宮後，祂以吠陀智慧給於指示這些被局限了的靈魂怎樣能夠回到家，回到神首那裏去。我們應該時時緊記在物質自然中被局限了的靈魂都很渴望物質享受。但吠陀的指示是這種使一個人可以滿足他的被歪曲了的慾望，而在完結了這所謂享受後便回到神首那裏去。這是一個被局限了的靈魂得到解脫的機會；所以被局限了的靈魂應該試圖去實施耶冉拿而變得基士拿知覺着。就算那些不能遵守吠陀訓示的人也可以接受基士拿知覺的原則，那可以代替吠陀耶冉拿或行業的實施。

第十六節

　　　　evaṁ pravartitaṁ cakraṁ　　　　　　nānuvartayatīha yaḥ　　　　aghāyur indriyārāmo　　　　　　moghaṁ pārtha sa jīvati

evam——如此地被指定；pravartitam——在吠陀經中樹立；cakram——循環；na——並不；anuvartayati——採取；iha——在這一生中；yaḥ——誰；aghāyuḥ——充滿罪惡的生命；indriya-ārāmaḥ——滿足於感官享受；mogham——沒有用；pārtha——啊，彼利妲之子（即阿尊拿）；saḥ——一個這樣做的人；jīvati——生活。

譯文

我親愛的阿尊拿，一個不遵守這被指定的吠陀制度的祭祀的人，必定會過着罪惡的生活，一個祇顧感官的人生命是白費的。

要旨

在這裏主非議那些拜金主義者拼命工作，和享受感官樂趣。所以對於那些想享受這物質世界的人，上述施行耶冉拿的循環，是絕對需要的。一個不遵守這些規則的人，過着的是一個非常危險的生活而越來越受責難。根據自然的定律，這人體的生命，是為了在三方面的任何一方面取得自覺，這便是：行業瑜伽 karma-yoga，思考瑜伽 jñāna-yoga，或巴帝瑜伽 bhakti-yoga。對於那些已經凌駕於好或惡之上的超然主義者來說，並沒有需要緊密地追隨被指定的耶冉拿的實施；但那些從事於感官享樂的人，需要上述耶冉拿實施的循環來淨化。有各種類型的活動，那些不是基士拿知覺着的人，必定處於感官性的知覺；所以他們需要幹虔誠的工作。耶冉拿制度的設計，是以便感官知覺的人可以滿足他們的慾望，而不至被綑縛於感官享受性工作的反應中。世界的繁榮，並不靠我們的努力，而是有賴於至高主的背後安排和直接由半人神所施行。因此，耶冉拿的目的，是指向在吠陀經中所述的某特別半人神。間接地這是基士拿知覺的實踐，因為當一個人熟習於耶冉拿的施行後，一個人心定會變得基士拿知覺着。但如果經過耶冉拿的實施，一個人仍沒有變得基士拿知覺着，這些原則，祇能算是道德規範而已。所以一個人不應該限制他的進步於道德規範下，而要超越他們以達到基士拿知覺。

第十七節

　　　　yas tv ātma-ratir eva syād　　　　　　ātma-tṛptaś ca mānavaḥ　　　　ātmany eva ca santuṣṭas　　　　　　tasya kāryaṁ na vidyate

yaḥ——誰；tu——但；ātma-ratiḥ——得到快樂；eva——的確地；syāt——保持；ātma-tṛptaḥ——自明；ca——和；mānavaḥ——一個人；ātmani——在他自己中；eva——祇是；ca——和；santuṣṭaḥ——完全地滿足了；tasya——他的；kāryam——責任；na——並不；vidyate——存在。

譯文

誰能夠在自我中得到快樂，在自我中放光明，單祇是在自我中喜悅得到滿足，完全的滿足——對於他來說不再有責任去負。

要旨

一個「完全」在基士拿知覺中的人，完全地滿足於他在基士拿知覺中的活動，便不再有什麼責任去執行。因為他的基士拿知覺，所有內在的不純潔都被清洗了，這效果相當於數以千次的耶冉拿的施行。經過這樣的知覺清洗，一個人對於他和至尊主的永恆關係，變得充滿着信念。因此，他的任務由於主的恩賜，而變得自明了，所以他對吠陀的訓示，再沒有什麼義務。這樣一個基士拿知覺着的人，對物質活動不再感到興趣，也不再追尋享樂於物質的節目如酒、女人和類似的沉溺中。

第十八節

　　　　naiva tasya kṛtenārtho　　　　　　nākṛteneha kaścana　　　　na cāsya sarva-bhūteṣu　　　　　　kaścid artha-vyapāśrayaḥ

na——永不；eva——的確地；tasya——他的；kṛtena——由於任務的執行；arthaḥ——目的；na——永不；akṛtena——沒有執行任務；iha——在這世界上；kaścana——任何；na——永不；ca——和；asya——他的；sarva-bhūteṣu——在眾生中；kaścit——任何；artha——目的；vyapa-āśrayaḥ——求庇護。

譯文

一個自覺了的人，在他被指定任務的執行中，並沒有目的去滿足，他亦沒有任何原因不去做這些工作。他亦沒有需要去依賴任何其他的生物。

要旨

一個自覺了的人，除了在基士拿知覺中的活動以外，再沒有義務去執行任何被指定的工作。如將會在以下數節中解釋到，基士拿知覺也不是沒有活動。一個基士拿知覺着的人，並不求庇護於任何人或半人神。他在基士拿知覺中所做的任何事情，已足夠他義務的執行。

第十九節

　　　　tasmād asaktaḥ satataṁ　　　　　　kāryaṁ karma samācara　　　　asakto hy ācaran karma　　　　　　param āpnoti pūruṣaḥ

tasmāt——所以；asaktaḥ——沒有依附；satatam——持久地；kāryam作為職責；karma——工作；samācara——執行；asaktaḥ——不依附；hi——的確地；ācaran——在執行中；karma——工作；param——至尊；āpnoti——達到；pūruṣaḥ——一個人。

譯文

所以一個人應該沒有依附着工作的成果地和作為必要任務地去活動；因為沒有依附地工作可以使一個人達到至尊。

要旨

至尊對奉獻者來說是具有無上性格的神首，對非人性主義者來說便是解脫。所以一個為基士拿工作或在基士拿知覺中的人，在正當的指引和沒有依附着工作的成果下便確實地在生命至尊目的前進中取得進步。阿尊拿被命令應該在庫勒雪查戰場中沒有任何依附地為了基士拿的利益而戰，因為基士拿想他作戰。那便是由具有至尊無上性格的神首——史里基士拿所推薦的最高度完整活動。吠陀儀式，如被指定的祭祀犧牲一樣，是為了在感官享受領域中所作不虔敬活動的淨化而實施的。但在基士拿知覺中的活動超越了好或壞工作的反應，一個基士拿知覺着的人，再沒有依附着結果而祇是代表基士拿去活動。他參與各種的活動，但完全地沒有依附。

第二十節

　　　　karmaṇaiva hi saṁsiddhim　　　　　　āsthitā janakādayaḥ　　　　loka-saṅgraham evāpi　　　　　　sampaśyan kartum arhasi

karmaṇā——由工作；eva——就算；hi——的確地；samsiddhim——完整；āsthitāḥ——處於；janaka-ādayaḥ——像贊納伽的國王和其他人；eva——還有；api——為了……的原因；sampaśyan——考慮到；kartum——去活動；arhasi——應得。

譯文

就算國王如贊納伽和其他的人，都由於被指定任務的執行而達到完美的階段。所以為了要教育人民大眾，你應該執行你的工作。

要旨

國王如贊納伽和其他人，全都是已經自覺了的靈魂；因此他們便沒有義務去執行吠陀經中指派的任務。儘管這樣，他們仍然執行所有被指定的活動，為人民大眾以身作則。贊納伽是斯妲 Sītā 的父親和主史里喇瑪的岳父，因為是主的一個偉大奉獻者，他是處於超然的境界，但因為他是米堤拉 Mithilā（印度百哈 Behar 省的一郡）的國王，他要教導他的子民怎樣正義地在戰場上作戰。他和跟從他的部下參戰，以教導平民大眾、暴力——在有理由辯駁失敗後的處境中是需要的。在庫勒雪查戰役之前，連具有至尊無上性格的神首也盡力去避免戰爭，但對方决意作戰。為了這樣一個正確的原因，是有作戰的需要。雖然，一個處於基士拿知覺的人，或不再對物質世界有興趣，他仍然工作以教導大眾怎樣去生活和怎樣去做。在基士拿知覺中有經驗的人，可以幹一些別人會跟隨着去做的事情，這將會在以下的一節中解釋到。

第二十一節

　　　　yad yad ācarati śreṣṭhas　　　　　　tat tad evetaro janaḥ　　　　sa yat pramāṇaṁ kurute　　　　　　lokas tad anuvartate

yat——無論；yat——任何；ācarati——他怎樣去做；śreṣṭhaḥ——尊敬的領袖；tat——那；tat——祇有那；eva——的確地；itaraḥ——普通的；janaḥ——人；saḥ——他；yat——任何；pramāṇam——證據；kurute——這樣執行；lokaḥ——整個世界；tat——那；anuvartate——步其後塵。

譯文

一個偉人無論做了任何事情，普通人都會追隨着他。而他所定下作為行動示範的任何標準，都為整個世界所跟從。

要旨

平民大眾需要一個能夠以身作則去教導別人的領袖。一個領袖如果他自己吸烟，便不能教導大眾停止吸烟。主采坦耶說：一個導師在教導別人之前，應該先要行為檢點。一個這樣地教導的人，被稱為「阿闍黎耶」ācārya，或理想的導師。所以一個導師應該遵從聖典 śāśtra 的原則去教導普通人。導師不能夠製造一些違反訓示聖典原則的規律。訓示經典如曼奴三滅達經 Manu-saṁhitā和其他類似的經典，被認為是人類社會所應遵從的標準書籍。因此領袖的教導，應該基於由偉大導師所實踐的標準規律原則。史里瑪博伽瓦譚也確定了一個人應該追隨偉大奉獻者的後塵，那便是靈魂自覺道路的正確進步方法。國王或一個國家的行政領袖，父親和學校老師被認為是一般無知大眾理所當然的領袖。所有這些當然的領袖，對他們的從屬有一個很大的責任，所以他們應該熟諳道德和精神規範的標準書籍。

第二十二節

　　　　na me pārthāsti kartavyaṁ　　　　　　triṣu lokeṣu kiñcana　　　　nānavāptam avāptavyaṁ　　　　　　varta eva ca karmaṇi

na——沒有；me——我的；pārtha——啊，彼利妲之子；asti——有；kartavyam——任何被指定的任務；triṣu——在三個；lokeṣu——恆星系統；kiñcana——任何東西；na——沒有；anavāptam——缺少；avāptavyam——去得到；varte——從事於；eva——的確地；ca——還有；karmaṇi——在一個被指定的職責中。

譯文

啊，彼利妲之子，在三個恆星體系中並沒有指定給我的工作。我亦不缺少任何東西，我亦不需要得到任何東西——而仍然我在從事於工作中。

要旨

吠陀文學這樣地描述具有至尊無上性格的神首：

　　　　tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ　　　　　　taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam　　　　patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād　　　　　　vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam　　　　na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate　　　　　　na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate　　　　parāsya śaktir vividhaiva śrūyate　　　　　　svā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

「至尊的主是所有其他控制者的控制者，祂是各恆星系統領袖中最高者。每一個人都在祂控制之下。所有的生物體祇是由主委與某特定的力量；他們本身並不是至尊的。祂也是受所有半人神的崇敬和是所有指揮者的至高指揮。因此，祂是超然於所有各類的物質領袖和控制者而受所有人的崇拜。沒有人大於祂，祂是萬原之原。」

「祂不像普通的生物體所有着一樣的身體型態。祂的身體和祂的靈魂並沒有分別。祂是絕對的。祂所有的感官都是超然的。祂任何的一個感官，都能夠做其他感官的活動。所以，沒有人大於祂或相等於祂。祂的能量是多方面的，因此祂的行為，是自動跟着次序地上演出來。」（史威達斯華達拉奧義書 Śvet āśvatara Upaniṣad 6.7-8）

因為具有無上性格神首的每一樣東西，都是充份地富裕和存在於完全的真理中；所以具有至尊無上性格的神首並沒有任何任務。一個需要接受工作結果的人，有着被指派的任務，但一個在三個恆星體系中，都不需要得到任何東西的人，當然是沒有責任。但是主基士拿仍然以剎怛利耶首領的身份參與庫勒雪查之役，因為剎怛利耶是有責去任保護在困苦中的人。雖然祂是超越於訓示經典中所有的規則，祂仍然不會做任何違反訓示經典的事情。

第二十三節

　　　　yadi hy ahaṁ na varteyaṁ　　　　　　jātu karmaṇy atandritaḥ　　　　mama vartmānuvartante　　　　　　manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

yadi——如果；hi——當然；aham——我；na——並不；varteyam——如此從事；jātu——永遠；karmaṇi——在被指定責任的執行中；atandritaḥ——很細心地；mama——我的；vartma——途徑；anuvartante——會跟隨；manuṣyāḥ——所有人；pārtha——啊，彼利妲的兒子；sarvaśaḥ——在各方面。

譯文

因為如果我不從事於工作，啊，彼利妲之子，肯定地所有的人便會追隨我這樣的途徑。

要旨

為了保持社會和平及靈性生活進步上的平衡，每一個有文化的人，都有一些傳統的家庭慣例去遵守。雖然這些規律和守則，是為了被局限了的靈魂而不是主基士拿而設，但因為祂降臨來創立宗教原則，祂遵從了這些規定的守則。不然的話，一般人便不會追隨祂的步伐，因為祂是最高的權威。從史里瑪博伽瓦譚中可以知道主基士拿在家中和家外，都遵守了一個在家人所應有的宗教義務。

第二十四節

　　　　utsīdeyur ime lokā　　　　　　na kuryāṁ karma ced aham　　　　saṅkarasya ca kartā syām　　　　　　upahanyām imāḥ prajāḥ

utsīdeyuḥ——置於摧毀；ime——所有這些；lokāḥ——世界；na——不要；kuryām——執行；karma——被指定的任務；cet——如果；aham——「我」；saṅkarasya——不想要的人口；ca——和；kartā——創造者；syām——將會；upahanyām——毀壞；imāḥ——所有這些；prajāḥ——生物體。

譯文

假如「我」停止工作，所有這些世界將會被置於摧毀。「我」也將會引起不想要人口的產生，「我」便會因此而毀壞所有情操生物的和平。

要旨

華納三加拉 varṇa-saṅkara 是擾亂社會大眾和平的不想要人口。為了要制止這社會性的騷擾，便有規定的守則和規律，以使人口自動地變得和平和趨向於生命上的靈性進步。當主基士拿降臨時，祂所對付的當然是這些規律和守則，以保持履行這些要事的威嚴和必要性。主是所有生物體的父親，如果生物體被誤引了，間接地是主的責任。所以每當一般規律性原則被棄置，主本人便降臨到來糾正社會。不過要注意的是雖然我們要追隨主的步伐，我們應該記着我們不能摹仿祂。追隨和摹仿並不在同一層次。我們不能摹仿主在童年時舉起歌瓦罕納山 Govardhana Hill。這對人類來說是不可能的。我們要遵從祂的指示，但我們在任何時間也不可能摹仿祂。史里瑪博伽瓦譚證實了這一點：

　　　　naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ　　　　vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathā 'rudro 'bdhijaṁ viṣam　　　　īśravāṇāṁ vacaḥ satyaṁ tathaivācaritaṁ kvacit　　　　teṣāṁ yat sva-vaco yuktaṁ buddhimāṁs tat samācaret

「一個人祇要遵從主和祂所授權僕人的指示去做。他們的指示對我們是絕對有益的，任何一個有智慧的人都會照着這些指示去做。但一個人應該設法不去摹仿他們的活動。一個人不應該摹仿施威神 Lord Śiva 去飲整個海洋的毒藥。」（博譚 10.33.30）

我們應該經常考慮到伊士瓦拉 īśvaras——或那些能夠實際上控制太陽和月亮運行軌迹的半人神為較高的尊長。沒有這些力量便不能夠摹仿這些具有超等力量的伊士瓦拉。施威神喝毒藥是到了吞飲整個海洋的程度，但任何一個普通的人，祇要試圖飲這毒藥的一小許便會被殺。有很多施威神的虛假奉獻者，沉迷於抽大蔴烟和類似的麻醉性藥物，而忘記了這樣摹仿施威神的舉動，實際上是將死亡拉到面前來。同樣地有很多主基士拿的假奉獻者，祗願摹仿主的哪沙．里拉 rāsa-līlā 或愛的舞蹈，而忘記了他們不能夠舉起歌瓦罕納山 Govardhana Hill。所以最好便是不要去摹仿有力量的人，而祇要遵從他們的指示；亦不要沒有資格而站在他們的地位。有許多神的所謂「化身」都沒具有至尊神首的力量。

第二十五節

　　　　saktāḥ karmaṇy avidvāṁso　　　　　　yathā kurvanti bhārata　　　　kuryād vidvāṁs tathāsaktaś　　　　　　cikīrṣur loka-saṅgraham

saktāḥ——依附着；karmaṇi——被指定的任務；avidvāṁsaḥ——愚昧的人；yathā——有着；kurvanti——去做；bhārata——啊，伯拉達的後裔；kuryāt——應該去做；vidvān——有學識的人；tathā——因此；asaktaḥ——沒有依附；cikīrṣuḥ——想欲；loka-saṅgraham——帶領着普通的人。

譯文

好像愚昧的人依附着工作的成果而執行他們的職務，同樣地有學識的人，也可以沒有依附地為了帶領民眾緊靠正確途徑而行動。

要旨

一個在基士拿知覺中的人，和一個不是在基士拿知覺中的人的分別，便是不同的慾望。一個在基士拿知覺中的人，不會做任何不是導致基士拿知覺發展的事情。他或許完全像一個太過依附着物質的愚昧的人一樣地去活動，但不同的地方，便是一個人從事於這些活動，是為了滿足他自己的感官，而另外一個是為了要滿足基士拿。所以那個基士拿知覺着的人，便用以示範大眾怎樣去行動，和怎樣去將活動的結果，從事於基士拿知覺的目的。

第二十六節

　　　　na buddhi-bhedaṁ janayed　　　　　　ajñānāṁ karma-saṅginām　　　　joṣayet sarva-karmāṇi　　　　　　vidvān yuktaḥ samācaran

na——不要；buddhi-bhedam——分裂智慧；janayet——去幹；ajñānām——愚蠢人的；karma-saṅginām——依附於結果性工作；joṣayet——吻合；sarva——所有；karmāṇi——工作；vidvān——有學識的人；yuktaḥ——全部都從事於；samācaran——執業。

譯文

不要讓有智慧的人去分裂那些附於結果性活動的愚昧者的意向。他們不應被鼓勵不去工作，而是帶着奉獻的精神從事工作。

要旨

Vedais ca sarvair aham eva vedyaḥ：那便是所有吠陀儀式的終結。所有的儀式，所有祭祀犧牲的舉行，和在吠陀經內所記載的一切東西，包括了所有物質性活動的指示，是為了要了解基士拿——生命的最終目的。但因為那些被條件限制了的靈魂，除了感官享受以外，便不知道任何東西，他們抱着這個目的來學習吠陀經典。不過，通過感官的節制，一個人會漸漸被提升到基士拿知覺的地步。所以一個在基士拿知覺中覺悟了的靈魂，不應該妨碍別人的活動或了解，而應該示範如何去將工作的成果，奉獻給基士拿服務。有學識的基士拿知覺着的人，可以做到令為了感官活動而工作的愚昧人去學習怎樣去做和怎樣去守行為。雖然是不應該去打擾在愚昧中人的活動，但一個稍為發展了基士拿知覺的人，仍然可以直接被引領到對主的服務，而不須等候其它的吠陀公式。對於這個幸運的人來說，他不需要追隨吠陀儀式，因為在直接的基士拿知覺中，一個人祇要追隨他特定的職責，便可以得到一切的成果。

第二十七節

　　　　prakṛteḥ kriyamāṇāni　　　　　　guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ　　　　ahaṅkāra-vimūḍhātmā　　　　　　kartāham iti manyate

prakṛteḥ——物質本性的；kriyamāṇāni——所有已經做了的事情；guṇaiḥ——由形態；karmāṇi——活動；sarvaśaḥ——所有各類形的；ahaṅkāra-vimūḍha——由假的自我所困惑；ātmā——靈魂；kartā——作為者；aham——我；iti——如此；manyate——想。

譯文

被困惑了的靈魂，因為受了物質自然三種形態的影響，以為自己是所有活動的作為者，其實這些祇是由自然經手實施。

要旨

在同一等級中工作的兩個人：一個在基士拿知覺而另外一個在物質知覺中，看來好像在同一層次，但其實他們兩者之間，是有天壤之別的。在物質知覺中的人，因為虛假自我而滿以為他是一切事情的作為者。他並不知道物體的構造：是出於在主監視下工作的物質自然。唯物者不曉得終極他是在基士拿的控制之下。在虛假自我中的人，以為是在獨立地做着所有事情，那便是無知的象徵。他不知道這粗畧的和精細的身體，是在具有至尊無上性格神首命令下物質自然的產物，正因為這樣的身體的和精神的活動，都應該從事於對基士拿的服務——處於基士拿知覺中。愚昧的人忘記了具有至尊無上性格的神首被稱為赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，或物質身體感官的主人，由於他長久以來誤用了感官於感官滿足中，他實際上是被虛假自我所困擾，因而使他忘記了與基士拿的永恆關係。

第二十八節

　　　　tattvavit tu mahā-bāho　　　　　　guṇa-karma-vibhāgayoḥ　　　　guṇā guṇeṣu vartanta　　　　　　iti matvā na sajjate

tattvavit——知道絕對真理的人；tu——但是；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；guṇa-karma——在物質影響下工作；vibhāgayoḥ——分別；guṇāḥ——感官；guṇeṣu——在感官享受中；vartante——這樣地從事；iti——如此；matvā——想着；nr——永不；sajjate——變得依附着。

譯文

啊，臂力強大的人，一個對絕對真理有真正知識者不會從事於感官和感官滿足中的活動，因為他知道奉獻工作和為了獲利而工作兩者之間的分別。

要旨

絕對真理的知悉者，深明他在物質聯繫中所處的困惑地位。他知道他是具有至尊無上性格的神首——基士拿的所屬部份，而他的位置是不應該在物質創造中。他知道他的真正身份：是有着永恆快樂和知識的至尊者的所屬部份，他發覺到不知怎樣地他受困在生命的物質觀念中。在他生存的純潔狀况中，他是應該將他的活動吻合對具有至尊無上性格的神首——基士拿的奉獻性服務。因此他將自己從事於基士拿知覺的活動，而自然地變得不依附於物質感官的活動，因為這些都是環境性和暫時性的。他知道他生命的物質處境是在主的至高控制之下；因此他並不受所有各類的物質反應所打擾，反而認為是主的恩賜。根據史里瑪博伽瓦譚說，一個知道絕對真理的三個不同現象——即婆羅門 Brahman，巴拉邁瑪 Paramātmā 和具有至尊無上性格的神首——的人稱為德華域 tattvavit，因為他還知道他自己在與至尊者關係中的真正地位。

第二十九節

　　　　prakṛter guṇa-saṁmūḍhāḥ　　　　　　sajjante guṇa-karmasu　　　　tān akṛtsna-vido mandān　　　　　　kṛtsna-vin na vicālayet

prakṛteḥ——受物質型態所推動；guṇa-saṁmūḍhāḥ——被物質認同所愚惑；sajjante——從事於；guṇa-karmasu——在物質活動中；tān——所有那些；akṛtsna-vidaḥ——祇有貧乏知識的人；mandān——懶於去了解自覺；kṛtsna-vit——有着實際知識的人；na——不會；vicālayet——試圖去刺激。

譯文

受了物質自然型態的困惑，愚昧的人完全地從事於物質性活動而變得依附着。但有智慧的人，不應該去打擾他們，雖然這些職務，因為執行者缺乏知識而是較低等的。

要旨

那些不能夠接受知識的人，錯誤地認同於粗畧的物質知覺，而充滿着物質的稱位。這身體是物體自然的產物，一個太過依附於身體知覺的人，稱為曼旦 mandān，或一個沒有了解靈魂的懶惰人。愚昧的人以為身體便是自己；與別人的身體關係便被接受為親族；身體誕生的地方便是崇拜的對象，而宗教禮儀的形式，便被認為是目的。社會工作，國家主義和利他主義，便是這類物質任命的人的一些活動。在這些任命的魔力之下，他們在物質界中經常是忙碌的，靈性覺悟對於他們祇是一個無稽之談，所以他們沒有興趣。這些被困惑的人，或許也會從事於生命的基本道德原則：如非暴力和類似的物質性慈善工作。至於那些在靈性生活中受到啟示的人，不要試圖去刺激這些沉迷於物質的人，還是靜靜地進行自己的靈性活動較好。

愚昧的人不能夠讚賞在基士拿知覺中的活動，所以主基士拿勸告我們不要去打擾他們，而白白浪費了寶貴的時間。但主的奉獻者比較主還仁慈，因為他們了解主的目的。因此甚至他們冒着各類的危險，去接觸那些愚昧的人，使他們從事於基士拿知覺的活動，因為這對於人類是絕對需要的。

第三十節

　　　　mayi sarvāṇi karmāṇi　　　　　　sannyasyādhyātma-cetasā　　　　nirāśīr nirmamo bhūtvā　　　　　　yudhyasva vigata-jvaraḥ

mayi——對「我」；sarvāṇi——所有各類的；karmāṇi——活動；sannyasya——徹底地放棄了；adhyātma——充滿着自我的知識；cetasā——知覺；nirāśīḥ——沒有利益的欲望；nirmamaḥ——沒有擁有權；bhūtvā——這樣地；yudhyasva——作戰；vigata-jvaraḥ——沒有昏睡地。

譯文

因此，啊！阿尊拿，將你的所有工作成果交付給「我」，專心專意向着「我」，免於獲取的欲望和免除自我主義和昏睡狀況，作戰罷。

要旨

這一節清楚地表明了博伽梵歌的整個意旨。主教導說：一個人要變成完全基士拿知覺着，正如軍紀一樣地去執行任務。這個訓示看來有點困難；儘管這樣，依賴着基士拿，責任一定要執行，因為這是生物體的法定地位。生物體不依賴與至高主的合作，便不會感到快樂，因為生物體的永恆法定地位，便是要服從於主的欲望。所以好像主是他的司令官一樣，阿尊拿被史里基士拿命令去作戰。一個人要為了至尊主的好意而犧牲一切，同時又要沒有主權要求地去履行被指定的任務。阿尊拿不用去考慮主的命令，他祇需要去執行祂的命令。至尊主是所有靈魂的靈魂；所以一個人完全單純地依賴着至尊的靈魂，而沒有個人的考慮，或換句話說，一個完全地基士拿知覺着的人，稱為阿業瑪．徹達沙 adhyātma-cetasā 尼拉施 nirasih 的意思是一個人要遵從導師的命令去做。一個人也不應該想得到獲利性的結果。一個收銀員，可能為他的僱主點數數以億計的錢，但他自己連一文錢也不佔有。同樣地，一個人要理解到這個世界上沒有一樣東西是屬於個人的，每一樣東西都是屬於至尊的主。那便是基士拿所說 mayi 向「我」的真正要旨。當一個人在基士拿知覺中做作時，他必定不會說任何東西是屬於他的。這種知覺：名為湼瑪瑪 nirmama 或沒有東西是屬於我的。如果有任何勉強去執行這樣一個沒有考慮身體關係的所謂族人的嚴厲命令，這種勉強便應該拋開，這樣一個人便可以成為維加達．查拉 vigata-jvara，或沒有沸騰的心理及昏睡狀態。每一個人根據他的品質和地位，都有一個特定的工作去執行，而所有這些責任，都可以如上述在基士拿知覺中執行。這將會帶領一個人到解脫的道路上去。

第三十一節

　　　　ye me matam idaṁ nityam　　　　　　anutiṣṭhanti mānavāḥ　　　　śraddhāvanto 'nasūyanto　　　　　　mucyante te 'pi karmabhiḥ

ye——那些人；me——我的；matam——訓示；idam——這；nityam——永恆的官能；anutiṣṭhanti——有規律地執行；mānavāḥ——人類；śraddhāvantaḥ——有着信心及奉獻；anasūyantaḥ——沒有妒忌；mucyante——變成免於；te——所有這些；api——就算；karmabhiḥ——由結果性活動定律的束縛。

譯文

一個根據「我」的訓示去執行他職務和忠誠及沒有妒忌地追隨這教導的人，可以免於獲利性活動的束縛。

要旨

具有至高無上性格的神首——基士拿的訓示，是所有吠陀智慧的要素，也是永恆地和沒有例外的真理。正如吠陀經是永恆的，所以這基士拿知覺的真理也是永恆的。一個人應該對這訓示有堅定的信念和沒有對主妒忌。有很多寫博伽梵歌評著的哲學家都對基士拿沒有信心。他們永遠不會從獲利性活動的束縛中得到解脫。但一個對主的永恆訓示有着堅定信心的普通人，就算不能要人執行這些使命，也可以超脫於因果定律的束縛。在開始基士拿知覺的時候，一個人未必能夠完全執行作主的訓示，但因為一個人不後悔這原則和誠懇地沒有顧及失望地工作，他一定會被提升到純粹基士拿知覺的階段上。

第三十二節

　　　　ye tv etad abhyasūyanto　　　　　　nānutiṣṭhanti me matam　　　　sarva-jñāna-vimūḍhāṁs tān　　　　　　viddhi naṣṭān acetasaḥ

ye——那些；tu——不過；etat——這；abhyasūyantaḥ——出於妒忌；na——並不；anutiṣṭhanti——經常地施行；me——「我的」；matam——訓示；sarva-jñāna——所有各類的知識；vimūḍhān——完全地被愚弄了；tān——他們；viddhi——知道得清楚；naṣṭān——被摧毀了；acetasaḥ——沒有基士拿知覺。

譯文

不過那些因為妒忌而不理會這些教導和不經常地施行的人，被認為是喪盡了所有的知識，被愚弄了和註定地受愚昧的束縛。

要旨

這裏很清楚表明了不是基士拿知覺著的蔽端，正如對最高執行首腦命令的違反，是要受處分一樣，對具有至高無上性格神首命令的違抗，也有某些的懲罰。一個不聽命令的人，不管他多偉大，對他自己，至高的婆羅門、巴拉邁瑪和最高性格的神首却愚昧無知，這是因為他的心是空置的，所以他沒有得到生命完滿化的希望。

第三十三節

　　　　sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ　　　　　　prakṛter jñānavān api　　　　prakṛtiṁ yānti bhūtāni　　　　　　nigrahah kiṁ kariṣyati

sadṛśam——按照著；ceṣṭate——試圖；svasyāḥ——一個人自己的本性；prakṛteḥ——型態；jñānavān——有學識的人；api——雖然；prakṛtim——自然；yānti——經過；bhūtāni——眾生；nigrahaḥ——壓制；kim——什麼；kariṣyati——能夠做。

譯文

就算一個有知識的人，也會按照他自己的本性去行動，因為每個人都追隨他的本性；抑制又能做到些什麼呢？

要旨

除非一個人是處於基士拿知覺的超然境界中，否則他不能幸免於物質自然型態的影響，這在第七章第十四節中由主所證實了。所以就算在世俗層次中受教育最高的人，也不能單靠理論知識而脫離於「摩耶」māyā 的纏絆，或將靈魂脫離於身體也不可以。有很多所謂精神主義者，外表上看來，對這門科學有深度的認識，但內在和私底裏，他們完全受制於特定的自然型態，而不能超越它們。在學術上，一個人可能非常有學問，但因為他長久以來和物質自然的接觸而處於束縛中。基士拿知覺對於一個就算從事於被指定任務的人，也能夠幫助他脫離於物質的纏結。所以，如果不是完全地基士拿知覺著，一個人不應該貿貿然地拋棄了他被指定的職責，而表面上做一個所謂瑜祁 yogī 或超自然主義者。較佳的是依然保持處於一個人自己的位置，而努力試圖在高度的訓練下去達到基士拿知覺。如此一個人便能夠脫離摩耶的掌握。

第三十四節

　　　　indriyasyendriyasyārthe　　　　　　rāga-dveṣau vyavasthitau　　　　tayor na vaśam āgacchet　　　　　　tau hy asya paripanthinau

indriyasya——感官的；indriyasya arthe——對感官對象的；rāga——依附；dveṣau——也在棄絕中；vyavasthitau——置於規則之下；tayoḥ——他們的；na——永不；vaśam——控制；āgacchet——一個人應該來到；tau——那些；hi——的確地是；asya——他的；paripanthinau——絆脚石。

譯文

被體困了的生物，對感官對象有吸引和抗拒的感應，但是一個人不應該受感官和感官對象的控制而墮落，因為它的是通往自覺途徑的絆脚石。

要旨

那些在基士拿知覺中的人，很自然地不願意去從事物質的感官享樂。但那些不在這知覺中的人，應該遵從訓示經典的守則和規例。沒有限制的感官享受，是物質困鎖的原由；但一個追隨訓示經典守則和規例的人，不會受感官對象的纏繞。舉例來說，性的享樂，對被條限了的靈魂是需要的，而性的享樂，在婚姻制度的准許下是可以的。根據經典的指示，一個人是被禁止和非他妻子的其他女人發生性關係。所有其他的女人，都應該被視為母親一樣。但是儘管有著這些訓示，一個男人依然傾向於與別的女人發生性關係。這些傾向應該被壓制；否則，它們會是到自覺途徑的絆脚石。一日有著物質的身體，物質身體的需要在守則規範下是被允許的。但是我們不應該依靠這些特許，一個人要追隨那些守則和規例，不依附著它們，因為在規律下的感官滿足，也可能使人迷途——就好像在聖道上也有意外的可能，就算在維護得最好的路道上，也沒有人能夠確保沒有危險的。因為與物質接觸的原故，感官享受的精神，已經流行了很久很久。所以縱使在條限下的感官享受，也有掉下來的機會；應該用盡所有的方法，來避免對條限了的感官享受的依附。但對基士拿愛的服務，能使人棄絕於各樣的感官性活動。因此，沒有人應該試圖在生命的任何階段拋棄基士拿知覺。整個不依附於各類型的感官享受的目的：是最後能夠處於基士拿知覺的境界。

第三十五節

　　　　śreyān sva-dharmo viguṇaḥ　　　　　　para-dharmāt svanuṣṭhitāt　　　　sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ　　　　　　para-dharmo bhayāvahaḥ

śreyān——遠來得好些；sva-dharmaḥ——一個人被指定的職責；viguṇaḥ——就算有錯誤性；para-dharmāt——和別人的職責；svanuṣṭhitāt——就算完美的做好；sva-dharme——在一個人被指定的職責中；nidhanam——破壞；śreyaḥ——較好；para-dharmaḥ——指定給別人的任務；bhaya-āvahaḥ——危險。

譯文

就算是有錯誤性的任務，一個人去執行它遠較執行別人的任務為佳。在一個人職責執行上的破壞性行動也較從事別人的職務好，追隨別人的途徑是危險的。

要旨

所以一個人應該在完全的基士拿知覺中去執行他被指定的任務，而不是別人的任務。被指定的任務，在物質自然的影響下，補充一個人的心理狀況。靈性的任務，是在靈魂導師的命令下對基士拿的超然服務。在物質和靈性兩方面，一個人都應該緊抓他被指定的任務，就算到死亡也不模仿別人的任務。在精神層次上的職責和物質層次上的職責可能有別，但追隨權威指導的原則，對執行者來說，是永遠對的。當一個人在受物質自然型態的影響時，他應該追隨特定處境下的被指定任務，而不應該模仿別人。舉例說，一個婆羅門，因為處於良好的型態中，不用暴力；而一個剎怛利耶，因為是處於熱情的型態中，被准許用暴力。這樣，對一個剎怛利耶來說，遵從著暴力的規則而被殲滅，遠較模仿一個追隨非暴力原則的婆羅門為佳。每個人都要慢慢地洗滌他的心，而不是草率地去做。當他超越物質自然型態而完全處於基士拿知覺時，他就能夠在一個真正的靈魂導師的指引下去幹任何的事情。在那基士拿知覺的完整階段中，一個剎怛利耶可以做一個婆羅門的事，而一個婆羅門也可以做剎怛利耶的事。在超然的階段，物質世界的分辨方法不再適用了。一個例子是維士瓦米查 Viśvāmitra 原本是一個剎怛利耶，但後來他担任了一個婆羅門的職務，而巴拉蘇喇瑪 Paraśurāma 原本是一個婆羅門，但後來他幹著一個剎怛利耶的任務。他們因為是超然地處置而可以這樣做；但一個人一日仍然在物質的層次，他需要按照物質自然的型態去進行他的任務，同時地，他也應該有著完全的基士拿知覺。

第三十六節

　　　　arjuna uvāca　　　　atha kena prayukto 'yaṁ　　　　　　pāpaṁ carati pūruṣaḥ　　　　anicchann api vārṣṇeya　　　　　　balād iva niyojitaḥ

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；atha——此後；kena——由什麼；prayuktaḥ——被迫使；ayam——一個人；pāpam——罪惡；carati——行為；pūraṣaḥ——一個人；anicchan——不是出於所欲；api——雖然；vārṣṇeya——啊，維士尼（Vṛṣṇi）的後裔；balāt——強行；iva——好像；niyojitaḥ——從事於。

譯文

阿尊拿說：「啊，維士尼的後裔，一個人是怎樣地被迫去做罪惡的行為？就算不願意地，好像強行地從事一樣。」

要旨

一個生物體，作為至尊者的所屬部份，原本是靈性的，純潔的和免於所有物質的沾染。所以本質上，他是不受制於物質世界中的罪惡。但當他與物質自然接觸後，便沒有猶疑地做出這樣多的罪行，有時甚至違背自己的意旨。阿尊拿對基士拿這個詢問是血氣方剛的，是有關於生物體歪曲了的本質。雖然有時生物體不想去犯罪，但他仍然被迫去做。不過罪惡的行動，不是由生物體內在的超靈所強迫，而是由於其他如主在下一節中所述的原因。

第三十七節

　　　　śrī bhagavān uvāca　　　　kāma eṣa krodha eṣa　　　　　　rajoguṇa-samudbhavaḥ　　　　mahā-śano mahā-pāpmā　　　　　　viddhy enam iha vairiṇam

śrī bhagavān uvāca——具有最高性格的神首說；kāmaḥ——慾望；eṣaḥ——所有這些；krodhaḥ——憤怒；eṣaḥ——所有這些；rajo-guṇa——熱情的型態；samudbhavaḥ——生於；mahā-śanaḥ——吞沒一切的；mahā-pāpmā——罪大惡極的；viddhi——知道；enam——這；iha——在物質世界中；vairiṇam——最大的敵人。

譯文

萬福的主說：「阿尊拿，這祇是慾念，產生於與物質熱情型態的接觸和跟著變為憤怒，這便是吞沒一切的——這個世界的罪惡敵人。」

要旨

當一個生物體與物質創造接觸時，他對基士拿永恆的愛便因與熱情型態的聯繫而轉變為慾念，換句話說，對愛神的感覺便轉變為慾念，好像牛奶與酸的羅望子混合後便變成酸乳酪。再繼續下去，當慾望得不到滿足時便會轉為憤怒；憤怒會變為迷幻，而迷幻便繼續着物質的生存。因此慾念便是生物體的最大敵人，誘使純潔的生物體繼續被困縛於物質世界的便是慾念。憤怒是愚昧型態的展示；這些型態以憤怒和其它的附屬系列顯示。所以假如熱情的型態不是降落到愚昧型態的話，是可以根據被指定的生活方式和行為而提升到良好的型態，那樣一個人便可以因為精神的依附而不至降落到憤怒的層次。

具有至高無上性格的神首為了祂永恆地在增進中的精神快樂而將自己化為多樣型態，而生物便是這精神快樂的所屬部份。他們也有部份的自主權，但因為自主權的濫用，當奉獻性的態度變成感官享受的傾向時，他們便在慾念的擺動下。這個物質的創造是主創造來利便被條限了的靈魂去滿足他們慾念的傾向，而當他們對長久的慾欲活動厭倦了以後，生物體便開始詢問他們自己真正的地位。

這個詢問便是吠陀經典的開始，內中這樣說：athāto brahma-jijñāsā，一個人應該詢問誰是至尊者。在史里瑪博伽瓦譚中至尊者的定義為 janmādy asya yato 'nvayād itarataś ca，或：一切事物的始源是至尊的婆羅門。因此，慾念的始源也是來自至尊者。所以如果慾念被轉為對至尊者的愛，或轉變為基士拿知覺——或換句話說，每事的慾望都是為了基士拿——如此慾念與憤怒也可以靈性化。主喇瑪 Lord Rāma 的偉大侍從漢奴曼 Hanuman 將他的憤怒轉向於他的敵人而滿足主。所以，當慾望和憤怒被用於基士拿知覺時，他們便變成我們的朋友而不是敵人。

第三十八節

　　　　dhūmenāvriyate vahnir　　　　　　yathādarśo malena ca　　　　yatholbenāvṛto garbhas　　　　　　tathā tenedam āvṛtam

dhūmena——被烟；āvriyate——遮蓋；vahniḥ——火；yathā——正如；ādarśaḥ——鏡子；malena——被塵埃；ca——還有；yathā——正如；ulbena——被子宮；āvṛtaḥ——所遮蓋；garbhaḥ——胎兒；tathā——這樣；tena——被那慾念；idam——這；āvṛtam——被遮蓋。

譯文

如火被烟所掩蓋：如一面鏡子被塵埃所遮蓋；又如胎兒被子宮所孕育腹蓋一樣，生物體是被不同情度的慾念所遮蓋。

要旨

有三種程度的遮蓋蒙蔽了生物體的純潔知覺，生物體的純潔知覺，或基士拿知覺因此不能顯現出而受阻碍。這遮蓋祇是不同展示下的慾念，如火中的烟，鏡中的塵和子宮內的胎兒。當慾念比喻為烟時，可以理解到的是生命的火花祇能隱約可現。換句話說，當生物體祇是少許地展示他的基士拿知覺時，他可以被喻為被烟所遮蓋的火。雖然有烟必有火，但早期的火是不會明顯的。這階段便好像是基士拿知覺的開始階段。鏡中的塵埃好比洗滌心鏡的各種精神步驟。最有效的方法便是歌頌主的聖名。被子宮所覆蓋的胎兒的比例顯示出一個無可藥救的處境，因為在子宮內的嬰兒連移動也不可能。這個階段的生存狀態可以比喻為樹木。樹木也是生物體，但是它們因為欲慾的極度發展而置於這樣的一個狀况以至差不多完全喪失了知覺。遮蓋了的鏡子被比喻為雀鳥和野獸，而被烟蓋的火被比喻為人類。在人類的狀况，生物體可能恢復一點的基士拿知覺，而假如他繼續發展，靈性生命的火燄可以在生命的人體狀態下被燃燒。小心控制火中的烟，火可以變為更加旺盛。因此人體的生命是給生物體的一個希望而能夠逃脫出物質生存的束縛。在生命的人體狀况下，一個人可以在能幹者的指導下發展基士拿知覺而戰勝敵人——慾念。

第三十九節

　　　　āvṛtaṁ jñānam etena　　　　　　jñānino nitya-vairiṇā　　　　kāma-rūpeṇa kaunteya　　　　　　duṣpūreṇānalena ca

āvṛtam——蓋着；jñānam——純潔的知覺；etena——由這；jñāninaḥ——識者的；nitya-vairiṇā——永恆的敵人；kāma-rūpeṇa——以慾的型態；kaunteya——啊，琨提之子；duṣpūreṇa——永遠不會被滿足；analena——被火；ca——還有。

譯文

如此，一個人的純潔知覺便被那以慾念狀况出現的永恆敵人所遮蔽，這慾念永不會被滿足而且還像火一樣地燃燒。

要旨

根據曼奴史密第 Manu-smṛti 所載，慾念是不會被任何份量的感官享受所滿足的，就好像火是永不會為不斷燃料的供應所能撲滅一樣。在這物質世界中，所有活動的中心便是性，因此這個物質世界被稱為邁鈍耶．阿加拉 maithunya āgāra 或性生活的枷鎖。在普通的監獄裏，犯人被囚禁在監倉內；同樣地，違背了主的法律的犯人是被性生活所枷鎖。基於感官享受的物質文化進步即是增長一個生物體物質生存的期間。所以這慾念是生物體被縛在這個物質世界的愚昧象徵。當一個人享受感官享樂時或許會有一些快樂，但實際上那所謂快樂的感受是感官享受者的終極敵人。

第四十節

　　　　indriyāṇi mano buddhir　　　　　　asyādhiṣṭhānam ucyate　　　　etair vimohayaty eṣa　　　　　　jñānam āvṛtya dehinam

indriyāṇi——感覺官能；manaḥ——心意；buddhiḥ——知慧；asya——慾念的；adhiṣṭhānam——所處的地方；ucyate——名為；etaiḥ——由所有這些；vimohayati——困擾；eṣaḥ——這；jñānam——知識；āvṛtya——蓋着；dehinam——被體困的。

譯文

感官、心意和智慧便是這慾念所處的地方，而這慾念蒙蔽了生物體的真正智識和困擾着他。

要旨

敵人已經佔領了被局限了的靈魂身體中各重要位置，因此主基士拿指示出那些地方好使想征服敵人的人能夠知道在那裏會找到他。心意是所有感官活動的中心，因此一切感官享受的主意都貯藏於心意中；結果便是心意和感官都變成了慾念的居所。其次，智慧部門成為了這些慾念傾向的首府。智慧是靈魂的隔鄰。慾欲的智慧影響靈魂去承認虛假自我與物質，心意和感官的認同。靈魂變得沉迷於物質感官的享受和錯誤地認為這是真正的快樂。在史里瑪博伽瓦譚中對這靈魂的虛假認同有一段很好的解釋：

　　　　yasyātma-buddhiḥ kuṇāpe tri-dhātuke　　　　　　sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma idyadhīḥ　　　　yat-tīrtha-buddhiḥ salite na karhicij　　　　　　janeṣv abhijñeṣu sa eva gokharaḥ

「一個認同這由三種元素所組成的身體為他自己，身體的副產品為他的族人，認為出生的地點值得崇拜，和去朝聖地的目的是為了沐浴而不是去會晤具有超然知識者的人，會被認為祇配做一隻驢或一隻牛。」

第四十一節

　　　　tasmāt tvam indriyāṇy ādau　　　　　　niyamya bharatarṣabha　　　　pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ　　　　　　jñāna-vijñāna-nāśanam

tasmāt——因此；tvam——你；indriyāṇi——感官；ādau——在開始的時候；niyamya——經過調整；bharatarṣabha——啊，伯拉達後裔之首；pāpmānam——罪惡的巨大象徵；prajahi——壓制；hi——當然地；enam——這；jñāna——知識；vijñāna——純潔靈魂的科學知識；nāśanam——毀滅者。

譯文

因此，啊，阿尊拿，伯拉達人中之俊傑，在開始的時候便要通過條限了的感官來抑壓罪惡「慾念」的巨大敵人，殺掉這知識和自覺的毀滅者。

要旨

主勸告阿尊拿在開始的時候便要控制感官，使到他能夠壓制最巨大的罪惡敵人——慾念，因為它毀壞了自覺，尤其是自我知識的推動力。幾亞南 jñānam 是指自我的知識而與不是自我的知識有別，或換句話說，即靈魂不是身體的知識。維幾亞南 vijñānam——是指靈魂的特定知識和一個人的法定地位和他與超靈關係的知識。在史里瑪博伽瓦譚裏有這樣的解釋：jñānaṁ parama guhyaṁ me yad-vijñāna samanvitam/sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca gṛhāna gaditaṁ mayā，「自我和至尊者的知識，因為受摩耶 maya 的蒙蔽，而非常機密和神秘，但這些知識和特定的覺悟，如果由主親自解釋是可以了解的。」博伽梵歌給予我們這知識，這對自我的特定知識。生物體是主的所屬部份，所以他們祇是為了要對主服務。這個知覺名為基士拿知覺。因此從生命一開始的時候，一個人便要學習這基士拿知覺，因而可以變得完全地基士拿知覺着和依照這樣去行動。

慾念祇是每個生物體很自然地對神的愛的歪曲反映，但假如一個人在開始的時候便被教導基士拿知覺，那對神自然的愛便不會變壞而成為慾望。當對神的愛變成慾念後，是很難使它變回正常狀態的。不過，基士拿知覺是這樣地有力量，就算一個遲學者也能夠跟隨調整了的奉獻性服務原則，而成為一個愛神的人。因此，從生命的任何階段，或從了解到它重要性的時候開始，一個人可以開始在基士拿知覺中，調限感官而將慾念轉變為對神的愛——人類生命的最完整階段。

第四十二節

　　　　indriyāṇi parāṇy āhur　　　　　　indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ　　　　manasas tu parā buddhir　　　　　　yo buddheḥ paratas tu saḥ

indriyāṇī——感官；parāṇi——較高的；āhuḥ——據說；indriyebhyaḥ——高於感官；param——較高；manaḥ——心意；manasaḥ——高於心意；tu——還有；parā——較高的；buddhiḥ——智慧；yaḥ——一個；buddheḥ——高於智慧；parataḥ——較高；tu——但是；saḥ——他。

譯文

正常運動中的感官高於死物；心意高於感官；而智慧則高於心意；至於他——「靈魂」則更高於智慧。

要旨

各感官是慾欲活動的不同出口。慾念被保存在身體之內，但它有通過感官的出路。所以感官較高於整個身體。當有更高的知覺，基士拿知覺時，是不使用這些出口的。在基士拿知覺中靈魂與至尊性格的神首作直接的聯繫；所以如在這裏所述的身體各官能，最後都終止於至尊的靈魂。身體的活動即是感覺的官能，而停止感官即是停止所有的身體活動。但因為心意是活躍的，雖然身體是在靜止狀態，但是心意依然是活動的——猶如在夢中一樣。但在心意之上是智慧的堅决，而在智慧之上的便是真正的靈魂。所以，假如靈魂是直接地侍奉於主，自然地所有其它的屬下：即智慧心意和感官便會自動地侍奉主。在嘉答奧義書中有一段說感官滿足的對象較高於感官，而心意則高於感官對象，所以假如心意是直接不斷地從事於對主的服務，感官便沒有機會可能從事於其他事情。這精神上的態度已經被解釋過了。假如心意是從事於對主的超然服務，它便沒有機會從事於低等的傾向。在嘉答奧義書中靈魂被描述為摩汗 mahān，偉大的。所以靈魂是高於一切——即感官對象、感官、心意和智慧。所以直接地了解靈魂的法定地位便是整個問題的解决辦法。

一個人應該用智慧來尋求出靈魂的法定地位，然後將心意經常從事於基士拿知覺中。那便解决了整個問題。一個初步的靈性主義者，通常被勸告不要去接近感官對象。一個人需要用智慧來加強心意。如果用智慧將一個人的心意從事於基士拿知覺，逃過對具有至高無上性格的神首的完全皈依，心意便會自動地變得較為堅強，雖然感官也像蛇一般非常強大，但有如沒有了毒牙的蛇一樣，它們是不再有害的了。

不過雖然靈魂是智慧、心意和感官的主人，除非它是因為在基士拿知覺中與基士拿的聯繫而加強，否則也會因為被刺激了的心意而難免有機會下跌。

第四十三節

　　　　evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā　　　　　　saṁstabhyātmānam ātmanā　　　　jahi śatruṁ mahā-bāho　　　　　　kāma-rūpaṁ durāsadam

evam——如此；buddheḥ——智慧的；param——較高的；buddhvā——這樣地知道；saṁstabhya——由穩定；ātmānam——心意；ātmanā——經過思慮的智慧；jahi——征服；śatrum——敵人；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；kāma-rūpam——慾念的形狀；durāsadam——可怕的。

譯文

如此這樣，知道一個人是超然於物質感官、心意和智慧後，一個人應該由高的自我控制低的自我，這樣——透過精神的力量——去征服這名為慾念的無厭足的敵人。

要旨

博伽梵歌中的這一章（第三章）是通過了解自己是具有至高無上性格神首永恆僕人而結論性地置於基士拿知覺的指引下，並不是顧及非人性的虛無是終極的目標。在生命的物質性生存裏，一個人一定會受到慾欲習性和想掌握物質自然資源意念的影響。佔有慾和感官享受慾是被局限了靈魂的最大敵人；但由於基士拿知覺的力量，一個人可以控制物質感官、心意和智慧。一個人或許不會突然地放棄工作和被指定的職責；但通過慢慢的發展基士拿知覺，一個人可以處於一個超然的地位，而不受物質感官和心意的影響——這便是指向於一個人純潔身份的穩定智慧。這便是本章的大要。在物質生存的未成熟階段中，哲學性的推考和所謂瑜伽姿勢人為控制感官的練習，是不能夠幫助一個人走往靈性生活的。他必需要在更高的智慧下在基士拿知覺中受訓。

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第三章有關於行業瑜伽，或在基士拿知覺中一個人被指定職責的執行的要旨。