相應部經典

歸命彼世尊應供等覺者

犍度篇

第一　蘊相應

第一　根本五十經

第一　那拘羅父品

〔一〕第一　那拘羅父

一

如是我聞。爾時，世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。

二

彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。

三

坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰：

「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」

四

「如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。」

五

時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。

六

具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰：

「居士！汝諸根和悅，面貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶？」

「大德！何其不然！大德！今世尊以說法之甘露灌潤於我。

七

大德！於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，我坐於一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。』

大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』

大德！世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」

八

「居士！汝無再問世尊耶？」「大德！如何身病而為心病？如何身病為心無病耶？

九

大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」

一〇

「居士！然則諦聽，當善思念，我當說。」

「唯唯大德！」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。

一一

具壽舍利弗如是說曰：

「居士！如何身病而為心病耶？

一二

居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一三

觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一四

觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一五

觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一六

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一七

居士！如是為身病而心病。

一八

居士！何者為身病而心無病耶？

一九

居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。

二〇

不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二一

不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二二

不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二三

不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二四

居士！如是為身病而心無病。」

二五

具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。

〔二〕第二　天現

一

如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。

二

時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘等白世尊曰：

「大德！我等往西方國土，欲住於西方國土。」

「諸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辭否？」

「大德！我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」

「諸比丘！應向舍利弗告辭。諸比丘！舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」

「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。

四

爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。

五

時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡喜、感銘之談話，而坐於一面。

六

坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：

「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」

七

「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，教何？說何耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」

八

「友！我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」

九

「友等！然則諦聽，善思念、我當說。」

「唯唯，友！」彼比丘等應諾具壽舍利弗。

具壽舍利弗如是說：

一〇

「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕剎帝利……乃至……友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師說何教何耶？友等！若如是問者，應如是說，應如是說：『友等！〔謂〕我等之師，以教調伏欲貪。』

一一

友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶？友等！如是問者，應如是答：『友等！〔謂〕師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

一二

友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶？友等！若如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

一三

友等！如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等！諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶？於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶？友等！若作如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』

一四

友等！若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。

一五

友等！雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。

一六

友等！若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。

一七

友等！雖然，具足諸善法而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」

一八

具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。

〔三〕第三　訶梨（一）

一

如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國之拘留歡喜山曲中。

二

時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。

三

坐於一面之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰：

「大德！世尊於摩犍提所問而說義品經

牟尼無家無住處
無絕近習於聚落
以空諸欲無希望
何不與人事諍論

大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」

四～七

「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。

居士！如是為住家。

八

居士！以何為不住家耶？

九

居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。

一〇

居士！受界之……乃至……

一一

居士！想界之……乃至……

一二

居士！行界之……乃至……

一三

居士！識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。

一四

居士！如是為不住家。

一五

居士！以何為住處耶？居士！色之因為住處，流出與繫，名為住處。居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與繫，名為住處。

一六

居士！以何為不住於住處耶？居士！色因住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。

居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至……

居士！法之因為住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。

一七

居士！如是為不住住處。

一八

居士！以何為近習於聚落者？居士！此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士！如是為近習聚落者。

一九

居士！何為不近習聚落者？居士！此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士！如是為不近習聚落者。

二〇

居士！以何為未空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。

二一

居士！以何為已空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為已空諸欲者。

二二

居士！以何為希望者？居士！此處有人，為思惟：『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為希望者。

二三

居士！以何為無希望者？居士！此處有人，不為思惟：『我於未來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為無希望者。

二四

居士！以何為與人爭論者？居士！此處有人，作如是論，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我〔言〕相應，汝〔言〕不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。』

居士！如是為與人爭論者。

二五

居士！何為不與人爭論者？居士！此處有比丘，作如是論，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是為不與爭論者。

二六

居士！是故，世尊於摩犍提所問而說義品經：

牟尼無家無住處
無絕近習於聚落
以空諸欲無希望
向不與人事爭論

居士！應如是見世尊所略說之廣義。」

〔四〕第四　訶梨（二）

一

如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。

二

時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……

三

坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延：

四

「大德！世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」

五

「居士！盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。

六

居士！受界……乃至……

七

居士！想界……乃至……

八

居士！行界……乃至……

九

居士！盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。

一〇

居士！是世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』居士！應如是見世尊所略說之廣義。」

〔五〕第五　三昧

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「大德！」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：

「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。

三

何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。

四

諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？

五

諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？

六

歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。

七～九

歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……

一〇

歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。

一一

諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。

一二

諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。

諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？

一三

不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。

一四

不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

一五

不歡喜於想……乃至……

一六

不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

一七

不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。

一八

諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」

〔六〕第六　宴默

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！於宴默得瑜伽。諸比丘！為宴默之比丘如實了知。

三

以何為如實了知耶？〔謂〕色之集與滅，受之集與滅，想之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。

四

（應如始經之廣說。）」

〔七〕第七　取著恐懼（一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」

「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。

三

世尊說：

「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？

四

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。

五

觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

六

想……乃至……

七

觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。

八

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

九

諸比丘！取著、恐懼者，即如是。

一〇

諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

一一

諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一二

不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一三

想……乃至……

一四

不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一五

不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一六

諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」

〔八〕第八　取著恐懼（二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

諸比丘！我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。

三

「諸比丘！何為取著、恐懼耶？

四

諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

五

此受是我所……乃至……

六

此想是我所……乃至……

七

此行是我所……乃至……

八

觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

九

諸比丘！取著恐懼為如是。

一〇

諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

一一

諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

一二

此受非我所……乃至……

一三

此想非我所……乃至……

一四

此行非我所……乃至……

一五

觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

一六

諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」

〔九〕第九　過去未來現在（一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

三

受是無常……乃至……

四

想是無常……乃至……

五

過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。

六

過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一〇〕第十　過去未來現在（二）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

三

受皆苦……乃至……

四

想皆苦……乃至……

五

行皆苦……乃至……

六

過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一一〕第十一　過去未來現在（三）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

三

受皆是無我……乃至……

四

想皆是無我……乃至……

五

行皆是無我……乃至……

六

過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

第一　那拘羅父品　終

此品之攝頌曰：

謂那拘羅父天現訶梨二
三昧與宴默取著恐懼二
過未與現在是故名此品

第二　無常品

〔一二〕第一　無常

一

如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

於此……乃至……

三

「諸比丘！色是無常……乃至……

四～六

受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。

七

諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」

〔一三〕第二　苦

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～七

「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一四〕第三　無我

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～七

「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」

〔一五〕第四　無常者（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

四

受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

五

想是無常……

六

行是無常……

七

識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一六〕第五　無常者（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。

四

受是苦……

五

想是苦……

六

行是苦……

七

識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一七〕第六　無常者（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

四～六

受是無我……想是無我……行是無我……

七

識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一八〕第七　因（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之色，如何是有常耶？

四

受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之受，如何是有常耶？

五

想是無常……乃至……

六

行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生之行，如何是有常耶？

七

識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之識，如何是有常耶？

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一九〕第八　因（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之色，如何是有樂耶？

四

受是苦……乃至……

五

想是苦……

六

行是苦……

七

識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之識，如何是有樂耶！

八

諸比丘！……乃至……知……不受後有。」

〔二〇〕第九　因（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之色，如何是有我耶？

四～六

受是無我……想是無我……行是無我……

七

識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之識，如何是有我耶？

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔二一〕第十　阿難

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：

「大德！曾說於滅，滅。大德！如何法之滅故而說滅耶？」

四

「阿難！色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

五

受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

六～七

想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。

八

識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。

九

阿難！如是之法滅故說是滅。」

第二　無常品　終

此品之攝頌曰：

無常苦無我
無常其他三
依因亦為三
阿難問為十

第三　重擔品

〔二二〕第一　重擔

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說：重擔、擔者、取擔、捨擔，且諦聽！

四

諸比丘！以何為重擔耶！

應名為五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此名為重擔。

五

諸比丘！以何為擔者耶？應名為士夫（補特迦羅），有如是名，如是姓，是具壽。

六

諸比丘！以何為取擔耶？

當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。

七

諸比丘！以何為捨擔耶？

即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」

八

世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰：

（一）重擔是五蘊
擔者名士夫
世間取擔苦
捨擔為安樂

（二）已捨重擔者
不再取重擔
根絕渴愛者
無欲般涅槃

〔二三〕第二　徧智

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！將說所知法與徧智，且諦聽！

四

諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。

五

諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！如是名為徧智。」

〔二四〕第三　徧智（證知）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者，即不能滅盡於苦。

四

若於受不證知……乃至……

五～六

著於想不證知……於行不證知……

七

若於識不證知、不徧知、不離、不識者，即不能滅盡於苦。

八

諸比丘！若於色能證知、徧知、離、斷色者，即能滅盡於苦。

九～一一

若於受能證知……想……行……

一二

若於識能證知、徧知、離、斷識者，即能滅盡於苦。」

〔二五〕第四　欲貪

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！須斷色之欲貪！如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

四

須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

五

須斷想之欲貪……

六

須斷行之欲貪！如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

七

須斷識之欲貪！如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」

〔二六〕第五　味（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟：

四

『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』

五

諸比丘！於此我如是思惟：

六

『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。

七

緣於受……

八

緣於想……

九

緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。

一〇

緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』

一一

諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。

一二

諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。

一三

又於我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」

〔二七〕第六　味（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我於色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。

四

諸比丘！我於色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。

五

諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。

六～八

諸比丘！我於受……

九～一一

諸比丘！我於想……

一二～一四

諸比丘！我於行……

一五

諸比丘！我於識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。

一六

諸比丘！我於識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。

一七

諸比丘！我於識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。

一八～一九

諸比丘！我於此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱……

二〇

又，於我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」

〔二八〕味（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若無色之味，有情即不染於色。諸比丘！然則，有色味故，有情染於色。

四

諸比丘！若無色之過患，有情即不厭患於色。諸比丘！然則，有色之過患故，有情厭患於色。

五

諸比丘！若無色之出離，有情即不出離於色。諸比丘！然則，有色之出離故，有情由色出離。

六～八

諸比丘！若受……

九～一三

諸比丘！若想……乃至……

一四

諸比丘！若無行之出離，有情即不出離於行。諸比丘！然則，有行之出離故，有情由行出離。

一五

諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。

一六

諸比丘！若無識之過患，有情即不厭患於識，諸比丘！然則，有識之過患故，有情厭患於識。

一七

諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。

一八

諸比丘！有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。

一九

諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」

〔二九〕第八　歡喜

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若歡喜色者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。

四

若歡喜受者……

五

若歡喜想者……

六

若歡喜行者……

七

若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。

八

諸比丘！不歡喜色者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。

九

不歡喜受者……

一〇

不歡喜想者……

一一

不歡喜行者……

一二

不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」

〔三〇〕第九　生

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。

四～六

若受……想……行……

七

若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。

八

諸比丘！然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。

九～一一

若受……想……行……

一二

若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」

〔三一〕第十　痛根

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我將說痛與痛根，且諦聽！

四

諸比丘！以何為痛耶？

諸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘！此名為痛。

五

諸比丘！以何為痛根耶？

當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！此名為痛根。」

〔三二〕第十一　壞法

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我將說壞法與不壞法，且諦聽！

四

諸比丘！以何為壞法，何為不壞法耶？

五

諸比丘！色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

六

受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

七

想是壞法……

八

行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

九

識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」

第三重擔品　終

此品之攝頌曰：

重擔與徧智
徧知四欲貪
味三八歡喜
生以及痛根
十一說壞法

第四　非汝所應法品

〔三三〕第一　非汝應法（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。

四

諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？

五

諸比丘！色為非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

六

受是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

七

想……乃至……

八

行是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

九

識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

一〇

諸比丘！譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否？」

「大德！無有是處。

所以者何？

大德！此非我等之我，亦非我所故。」

一一

「諸比丘！如是之色，非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」

〔三四〕第二　非汝所應法（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

四

諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？

五

諸比丘！色是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

六～八

受是非汝等……乃至……想是……行是……

九

識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

一〇

諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」

〔三五〕第三　比丘（一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

第一章

二

時，有一比丘，來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德世尊！請為我略說法要。我從世尊聽法，以獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」

四

「比丘！若有所執者，依此有稱，若無所執者，依此非稱也。」

「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！若執著色者，依此有稱。若執著受者，依此有稱。若執著想者，依此有稱。若執著行者，依此有稱。若執著識者，依此有稱。

七

大德！若不執著者，依此非稱，若不執著受……想……行……識者，依此非稱。大德！如是廣解世尊所略說之義。」

八

「比丘！善哉！善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！若執著色，依此有稱，若執著受……想……行……識，依此有稱。比丘！若不執著色，依此非稱，若不執著受……想……行……識，依此非稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

九

時彼比丘，歡喜、隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮右繞世尊而去。

第二章

一〇

時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住。不久，善男子是於正當出家，以出家之本意，為現法究竟無上之梵行，自具足證知現證而住，證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。

一一

彼比丘則成為羅漢。

〔三六〕比丘（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德世尊！請為我略說法要，我由聞依於世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」

四

「比丘！若有執處，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」

「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！若執色者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。

七

大德！若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

八

「比丘！善哉、善哉！善廣解我所略說之義。比丘！若執色者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。比丘！若不執色者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

九

時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。

一〇

時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至……

一一

彼比丘成為阿羅漢。

〔三七〕第五　阿難（一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，具壽阿難……乃至……

三

一面坐時，世尊言具壽阿難曰：

「阿難！若有向汝如是問：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」

四

「大德！若有如是問我：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問，我應如是作答：

五

『友！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」

六

「阿難！善哉、善哉！阿難！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難！若如是問、汝應如是作答。」

〔三八〕第六　阿難（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至……

三

坐於一面時，世尊謂於具壽阿難曰：

「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」

四

「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答：

五

『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

六

友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

七

友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」

八

「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

九

阿難！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法，知生、知滅、知住之異。

一〇

阿難！於已生、已現之色知生、知滅，知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。

一一

阿難！若如是問，汝應如是作答。」

〔三九〕第七　隨法（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！向法隨法比丘，得此隨法。〔謂：〕於色多厭患而住，於受多厭患而住，於想多厭患而住，於行多厭患而住，於識多厭患而住。

四

彼於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住者，則徧知於色，徧知受……想……行……識。

五

彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」

〔四〇〕第八　隨法（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～五

「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」

〔四一〕第九　隨法（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～五

「諸比丘！於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」

〔四二〕第十　隨法（四）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無我而住，於受……於想……於行……於識觀無我而住。

四

彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。

五

彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」

第四汝所應品〔終〕

攝頌曰：

非汝所應二
比丘亦有二
阿難同是二
說隨法為四

第五　自洲品

〔四三〕第一　自洲

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。

四

諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？

五

諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？

六

諸比丘！於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

七

觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。

八

觀想是我……

九

觀行是我……

一〇

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

一一

諸比丘！於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

一二

諸比丘！於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

一三

諸比丘！於想……乃至……

一四

諸比丘！於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

一五

諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」

〔四四〕第二　道

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道，且諦聽！

四

諸比丘！何為順有身集起之道耶？

五

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

六～八

觀受……想……行

九

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

一〇

諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。

一一

諸比丘！何為順有身滅盡之道耶？

一二

諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

一三～一五

不觀受……想……行……

一六

不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。

一七

諸比丘！此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘！故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」

〔四五〕第三　無常（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。

四～六

受是……想是……行是……

七

識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。

八

諸比丘！若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔四六〕第四　無常（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。

四～六

受是……想是……行是……

七

識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。

八

如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」

〔四七〕第五　觀見

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。

四

以何為五耶？

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離我。

五

諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。

六

諸比丘！有意、有法、有無明界，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。

七

諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」

〔四八〕第六　蘊

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽！

四

諸比丘！以何為五取蘊耶？

五

諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。

六～七

所有受之……所有想之……乃至……

八

所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。

九

所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。

一〇

諸比丘！此等名為五蘊。

一一

諸比丘！何為五取蘊耶？

一二

諸比丘！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。

一三～一五

所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。

一六

所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。

一七

諸比丘！此等名為五取蘊。」

〔四九〕輸屢那（一）

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二

時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至……

三

一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：

四

「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

五

以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

六

以無常、苦，變易法之想……

七

以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

八

以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

九

輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？

一〇～一二

以無常、苦、變易法之……想……行……

一三

以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？

一四

輸屢那！汝意云何，色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

一五

「受是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常……」

一六～一七

想……行……

一八

「識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

一九

「輸屢那！是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。

二〇～二二

所有受之……想之……行之……

二三

所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。

二四

輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五〇〕第八　輸屢那（二）

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二

時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：

四

「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。

五

輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」

〔五一〕第九　喜盡（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若比丘觀無常之色為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

四

諸比丘！若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

五

諸比丘！若比丘觀無常之想為無常者……乃至……

六

諸比丘！若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

七

諸比丘！若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」

〔五二〕第十　喜盡（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

四

諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

五

諸比丘！對想……

六

諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

七

諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」

第五自洲品〔終〕

此品之攝頌曰：

自洲以及道
無常等皆二
觀見蘊輸那
喜盡皆有二

根本五十經終

根本五十經品之攝頌曰：

名那拘羅父
無常及重擔
非汝所應法
自洲五十經
是名為第一

第二　中五十經

第一　封滯品

〔五三〕第一　封滯

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。

四

諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。

五

諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

六～一〇

諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

一一

識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五四〕第二　種子

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。

四

諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

「大德！不也。」

五

「諸比丘！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

「大德！不也。」

六

「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

「大德！是也。」

七

「諸比丘！地界者，譬如可見四識住。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食。

八

諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。

九

諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。

一〇

諸比丘！於想封滯……乃至……

一一

諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。

一二

諸比丘！如說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

一三

諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

一四～一六

諸比丘！比丘若於受界……想界……行界……

一七

若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

一八

於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」

〔五五〕第三　優陀那

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

於此，世尊為唱優陀那曰：

非我非我所
應無我我所
若如是勝解
則斷下分結

三

如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷〔五〕下分結耶？」

四

「比丘！此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。

五

彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。

六

不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。

七

不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。

八

不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。

九

不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。

一〇

諸比丘！有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。

一一

彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。

一二

色是苦……乃至……識是苦……

一三

色無我……乃至……識無我……

一四

色有為……乃至……識有為……

一五

如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。

一六

於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷〔五〕下分結。」

一七

〔時，彼比丘白世尊曰：〕

「大德！比丘如是勝解者，則斷〔五〕下分結。大德！又如何知？如何見？以得無間諸漏盡耶？」

一八

「比丘！此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘！無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。

一九

比丘！有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘！有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。

二〇

比丘！於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。

二一～二二

比丘！於受封滯……於想封滯……

二三

於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。

二四

比丘！如彼說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

二五

比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

二六

比丘！比丘若於受界……

二七

比丘！比丘若於想界……

二八

比丘！比丘若於行界……

二九

比丘！比丘若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。

三〇

於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生已盡……乃至……不受後有。

三一

比丘！如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」

〔五六〕取轉

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有五取蘊，以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。

四

諸比丘！我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，不稱無上正等覺為現等覺。

五

諸比丘！然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。

六

以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集、證知識滅、證知順識滅之道。

七

諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。

八

諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向。善向者，則為入此法與律。

九

諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉之可施設。

一〇

諸比丘！以何為受耶？諸比丘！是六受身。〔謂：〕眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘！此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

一一

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

一二

諸比丘！諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。

一三～一五

諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂：〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。

一六

諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂：〕色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

一七

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。

一八

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。

一九

諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂〕：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二〇

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

二一

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」

〔五七〕第五　七處

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。

四

諸比丘！何為比丘於七處善巧耶？

五

諸比丘！此處有比丘！知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。

六～八

知受……想……行……

九

知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。

一〇

諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

一一

緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。於色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。

一二

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法與律。

一三

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。

一四

諸比丘！以何為受耶？諸比丘！六受身是。〔謂：〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘！此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

一六

緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。於受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。

一七

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。

一八

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。

一九～二一

諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂〕：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘！此名為想……乃至……無以轉之可施設。

二二

諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂〕：色思……乃至……法思是。諸比丘！此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二三

緣於行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。於行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。

二四～二五

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。

二六

諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂：〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二七

緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。

二八

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。

二九

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。

三〇

諸比丘！如是比丘為於七處是善巧。

三一

諸比丘！以何為比丘有三種之觀察耶？諸比丘！此處有比丘！觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘！如是為比丘有三種之觀察。

三二

諸比丘！比丘於七處善巧而有三種之觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。」

〔五八〕第六　等覺者

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。

四

諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。

五～七

諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。

八

諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶？」

九

「大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」

「諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。」

「唯唯，大德！」彼諸比丘，應諾世尊。

一〇

世尊乃如是說曰：

「諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。

一一

諸比丘！此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」

〔五九〕五群比丘

一

波羅捺國，鹿野苑之因緣。

二～三

於此，世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰：

※三

「諸比丘！色是無我。諸比丘！若此色有我者，此色則無致病，於色則得謂：『我用此色，不用彼色。』

四

諸比丘！然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：『我用此色，不用彼色。』

五

受是無我。諸比丘！若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：『我用此受，不用彼受。』

六

諸比丘！然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：『我用此受，不用彼受。』

七

想是無我……

八

行是無我。諸比丘！若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：『我用此行，不用彼行。』

九

諸比丘！然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：『我用此行，不用彼行。』

一〇

識是無我。諸比丘！若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：『我用此識，不用彼識。』

一一

諸比丘！然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：『我用此識，不用彼識。』

一二

諸比丘！汝等於意云何？色是常耶、無常耶？」

「大德！是無常！」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」

「大德！不也。」

一三～一五

受……想……行……

一六

「識是常住耶、無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「觀見無常、苦而變易之法者，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」

「大德！不也。」

一七

「諸比丘！是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

一八

所有受之……

一九

想之……

二〇

行之……

二一

識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。

二二

諸比丘！多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

二三

世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。

〔六〇〕第八　摩訶利

一

如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。

二

時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐於一面之離車人摩訶利白世尊曰：

三

「大德！富蘭那迦葉如是說：『無因、無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。』世尊！於此當如何說耶？」

四

「摩訶利！有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利！有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」

五

「大德！有何因、何緣而有眾生之雜染？有何因、何緣，而致眾生雜染耶？」

六

「摩訶利！若於此色，一向於苦，隨於苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利！然而，色樂，而隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。

七

摩訶利！若於此受而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利！然而，樂於受，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

八

摩訶利！若於此想……

九

摩訶利！若於此行而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此行所染著。摩訶利！然而，樂於行，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於行。染著故被縛結，被縛結故致雜染。

摩訶利！有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

一〇

摩訶利！若於此識而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不染著於識。摩訶利！然而，樂於識，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於識。染著故被縛結，被縛結故致雜染。

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。」

一一

「大德！有何因、何緣而有眾生之清淨耶？有何因、何緣而眾生致雜染耶？」

一二

「摩訶利！若於此色而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此色。摩訶利！然而，色是苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂故，眾生厭患於色，厭患故離貪，離貪故為清淨。

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。

一三

摩訶利！若於此受……

一四

想……〔行〕

一五

於識而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此識。摩訶利！然而，識是苦，隨於苦，以伴於苦不伴於樂故，眾生厭患於識，厭患於識故則離貪，離貪故致清淨。

一六

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」

〔六一〕第九　熾然

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。

四

諸比丘！聖弟子，如是觀者，則厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。

五

知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔六二〕第十　言路

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶？

四

諸比丘！於過去、已滅、已變壞之色，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

五

於過去、已滅、已變壞之受，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

六

於過去、已滅、已變壞之想……

七

於過去、已滅、已變壞之行，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

八

於過去、已滅、已變壞之識，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

九

諸比丘！於未生、未現之色，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

一〇

於未生、未現之受，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

一一

於未生、未現之想……乃至……

一二

於未生、未現之行，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

一三

於未生、未現之識，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

一四

諸比丘！於已生，現生之色，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

一五

於已生、已現之受，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設，謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

一六

於已生、已現之想……

一七

於已生，已現之行，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

一八

於已生，已現之識，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

一九

諸比丘！此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。

二〇

諸比丘！彼鬱迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，於此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以者何？乃畏嘲笑、輕侮、非難故也。」

中五十經中　第一封滯品〔終〕

此品之攝頌曰

封滯及種子
優陀那取轉
七處等覺者
五群之比丘
以及摩訶利
熾然與言路

第二　阿羅漢品

〔六三〕第一　取

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

坐於一面之比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要。我願從世尊聽聞法，獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」

四

「比丘！執取時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。」

「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」

五

「比丘！汝於我略說之義如何作廣解耶？」

六

「大德！執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

六

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。

比丘！應如是廣觀我所略義之義。」

七

時，彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起，敬禮、右繞世尊而去。

八

時，彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住，善男子之正當出家，以出家之本意，於現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

九

彼比丘得成阿羅漢。

〔六四〕第二　思

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！思時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！思色時則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！思色時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫、思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六五〕第三　歡喜

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！歡喜時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時則由波旬解脫。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六六〕第四　無常

一～三

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法……乃至……熱誠、專精而住。」

四

「比丘！於無常者，汝則應斷欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色是無常。我於此應斷欲，受……想……行……識是無常，我於此應斷欲。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是無常。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無常，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六七〕第五　苦

一～三

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！於苦者，汝應斷欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色是苦。我於此應斷欲，受……想……行……識是苦，我於此應斷欲。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是苦。汝於此應斷欲，受……想……行……識是苦，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六八〕第六　無我

一～三

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！汝於無我者，則應斷欲。」

「世尊！承知矣！善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色是無我。我於此應斷欲，受……想……行……識是無我。我於此應斷欲。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是無我。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無我，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六九〕非自所應

一～三

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！汝於非自所應者，應斷欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色乃非自所應。我於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，我於此應斷欲。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色乃非自所應，汝於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔七〇〕第八　止住所染

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！願請為我略說法要，我願從世尊聽聞法……乃至……專精而住。」

四

「比丘！汝止住於所染者，應斷欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色是止住於所染，於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，我於此應斷欲。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是止住於所染，汝於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔七一〕第九　羅陀

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，具壽羅陀來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，

三

坐於一面之具壽羅陀白世尊曰：

「大德！如何知，如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」

四

「羅陀！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

五

所有之受……

六

想……

七

行……

八

識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

九

羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」

一〇

……乃至……時具壽羅陀得成阿羅漢。

〔七二〕第十　修羅陀

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二～三

時，具壽修羅陀〔……乃至……〕白世尊曰：

「大德！如何知，如何觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢，超越種種相，而得善解脫耶？」

四

「修羅陀！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我體，則無執取而解脫。

五～七

所有之受……想……行……

八

識之過去未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體，則無執取而解脫。

九

修羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢、超越種種相，而得善解脫。」

一〇

……乃至……時具壽修羅陀得成阿羅漢。

第二阿羅漢品〔終〕

此品之攝頌曰：

取思及歡喜
無常苦無我
以非自所應
及止住所染
羅陀修羅陀
此等共為十

第三　所食品

〔七三〕第一　味

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之味與過患及出離。

四～六

受……想……行……

七

不能如實知識之味與過患及出離。

八～一二

諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色……受……想……行……識之味與過患及出離。」

〔七四〕第二　集（一）

一～二

〔爾時世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之集、滅、味、過患、出離。

四～六

受……想……行……

七

不能如實知識之集、滅、味、過患、出離。

八

諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色之集、滅、味、過患、出離。

九～一一

受……想……行……

一二

能如實知識之集、滅、味、過患、出離。」

〔七五〕第三　集（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色集、滅、味、過患、出離。

四～六

受……想……行……

七

能如實知識集、滅、味、過患、出離。」

〔七六〕第四　阿羅漢（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所、此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。

四～六

受……想……行……

七

識是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子，如此觀而厭患於色，厭患於受……想……行……識。

九

厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

一〇

諸比丘！乃至於有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」

一一

世尊如是說，善逝如是說已，師更說曰：

一二

（一）安樂阿羅漢
渴愛已無跡
應斷此我慢
以裂愚昧網

（二）獲得不動性
遠離心污濁
世名無染者
等梵亦無漏

（三）徧知五之蘊
七正法為境
善士應讚歎
此佛之愛子

（四）具足七之寶
當以學三學
逍遙為大雄
已無恐怖畏

（五）十分已具足
定入為龍象
此世最勝者
渴愛已無跡

（六）已生無學智
此為最後身
若得梵行果
則無他所緣

（七）無搖種種想
輪迴轉解脫
獲得調御位
為此世勝者

（八）上下亦左右
絕無有歡喜
師子吼宣說
世間無上佛

〔七七〕第五　阿羅漢（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！應如是以正慧，如實觀色是無常，無常則是苦，苦則無我，無我，則此非我所，此非我，此非我體。

四～七

應觀受……

八

諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀而厭患於色、厭患於受……想……行……識。

九

厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

一〇

諸比丘！乃至有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」

〔七八〕第六　師子（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！獸王師子，暮時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，乃作三次之師子吼，三次師子吼後，而出求食。

四

諸比丘！凡畜生聞獸王師子吼聲，則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥則就於虛空。

五

諸比丘！國王有象，以繩堅固縛於村邑王都，彼等亦一破截彼縛，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。

六

諸比丘！獸王師子，於畜生有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。

七

諸比丘！如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。

八

諸比丘！彼諸長壽天雖是多樂久住於高殿中，聞如來之說法，則墮大怖畏、戰慄、恐怖：『我等無常而謂常住，我等不堅固而謂堅固，我等不恆常而謂恆常，我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。』

九

諸比丘！如來於世間有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。」

一〇

世尊如是說，善逝如是說已，更說曰：

（一）佛於現證知
於人天世間
常轉法之輪
比如無師教

（二）如是有身滅
如是有身生
八支之聖道
乃滅苦之道

（三）形體勝有譽
長壽之諸天
聞名則戰慄
似獸見師子

（四）如應已解脫
聞羅漢教言
此乃無常身
我等超有身

〔七九〕第七　師子（二）

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。

四

諸比丘！我於過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘！我於過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘！我於過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。

五

諸比丘！說名為色者何耶？諸比丘！為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶？以寒受惱壞，以熱受惱壞，以飢受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘！為所惱壞故名為色。

六

諸比丘！說名為受者何耶？諸比丘！領受故名為受。領受者何耶？領受於樂，領受於苦，領受不苦不樂是。諸比丘！領受故名為受。

七

諸比丘！說名為想者何耶？諸比丘！了解故名為想。了解者何耶？了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘！了解故名為想。

八

諸比丘！說名為行者何耶？諸比丘！現行於有為故名為行。現行於有為者何耶？以色為色性故，現行於有為，以受為受性故，現行於有為，以想為想性故，現行於有為，以行為行性故，現行於有為，以識為識性故，現行於有為。諸比丘！現行於有為故名行。

九

諸比丘！說名為識者何耶？諸比丘！了知故名為識。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知鹹，了知不鹹。諸比丘！了知故名為識。

一〇

諸比丘！於此有聞之聖弟子，乃如是思擇。

一一

如『我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。

一二

如『我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。』彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。

一三

如『我今為所想所食……』……

一四

如『我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。』彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。

一五

如『我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。』彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。

一六

諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

一七～一九

受……想……行……

二〇

「識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

二一

「諸比丘！應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。

二二

受……

二三

想……

二四

行……

二五

應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。

二六

諸比丘！聖弟子以此名為減而不增，捨而不取，退而不近，離薰而不徧薰。

二七

何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。

二八

何以捨而不取耶？以捨色而不取，以捨受……想……行……識而不取。

二九

何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。

三〇

何以離薰而不徧薰耶？以離薰色而不徧薰，離薰受……想……行……識而不徧薰。

三一

諸比丘！有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

三二

諸比丘！比丘以此為不增不減，已減而住，不捨不取，已捨而住，不退不近，已退而住，不離薰、不徧薰。

三三

已離薰而住，何以不增不減耶？已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。

三四

已減而住，何以不捨不取耶？已捨而住，以色不捨不取，已捨而住，以受……想……行……識不捨不取。

三五

已捨而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。

三六

已退而住，何以不離薰、不徧薰耶？已離薰而住，以色不離薰、不徧薰，已離薰而住，以受……想……行……識不離薰、不徧薰。

三七

已離薰而住。諸比丘！如是心解脫之比丘，是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。」

三八

歸命人良馬
歸命最勝人
汝所依靜慮
我等所難知

〔八〇〕第八　乞食

一

爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。

二

時，世尊為少諍事故斥比丘眾後，清晨著下衣、持鉢、衣，入迦維羅衛城乞食。

三

行於迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，以行晝日坐。入大林坐於毘羅婆若樹下，以行晝日坐。

四

時，世尊靜居宴默，心生如是思念：

五

「我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。

六

如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。

七

如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。」

八

時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒於梵天界，現於世尊之前。

九

時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：

「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊難避卻比丘眾。

一〇

此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。

一一

如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。

一二

如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。

一三

大德世尊！令比丘眾歡喜，大德世尊！令比丘眾歡呼！大德世尊！應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。」

一四

世尊默然而許。

一五

時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，右繞即沒於其處。

一六

時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐於所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。

一七

彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

一八

坐於一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：

「諸比丘！於此處乞食者，乃諸活命中之下端。於世間如是禁咒，謂汝乞食者，手持鉢遊方。諸比丘！然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣於有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦於活命，我等沈沒於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈於苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。

一九

諸比丘！如是而出家之彼善男子，以起貪欲，於諸欲生極染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入於定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘！猶如焚屍火槽，燃燒兩端，而中間塗糞，於村亦不用材，於林間亦不用之材。諸比丘！我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿於沙門之義。

二〇

諸比丘！有三不善覺，〔謂〕：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘！或修習無相三昧時，此三不善覺之無餘滅盡，於四念處，心安住而住。

二一

諸比丘！然則修習無相三昧亦善。諸比丘！多作修習無相三昧者，果多，功德多。

二二

諸比丘！有二種見。〔謂〕：有見、非有見是。諸比丘！此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂於世間有少法，我取之而為無罪過者否？

二三

彼如是知，謂於世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。

二四

諸比丘！汝等於意云何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

二五～二八

受……想……行……識是常耶？……乃至……

二九～三〇

「諸比丘！於此如是觀故……乃至，知……更不受後有。」

〔八一〕波陀聚落

一

爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。

二

時，世尊清晨著下衣、持鉢、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。

三

時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰：

「友阿難！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方矣。」

四

「友！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。」

五

時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。

六

時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。

七

坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：

「友阿難！已久不親聞世尊之說法。友阿難！我等欲親聞世尊之說法。」

八

時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

九

坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。

一〇

爾時，有一比丘！心生如是思念：

「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？」

一一

時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：

「諸比丘！我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。

諸比丘！如是乃我思擇之說法。

一二

諸比丘！如是我思擇說法，時，此處有一比丘，心生是念：『如何知，如何觀者，得無間盡諸漏？』

一三

諸比丘！如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？

一四

諸比丘！於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

※一七

雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。

一八

雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘！彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

一九

不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知……乃至……盡諸漏。

二〇

雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。

二一

但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。

二二～二三

見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。

二四

見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

二五

不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，〔謂〕此是我，此是世間，死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

二六

雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，〔謂：〕應非有我，非有我所，應非我、非我所。

二七

諸比丘！彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。

二八

不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。

二九

諸比丘！彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。

三〇

諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。」

〔八二〕第十　滿月

一

爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。

二

時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。

三

時，有一比丘，從座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰：

「大德！世尊若許答我問者，我願聊問世尊。」

「比丘！然則坐於己座，而如所欲問。」

四

「唯唯，大德！」彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰：

「大德！有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶？」

「比丘！有五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊是。」

五

「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰：

「大德！此五取蘊以何為根耶？」

「比丘！此五取蘊乃以欲為根。」

六

……乃至……

「大德！彼五取蘊即是取耶？以離五取蘊有取耶？」

「比丘！彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪欲者，此，乃取。」

七

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再問世尊言：

「大德！於五取蘊，應有欲貪之差別耶？」

「比丘！世尊當說，比丘！於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如是識。比丘！於如是五取蘊，當有欲貪之差別。」

八

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

「如何蘊名為蘊耶？」

「比丘！以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘！以此等之蘊名為蘊。」

九

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

「大德！依何因、何緣名為色取蘊耶？依何因、何緣為受取蘊耶？依何因、何緣為想取蘊耶？依何因、何緣為行取蘊耶？依何因、何緣為識取蘊耶？」

「比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」

一〇

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

「大德！如何而起有身見耶？」

「比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而起有身見。」

一一

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

「大德！如何而不起有身見耶？」

「比丘！於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而不起有身見。」

一二

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

「大德！以何為色之味？以何為過患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識之味？以何為過患？以何為出離耶？」

「比丘！緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」

一三

「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰：

「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶？」

「比丘！如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」

一四

其時有一比丘，心生思念：

「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。〔然〕無我所作之業，何者之我應受？」

一五

時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：

「諸比丘！此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，〔謂：〕『如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，〔然〕無我所作之業，何者之我應受？』諸比丘！處處於彼諸法，受我質問之調練！

一六

諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

一七～一九

受……想……行……

二〇

「識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

二一

「是故於此處……乃至……如是觀，知更不受後有。」

二二

蘊二即未來
名因有身二
乃至味有識
以應比丘問
以此說為十

所食品第三（終）

此品之攝頌曰：

味及集之二
阿羅漢亦二
師子及所食
乞食與波陀
滿月等為十

第四　長老品

〔八三〕第一　阿難

一

如是我聞。爾時，具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

於此，具壽阿難告諸比丘曰：「友，諸比丘！」

「友！唯然。」彼諸比丘應諾具壽阿難。

具壽阿難曰：

三

「具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼教誡我等，則以如是之教誡，謂：

『友阿難！計取故有我，不取者則不計。

四

以何計取故有我？不取者則不計耶？

以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。

五

友阿難！譬如男女之壯年少年而好裝飾者，於清淨潔白之明鏡，及於明澄之水鉢，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難！以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。

六

友阿難！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？』

『友！是無常。』

七～一〇

『受……想……行……識是常耶？是無常耶？』

『友！是無常。』

一一

『故於此處……乃至……

一二

如是觀……知更不受後有。』

一三

具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。」

〔八四〕第二　低舍

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

爾時，具壽低舍乃世尊之從弟，言眾多之比丘曰：

「友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。」

三

時，眾多之比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

四

坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：

「大德！世尊之從弟具壽低舍，言眾多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。』」

五

時，世尊告一比丘曰：

「比丘！汝以我名往告比丘低舍，謂：『友低舍！師呼汝。』」

六

「唯然，大德！」彼比丘應諾世尊，則到具壽低舍之處，到已而以言具壽低舍曰：「友低舍！師呼汝。」

七

「唯然！友。」具壽低舍應諾彼比丘，則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊，坐於一面。

八

坐一面時，世尊言具壽低舍曰：

「低舍！汝言於眾多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……於法疑惑』，真實耶？」

「唯唯，大德！」

九

「低舍！於汝意如何，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大德！如是。」

一〇～一三

「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是於色不離貪。於受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大德！如是。」

一四

「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於行不離貪，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大德！如是。」

一五

「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識不離貪。

一六

低舍！於汝意如何！若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩，離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大德！不也。」

一七

「善哉、善哉！低舍、低舍！如是於色離貪。於受……想……行離貪……於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大德！不也。」

一八

「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識離貪。

一九

低舍！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

二〇～二三

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

二四

「故於此處……乃至……

二五

如是觀……知……乃至……不更受後有。

二六

低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，問知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者，則見二道。然則，當捨左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見平坦安樂之地。』

二七

低舍！我為示其義，以說此譬喻，此義如是。

二八

低舍！不知路之男子者，名為凡夫。低舍！知路之男子者，名為如來、應供、正等覺者。

二九

低舍！二路者，名為疑惑。左道者，名為八邪道分。〔謂：〕邪見……乃至……邪定。低舍！右路者，名為八正道分，〔謂：〕正見……乃至……正定。

三〇

低舍！大叢林者，名為無明。低舍！甚大而深之沼澤者，名為諸欲。嶮峻者，名為忿、怒、憂悲是。低舍！平坦安樂之地者，名為涅槃。

三一

低舍！當歡喜，低舍！當歡喜我所教授，我所攝受、我所教誡。」

三二

世尊如是說已。具壽低舍乃喜悅，歡喜世尊之所說。

〔八五〕第三　焰摩迦

一

爾時，具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

時，有比丘名為焰摩迦起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘，身壞、命終而斷滅無有。」

三

眾多比丘聞名為焰摩迦比丘起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊……無有。」

四

時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語，而坐於一面。

五

坐至一面彼諸比丘言具壽焰摩迦曰：

「友焰摩迦！汝起如是惡見，真實耶？〔謂：〕『如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

六

「友等！如是我解所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

七

「友，焰摩迦！勿作如是言，勿讒誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

八

彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有！」

九

彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰：

「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是惡見，〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗！願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」

一〇

具壽舍利弗，默然聽許。

一一

時，具壽舍利弗，於暮時從宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至……

一二

坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰：

「友焰摩迦！汝起如是惡見者，真實耶？〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。』」

一三

「友！我如是解世尊所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。』」

一四

「友焰摩迦！於汝意如何，色是常耶？是無常耶？」

「友！是無常。」

一五～一八

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「友！是無常。」

一九

「是故於此處……乃至……

二〇

如是觀者，即知……不更受後有。

二一

友焰摩迦！於汝意如何？見如來是色耶？」

「友！不也。」

二二～二六

「見如來是受……想……行……識耶？」

「友！不也。」

二七

「友焰摩迦！汝意如何？見於色中有如來耶？」

「友！不也。」

「見離色有如來耶？」

「友！不也。」

二八

受中……離受……

二九

想中……離想……

三〇

行中……離行……

三一

「見於識中有如來耶？」

「友！不也。」

「見離識有如來耶？」

「友！不也。」

三二

「友焰摩迦！汝意如何？見如來是色、受、想、行、識耶？」

「友！不也。」

三三

「友焰摩迦！汝意如何！見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶？」

「友！不也。」

三四

「友焰摩迦！此處於現法、真實、如應如來為無所得。汝能記說而言：『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶？」

三五

「友舍利弗！我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」

三六

「友焰摩迦！有如是問汝者，〔謂：〕友焰摩迦比丘！漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶？友焰摩迦！有如是問者，當如何答耶？」

三七

「友！有如是問我者，〔謂：〕……為如何耶？友！有如是問者，則如是答，〔謂：〕友！色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友！有如是問者，則如是作答。」

三八

「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然則當為汝說譬，則得廣知。

三九

友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人，欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。』彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，愛語令喜悅。彼居士或居士子，信彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。

四〇

友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之處，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？

四一

彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？

四二

見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？」

「友！如是。」

四三

「友！如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

四四

彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。

四五

不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。

四六

不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。

四七

不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識為有為。

四八

不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害者。

四九

彼攝持依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。

五〇

友！有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

五一

彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。

五二

如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。

五三

如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。

五四

如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。

五五

如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。

五六

彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」

五七

「友舍利弗！若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等於此。我於此聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」

五八

具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。

〔八六〕第四　阿㝹羅度

一

如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣堂。

二

其時，具壽阿㝹羅度，住離世尊不遠之林間小屋。

三

時，有眾多之外道出家眾，到具壽阿㝹羅度之處，到而與具壽阿㝹羅度，俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言，而坐於一面。

四

坐於一面之彼諸外道出家眾，言具壽阿羅度曰：

「友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」

五

如是言已，具壽阿㝹羅度，言彼諸外道出家眾曰：

「友等！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」

六

如是言已。彼諸外道出家眾，言於具壽阿㝹羅度曰：

「此比丘，乃新參而出家未久；或若長老，則愚癡不聰明。」

七

時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿㝹羅度，即從座起而去。

八

時，彼諸外道出家眾離去未久，具壽阿㝹羅度乃生思念：

「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得令墮呵責處？」

九

時，具壽阿㝹羅度來詣世尊之住處，詣而……乃至……

一〇

於一面坐之具壽阿㝹羅度，白世尊曰：

「大德！我住離世尊不遠之林間小屋。大德！時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：『友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無耶？」』

一一

大德！如是言已，我言彼諸外道出家眾曰：『友等！彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無。」』

一二

大德！如是言已，彼諸外道出家眾言我曰：『此比丘乃新參而出家未久，或若長老則愚癡不聰明。』

一三

大德！時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去！

一四

大德！時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：『若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。』」

一五

「阿㝹羅度！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常……乃至……」

一六

「是故於是處……乃至……

一七

如是觀之，知……乃至……不受後有。」

一八

「阿㝹羅度！汝意如何！觀色是如來耶？」

「大德！不也。」

「觀受……想……行……識是如來耶？」

「大德！不也。」

一九

「阿㝹羅度！汝意如何！觀色中有如來耶？」

「大德！不也。」

「觀離色有如來耶？」

「大德！不也。」

「觀受……想……行……識中有如來耶？」

「大德！不也。」

「觀離識有如來耶？」

「大德！不也。」

二〇

「阿㝹羅度！汝意如何，見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶？」

「大德！不也。」

二一

「阿㝹羅度！汝於是處，於現法不得真實之如來，汝得說：『友等！彼如來乃最上人、最勝人、已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」』」

「大德！不也。」

二二

「善哉、善哉！阿㝹羅度！阿㝹羅度！以前及現在，我乃施設苦與苦之滅。」

〔八七〕第五　跋迦梨

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。

二

其時，具壽跋迦梨住陶師之家，患重疾病而甚痛苦。

三

時，具壽跋迦梨告諸侍者言：

「友等！去詣世尊之住處，詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以頭面禮世尊足。』再如是白之：『大德世尊！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」

四

「唯唯，友！」彼諸比丘，應諾具壽跋迦梨，去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊，坐於一面。

五

坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：

「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以頭面禮世尊足。復言曰：『大德！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」

世尊默然而聽許。

六

時，世尊著下衣、持鉢、衣，往具壽跋迦梨之處。

七

具壽跋迦梨，遙見世尊來，見而起牀。

八

時，世尊言跋迦梨曰：

「止止！具壽跋迦梨，勿起牀！此處有設座，我坐此處。」

世尊坐於所設之坐。

九

坐而世尊言具壽跋迦梨曰：

「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之損為不增耶？知損失而不知增長耶？」

「大德！不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」

一〇

「跋迦梨！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」

「大德！實不少惡作，不少追悔！」

一一

「跋迦梨！汝於自戒有所責否？」

「大德！我於自戒無所責。」

一二

「跋迦梨！若於自戒無所責者，有何惡作，有何追悔？」

「大德！欲詣見世尊已久，但雖欲往見世尊，唯我身缺乏力。」

一三

「止止！跋迦梨！何必見此爛壞之身。跋迦梨！得見法者則見我，見我者乃見法。跋迦梨！見法則見我，見我乃見法。

一四

跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

一五～一六

「是故於此處……如是觀者，則知……不再受後有。」

一七

時，世尊以此教法，教導具壽跋迦梨，則從座起，而向鷲峰山去。

一八

時，世尊離去後未久，而告諸侍者言：

「友等！以牀載我至仙人黑石窟，如我應如何思命終於屋內耶？」

一九

「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，即以牀載具壽跋迦梨到仙人黑石窟。

二〇

時，世尊於日分之餘，及斯夜住鷲峰山。

二一

時，有二天神於深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，來詣世尊之住處……乃至……立於一面。

二二

立於一面之一天神白世尊曰：

「大德！跋迦梨比丘思念解脫。」

二三

第二天神白世尊曰：

「大德！彼必善解脫而解脫。」

二四

二天神如是言，如是而敬禮世尊，右繞即滅其處。

二五

時，世尊於斯夜過後，告諸比丘言：

諸比丘！當往跋迦梨之處。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨！世尊聞二天神之語，昨夜有二天神，深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，詣世尊之住處，詣而敬禮世尊立於一面。友！立一面之一天神白世尊言：『大德！跋迦梨比丘思念解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼必善解脫而解脫。』友跋迦梨！世尊於汝作如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非惡，汝之命終非惡。』」

二六

「唯然，大德！」彼諸比丘！應諾世尊，而往具壽跋迦梨之處。往而言具壽跋迦梨曰：

「友跋迦梨！世尊聞二天神之語……」

二七

時，具壽跋迦梨告諸侍者曰：

「友等！我由牀下。我如何以想坐高座而聆聞彼世尊之教耶？」

二八

「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，則扶具壽跋迦梨下牀。

二九

「友！昨夜有二天神，於深夜……乃至……立於一面。友，立於一面之一天神白佛言：『大德！跋迦梨比丘思解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼善解脫而解脫。』友跋迦梨！世尊對汝如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖，汝之死非惡，汝之命終非惡。』」

三〇

「友等！然則當以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以頭面頂禮彼世尊之足，而作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦者不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。大德！受是無常，我不猶豫……乃至……想……行……無常我不猶豫。無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」

三一

「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨而去。

三二

時，諸比丘離去未久，具壽跋迦梨以執持刀。

三三

時，彼諸比丘！來詣世尊之住處，詣而坐於一面。一面坐之彼諸比丘，白世尊曰：

「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足，復作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無欲而不疑惑。受……想……行……識是無常，我不猶豫，無常則苦，不為疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」

三四

時，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之處。」

「唯唯，大德！彼諸比丘應諾世尊。」

三五

時，世尊與眾多比丘，俱往仙人黑石窟。

三六

世尊遙見具壽跋迦梨，以肩屈於牀上而臥。

三七

其時，有黑雲、闇雲，行於東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維。

三八

時，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！汝等見此黑雲，行於闇冥之東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維耶？」

「大德！如是！」

三九

「諸比丘！此為魔波旬覓求跋迦梨善男子之識，謂跋迦梨善男子之識，止住於何處耶？

四〇

諸比丘！跋迦梨善男子，其識不止住而般涅槃。」

〔八八〕阿濕波誓

一

爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二

其時，具壽阿濕波誓住迦葉園，患重疾病甚是痛苦。

三

時，具壽阿濕波誓告諸侍者曰：

「友等！詣世尊之住處。詣而以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！阿濕波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足。』復如是白言：『大德世尊！願哀愍故，來阿濕波誓比丘之處。』」

四

「唯唯，友！」彼諸比丘！應諾具壽阿濕波誓，則往世尊之住處。詣而敬禮世尊坐於一面。

五

坐一面之彼諸比丘白世尊言：

「大德！阿濕波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！願哀愍故，請來阿濕波誓之處。」

世尊默然而聽許。

六

時，世尊暮時，從宴默起，往具壽阿濕波誓之處。

七

具壽阿濕波誓，遙見世尊之來，見而起牀。

八

時，世尊言具壽阿濕波誓曰：

「止止！阿濕波誓，勿起牀，此處有設座，我坐此處。」

九

世尊坐於設座。坐而世尊言於具壽阿濕波誓曰：

「阿濕波誓！堪忍否？足否？……乃至……知損失，而不知增長否？」

一〇

「大德！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」

一一

「阿濕波誓！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」

「大德！實不少惡作，不少追悔。」

一二

「阿濕波誓！汝於自戒有所責否？」

「大德！我於自戒無所責。」

一三

「阿濕波誓！若汝於自戒無所責者，有何惡作？有何追悔？」

「大德！我前未病時，住於止身行，今不能獲得三昧。大德！我不能獲得三昧，如是思惟：『我豈無退失耶？』」

一四

「阿濕波誓！沙門、婆羅門，三昧堅固、三昧平等者，若不獲得三昧則如是思惟：『我豈無退失耶？』」

一五～一八

「阿濕波誓！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常……乃至……」

一九

識……乃至……

二〇

是故於此處……乃至……

二一

作如是觀，……知不再受後有。

二二

彼若感受樂受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感受苦受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感不苦不樂受者，知是無常……知非所歡喜。

二三

彼若感受樂受者，則感受離繫。感受苦受者，則感受離繫。感受不苦不樂受者，則感受離繫。

二四

彼感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後，於此處知一切之受，非所歡喜而清涼。

二五

「阿濕波誓！譬如油炷，緣油燈而燃。彼油炷盡時，食無而消。阿濕波誓！如是比丘，感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後，於此處知一切受，非所歡喜而清涼。」

〔八九〕差摩

一

爾時，眾多之長老比丘，住拘睒彌國瞿師多羅園。

二

其時，具壽差摩住跋陀梨園，患重病甚是痛苦。

三

時，諸長老比丘，暮時從宴默起，告具壽陀娑曰：

「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友等！諸長老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受損而不增、知損失、不知增長否？」』」

四

「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰：

「友差摩！諸長老言汝：『友！堪忍否？……不知增長否？』」

五

「友！不忍，不足……乃至……知增長而不知損失。」

六

時，具壽陀娑往諸長老比丘之處。往而言於諸長老比丘曰：

「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。』」

七

「友陀娑！往差摩比丘之處。往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言於汝：「友！世尊說示五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所耶？」』」

八

「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘，往具壽差摩之處。往而……乃至……

「友！諸長者言汝：『友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所否？』」

九

「友！世尊說五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」

一〇

時，具壽陀娑，往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰：

「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色蘊……乃至……識蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。』」

一一

「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言差摩比丘：『友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊：謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」』」

一二

「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長者比丘，往具壽差摩之處……乃至……

友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」

一三

「友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我於此五取蘊不觀有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。」

一四

時，具壽陀娑往諸長比丘之處……言諸長老比丘：

「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。』」

一五

「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言汝：「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？」』」

一六

「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長老比丘，往具壽差摩之處。往而言於具壽差摩：

「友差摩！諸長老言汝：『友差摩！汝說有我，以何者說為有我耶？說色為我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是有我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說有我，以說何為有我耶？』」

一七

「且止！友陀娑！何以如是令驅馳耶？取杖來，我自往諸長老比丘之住處。」

一八

時，具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘，俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。

一九

坐一面時，諸長老比丘言於具壽差摩曰：

「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我者，以何者說為有我耶？」

二〇

「友等！我非說色是我，非說受……想……行……識是我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊為有我，但非觀此為我有。

二一

友等！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖有香、花蕊有香者，為等說乎？」

「友！此事不然。」

「友等！如何答者，方為正答耶？」

「友！以答華有香，方為正答。」

二二

「友等！如是，我非說色是我，非說離色有我，非說受……想……行……識有我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。

二三

友等！聖弟子雖已斷五下分結，但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。

二四

彼若於此五取蘊觀生滅而住者，隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者，達永斷。

二五

友等！譬如染汙塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者，將此用鹽湯、灰水、牛糞，平均摩擦，而再以淨水洗濯之。

二六

彼衣雖然清淨潔白，然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者，將此交與主者，置於篋中以香薰此，則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者，而達永斷。

二七

友等！如是聖弟子，雖已斷五下分結，未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。彼若於五取蘊，觀生滅而住者，則於隨伴五取蘊之我慢、我欲，我隨眠之未斷者，達永斷。」

二八

如是說已，諸長老比丘言於具壽差摩曰：

「我等非欲嬈亂具壽差摩而問。然具壽差摩，能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」

二九

具壽差摩，即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。

三〇

具壽差摩如是說已。諸長老比丘喜悅、歡喜具壽差摩之所說。

三一

說如是說時、六十位長老比丘及具壽，無取著而從諸漏得心解脫。

〔九〇〕第八　闡陀

一

爾時，有眾多長老比丘，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。

二

時，具壽闡陀暮時從靜座而起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘曰：

「諸長老比丘！請教導我，諸具壽長老！請教導我！諸具壽長老！請為我說法，以使我得觀於法。」

三

如是言已，諸長老比丘言於具壽闡陀曰：

「友闡陀！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我，一切行無常，一切法無我。」

四

時，具壽闡陀乃思惟：

「我亦如是思惟：『色是無常、受……想……行……識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』

五

然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著，意退轉而思：『若然者，以何為我體耶？』然而觀於法者則不然。以誰為我說法，有使我觀於法者耶？」

六

時，具壽闡陀思惟：

「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法，以使我觀於法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」

七

時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持鉢、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至……

八

一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難：

「友阿難！我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友！於時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘：『諸具壽長老！請教導我，請說法，令我得觀於法。』

九

如是言已。諸長老比丘謂我曰：『友闡陀！色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。』

一〇

友！時，我乃思惟：『我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』

一一

然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：『苦然者，何為我體耶？』然而觀於法者則不然。誰為我說法，有使我觀於法者耶？

一二

友！時，我乃思惟：『彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難，能為我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。』

一三

具壽阿難！請教導我，具壽阿難！請教誡我，具壽阿難！請為我說法，以使我觀法。」

一四

「我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀，顯現以破除障礙者。闡陀！諦聽！汝足堪知法。」

一五

時，具壽闡陀知「我堪知法」，如是則得廣大歡喜、勝喜。

一六

「友闡陀！我親自聞於世尊，親自教導於迦旃延比丘，謂：

『迦旃延！此世間多依二〔邊〕，或有，或無。迦旃延！若以正慧如實觀世間之集者，於世間不生無見。迦旃延！若以正慧如實觀世間之滅者，於世間不生有見。迦旃延！此世間多為近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠則不取著。則不攝受「我體」，現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延！如是為正見。

一七

迦旃延！〔一切是有〕者，此是一邊；〔一切是無〕者，此是一邊。迦旃延！如來離此二邊，依中而說法。謂：「緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無餘離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」』

一八

友阿難！如是具壽為同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀於法。」

〔九一〕第九　羅睺羅（一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛國……乃至……

二

時，具壽羅睺羅，來詣世尊之處。詣而……乃至……

三

坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰：

「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」

四

「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。

五～七

一切之受……想……行……

八

識之過去，未來、現在、內、外……乃至……此非我，此非我所，此非我體，如是以正慧作如實觀。

九

羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」

〔九二〕羅睺羅（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

坐於一面之具壽羅睺羅，白世尊曰：

「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠，以超種種相，得寂靜，而善解脫耶？」

四

「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。

五～七

一切之受……想……行……

八

識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。

九

羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相，得寂靜而善解脫。」

第四長老品〔終〕

此品之攝頌曰：

阿難與低舍以及焰摩迦
及阿㝹羅度乃至跋迦梨
阿濕婆誓與差摩並闡陀
他二羅睺羅依此以說品

第五　華品

〔九三〕第一　河流

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！譬如山間之河流，處多漂沒，流遠水勢急。其兩岸有生葦草者，即分散下垂於河中。有生茅草者，即分散下垂於河中。有生燈心草者，即分散下垂於河中。有生香草者，即分散下垂於河中。

四

有人被漂流，若捉執葦草者，即壞，由此因緣則墮於災厄苦難。若捉執茅草，……燈心草……香草……木者則壞，由此因緣墮於災厄苦難。

五

諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識，不順善知識之法。以觀色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色壞，由此因緣，則墮於災厄苦難。

六～八

受……想……行……

九

觀識是我，我有識，我中有識，識中有我。彼識壞，由此因緣，墮於災厄困難。

一〇

諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

一一～一四

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

一五

「諸比丘！是故於此……乃至……

一六

如是觀……乃至知……更不受後有。」

〔九四〕第二　華（增長）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。諸比丘！法語者不與世間任何人諍。

四

諸比丘！世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘！世間之智者，許有者，我亦言有。

五

諸比丘！何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶？

六

諸比丘！世間之智者不許有於色是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。

七～九

受……想……行……

一〇

世間之智者不許有於識是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。

一一

諸比丘！如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。

一二

諸比丘！何以世間之智者許有，我亦言有耶？

一三

諸比丘！世間之智者許有，於色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。

一四～一六

受……乃至……

一七

世間之智者許有，於識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。

一八

諸比丘！如是我言有者，世間之智者，亦許有有。

一九

諸比丘！於世間有世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。

二〇

諸比丘！何以於世間有世間法，如來為現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶？

二一

諸比丘！色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

二二

諸比丘！受是世間之世間法……

二三

諸比丘！想是世間之世間法……

二四

諸比丘！行是世間之世間法……

二五

諸比丘！識是世間之世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

二六

諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，由水顯現而不為所染而立。

二七

諸比丘！如是如來，長於世間，勝於世間，而不染於世間而住。」

〔九五〕第三　泡沫

一

爾時，世尊住阿毘陀處之恒河邊。

二

於此，世尊告諸比丘曰：

三

「諸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於聚沫有堅實耶？

四

諸比丘！如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於色有堅實焉！

五

諸比丘！譬如秋季降大雨，於水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於水泡有堅實焉！

六

諸比丘！有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何受有堅實焉！

七

諸比丘！譬如暑季之最終月，日盛中時，陽燄流動，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、……乃至……諸比丘！如何於陽燄有堅實焉！

八

諸比丘！有如是想之……乃至……

九

諸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕堅固之材，求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。〔忽〕見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心。彼伐此根，伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮，連膚亦不得，何況堅實焉！

一〇

具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何以芭蕉樹有堅實焉！

一一

諸比丘！有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於行有堅實焉！

一二

諸比丘！譬如幻師或幻師弟子，於四衢道現幻，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有幻之堅實焉！

一三

諸比丘！有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有識之堅實焉！

一四

諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀之，而厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫已，則智生……乃至知……不更受後有。」

一五

世尊如是言，善逝如是言已，師更言曰：

（一）色乃如聚沫
受乃如水泡
想乃如陽燄
行則如芭蕉
識則如幻事
日種尊所說

（二）若周匝而觀
如理察諸法
如理觀見時
無所有無實

（三）此身始皆然
大慧者所說
若以離三法
應觀色棄物

（四）三為壽暖識
若以離此身
棄之無回顧
無思食他物

（五）如是身相續
此愚說幻事
殺者始稱名
堅固此處無

（六）比丘勤精進
觀察是諸蘊
晝固比日夜
有正知繫念

（七）一切結應斷
為己歸依處
猶如燃頭想
應希不動境

〔九六〕第四　牛糞

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……時，有一人……坐。

三

坐於一面之彼比丘白世尊言：

四

「大德！有少分色是常、恒、永住而不變易法，有相似永住而應正住者耶？

五

大德！有少分受是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？

六

大德！有少分想是……乃至……

七

大德！有少分行是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？

八

大德！有少分識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？」

九

「比丘！無有少分色是常、恒、永住而有不變易法，相似永住應正住者。

一〇～一三

比丘！無有少分受……想……行……識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者。」

一四

時，世尊手執小牛糞摶，以告彼比丘曰：

一五

「比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易之法，相似永住而應正住者。

一六

比丘！若有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法者，梵行住者則無能正盡苦。比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法故，梵行住者有能正盡苦。

一七

比丘！於前生我為剎帝利之灌頂王。比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之都城，拘舍婆提城為上首。

一八

比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之宮殿，達摩殿為上首。

一九

比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之重閣，摩訶由訶閣為上首。

二〇

比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之牀，乃牙之所成，堅材之所成，金所成，銀所成。鋪以深毛之黑毛氈，鋪以白羊毛毯，以鋪有花樣之羊毛布，鋪以迦達利鹿之最勝毛毯，於上具張蓋，兩側有丹枕。

二一

比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之象，以金莊嚴之，以具金幢，金網覆於上，布薩象為上首。

二二

比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之馬，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，婆羅訶馬王為上首。

二三

比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之車，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，毘闍那難提車為上首。

二四

比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之摩尼珠，珠寶為上首。

二五

比丘！我……乃至……有八萬四千之女，須跋陀妃為上首。

二六

比丘！我……乃至……有八萬四千之剎帝利，從臣而主兵臣寶為上首。

二七

比丘！我……乃至……有八萬四千之乳牛，以黃麻莊嚴之，具以之搾乳桶。

二八

比丘！我……乃至……有八萬四千俱底之衣服，是芻摩細衣，憍奢耶細衣，欽婆羅細衣，古貝細衣。

二九

比丘！我……乃至……有八萬四千之釜飲食，以供朝夕飲食。

三〇

復次，比丘！其時有八萬四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。

三一

比丘！其時有八萬四千之宮殿，我唯居一宮殿，則達摩殿。

三二

比丘！其時有八萬四千之重閣，我唯居一重閣，即摩訶由訶閣。

三三

比丘！其時有八萬四千之牀，我唯用牙所成，或堅材所成，或金所成，或銀所成。

三四

比丘！其時雖有八萬四千之象，我唯乘一象，即布薩象。

三五

比丘！其時雖有八萬四千之馬，我唯乘一馬，即婆羅訶馬王。

三六

比丘！其時雖有八萬四千之車，我唯乘一車，即毘闍那難提車。

三七

比丘！其時雖八萬四千之女，唯一之女奉侍於我，即剎帝利女，或耶羅美迦女。

三八

比丘！其時雖有八萬四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即芻摩細衣，或憍奢耶細衣，或欽婆羅細衣，或古貝細衣。

三九

比丘！雖有八萬四千之釜飲食，我唯食一釜食，乃至那厘量之飯，及於此相應之羹。

四〇

比丘！一切諸行皆為過去而滅盡所變易。

四一

比丘！如是諸行是無常也。比丘！如是諸行是無恒。比丘！如是諸行是不安。

四二

比丘！故應厭患、應離，應解脫於一切諸行。」

〔九七〕第五　指尖

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊言：

四

「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？

五

大德！有少分之受……乃至……

六

大德！有少分之想……乃至……

七

大德！有少分之行……乃至……

八

大德！有少分之識是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？」

九

「比丘！無有少分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

一〇～一三

比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

一四

時，世尊於指尖置少許之塵，告彼比丘曰：

一五

比丘！無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，即無梵行者能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，故有梵行者，能正盡苦。

一六

比丘！無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，故梵行住能正盡苦。

一七

比丘！無有如是分之想……乃至……

一八

比丘！無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住。

比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。

一九

比丘！無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

比丘！若有如是分之識是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。

二〇

比丘！汝意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

二一

「比丘！是故於此處……乃至……

二二

如是觀……乃至知……不更受後有。」

〔九八〕第六　清淨（海）

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

三

坐於一面之彼比丘白世尊言：

四

「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，相似永住而應正住者耶？

五～八

大德！有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，有相似永住而應正住者耶？」

九

「比丘！無有少分之色是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。

一〇～一三

比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。」

〔九九〕第七　繫繩（一）

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。

四

諸比丘！大海有乾枯歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。

五

諸比丘！須彌山王有崩落歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋、渴愛所繫、流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。

六

諸比丘！大地有敗壞歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。

七

諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，以繫於杙柱，而彼輪轉繞於杙柱。諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我……乃至……受……想……行……識是我。我乃識有，我中有識，識中有我。彼以繞色輪轉，以繞受……想……行……識輪轉而不解脫於色，不解脫於受，不解脫於想，不解脫於行，不解脫於識，不解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫於苦。

八

諸比丘！然而，有聞之聖弟子，見聖人……乃至……順善知識之法。不見色是我……乃至……受……想……行……識是我；我乃識有，我中有識，識中有我。彼不繞色輪轉，不繞受……想……行……識輪轉。彼不繞色、不輪轉，〔不繞受……想……行……識不輪轉〕而解脫於色，解脫於受，解脫於想，解脫於行，解脫於識，解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫於苦。」

〔一〇〇〕第八　繫繩（二）

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。

四

諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，繫於杙柱，彼坐者，順杙柱而坐，臥者，順杙柱而臥。

五

諸比丘！如是無聞之凡夫，見於色此是我所、是我、是我體。見於受、想、行、識此是我所、是我、是我體。若彼行者，即順於五取蘊而行，住者，即順於五取蘊而住，坐者，即順於五取蘊而坐，臥者，即順於五取蘊而臥。

六

諸比丘！是故，應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！因心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。

七

諸比丘！汝等曾見名『行』之畫耶？」

「大德！如是。」

「諸比丘！彼名『行』之畫乃心之所思。諸比丘！心比其『行』畫更多彩。

八

諸比丘！是故應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。

九

諸比丘！我不見於他類如種種畜生之多樣。諸比丘！畜生亦心之所思。諸比丘！心亦比彼畜生更多種。

一〇

諸比丘！是故應常常觀察自心。此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。

一一

諸比丘！譬如染絲者或畫師，用染料、胭脂、姜黃、藍、茜，善磨之板、壁、布片，以畫男女之像，肢節悉現。諸比丘！如是之無聞凡夫，反覆而起色，起受……想……行……識。

一二

諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「受……想……行……識……乃至……

一三～一四

諸比丘！是故於此處……乃至知……不更受後有。」

〔一〇一〕第九　手斧之柄（船舶）

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我說知見而諸漏滅盡，非不知不見。

四

諸比丘！以如何知見，而盡諸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之滅。此是受……想……行……識也。此是識之集，此是識之滅。諸比丘！如是知見，而盡諸漏。

五

諸比丘！若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得解脫諸漏』，無執取而心不得解脫諸漏。

六

所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處，不修習四正勤，不修習四神足，不修習五根，不修習五力，不修習七覺支，不修習八支聖道故。

七

諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄則不正孵抱於此，不正暖之，不正孵之。

八

彼鷄雖希望『雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生』，彼雛卻不能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生。

九

所以者何？諸比丘！雖有如是八、十、十二之鷄卵，鷄則不正抱於此，不正暖之，不正孵故。

一〇

諸比丘！如是若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心不得諸漏解脫。

一一

所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處……乃至……不修習八支聖道故。

一二

諸比丘！若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心得諸漏解脫。

一三

所以者何？應言修習故，修習於何耶？修習四念處、修習四正勤、修習四神足、修習五根、修習五力、修習七覺支、修習八支聖道故。

一四

諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正暖之，正孵之。彼鷄雖不希望『雛以足、爪、鷄冠，或口嘴、破其卵殼，令安穩出生』，彼雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴，破其卵殼，安穩出生。

一五

所以者何？諸比丘！如是八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正孵故。

一六

諸比丘！如是若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心解脫諸漏。

一七

所以者何？應言修習故。修習於何耶？修習四念處……乃至……修習八支聖道故。

一八

諸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄現其指跡，現其母指跡。彼雖不知『我手握斧柄所損，今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，而只知損之損。

一九

諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，雖不知『我漏之盡今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，以知漏之盡。

二〇

諸比丘！譬如海上有船舶，以籐綴縛而漂流於六月水上，冬則漂著於陸地，綴縛被風日所曝。彼綴縛又被雲雨所霑，容易耗損腐敗。

二一

諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，諸結容易損耗腐敗。」

〔一〇二〕第十　無常性（想）

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！以修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。

四

諸比丘！譬如田夫，秋時執大犁而耕，以斷一切生長之根。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色欲，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。

五

諸比丘！譬如割婆羅波草人，割波羅波草，以捉其端而振動上下，振動左右，振動而棄之。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

六

諸比丘！譬如菴羅果脫離於樹幹，著於樹幹之菴羅果，悉隨於此。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

七

諸比丘！譬如重閣之一切重簷之向於屋頂、趣於屋頂、集於屋頂，以屋頂為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

八

諸比丘！譬如諸根香中，以隨時檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

九

諸比丘！譬如諸核香中，以赤檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

一〇

諸比丘！譬如諸華香中，以夏生之花為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

一一

諸比丘！譬如諸小王悉隨屬於轉輪王，轉輪王為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

一二

諸比丘！譬如諸星之光明，悉不應於月光十六分之一，以月光為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

一三

諸比丘！譬如秋時，空豁無雲時，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝耀熱照。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。

一四

諸比丘！如何修習無常想？如何多修習者，永盡一切欲貪……乃至……永斷一切我慢耶？

一五

此是色，此是色之集，此是色之滅，此是受……想……行……識之集，此是識之滅。

一六

諸比丘！如是修習無常想，如是多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。」

（第五）華品（終）

此品之攝頌：

河流華泡沫
牛糞與指尖
清淨二繫繩
手斧柄無常
中五十經終

中五十經品之攝頌

封滯阿羅漢
所食長老名
以為華品名
第二五十經

第三　後五十經

第一　邊品

〔一〇三〕第一　邊

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有四邊。以何為四耶？有身邊，有身集邊，有滅邊，有順身滅道邊是。

四

諸比丘！何為有身邊耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！此名為有身邊。

五

諸比丘！以何為有身集邊耶？當來有之渴與愛、喜貪俱而為樂著於彼彼。謂：是欲愛、有愛、非有愛。諸比丘！此名為有身集邊。

六

諸比丘！以何為有身滅邊耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著是。諸比丘！此名為有身滅邊。

七

諸比丘！何為有順身滅道邊耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定是。諸比丘！此名為有順身滅道邊。

八

諸比丘！有如是之四邊。」

〔一〇四〕第二　苦

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說苦、苦集、苦滅、順苦滅道，諦聽。

四

諸比丘！以何為苦耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為苦。

五

諸比丘！以何為苦集耶？當來有之渴愛……乃至……非有愛是。諸比丘！此名為苦集。

六

諸比丘！以何為苦滅耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著。諸比丘！此名為苦滅。

七

諸比丘！以何為順苦滅道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為順苦滅道。」

〔一〇五〕第三　有身

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說有身、有身之集、有身之滅、有順身滅之道，諦聽。

四

諸比丘！以何為有身耶？名為五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為有身。

五

諸比丘！以何為有身之集耶？當來有之渴愛……乃至……諸比丘！此名為有身之集。

六

諸比丘！以何為有身之滅耶？彼渴愛之……乃至……。諸比丘！此名為有身之滅。

七～八

諸比丘！以何為有順身滅之道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為有順身滅之道。」

〔一〇六〕第四　所徧知

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！〔為汝等〕說所知法、徧智、徧智人，諦聽。

四

諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受……想……行……識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。

五

諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡也。諸比丘！如是名為徧智。

六

諸比丘！以何為徧知人耶？乃名阿羅漢。具壽之名某甲，姓某甲者。諸比丘如是名為徧知人。」

〔一〇七〕第五　沙門（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。

四

諸比丘！於諸沙門、婆羅門，而不如實知此五取蘊之味、過患者，諸比丘！彼於沙門、婆羅門中，雖是沙門、婆羅門，但我不肯許，又因彼諸具壽於現法，非自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。

五

諸比丘！然而，諸沙門，婆羅門如實知此五取蘊之味、過患與出離者，諸比丘！我肯許彼沙門、婆羅門，於沙門中是沙門，於婆羅門中是婆羅門。又因彼諸具壽於現法自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。」

〔一〇八〕第八　沙門（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……

四～五

諸比丘！諸沙門、婆羅門，不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離者……乃至……知……者……自證知、現證具足住……。」

〔一〇九〕第七　預流

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。

四

諸比丘！聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離故。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於三菩提。」

〔一一〇〕第八　阿羅漢

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊也。

四

諸比丘！比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離，不執取而解脫故。諸比丘！此比丘名為漏盡阿羅漢。梵行已立，所作已辦，捨棄重擔，達得己利，以盡有結，正知解脫。」

〔一一一〕第九　欲貪（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼色者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。

四～六

受……想……行……

七

於識須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼識者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」

〔一一二〕第十　欲貪（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。若如是斷彼色者，即截斷……及根……乃至……

四～五

受……想……

六

於行須斷欲……乃至……。若如是斷彼行者，即如截多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。

七

於識須斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。若如是斷識者，如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」

邊品終

此品攝頌曰：

邊與苦有身
徧知二沙門
預流阿羅漢
以及二欲貪

第二　說法品

〔一一三〕第一　無明（比丘）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，有一比丘，來詣世尊之處……乃至……

三

坐於〔一面〕之彼比丘，白世尊言：

「大德！無明。說無明者，以何為無明，如何為無明人耶？」

四

「比丘！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅道。

五～八

不知受……想……行……乃至……順識滅道。

九

比丘！此名為無明，如是為無明人。」

〔一一四〕第二　明（比丘）

一～三

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：

※四

「大德！明。說明者，大德！以何為明？如何為明人？」

※四

「比丘！於此處有有聞之聖弟子，知色，色集……色滅……順色滅道。

五～八

受……想……行……乃至……知順識滅道。

九

比丘！此名為明，如是為明人。」

〔一一五〕第三　說法者（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！說法者，名說法者。大德！如何為說法者耶？」

四

「若比丘為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若對向於色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向於法隨法之比丘。若比丘以厭患於色、離欲、滅盡，不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。

五～七

若比丘、於受……想……行……

八

若比丘！為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘，對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於識、離欲、滅盡、不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」

〔一一六〕第四　說法者（二）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！說法者，名為說法者，大德！如何為說法者耶？如何為對向於法隨法者耶？如何為達得現法涅槃耶？」

三

「若比丘！為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘對向色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於色、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。

四～六

若比丘，於受……想……行……

七

若比丘，為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，名為說法比丘。若比丘對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘以厭患於識、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」

〔一一七〕第五　縛

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！於此有無聞凡夫。不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我，我乃色有，於我中有色，色中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被色縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸，被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。

四

見受是我……乃至……受中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被受縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。

五～六

想……行……

七

見識是我……乃至……。諸比丘！此名為無聞凡夫，被縛於識縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛從此世而趣向後世。

八

諸比丘！有聞之聖弟子。見聖人……乃至……順善知識之法，不見色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。諸比丘！此名為有聞之聖子，不被色縛所縛，不被內外之縛所縛，為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。

九

受……

一〇

想……

一一

行……

一二

不見識是我……乃至……諸比丘！此名為有聞之聖弟子，不被識縛所縛，不被內外之縛所縛。為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。」

〔一一八〕第六　解脫（一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！汝等於意如何？見此色是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。

三～五

受……想……行……

六

見此識是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

「善哉，諸比丘！諸比丘！此非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧實觀。

七

如是觀……乃至，知……不更受後有。」

〔一一九〕第七　解脫（二）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！汝等於意如何？見此色非我所，此非我，此非我體耶？」

「大德！如是。」

「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。

三～五

受……想……行……

六

見此識非我所，此非我，此非我體耶？」

「大德！如是。」

「善哉，諸比丘！諸比丘！此識非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。

七

如是……乃至，知……不更受後有。」

〔一二〇〕第八　結

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘！我〔為汝等〕說結與結法，諦聽。

三

諸比丘！以何為結法？以何為結耶？

四

諸比丘！色是結法。於此欲、貪，於此即是結。

五～七

受……想……行……

八

識是結法。於此欲、貪，於此即是結。

九

諸比丘！此名為結是結法。」

〔一二一〕第九　取

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

「諸比丘！我說取法及取，諦聽。

※四

諸比丘！何為取法？何為取耶？

五

諸比丘！色是取法。於此欲、貪，於此即是取。

六～八

受……想……行……

九

識是取法。於此欲、貪，於此即是取。

一〇

諸比丘！此名為取法，為取。」

〔一二二〕第十　戒

一

爾時，具壽舍利弗及具壽摩訶拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。

二～三

時，具壽摩訶拘絺羅，於暮時從靜座起，即往具壽舍利弗之處……乃至……言：

「友舍利弗！戒具足之比丘，應以何法如理作意耶？」

四

友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：五取蘊是無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空，無我。

五

以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常、苦……乃至……無我。

六

「友！於此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常、是苦……乃至……無我，則有當現證預流果。」

七

「友舍利弗！預流之比丘！應以何法如理作意耶？」

八

「友拘絺羅！預流之比丘！應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。

九

友！又於此，預流之比丘！若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證一來果。」

一〇

「友舍利弗！一來之比丘，應以何法如理作意耶？」

一一

「友拘絺羅！一來之比丘，當如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。

一二

友！又於此，一來之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證不還果。」

一三

「友舍利弗！不還之比丘，應以何法如理作意耶？」

一四

「友拘絺羅！不還之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。

一五

友！於此不還之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證阿羅漢果。」

一六

「友舍利弗！阿羅漢應以何法如理作意耶？」

一七

「友拘絺羅！阿羅漢應如理作意：此五取蘊是無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空、無我。

一八

友！阿羅漢更無所作，無已辦之增益。然而修習此諸法，多修習者，則資於現法樂住、正念正知。」

〔一二三〕第十一　有聞

一

波羅捺國因緣。

〔一二四〕第十二　劫波（一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，具壽劫波來詣世尊住處……

三

坐於一面之具壽劫波，白世尊言：

「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢隨眠耶？」

四

「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我體。

五～七

所有受……想……行……

八

如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所，此非我，此非我體。

九

劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得除我慢、我所慢、慢隨眠。」

〔一二五〕第十三　劫波（二）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

坐於一面之具壽劫波，白世尊言：

「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、解脫耶？」

三

「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在……此一切非我所、此非我、此非我體，無取而解脫。

四～六

所有受……想……行……

七

如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近、此一切，非我所，此非我，此非我體，無取而解脫。

八

劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、善解脫。」

說法品（終）

〔此品之攝頌曰：〕

無明乃至明
二之說法者
縛與二解脫
結取戒有聞
及二之劫波

第三　無明品

〔一二六〕第一　集法（一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，有一比丘，來詣世尊住處。詣而……乃至……

三

坐於一面而彼比丘，白世尊言：

「大德！無明，說無明者。大德！何為無明？如何為無明人耶？」

四

「比丘！此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法。於色有滅法，不如實知色乃有滅法。於色有集滅法，不如實知色乃有集滅法。

五

於受有集法，不如實知受乃有集法。於受有滅法，不如實知受乃有滅法。於受有集滅法，不如實知受乃有集滅法。

六

想有集法……乃至……

七

於行有集法，不如實知行乃有集法。於行有滅法，不如實知行乃有滅法。於行有集滅法，不如實知行乃有集滅法。

八

於識有集法，不如實知識乃有集法。於識有滅法，不如實知識乃有滅法。於識有集滅法，不如實知識乃有集滅法。

九

比丘！說此為無明，如是為無明人。」

一〇

如是說已，彼比丘白世尊言：

「大德！明，說明者。大德！何者為明？何者為明人耶？」

一一

「比丘！於此處有有聞之聖弟子。有色集法者，如實知有色集法。有色滅法者，如實知有色滅法。有色集滅法者，如實知有色集滅法。

一二

有受集法者……乃至……

一三

有想集法者……乃至……

一四

有行集法者……乃至……

一五

有識集法者，如實知有識集法。有識滅法者，如實知有識滅法。有識集滅法者，如實知有識集滅法。

一六

比丘！說此為明，如是為明人。」

〔一二七〕第二　集法（二）

一

爾時，具壽舍利弗與具壽拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿園。

二

時，具壽摩拘絺羅，於暮時從靜坐起……乃至……

三

坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言具壽舍利弗曰：

「友舍利弗！無明，說無明者。友！何為無明，何為無明人耶？」

四

「友！於此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法，於色有滅法……乃至……不如實知色乃有集滅法。

五

於受有集法……乃至……

六

於想有集法……乃至……

七

於行有集法……乃至……

八

於識有集法……乃至……於識有滅法……乃至……不如實知於識有集滅法。

九

友！說此為無明，如此為無明人。」

〔一二八〕第三　集法（三）

一～二

波羅捺國因緣。

三

坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：

「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」

四

「友！於此處有有聞之聖弟子，於色有集法者，如實知色有集法。於色有滅法者……乃至……於色有集滅法者，如實知色有集滅法。

五

受有集法者……乃至……

六

想有集法者……乃至……

七

行有集法者……乃至……

八

識有集法者……乃至……如實知識有集滅法。

九

友！說此為明，如此為明人。」

〔一二九〕第四　味（一）

一～二

住波羅捺國仙人墮處鹿園……乃至……

三

坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：

「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人耶？」

四

「友！於此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。

五～七

受……想……行……

八

不如實知色之味、過患、出離。

九

友！說此為無明，如此為無明人。」

〔一三〇〕第五　味（二）

一～二

波羅捺國仙人墮處鹿園……

三

「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明，如何為明人耶？」

四

「友！於此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。

五～七

受……想……行……

八

如實知識之味、過患、出離。

九

友！說此為明，如此為明人。」

〔一三一〕第六　集（一）

一～二

住波羅捺國仙人墮處鹿園……

三

「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明，如何為無明人耶？」

四

「友！此處有無聞之凡夫，不知色之集、滅、味、過患、出離。

五～八

不如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。

九

友！說此為無明，如此為無明人。」

〔一三二〕第七　集（二）

一～二

住波羅捺國仙人墮處鹿園……

三

坐於一面之具壽摩訶拘絺羅言具壽舍利弗曰：

「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」

四

「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。

五～八

如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。

九

友！說此為明，如此為明人。」

〔一三三〕第八　拘絺羅（一）

一

住波羅捺國仙人墮處鹿園……

二

時，具壽舍利弗，於暮時……乃至……

三

坐於一面之舍利弗，言具壽摩訶拘絺羅曰：

「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明，如何為無明人耶？」

四

「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。

五～八

不如實知受……想……行……識之味、過患、出離。

九

友！說此為無明，如此為無明人。」

一〇

如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：

「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」

一一

「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。

一二～一四

受……想……行……

一五

如實知識之味、過患、出離。

一六

友！說此為明，如此為明人。」

〔一三四〕第九　拘絺羅（二）

一～二

波羅捺國仙人墮處鹿園……

三

「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人耶？」

四

「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之集、滅、味、過患、出離。

五～七

受……想……行……

八

不如實知色之集、滅、味、過患、出離。

九

友！說此為無明，如此為無明人。」

一〇

如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：

「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」

一一

「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。

一二～一四

受……想……行……

一五

如實知識之集、滅、味、過患、出離。

友！說此為明，如此為明人。」

〔一三五〕第十　拘絺羅（三）

一～二

同前之因緣。

三

坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：

「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人？」

四

「友！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。

五～七

受……想……行……

八

不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅道。

九

友！說此為無明，如此為無明人。」

一〇

如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：

一一

「友！此處有有聞之聖弟子，知色、知色集、知色滅，知順色滅道。

一二～一四

受……想……行……

一五

知識，知識集，知識滅，知順識滅道。

一六

友！說此為明，如此為明人。」

無明品（終）

此品之攝頌曰：

三集法二味
二集拘絺羅

第四　煻煨品

〔一三六〕第一　煻煨

一～二

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，識是煻煨。

四

諸比丘！如是觀而有聞之聖弟子，厭患於色，厭患於受……想……行……識。

五

厭患而離欲……乃至，知……不更受後有。」

〔一三七〕第二　無常（一）

一

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！於無常者應斷欲。諸比丘！何者為無常耶？

三

諸比丘！色是無常，於此應斷欲。

四～六

受……想……行……

七

識是無常，於此應斷欲。

八

諸比丘！於無常者應斷欲。」

〔一三八〕第三　無常（二）

一

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！於無常者應斷貪。諸比丘！何者為無常耶？

三

諸比丘！色是無常，於此應斷貪。

四～七

受……想……行……識是無常，於此應斷貪。

八

諸比丘！於無常者應斷貪。」

〔一三九〕第四　無常（三）

一

〔爾時世尊〕舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！於無常者應斷欲貪。諸比丘！何者為無常耶？

三

諸比丘！色是無常，於此應斷欲貪。

四～七

受……想……行……識是無常，於此應斷欲貪。

八

諸比丘！於無常者應斷欲貪。」

〔一四〇～一四二〕第六～第七　苦（一～三）

一～二

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

三～八

「諸比丘！於苦者應斷欲……貪……欲貪……乃至……」

〔一四三～一四五〕第八～第十　無我（一～三）

一

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。諸比丘！何者為無我耶？

三

諸比丘！色是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。

四～六

受……想……行……

七

識是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。

八

諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。」

〔一四六〕第十一　善男子苦（一）

一～二

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。

四

於彼色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。徧知色、徧知受……想……行識。

五

彼徧知色、徧知受……想……行……識而由色解脫、受解脫、想解脫、行解脫、識解脫，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，苦解脫。」

〔一四七〕第十二　善男子苦（二）

一～二

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色觀無常而住，於受……想……行……識觀無常而住……乃至……

四～五

為由苦而解脫。」

〔一四八〕第十三　善男子苦（三）

一～二

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。

四

彼於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。以徧知色，以徧知受……想……行……識。

五

彼徧知色，徧知受……想……行……識而由色解脫、由受解脫、由想解脫、由行解脫、由識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦而解脫。」

第四煻煨品（終）

此品之攝頌曰：

煻煨三無常
三苦三無我
乃至說此三
善男子苦三

第五　見品

〔一四九〕第一　內

一～二

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！由有何？由取何？於內生樂苦耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根〔願請說示〕。」

五

「諸比丘！由有色，由取色，於內生樂苦。」

六～八

受……想……行……

九

由有識，由取識，於內生樂苦。

一〇

「諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「不取無常、苦變易之法，於內當生樂苦耶？」

「大德！不也。」

一一～一三

受……想……行……

一四

「識是常耶？為無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「不取無常、苦變易法者，於內當生樂苦耶？」

「大德！不也。」

一五

「如是觀……乃至，知……不更受後有。」

〔一五〇〕第二　我所

一～二

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而見此是我所、此是我、此是我體耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五～九

「諸比丘！由有色、由取色、由現貪於色……乃至……由有識、由取識、由現貪色，而見此是我所、此是我、此是我體。

一〇

諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

大德！是無常……乃至……

不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶？

一一～一三

受……想……行……

一四

識是常耶？是無常耶？

大德！是無常……乃至……

不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶？

大德！不也。

一五

如是觀……乃至，知……不更受後有。

〔一五一〕第三　我

一～三

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘！由有何？由取何？以現貪何？而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「諸比丘！由有色，由取色，由現貪於色而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法。

六～九

由有受……想……行……識、由取識、由現貪於識、而起如是之見：此有我、此有世間、為我死後有，常、恒、永住而有不變易之法。

一〇

諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「雖不取無常、苦而有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……識是常耶？為無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「雖不取無常，有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」

「大德！不也。」

一五

「如是觀之……知更不受後有。」

〔一五二〕第四　無我所

一～二

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四

「諸比丘！由有色，取於色，由現貪於色，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所。

五～七

受……想……行……

八

由有識，取於識，由現貪於識，而起如是見：若無我、無我所者，當將為無我、無我所。

九

諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「雖不取無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」

「大德！不也。」

一〇～一三

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常也……乃至……」

「雖不取有無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」

「大德！不也。」

「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」

〔一五三〕第五　邪見

一～三

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起邪見耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起邪見。

六～九

由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起邪見。

一〇

諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「雖不取無常……乃至……當起邪見耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「雖不取無常、苦而有變易之法者，而起邪見耶？」

「大德！不也。」

「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」

〔一五四〕第六　有身

一～三

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起身見耶？」

四

「大德！世尊是我等之法根……乃至……」

五

「比丘！由有色、取色，由現貪於色，而生有身見。

六～九

由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起有身見。

一〇

諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者………乃至……雖不執取，當起有身見耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者……乃至……雖不執取，當起有身見耶？」

「大德！不也。」

一五

「如是觀之……知更不受後有。」

〔一五五〕第七　我

一～三

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起我見耶？」

四

「大德！世尊乃我之法根……乃至……」

五

「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起我見。

六～九

由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起我見。

一〇

諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者……乃至……雖不執取，當起我見耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」

「大德！不也。」

「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」

「大德！不也。」

一五

「如是觀之……乃至，知……更不受後有。」

〔一五六〕第八　現貪（一）

一～三

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起結、現貪、縛耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起結、現貪、縛。

六～九

由有受……想……行……識，取識，由現貪於識而起結、現貪、縛。

一〇

諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者……乃至……雖不執取，當起結、現貪、縛耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

受……乃至……大德！不也。

一五

「如是觀之……乃至，知……不受後有。」

〔一五七〕第九　現貪（二）

一～三

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起結、現貪、縛、耽著耶？

四

大德！世尊乃我等之法根……乃至……

〔一五八〕第十　阿難

一

〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

二

時、具壽阿難來詣世尊住處。詣已……乃至……白世尊言：

三

「善哉！大德世尊！願請為我略說法要，我依世尊聞法，而獨靜、不放逸、熱誠、精進而住。」

四

「阿難！汝於意如何？色是常耶？無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若觀此無常、苦變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」

「大德！不也。」

五～八

「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

「大德！不也。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若觀此無常、苦而變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」

「大德！不也。」

九

「阿難！是故於此處，所有色之過去、未來、現在……乃至……

一〇

如是觀之……乃至，知……不更受後有。」

第五見品（終）

此品之攝頌曰：

此內與我所
我與無我所
邪及有身我
二現貪阿難

後五十經之攝頌曰：

邊說法無明
煻煨見等五
第三五十經
說成為一章

蘊相應終