第七 婆羅門相應
第一 阿羅漢品
〔一〕第一 陀然闍仁
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
其時，有婆羅墮婆闍姓之婆羅門妻，名陀然闍仁，信樂佛、法、僧。
三
時，陀然闍仁，將近於運食與婆羅墮婆闍姓之婆羅門，發三次之歡喜語：「歸命彼世尊、應供、正等覺者……乃至……歸命彼世尊、應供、正等覺者。」
四
如是言已，婆羅墮婆闍姓之婆羅門，以此謂陀然闍仁曰：「此賣女不論何時、常語彼禿頭沙門之功德。賣女！今我應論破汝師。」
五
「否也！婆羅門！包含世界於天界、魔界、梵天界，包含沙門、婆羅門人天之眾中，不見得能論破我彼世尊、應供、正等覺者。然則，汝婆羅門！去！去即當自知。」
六
時，婆羅墮婆闍之婆羅門、忿怒不喜而詣世尊處。詣已，與世尊相致問交談而坐一面。
七
坐一面之婆羅墮婆闍姓婆羅門，以偈言世尊曰：
殺何物樂寢殺何物不悲
殺害何一法瞿曇卿讚歎
八
〔世尊：〕殺忿是樂寢殺忿無有悲
婆羅門毒根以為最上蜜
忿怒之殺害聖者是讚賞
如是之殺法其殺無有悲
九
如是言已，婆羅墮婆闍姓之婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！是最勝。瞿曇是最勝。瞿曇！猶如令倒者起，覆者顯露，示迷者以道，如有眼者得見物形，如闇中之燈明，如是瞿曇請說種種法。我歸命世尊瞿曇、法、僧伽。我得於世尊瞿曇之處出家及具足戒！」
一〇
婆羅墮婆闍姓之婆羅門，得於世尊之處出家及具足戒。
一一
得具足戒不久，尊者婆羅墮婆闍，單獨隱棲，不放逸、虔誠、精勤而住，彼正是良家之子，為成就無上梵行，由家〔出〕無家而出家，於現法得入自知自證。「知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
一二
於此婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。
〔二〕第二 讒謗
一
爾時，世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。
二
讒謗婆羅墮婆闍婆羅門，聞婆羅墮婆闍婆羅門於沙門瞿曇之處，由家〔出〕無家而出家。
三
忿怒不喜，來詣世尊處。詣已，以激烈惡語讒謗、非難世尊。
四
作如是言已，世尊於此告讒謗婆羅墮婆闍婆羅門曰：「婆羅門！汝如何思惟耶？有朋友親戚骨肉者、客等來造訪汝否？」
五
「唯然，瞿曇！時常有朋友親戚骨肉者、客等來造訪我。」
六
「婆羅門！汝如何思惟耶？汝予與彼等堅食、軟食及美食否？」
七
「唯然，瞿曇！我時常與彼等堅食、軟食及美食。」
八
「婆羅門！若彼等不受者，則將成為誰之物耶？」
九
「瞿曇！若彼等不受者，彼等食物當屬我者。」
一〇
「婆羅門！如是汝讒謗不應讒謗我，誹謗不應誹謗我，非難不應非難我。我不受汝之此等。婆羅門！彼則是汝之物。讒謗返還其讒謗者，誹謗返還其誹謗者，非難返還其非難者。婆羅門！此謂〔主客〕共食、共來往。我不與汝共食、共來往。婆羅門！此是汝物。婆羅門！此是汝物。」
一一
「王與王臣今如是知尊者瞿曇：『沙門瞿曇是應供者，然瞿曇亦將怒。』」
一二
〔世尊：〕無忿自調御是為正生活
有正智解脫寂靜如是人
忿由何處起以忿還忿者
更為是惡事不以忿還忿
戰得二勝利知他之所忿
靜己正念人自及他兩方
皆行於利益彼乃自與他
兩方之醫師於法無知者
以此為愚人
一三
如是言已，讒謗婆羅墮婆闍婆羅門如是白世尊曰：「世尊！是最勝。……乃至……我今歸依世尊瞿曇、法、僧伽。願於世尊瞿曇座下出家得具足戒。」
一四
讒謗婆羅墮婆闍婆羅門，得於世尊之處出家及具足戒。
一五
又，尊者讒謗婆羅墮婆闍婆羅門得具足戒不久，單獨隱棲，不放逸、虔誠、精勤而住。彼正是良家之子，為成就梵行，由家〔出〕無家而出家，於現法得入自知、自證。「知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
一六
又，此婆羅墮婆闍婆羅門，為一阿羅漢。
〔三〕第三 阿修羅王
一
爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門，聞婆羅墮婆闍姓之婆羅門，於沙門瞿曇之處，由家〔出〕無家而出家。
三
忿怒不喜，來詣世尊處。詣已，以激烈不善之語，讒謗、誹謗世尊。
四
如是言已，世尊默然。
五
時，阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「沙門！汝勝利！沙門！汝勝利。」
六
〔世尊：〕口出粗惡語愚者以為勝
然實勝利者乃知堪忍人
以忿還忿者更為是惡事
不以忿還忿戰得二勝利
知他之所忿靜己正念人
自及他兩方皆行於利益
彼乃自及他兩方之醫師
於法無知者以此為愚人
七
如是言已，阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門，以此言世尊曰：「世尊！是最勝者，世尊！是最勝者……乃至……」
八
又，此尊者婆羅墮婆闍婆羅門，成為一阿羅漢。
〔四〕第四 毘蘭耆迦
一
爾時，世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。
二
毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門，聞婆羅墮婆闍姓之婆羅門，於沙門瞿曇座前，由家〔出〕無家而出家。
三
忿怒不喜，來詣世尊處。詣已，默然而立一面。
四
時，世尊知毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門心之所念，以偈告毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門曰：
清淨無穢惡以污無垢人
惡還其愚人逆風撒細塵
五
如是言已，毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者。世尊！是最勝者。我今歸依世尊瞿曇、法、僧伽。願於世尊處得出家及具足戒。」……乃至……「知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
六
又此婆羅墮婆闍婆羅門，成為一阿羅漢。
〔五〕第五 不害
一
舍衛城因緣。
二
時，不害婆羅墮婆闍婆羅門，來詣世尊處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。
三
坐一面之不害婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！我是不害。瞿曇！我是不害。」
四
〔世尊：〕若如其名者汝實為不害
然而不害於身口以及心
以不害他者始名實不害
五
如是言已，不害婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！是最勝者……乃至……」
六
又此婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。
〔六〕第六 縈髻
一
舍衛城因緣。
二
時，縈髻婆羅墮婆闍婆羅門，來詣世尊處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。
三
坐一面之縈髻婆羅墮婆闍婆羅門，以偈白世尊曰：
內外之纏縺人人迷此纏
奉問於瞿曇誰利此纏縺
四
〔世尊：〕智慧人住戒以修心智慧
熱心深慎者彼應離纏縺
以離於貪著乃至瞋無明
漏盡阿羅漢解脫於纏縺
名之以及色障礙及色想
無餘盡消滅此悉斷纏縺
五
如是言已，縈髻婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者。……乃至……」
六
又其婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。
〔七〕第七 淨者
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
時，淨者婆羅墮婆闍婆羅門，來詣世尊處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。
三
坐一面之淨者婆羅墮婆闍婆羅門，於世尊處，語此偈曰：
雖持戒苦行世間之如何
婆羅門不清明行具足者
唯此是清淨其外無淨者
四
〔世尊：〕雖多唱馱咒埃滿內不淨
外依於欺瞞非生婆羅門
譬如剎帝利婆羅門毘舍
首陀旃陀羅下水清掃人
精勤而不撓常勇猛精進
達最勝清淨知此婆羅門
五
如是言已，淨者婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者……乃至……」
六
又，此婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。
〔八〕第八 拜火
一
爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
時，其拜火婆羅墮婆闍婆羅門，行火供，煮酪米飯，為拜火供犧。
三
時，世尊清晨，著衣持鉢，入王舍城乞食。於王舍城家家乞食，至拜火婆羅墮婆闍婆羅門家。至而立於一面。
四
拜火婆羅墮婆闍婆羅門，見世尊乞食，以偈白世尊曰：
三明等具足生高有多聞
明行具足者受食我乳飯
五
〔世尊：〕雖多唱馱咒埃滿內不淨
外蔽於欺瞞非生婆羅門
以知於宿命見天界惡趣
及達生之滅聖者力成滿
有此三明人三明婆羅門
明行具足者我受食乳飯
六
「尊者瞿曇且受此食！尊者是婆羅門。」
七
〔世尊：〕我唱此偈者非為得食者
婆羅門於此知見者非法
諸佛之唱偈以斥其代價
婆羅門法住是為生活道
漏盡悔行靜完全大聖者
依事奉飲食是為功德田
八
如是言已，拜火婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者……乃至……」
九
又，此婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。
〔九〕第九 孫陀利迦
一
爾時，世尊住拘薩羅之孫陀利迦河邊。
二
時，又有孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，於孫陀利迦河邊行火供，作拜火供犧。
三
時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門行火供，以完成拜火供犧、立座、回顧四週：「誰應受食我此剩餚供物耶？」
四
時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，見世尊包頭坐於樹下。見已，以手持剩餚供物，右手執水瓶，以趣近世尊。
五
時，世尊聞孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門之足音，摘去頭包。
六
時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門：「此人禿頭，此人禿頭者。」從此欲折迴。
七
然則，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，又生如是思念：「婆羅門亦有禿頭者，我寧詣而以問其生。」
八
時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，來詣世尊處。詣而以此白世尊曰：「尊者之生者何？」
九
〔世尊：〕勿以問出生唯問其行為
微木亦生火雖然生為卑
智慧有駿敏止惡有慚愧
是為聖者生依真所調順
以具悉調順到達於聖道
成就梵行人帶來供犧牲
呼報出食事是人值供養
以給於供犧
一〇
〔婆羅門：〕於我此供犧善為於供養
今見如師者以前未見故
我剩餚供犧他眾受為食
尊者瞿曇受尊者婆羅門
一一
〔世尊：〕我唱此偈者非為以得食
婆羅門於此知見者非法
諸佛之唱偈以斥其代價
婆羅門法住是為生活道
漏盡悔行靜完全大聖者
依事奉飲食是為功德田
一二
「尊瞿曇！然則我此剩餚供犧，應與何人耶？」
一三
「婆羅門！我如來與如來弟子外，即包含世界，天界、魔界、梵天界，包含沙門婆羅門人天之眾中，不見食此剩餚供犧能消化者。婆羅門！是故汝從此剩餚供犧，捨於無草處，或沉於無蟲之水中。」
一四
時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，從此剩餚供犧，沉於無蟲之水中。
一五
時，其剩餚供犧，沉於水中時，唧唧出聲，生煙出炎。喻於日中太陽所熱之鐵板投入水中，唧唧出聲，生煙出炎。
一六
時，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，驚恐、毛髮豎立，來詣世尊處。詣而立於一面。
一七
世尊以偈言於立一面之孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門曰：
婆羅門事火勿思得清淨
智云此外事依外求清淨
依是不得淨婆羅門我止
事火而內燃依常火常靜
我是阿羅漢常行於梵行
婆羅門汝慢是名為重擔
忿煙妄語灰舌即是木酌
心供犧火處善以自調順
始為是人火婆羅門有戒
渡津法之湖澄清無染污
常為善人讚聖者來此浴
體清渡彼岸真實與正法
自制是梵行婆羅門依此
中道得最勝直心者歸命
我謂此等人為隨法行者
一八
如是言已，孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「世尊！是最勝者……乃至……」
一九
又，此婆羅墮婆闍婆羅門，成為一阿羅漢。
〔一〇〕第十 婆富提低
一
爾時，世尊住拘薩羅國之繁茂森林。
二
時，婆羅墮婆闍姓婆羅門有十四頭牛，去處不明。
三
時，婆羅墮婆闍姓婆羅門，尋牛至森林。至而見世尊，趺坐身正直，樹立正念，坐於繁茂森林。
四
見已詣世尊處，詣而於世尊前白此偈曰：
於此沙門失十四頭之牛
至今尋六日如無有不得
然而此沙門是為最安樂
於此沙門撒菜種於菜田
收穫之最惡非一莖二莖
然而此沙門是為最安樂
於此沙門之穀倉盡而空
鼠盛於其中無有如踊躍
然而此沙門是為最安樂
於此沙門敷蓆之盡七月
如未滿蚤虱然而此沙門
是為最安樂於此沙門有
一兒及二兒亦有女七人
非如成寡婦然而此沙門
是為最安樂於此沙門未
蹴褐色黑白斑點婦眠足
然而此沙門是為最安樂
於此沙門無朝等取欠債
還還以立責然而此沙門
是為最安樂
五
〔世尊：〕婆羅門於我失牛十四頭
至今尋六日如無有不得
然而婆羅門我為最安樂
婆羅門於我撒菜種於田
收穫之最惡非一莖二莖
然而婆羅門我為最安樂
婆羅門於我穀倉盡而空
鼠盛於其中無有如踊躍
然而婆羅門我為最安樂
婆羅門於我敷蓆盡七月
牀非滿蚤虱然而婆羅門
我為最安樂婆羅門於我
有一兒二兒亦有女七人
非如成寡婦然而婆羅門
我為最安樂婆羅門於我
無蹴褐黑白斑點婦眠足
然而婆羅門我為最安樂
婆羅門於我無有朝來等
迫取於欠債還還以立責
然而婆羅門我為最安樂
六
如是言已，婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！是最勝者，瞿曇！是最勝者。瞿曇！猶如起倒者，顯覆者，示道於迷者，如有眼者，得見物見形，如暗揭燈明。如是尊者瞿曇種種說法。我今歸依世尊、法、僧伽。願於尊者瞿曇之處，得出家及具足戒。」
七
婆羅墮婆闍婆羅門，得具足戒不久，單獨隱棲，不放逸，虔誠、精勤不久，良家之子，成就清淨梵行，由家〔出〕無家而出家，入於自知自證。「知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
八
又尊者婆羅墮婆闍，成為一阿羅漢。
此嗢陀南：
陀然闍仁及讒謗阿修羅
與毘蘭耆迦不害及縈髻
淨者與拜火與孫陀利迦
及婆富提低依此為十經
第二 優婆塞品
〔一一〕第一 耕田
一
如是我聞。爾時，世尊住摩揭陀國南山一葦婆羅門村。
二
時，又有耕田婆羅墮婆闍婆羅門，於播種時，裝五百犁具。
三
時，世尊清晨著衣持鉢，到耕田婆羅墮婆闍婆羅門之農作場。
四
時，耕田婆羅墮婆闍婆羅門，為分配食物與予於諸人。
五
時，世尊到分配食物處，而立一面。
六
耕田婆羅墮婆闍婆羅門，見世尊為乞食而立。見而言世尊曰：「沙門！我乃耕種。耕種而食。沙門！汝亦須耕種，耕種而得食。」
七
「婆羅門！我亦耕種。耕種而食。」
八
「然則！我等未見尊瞿曇之軛、鋤、犁、鑱、刺棒、牡牛。而且尊者瞿曇作如是言：『婆羅門！我亦耕種、耕種而食。』」
九
時，耕田婆羅墮婆闍婆羅門，以偈白世尊曰：
汝自云農夫我不見汝耕
我問農夫語何知我等耕
一〇
〔世尊：〕信仰是種子鍛鍊是甘雨
智慧軛為鋤慚乃為其柄
定為是其繩正念我犁鑱
乃至為刺棒守身及守語
以知食之量以信免割草
樂道我休息精進乃我負
重荷立牡牛瑜伽運安穩
行而無有歸行而亦無悲
如是我耕耘不死是果實
以為此耕耘我悉脫苦惱
一一
「尊者瞿曇且請受食。尊者瞿曇農夫。瞿曇之耕耘，乃為不死果。」
一二
〔世尊：〕唱偈非為食婆羅門有此
知見者非法諸佛之唱偈
責斥等價值婆羅門住法
唯此生活道諸漏悉皆盡
後悔之行靜完滿大聖者
以事奉飲食為求功德田
一三
如是言已，耕田婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「瞿曇！是最勝者。瞿曇！是最勝者。瞿曇！喻倒者起，覆者露。示道於迷者，如暗中揭燈明，有眼者得見諸形。如是尊者瞿曇說種種法。我今歸依世尊、法、僧伽。願尊者瞿曇，納受我今日以後，終生歸依為優婆塞。」
〔一二〕第二 優陀耶
一
舍衛國因緣。
二
時，世尊清晨，著衣持鉢，到優陀耶婆羅門之住家。
三
時，優陀耶婆羅門，以白飯盛滿世尊之鉢。
四
第二次世尊清晨著衣持鉢，到優陀耶婆羅門家，……乃至……
五
第三次優陀耶婆羅門，以白飯盛滿世尊之鉢，而言曰：「甚煩！沙門瞿曇勿屢次、屢次來。」
六
〔世尊：〕屢屢播種子屢屢降天雨
屢屢耕農田屢屢穀類實
屢屢乞食食屢施施主食
屢屢施主施屢屢行天界
屢屢搾牛乳屢求犢母牛
屢屢疲勞苦愚者屢入胎
屢屢於生死屢屢送墓場
七
如是言已，優陀耶婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇容納我，從今日以後，終生歸依為優婆塞。」
〔一三〕第三 提婆比多
一
舍衛城因緣。
二
時，世尊，患感冒，尊者優波婆那，為世尊之侍者。
三
時，世尊呼尊者優波婆那曰：「優波婆那，為我取溫水來。」
四
「唯然！世尊。」尊者優波婆那奉答世尊，即著衣持鉢，到提婆比多婆羅門家，默然立於一面。
五
提婆比多婆羅門，見尊者優波婆那，默然立一面，以偈白尊者優波婆那曰：
尊者默然立禿頭僧伽梨
何欲及何求為乞何而來
六
〔優波婆那：〕阿羅漢善逝聖者患感冒
若有溫水者婆羅門與佛
供養應供人尊崇可尊人
敬於可敬人我願齎予彼
七
時，提婆比多婆羅門，施一擔溫水、一瓶糖蜜予尊者優波婆那。
八
時，尊者優波婆那返詣世尊處，詣而奉世尊溫水沐浴。融糖蜜於溫水以奉世尊。
九
如是世尊，其病痊癒。
一〇
時，提婆比多婆羅門，來詣世尊處。詣而與世尊相致問候交談，坐於一面。
一一
坐於一面之提婆比多婆羅門，以偈白世尊曰：
應布施何處施何有大果
何處於供養其施果榮盛
一二
〔世尊：〕若了知宿命見天界惡趣
達生之滅盡滿通力聖者
應布施於此施此有大果
如是而供果其施果榮盛
一三
如是言已，提婆比多婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願受納我，從今日以後，歸依為優婆塞。」
〔一四〕第四 大富者
一
舍衛城因緣。
二
時，有大富婆羅門，裝作衰萎貧窮，來詣世尊處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。
三
世尊對坐一面之大富婆羅門曰：「婆羅門！汝何故裝作衰萎貧窮而來？」
四
「尊者瞿曇！我有四子。彼等與其妻等共謀，將我逐出。」
五
「婆羅門！若然，汝須暗記此偈，當彼等集聚會堂，時子輩等之在座時唱之：
我素喜其生我希其生長
彼等與妻謀逐我如豚犬
雖非喜賢者亦呼我為父
唯子夜叉形捨去我年老
如老哀弱馬不予飲食物
我乃此子父雖身為長者
但乞他家食有此不孝子
不如我拐杖可拂逐猛牛
亦可逐猛犬暗中能導我
在於深溪時並作定足基
依此拐杖力倒而又得起」
六
時，此大富婆羅門，在世尊處暗記此偈，待眾等集聚會堂，子輩在座時而唱。
七
時，其子等即將大富婆羅門領歸家中，予沐浴，各予穿著一夾衣。
八
時，大富婆羅門，持一夾衣，來詣世尊處。詣而與世尊相致問交談，坐於一面。
九
坐一面其大富婆羅問，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！我等婆羅門，求我等之師，受納酬謝。願尊者瞿曇，我師受納之報謝。」
一〇
世尊哀憐而納受。
一一
時，其大富婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後受我歸依為優婆塞。」
〔一五〕第五 憍傲
一
舍衛城因緣。
二
時，名為憍傲之婆羅門住舍衛城。彼不敬母、不敬父、不敬師亦不敬長者。
三
時，世尊為大眾所圍繞而說法。
四
時，憍傲婆羅門作如是思念：「此沙門瞿曇為大眾圍繞而說法。我今詣沙門瞿曇處。若沙門瞿曇語我者，我即亦語彼。若沙門瞿曇不語我者，我即亦不語彼。」
五
時，憍傲婆羅門詣世尊處。詣而默然立於一面。
六
時，世尊不言彼。
七
時，憍傲婆羅門，以此沙門瞿曇無何所知而欲歸。
八
時，世尊知憍傲婆羅門心之所念，以偈告憍傲婆羅門曰：
婆羅門勿慢若為此來者
婆羅門來者即善達其用
九
時，憍傲婆羅門：「沙門瞿曇知我心。」即於立處，投身垂頭於世尊之足，禮吻世尊之足，以手自指，並自呼報其名曰：「尊者瞿曇！我名憍傲者，尊者瞿曇！我名憍傲者。」
一〇
時，大眾起未曾有之心，「實乃希有！實乃未曾有。此憍傲婆羅門，不敬母、不敬父、不敬師，亦不敬長者，且對沙門瞿曇行如是最勝五體投地之禮敬。」
一一
時，世尊以此言憍傲婆羅門曰：「婆羅門！可起立，以坐自座，汝心已信樂我。」
一二
時，憍傲婆羅門，就坐自座，以偈白世尊曰：
應向誰謙讓應對誰尊奉
應予敬重誰並予善供誰
一三
〔世尊：〕對於母及父乃至年長兄
第四乃師長應該行謙讓
應尊此等人且敬此等者
予供此等人是為善供養
清涼阿羅漢作了漏盡者
對此諸善眾行無上禮敬
憍慢與強傲應當皆捨去
一四
如是言已，憍傲婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」
〔一六〕第六 違義
一
舍衛城因緣。
二
時，名喚違義之婆羅門住舍衛城。
三
時，違義婆羅門如是思念：「我今詣沙門瞿曇處。其沙門瞿曇之所說，即皆反對而述。」
四
時，世尊於露地經行。
五
時，違義婆羅門詣世尊處，順世尊之經行，而自經行，以此白世尊曰：「沙門！說法。」
六
〔世尊：〕心污瞋恚多何亦好反對
如是善說法亦甚難得知
唯有滅瞋恚除去無信樂
心之障礙者始知善說法
七
如是言已，違義婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」
〔一七〕第七 木匠
一
爾時，世尊住拘薩羅國之森林。
二
其時，木匠婆羅墮婆闍婆羅門，亦因事入此森林。
三
木匠婆羅墮婆闍婆羅門，見世尊於沙羅樹下趺坐，身正直，樹立正念而坐。
四
見而如是思念：「我為來此森林工作而快樂。此沙門瞿曇，何為而樂耶？」
五
時，木匠婆羅墮婆闍婆羅門詣世尊之處。詣而以偈白世尊曰：
比丘汝於此沙羅樹森林
以為何事耶唯獨於森林
瞿曇有何樂
六
〔世尊：〕我獨在森林以行所應行
一切森或叢皆是我所斷
然我於森林無有煩惱繫
亦無刺所刺獨樂拂不滿
七
如是言已，木匠婆羅墮婆闍婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依做優婆塞。」
〔一八〕第八 採薪
一
爾時，世尊住拘薩羅國之森林。
二
其時，有婆羅墮闍姓婆羅門之眾多弟子，為採薪而來至此森林。
三
至而見世尊於林中結跏趺坐，身正直，樹立正念而坐。見而來到彼婆羅墮婆闍婆羅門處。
四
到已，以此告婆羅墮婆闍婆羅門曰：「尊師！請知！彼森林有一沙門結跏趺坐，身正直，樹立正念而坐。」
五
時婆羅墮婆闍婆羅門，與彼其青年等，俱到森林。見世尊在森林中結跏趺坐，身正直，樹立正念而坐。見已，詣世尊之處，以偈白世尊曰：
深森有多怖獨入於空林
心不動實美甚美之比丘
汝是在禪思無能歌此者
亦無能言語獨聖者依林
心喜獨住林我見實希有
我思念乃此願生於無上
三天世界主為作同伴者
何故獨於林尊者修苦行
為達於梵否
六
〔世尊：〕凡夫種種著愛欲或歡喜
生自無知根一切我斷除
我無貪無欲亦不與接近
有諸清淨見到達於無上
吉祥之正覺婆羅門我獨
於無畏禪思
七
如是言已，婆羅墮婆闍姓婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」
〔一九〕第九 孝養
一
舍衛城因緣。
二
時，孝養婆羅門來詣世尊處。詣已，與世尊互相致問，坐於一面，
三
一面坐之孝養婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！我於如法求食。如法求食以養父母。尊者瞿曇！我如是行，是以應為而為耶？」
四
「婆羅門！汝確實如是行應所行。婆羅門！如法求食以養父母者，乃生甚多功德。」
若人以如法孝養父母者
依法於父母因此而行為
賢者於此世當以讚歎彼
彼至於死後又生於天界
五
如是言已，孝養婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇，是最勝者……乃至……願世尊從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」
〔二〇〕第十 乞食
一
舍衛城因緣。
二
時乞食婆羅門，來詣世尊之處。詣而與世尊互相致問，坐於一面。
三
一面坐之乞食婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！我亦乞食者。尊者亦乞食者。於此則無何差異。」
四
〔世尊：〕唯作乞他食並非是比丘
執持惡臭法並非是比丘
功德惡捨去依智慧於世
以修梵行者是名為比丘
五
如是言已，乞食婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依做優婆塞。」
〔二一〕第十一 參伽羅婆
一
舍衛城因緣。
二
時，名喚參伽羅婆婆羅門住舍衛城。是水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行。
三
時尊者阿難，清晨著衣持鉢，入舍衛城乞食。於舍衛城乞食後，收鉢而來詣世尊處，詣而禮敬世尊，坐於一面。
四
坐一面尊者阿難，以此白世尊曰：「世尊！於此名喚參伽羅婆婆羅門住舍衛城。是水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行。世尊，願垂哀憐，到參伽羅婆婆羅門家。」
五
世尊，許允此而默然。
六
時，世尊清晨，著衣持鉢，到參伽羅婆婆羅門家，即坐於所設之座。
七
時參伽羅婆婆羅門，近詣世尊前，與世尊互相致問，坐於一面。
八
世尊以此告一面坐之參伽羅婆婆羅門曰：「婆羅門！汝為水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行，真實否？」
九
「尊者瞿曇！是真實。」
一〇
「婆羅門！汝見有如何利益，為水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行耶？」
一一
「尊者瞿曇！我於此日間所為之惡業，依夕時沐浴洗落，夜間所為之惡業，依清晨沐浴將之洗落。尊者瞿曇！我見此利益故，為水淨行者，依水求得清淨，朝夕入水，行沐浴行。」
一二
〔世尊：〕婆羅門戒律渡津之法湖
澄清無污穢常受善人讚
聖者浴其處體淨渡彼岸
一三
如是已言，參伽羅婆婆羅門，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。」
〔二二〕第十二 庫摩都薩邑
一
如是我聞。爾時，世尊住釋迦族之庫摩都薩邑。
二
時，世尊清晨，著衣持鉢，入庫摩都薩乞食。
三
其時，庫摩都薩邑之婆羅門與家主等，因事而集聚於集會堂。雨綿綿下降。
四
時，世尊來到其集會堂。
五
庫摩都薩婆羅門與家主等，見世尊從遠而來。
六
見而言曰：「彼禿頭沙門等是誰耶？彼等何以不知集會法耶？」
七
時世尊以偈謂語庫摩都薩婆羅門家主等曰：
無善人之處並非是集會
語不如法者並非是善人
若以滅貪欲瞋恚與愚癡
能語於如法始稱為善人
八
如是言已，庫摩都薩婆羅門家主等，以此白世尊曰：「尊者瞿曇！是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後，受我等終生歸依為優婆塞。」
此嗢陀南：
耕田優陀耶並提婆比多
大富婆羅門憍傲與違義
木匠及採薪孝養並乞食
及參伽羅婆庫摩都薩等
總合為十二