如是語經
歸命彼世尊應供正覺者
一集 第一品
一（一、一、一）
然，我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂貪法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：
「貪焚有情依貪行惡
勝觀之人正知斷貪
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
二（一、一、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂瞋法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：
「瞋之有情依瞋行惡
勝觀之人正知斷瞋
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
三（一、一、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂癡法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：
「癡之有情依癡行惡
勝觀之人正知斷癡
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
四（一、一、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂忿法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：
「忿之有情依忿行惡
勝觀之人正知斷忿
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
五（一、一、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂覆法。我說法等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：
「覆之有情依覆行惡
勝觀之人正知斷覆
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
六（一、一、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂慢法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：
「慢之有情依慢行惡
勝觀之人正知斷慢
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
七（一、一、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知一切，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知一切徧知一切，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：
「由一切知一切任何時不貪者
彼實為持徧知得超越一切苦」
我聞世尊說此義。
八（一、一、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知慢，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知慢，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：
「纏慢慢結諸人喜有
不徧知慢即將轉生
無慢斷慢而解脫者
彼伏慢結越一切苦」
我聞世尊說此義。
九（一、一、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知貪，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知貪，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：
「貪婪有情依貪行惡
勝觀之人正知斷貪
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
一〇（一、一、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知瞋，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知瞋，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：
「瞋之有情依瞋行惡
勝觀之人正知斷瞋
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
成就者品第一
攝頌曰：
貪（一）、瞋（二）及癡（三）、忿（四）、覆（五）、慢為（六）、一切（七），慢（八）貪（九），瞋（一〇）更為二說，謂第一品。
一集 第二品
一一（一、二、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不遍知癡，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知遍知癡，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：
「癡之有情依癡行惡
勝觀之人正知斷癡
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
一二（一、二、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知遍知忿，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：
「忿之有情依忿行惡
勝觀之人正知斷忿
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
一三（一、二、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知覆，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知覆，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：
「覆之有情依覆行惡
勝觀之人正知斷覆
斷於此世決不再來」
我聞世尊說此義。
一四（一、二、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我不觀他之一蓋如無明蓋，依彼〔無明〕蓋所覆，眾生長時馳騁流轉生死。何以故？諸比丘！依無明蓋所覆眾生，長夜馳騁流轉。」世尊說此義，此處如是說：
「他無一法有覆羣生
日夜流轉如為癡覆
然如捨癡破除闇聚
更不流轉亦無他因」
我聞世尊說此義。
一五（一、二、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我不觀他之一結如愛結，依彼結相應，有情長夜馳騁流轉。何以故？諸比丘！與愛結相應，有情長夜馳騁流轉。」世尊說此義，此處如是說：
「愛為第二長夜流轉
生此生彼不超輪迴
知此災禍愛之生時
無執愛心比丘遊行」
我聞世尊說此義。
一六（一、二、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我為有學、未得之人，為續住希求無上安穩之比丘等，作內緣之言者，諸比丘！我不觀他有一緣如如理作意之饒益。諸比丘！如理作意比丘捨離不善，修習善。」世尊說此義，此處如是說：
「正當之作意有學比丘法
他無斯至要將為得最善
比丘已正勉將成苦之滅」
我聞世尊說此義。
一七（一、二、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我為有學、未得之人，為續住希求無上安穩之比丘等，作外緣之言者，諸比丘！我不觀他有一緣如善知識之饒益。諸比丘！善知識之比丘捨離不善，修習善。」世尊說此義，此處如是說：
「善知識比丘從順而恭敬
守知識言辭有正知正念
一切結縛滅次第將遂願」
我聞世尊說此義。
一八（一、二、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有所生一法，為眾生之不利，為眾生之不安樂，為眾生之不義，為不利，為天、人之苦生。何之一法？為破僧伽。即，諸比丘！僧伽之破壞時，有相互諍論事，有相互訶責，又相互凌蔑，又相互棄捨。於此處，若未敬信者則不敬信，又既敬信者為不敬信。」世尊說此義，此處如是說：
「惡者破僧伽永劫生奈落
悅眾住非法彼由安穩墮
破僧伽和合永劫訶奈落」
我聞世尊說此義。
一九（一、二、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有所生一法，為眾生之利，為眾生之安樂，為眾生之義利，為天、人之樂生。何之一法？為僧伽之和合。即，諸比丘！僧伽和合時，無相互諍論，無相互訶責，無相互凌蔑，無相互棄捨。於此處若未敬信者而起敬信，既敬信者而增敬信。」世尊說此義，此處如是說：
「僧伽和合樂有和合之德
住法悅和合不由安穩墮
僧伽為和合永劫樂天界」
我聞世尊說此義。
二〇（一、二、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世我以〔自己〕心〔差別智〕分析知有染污心一類人之心，此人死時，如負重擔，〔將生於〕地獄。所以者何？諸比丘！實彼心污染。則，諸比丘！於世一類之有情，因心被污而身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。」世尊說此義，此處如是說：
「知世一類人污心比丘之前佛宣義
彼心污者應死時將生奈落入地獄
如彼放置所拾物實因心污行惡趣」
我聞世尊說此義。
攝頌曰：
癡（一一）、忿（一二）、及覆（一三）、癡（一四）、欲（一五）、有學（「二」一六、一七），破（一八）、悅（一九）、及人（二〇），以稱品第二。
一集 第三品
二一（一、三、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世我以〔自己〕心〔差別智〕分析知淨心一類人之心，此人死時，如捨重擔〔生〕天界。所以者何？諸比丘！彼心之清淨。諸比丘！則因於世一類有情心淨，身壞死後生往善趣、天界。」世尊說此義，此處如是說：
「知世一類人淨心佛宣此義比丘前
彼心淨者應死時將生善趣往天界
如彼放置所拾物實因有情心清淨」
我聞世尊說此義。
二二（一、三、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！勿畏於福，諸比丘！此為樂、希、欲、愛、悅之同義語，此即是福。諸比丘！則我長時行作福時，能知長時之希、欲、愛、悅果報之經驗。七年間修習慈心，七壞成劫間不再來此世。諸比丘！於退轉劫間，正入光音天，於進轉劫間，生於空梵天宮。諸比丘！於此處我正見梵天、大梵天、征服者、不被征服者，見一切之權威者。諸比丘！我已三十六次為諸天主帝釋，更為法法王，戰克四方，使住民得安全，成就七寶轉輪王已幾百次。然對地方王國教說為何？諸比丘！於彼我如是思惟：『今我已為如斯大神力者、如斯大威力者，此於我為如何業果耶？為如何業之果報耶？』於彼我已如是思惟：『今我已為如斯大神力者、如斯大威力者，此於我為三業之果，為三業之果報，為布施、調御、節制之〔果報〕。』」世尊說此義，此處如是說：
「彼學未來樂根福又修施靜與慈心
三之樂因修此法無瞋樂界智者生」
我聞世尊說此義。
二三（一、三、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有一法，若修習多作為者，攝持安住於現法之利與未來〔之利〕。何之一法？為向善法不放逸。諸比丘！若修習此一法多作為者，攝持安住於現法之利與未來〔之利〕。」世尊說此義，此處如是說：
「智者作福不放逸智者攝持二之利
現法之利未來利持現觀利智者言」
我聞世尊說此義。
二四（一、三、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！一人於〔一〕劫馳騁流轉者之骸骨、骨之堆積、骨之積聚，如彼毘補羅山之大。若善集彼者，且不被壞者〔可知此〕。」世尊說此義，此處如是說：
「一人一劫所積骨如山之量大仙宣
摩揭陀耆梨跋提靈鷲山毘補羅山
比前者高後者大如山之量大仙宣
聖諦苦與苦之集苦滅之道超苦事
由觀聖八支之道最高七度馳騁後
其人已無一切結為滅苦者大仙宣」
我聞世尊說此義。
二五（一、三、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有一法，我說犯此之人，無不為惡業。何為一法？諸比丘！彼故為妄語。」世尊說此義，此處如是說：
「犯一法者為妄語無不犯惡遮他世」
我聞世尊說此義。
二六（一、三、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如我所知，若眾生知布施、均分之果報，則不與而食將不存，不住懷慳悋之污心。即令彼最後一搏，雖有最後一口食，或有可愛之物，將無不均分。何以故？諸比丘！如我所知，眾生不知如此布施、均分之果，故不與而食，住於懷慳悋之污心。」世尊說此義，此處如是說：
「均分果報有大果如大仙宣眾生知
以清心拂悋嗇污適時善施與聖者
與多人飯施應施施主逝世到天界
行天上者滿欲喜均分果報無悋嗇」
我聞世尊說此義。
二七（一、三、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！一切之有依福業，不彼慈心解脫十六分之一值，惟彼慈心解脫光輝卓絕，且為照渡。諸比丘！譬如一切星光不彼月光十六分之一值，惟月光卓絕且為照渡。如是，諸比丘！一切之有依福業，不彼慈心解脫十六分之一值。惟彼慈心解脫光輝卓絕，且為照渡。諸比丘！譬如秋季雨期最後一月，清朗無雲，太陽昇空中，善滅空中一切暗，而光輝照渡。諸比丘！如是，一切之有依福業，不彼慈心解脫十六分之一值，惟彼慈心解脫光輝卓絕，且為照渡。諸比丘！譬如夜至晨時東方之明星，照渡光輝。諸比丘！如是一切之有依福業，不彼慈心解脫十六分之一值，彼慈心解脫光輝卓絕，且為照渡。」世尊說此義，此處如是說：
「若人無限修慈念見生依滅有結少
人若有慈無邪心由彼而得為善人
向一切人有愍情聖者施行無限福
法治眾生於滿地王施如仙續遊行
〔馬之供犧人供犧釘座強飲坐閂房〕
此與善修慈者比不值十六分之一
不為殺業不使殺不為征伐不使征
一切眾生使為慈對於何人亦無怨」
我聞世尊說此義。
攝頌曰：
定心（二一）、福（二二）、二利（二三），毘補羅山（二四），知而故妄語（二五），知布施（二六）、修習慈（二七）此七經等，與前二十，此對一法說，集經二十七。
一集終了，有關二法於下敘之。
二集 第一品
二八（二、一、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘，於現法住於苦，有患，有惱，有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。何之為二？為不護諸根門及食不知量。諸比丘！成就此二法之比丘，於現法住於苦，有患，有惱，有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：
「眼耳鼻舌與身意比丘不守此等門
食不知量不制根身之苦受心之苦
日夜燒身又燒心如此之人住於苦」
我聞世尊說此義。
二九（二、一、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘！於現法住於樂，無患，無惱，無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。何為二？於護諸根門，食為知量。諸比丘！成就此等二法之比丘，於現法住於樂，無患，無惱，無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：
「眼耳鼻舌與身意比丘堅守此等門
食之知量制諸根身之樂受心之樂
日夜不燒身與心如此之人住於樂」
我聞世尊說此義。
三〇（二、一、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等焦惱有二法。何之為二？諸比丘！此處某者不作善，不作拂惡，不作護畏；作惡，作頑固，作罪過。彼謂：『我已不作善』而煩惱，『我已作惡』而煩惱。諸比丘！此等為焦惱之二法。」世尊說此義，此處如是說：
「身為惡行或語惡行
為意惡行言他惡者
不為善業多為不善
愚者身壞生於奈落」
我聞世尊說此義。
三一（二、一、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有不焦惱之二法。二之為何？諸比丘！此處某者作善，作拂惡，作護畏；不作惡，不作頑固，不作罪過。彼謂『我已作善』而無惱，『我已不作惡』而無惱。諸比丘！此等為不焦惱之二法。」世尊說此義，此處如是說：
「身斷惡行語斷惡行
斷意惡行斷言他惡
不為不善多為善業
賢者身壞超生天界」
我聞世尊說此義。
三二（二、一、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之人如負重擔，如此〔生〕於地獄。何之為二？為惡戒與惡見。諸比丘！成就此等二法之人如負重擔，如此〔生〕於地獄。」世尊說此義，此處如是說：
「惡戒與惡見成就二法者
如彼之愚者身壞生地獄」
我聞世尊說此義。
三三（二、一、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之人如捨重擔，如此〔生〕於天界。何之為二？為善戒與善見。諸比丘！成就此等二法之人如捨重擔，如此〔生〕於天界。」世尊說此義，此處如是說：
「善戒與善見成就二法者
賢者身壞後成就生天界」
我聞世尊說此義。
三四（一、一、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！無勤無愧之比丘不能〔證〕等覺，不能〔證〕涅槃，不能證無上之安穩。諸比丘！有勤有愧之比丘，得〔證〕等覺，得〔證〕涅槃，得證無上之安穩。」世尊說此義，此處如是說：
「無愧懶惰缺精進無慚不敬惛眠多
如此比丘不努力無上等覺不得至
有念有定有深慮努力有愧不放逸
斷除生死之結縛無上等覺今可至」
我聞世尊說此義。
三五（二、一、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！非為詭詐、矯妄、利養、恭敬、稱譽、勝利，非為眾人如是知我言我，而住於梵行。反而，諸比丘！為律儀，為捨離，而住於梵行。」世尊說此義，此處如是說：
「為捨為律儀梵行不患打
沈行於涅槃世尊之所說
如此之大道大仙步行者
善守師之教如佛之所示
遵彼之人人將達滅苦邊」
我聞世尊說此義。
三六（二、一、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！非為詭詐、矯妄、利養、恭敬、稱譽、勝利，非為眾人如是知我言我，而住於梵行。反而，諸比丘！為通知為徧知，而住於梵行。」世尊說此義，此處如是說：
「為通知徧知梵行不患打
沈行於涅槃世尊之所說
此之為大道大仙步行者
善守師之教如佛之所示
踏彼之人人將應為苦邊」
我聞世尊說此義。
三七（二、一、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘，於現法住於快樂、歡喜，對有漏之滅，有如理之努力。何之為二？憂可憂與對憂如理之努力。諸比丘！成就此等二法之比丘，於現法住於快樂、歡喜，對有漏之盡，如理之努力。」世尊說此義，此處如是說：
「對可憂事智者憂有勤觀慧賢比丘
以此勤靜住無慢苦盡相應心寂靜」
我聞世尊說此義。
品第一
攝頌曰：
兩種之比丘（二八、二九），焦惱不焦惱（三〇、三一），善惡依他世（三二、三三），有勤與無詐（三五、三六），快樂與歡喜，此等共為十。
二集 第二品
三八（二、二、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者多修行二尋思，為安穩尋思與孤獨尋思。諸比丘！如來無害之欣喜且無害之悅樂，諸比丘！如來多修行此無害之欣喜與無害悅樂處之尋思：『我依此威儀，對任何有情與非情，無有害事。』諸比丘！如來有孤獨之欣喜與孤獨之悅樂。諸比丘！如來多修行此孤獨之欣喜與孤獨悅樂處之尋思：『捨離不善者。』是故諸比丘亦應住於無害之欣喜與無害之悅樂。諸比丘！汝等之中住於無害之欣喜與無害之悅樂，則將多修行尋思：『我等依此之威儀，對任何有情非情，無有害事。』諸比丘！應住於孤獨之欣喜與孤獨之悅樂。諸比丘！汝等之中住於孤獨之欣喜與孤獨之悅樂者則將多修行尋思：『我等捨離所有不善，所有未捨離者。』」世尊說此義，此處如是說：
「耐無可耐如來佛修行彼之二尋思
一思安穩二孤獨消暗大仙行彼岸
得利得力無有漏竭盡渴愛解脫者
惟牟尼得最後身斷慢老達彼岸者
立於山顛之巖者下見每人於四方
彼之每有一切眼賢者登上法之殿
彼無憂者沈於憂下見生者惱人人」
我聞世尊說此義。
三九（二、二、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者有二種之說法差別。何之為二？言：『見惡知惡』，此為第一之說法；言：『由見惡知惡而嫌厭、離、解脫』，此為第二之說法。」世尊說此義，此處如是說：
「愍諸眾生如來佛見差別教說二法
見惡能知故離心是為苦之將有終」
我聞世尊說此義。
四〇（二、二、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！無明為到達不善法之先驅，於後有無慚與無愧。然則，諸比丘！明是到達善法之先驅，於後有慚愧。」世尊說此義，此處如是說：
「此世彼世諸惡趣無明為根望欲累
無慚不敬有惡欲由彼生惡墮地獄
是故離貪欲無明生明比丘斷惡趣」
我聞世尊說此義。
第一誦品
四一（二、二、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！甚不足者，乃聖慧不足之眾生，彼等於現法住於苦，有患、有惱、有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。諸比丘！其非不足者非聖慧不足之眾生，彼等於現法住於樂，無患、無惱、無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：
「以慧不足執名色見世同天思為真
良慧洞察世未來生存之亡為正知
有思念者自覺者羨有慧者最後身」
我聞世尊說此義。
四二（二、二、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等二種白法為護世間。何之為二？為慚及愧。諸比丘！若此等二種白法不護世間，在此世母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻或師之妻，將無被識〔差別〕，恰如山羊、羊、雄雞、野豬、犬、豺，世間將陷於混亂。是故，諸比丘！此等二種之白法護世間，故有母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻或師之妻被識〔別〕。」世尊說此義，此處如是說：
「若人常知慚與愧白法為根免生死
若人常近慚與愧增長梵行盡後有」
我聞世尊說此義。
四三（二、二、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有無生、無有、無作、無為。諸比丘！若無無生、無有、無作、無為，於此處應不能知生、有、作、為之出離。是故，諸比丘！有無生、無有、無作、無為，故應能知生、有、作、為之出離。」世尊說此義，此處如是說：
「生有起作為不定老死所襲病巢脆
渴愛導因不得悅安越靜疑出離彼
無生無起無憂染諸行靜安苦法無」
我聞世尊說此義。
四四（二、二、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有二涅槃。何之為二？為有餘依涅槃界及無餘依涅槃界。諸比丘！有餘依涅槃界為何？諸比丘！於此處應供之比丘已盡漏，住於〔梵行〕，辨應作之事，捨負重擔，證得自義，以盡有結，依正智而解脫。彼五根安立，無傷彼事，故經驗喜與不喜，能感樂與苦。彼為滅貪、滅瞋、滅癡者，諸比丘！說彼為有餘依涅槃界。然，諸比丘！無餘依涅槃界為何？諸比丘！於此應供之比丘已盡漏，住於〔梵行〕，應作已辦，捨負重擔，證得自義，以盡有結，依正智而解脫。諸比丘！然於此生所覺知者已為無喜悅而清涼，諸比丘！說彼為無餘依涅槃。諸比丘！此為二涅槃界。」世尊說此義，此處如是說：
「此等二種涅槃界具眼者依無依明
初界導者現法有滅盡〔愛等〕有餘依
他滅未來一切有成為臨終無餘依
知此無為之道者盡導有者心解脫
逮達法味悅滅者彼已捨此一切見」
我聞世尊說此義。
四五（二、二、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內住於心寂靜與隨順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處。諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內心寂靜與隨順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處而住者，可期待二果中之一果，於現法智〔阿羅漢果〕或有煩惱之餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：
「心靜慎思專念者勝觀正法離諸欲
悅不放逸安穩者因得減損近涅槃」
我聞世尊說此義。
四六（二、二、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有應學者之勝利，有最上之慧，有解脫味，應住於四念處觀。諸比丘！有應學者之勝利，有最上之慧，有解脫味，住於至上四念處觀者，可期待二果中之一果，於現法智〔阿羅漢果〕或如有〔煩惱之〕餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：
「圓滿有學不斷法生之滅盡最上慧
彼牟尼持最後身捨慢老之達彼岸
是故靜慮悅等持熱心者見生滅盡
擁兵制魔比丘眾超越為踰生死者」
我聞世尊說此義。
四七（二、二、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應住於覺悟、正念、正知、等持、悅豫、勝觀此等，於諸善法勝觀時宜而住。諸比丘！覺悟、正念、正知、等持、悅豫、勝觀此等，於諸善法勝觀時宜之比丘，二果中被可期待一果，於現法智〔阿羅漢果〕或有煩惱之餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：
「醒者聞此眠者覺醒而勝寢醒無畏
醒為正念為正知使勝觀者悅等持
彼於時宜修正法集中於心可消暗
是故實而得覺醒熱心成為有靜慮
生死斷絆賢比丘無上菩提此將證」
我聞世尊說此義。
四八（二、二、一一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！彼等二人以不捨彼，為墮無幸處奈落者。二人者誰？凡非梵行者稱為梵行者，又凡以無根非梵行誹謗修圓滿清淨之梵行者。諸比丘！此等二人以不斷彼，為墮無幸處奈落者。」世尊說此義，此處如是說：
「將言為而不為人偽言墮落奈落人
此之二人身逝後他世等為惡業者
頸披袈裟守惡法惡人惡業生奈落
破戒無慚食團飯如火灼熱之鐵丸」
我聞世尊說此義。
四九（二、二、一二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！依二見所障礙之人與天或執著，或超越，而具眼者得見。然則，諸比丘！執著者為何？諸比丘！喜有，受天與人〔之身〕，享樂有，說彼滅有法時，心不踊躍，不晃耀，不成安穩，不成愛著，如是，諸比丘！或為執著者。然則，諸比丘！超越者為何？為有所惱，慚恥於〔有〕，續為嫌厭，歡喜有滅。此見真實，身壞死後，被切斷而失，無再度死事，可謂安穩；此最勝，此為真實。諸比丘！如是或者成為超越。諸比丘！具眼者見為何？諸比丘！於此，見存在者為存在，見使存在者為使存在，成為入於存在之嫌惡、離貪、滅盡。諸比丘！具眼者如是見。」世尊說此義，此處如是說：
「若見存在超存在如實解脫盡有愛
知離有非有之愛比丘滅於無後有」
我聞世尊說此義。
二集終了
攝頌曰：
二根（二八、二九）二焦惱（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），無愧（三四）二詭詐（三五、三六），可憂此等十（三七）。尋思（三八）教說（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。無生（四三）界（四四）獨居（四五），學（四六）及依覺悟（四七），無幸處（四八）及見（四九），被明共十二。
三集 第一品
五〇（三、一、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三不善根。三之為何？為貪不善根、瞋不善根、癡不善根。諸比丘！此等實為三不善根。」世尊說此義，此處如是說：
「貪瞋癡害惡心者如竹自果自身生」
我聞世尊說此義。
五一（三、一、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三界。三之為何？為色界、無色界、滅界。諸比丘！此等實為三界。」世尊說此義，此處如是說：
「能識色界者不停無色界
解脫滅界人已為捨死者
無漏正自覺身觸不死界
捨死離依著現依著之捨
善說此三界無憂離染道」
我聞世尊說此義。
五二（三、一、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三受。三之為何？為樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘！此等實為三受。」世尊說此義，此處如是說：
「專念熟慮佛弟子思念受與受之生
知導滅道止心時滅受無欲入涅槃」
我聞世尊說此義。
五三（三、一、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三受。三之為何？樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘！此等為三受。諸比丘！樂受由苦可見，苦受由投槍可見，不苦不樂受由無常可見。諸比丘！比丘之樂受雖由苦見，苦受由投槍見，不苦不樂受由無常見者。諸比丘！正見斷渴愛，退轉結縛，洞察正慢，滅苦處之比丘為聖者。」世尊說此義，此處如是說：
「由苦能見樂由投槍見苦
賢者由無常見不苦不樂
此正見比丘此處解脫受
悟神通賢者離世成牟尼」
我聞世尊說此義。
五四（三、一、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三求。三之為何？為欲求、有求、梵行求。諸比丘！此等實為三求。」世尊說此義，此處如是說：
「專念熟慮佛弟子思念求與求之生
知導盡道止心時盡求無欲入涅槃」
我聞世尊說此義。
五五（三、一、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三求。三之為何？為欲求、有求、梵行求。諸比丘！此等實為三求。」
世尊說此義，此處如是說：
「欲求有求梵行求貪等見處之堆積
由此執之以為真解脫盡愛離諸貪
離欲捨求滅見處盡求比丘無疑欲」
我聞世尊說此義。
五六（三、一、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三漏。三之為何？為欲漏、有漏、無明漏。諸比丘！此等實為三漏。」世尊說此義，此處如是說：
「專念熟慮佛弟子思貪漏與漏之生
知導滅道止心時盡漏無欲入涅槃」
我聞世尊說此義。
五七（三、一、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三漏。三之為何？為欲漏、有漏、無明漏。諸比丘！此等實為三漏。」世尊說此義，此處如是說：
「盡欲漏捨無明破有漏無依著
解脫者服魔象得成為最後身」
我聞世尊說此義。
五八（三、一、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三愛。三之為何？為欲愛、有愛、非有愛。諸比丘！此等實為三愛。」世尊說此義，此處如是說：
「與欲之世相應心染有與非有
已結於魔之世人人不得安靜
迷於生死眾生死後將赴輪迴
是故應須斷離有與非有之愛
能使達於漏盡此世渡彼岸者」
我聞世尊說此義。
五九（三、一、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太陽之光輝。三之為何？諸比丘！於此，比丘成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊。諸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太陽之光輝。」世尊說此義，此處如是說：
「持戒定慧者超魔域如日」
我聞世尊說此義。
品第一
攝頌曰：
根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、五七），愛（五八）更魔之域（五九），始終最上品。
三集 第二品
六〇（三、二、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三福業。三之為何？為布施福業，戒福業，修習福業。諸比丘！此等實為三福業。」世尊說此義，此處如是說：
「未來樂根將學福又施與靜修慈心
三之樂因修斯法無瞋樂世智者生」
我聞世尊說此義。
六一（三、二、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三眼。三之為何？為肉眼、天眼、慧眼。諸比丘！此等實為三眼。」世尊說此義，此處如是說：
「肉眼天眼與慧眼此等三眼為佛說
肉眼之生天眼道無上慧眼以智生
得此慧眼比丘眾此世將脫一切苦」
我聞世尊說此義。
六二（三、二、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三根。三之為何？為未知根、已知根、具知根。諸比丘！此等實為三根。」世尊說此義，此處如是說：
「勤學有學者彼行直道者
滅盡煩惱智由彼有知〔根〕
斯知解脫者有世之滅盡
解脫成不動我有無上智
賢者具此根喜靜道〔涅槃〕
服魔與其象成得最後身」
我聞世尊說此義。
六三（三、二、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三時。三之為何？為過去時、未來時、現在時。諸比丘！此等實為三時。」世尊說此義，此處如是說：
「想名之眾生而立名之上
不識聖名者為死所絆纏
是故識名者不思為說者
識者心解脫觸無上靜道
賢者實畏名悅靜道〔涅槃〕
住法慎從戒識者不入數」
我聞世尊說此義。
六四（三、二、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三惡行。三之為何？為身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！此等實為三惡行。」世尊說此義，此處如是說：
「身為惡行或語惡為意惡行言他惡
不為善業多不善愚者身壞生奈落」
我聞世尊說此義。
六五（三、二、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三妙行。三之為何？為身妙行、語妙行、意妙行。諸比丘！此等實為三妙行。」世尊說此義，此處如是說：
「捨身惡行語惡行捨意惡捨語他惡
不為不善多為善賢者身壞生天界」
我聞世尊說此義。
六六（三、二、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三清靜。三之為何？為身清靜、語清靜、意清靜。諸比丘！此等實為三清靜。」世尊說此義，此處如是說：
「身語意淨三無漏離一切者持白淨」
我聞世尊說此義。
六七（三、二、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三寂默。三之為何？為身寂默、語寂默、意寂默。諸比丘眾！此等實為三寂默。」世尊說此義，此處如是說：
「身語意靜三無漏謂無罪者持寂默」
我聞世尊說此義。
六八（三、二、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不斷貪欲，不斷瞋恚，不斷愚癡者，諸比丘！此為魔所縛，〔陷於〕不解脫之魔網者，云為惡之傀儡。諸比丘！斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡者，諸比丘！此不為魔所縛，不〔陷於〕魔網之解脫者，謂非惡之傀儡。」世尊說此義，此處如是說：
「貪瞋無明之已去修為如來梵天者
斷一切者超怒怖不陷魔網為所縛」
我聞世尊說此義。
六九（三、二、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不斷貪欲，不斷瞋恚，不斷愚癡之比丘、比丘尼，諸比丘！此有波浪，有渦卷，有種種之羅剎，言非渡海者。諸比丘！斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡之比丘、比丘尼，諸比丘！此無波浪，無渦卷，無種種羅剎而渡海，渡於彼岸，立於陸地，言為婆羅門。」世尊說此義，此處如是說：
「貪瞋無明已離者種種羅剎有怖浪
今已渡過難渡海脫世斷死止煩惱
已離苦者無後有彼已逝者不還生
在世清靜修行者我云死王增困惑」
我聞世尊說此義。
第二品
偈頌曰：
福（六〇）眼（六一）及根（六二）時（六三），行二（六四、六五）為清淨（六六），寂默（六七）貪欲二（六八、六九）最上第二品。
三集 第三品
七〇（三、三、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！實我說此，沙門婆羅門之任何者亦未曾聞。諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之眾生，身壞死後，生無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！實亦唯我完全知此，完全見，完全理解。諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之眾生，身壞死後生無幸處、惡處、墮處、奈落。」世尊說此義，此處如是說：
「此處邪心談邪語在身有為邪業者
短生學尠為不善愚者身壞生奈落」
我聞世尊說此義。
七一（三、三、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之眾生，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！我實說此，沙門婆羅門之任何者亦未曾聞。諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之眾生身壞死後，生善趣天界。諸比丘！實唯我完全知此，完全見，完全理解。諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之眾生，身壞死後生善趣天界。」世尊說此義，此處如是說：
「此處正心談正語在身有為正業者
多學為善短生涯賢者身壞生天界」
我聞世尊說此義。
七二（三、三、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三出離界。何之為三？欲〔界〕，出離此為捨棄；色〔界〕，出離此為無色；所有存在者、已作者、依緣起者，出離此為滅盡。諸比丘！此等實為三出離界。」世尊說此義，此處如是說：
「欲界之出離知已越色界
勇猛者常觸一切行之靜
正見之比丘解脫在此處
賢者悟神明離世成牟尼」
我聞世尊說此義。
七三（三、三、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！由色無色勝，由無色滅盡勝。」世尊說此義，此處如是說：
「入〔色〕界眾生停無色界者
不知有滅〔界〕唯知往他生
認識色〔界〕者不停無色〔界〕
解脫滅界人成為捨死者
無漏正自覺身觸不死界
離依捨依者無憂離染道」
我聞世尊說此義。
七四（三、三、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有此等三兒存在。三之為何？為優生、隨生、劣生。然則，諸比丘！優生兒為如何者？諸比丘！此處有兒童之父母，不歸依佛，不歸依法，不歸依僧，不慎殺生，不慎不與取，不慎欲邪行，不慎噓言，不慎飲穀酒及果酒之放逸行為，為犯戒成惡法者；對彼等之子為歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲穀酒及果酒之放逸行為，為具戒成善法者，諸比丘！如是實為優生兒。然則，諸比丘！隨生兒為如何者？諸比丘！此處有兒童之父母，歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲穀酒及果酒之放逸行為，具戒，成就善法者；彼等之子亦為歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲穀酒及果酒之放逸行為。諸比丘！如是實為隨生兒。然則，諸比丘！劣生兒為如何者？諸比丘！此處有兒童之父母，歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲穀酒及果酒之放逸行為，具戒，成就善法者；然而彼等之子不歸依佛，不歸依法，不歸依僧，不慎殺生，不慎不與取，不慎欲邪行，不慎噓言，飲穀酒及果酒之放逸行為，犯戒，成惡法者。諸比丘！如是實為劣生兒。諸比丘！於世間知此等三兒之存在。」世尊說此義，此處如是說：
「智者欲兒優隨生不欲劣生損善家
世間兒等具信戒不吝成為美信士
如同清淨之明月出於叢雲之上端」
我聞世尊說此義。
七五（三、三、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世間存有此等三者。三之為何？為旱魃者，一處降雨者，一切處降雨者。然則，諸比丘！如何人為旱魃者？諸比丘！於此，此種人對一切人非為施與者，〔即〕對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飲物、衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之不與者，諸比丘！如是之人為旱魃者。然則，諸比丘！如何之人為一處降雨者？諸比丘！於此，此種人對部份人為施與者，對部份人為非施與者，〔即〕對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飲物、衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之與者或不與者，諸比丘！如是之人為一處降雨者。然則，諸比丘！如何之人為一切處降雨者？諸比丘！於此，此種人向一切人施與，〔即〕對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飲物、衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之與者。諸比丘！於世間知有此等三者之存在。」世尊說此義，此處如是說：
「沙門婆羅門貧者與旅人
不施飯水食被擬惡旱魃
不施與某者某者則被施
賢者擬此人一地降雨者
總憐一切人約澤乞食人
覺悅與誇讚彼云多施與
雨雲立昇起嚴轟空降雨
霽晴路流水如浸高與低
此世之某者所為乃如斯
彼以法為集勉勵得富時
正以飯與水將悅旅眾生」
我聞世尊說此義。
七六（三、三、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！希求此三樂，智者應護戒。三之為何？謂與我名譽，智者應護戒；謂使我生富，智者應護戒；我身壞死後欲生天界，智者應護戒。諸比丘！希求此等三樂，智者應護戒。」世尊說此義，此處如是說：
「智者應護戒續求之三樂
彼得譽與富逝將樂天界
縱然不為罪如交已犯者
如將被疑罪更為生非難
所有已犯者如交為惡友
彼為如斯者共住實如斯
於交者交於觸者觸
染污之箭瀆淨箭束
智者如耀巖非是為惡友
吉祥草之葉人喜欲包魚
草亦放惡臭亦似如交愚
然以葉之人欲包多揭羅
葉亦如放香亦似交賢者
是故善與惡自知葉籠中
智者交善人不與惡人交
惡被曳奈落善被導善趣」
我聞世尊說此義。
七七（三、三、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此〔色〕身毀滅，識為染法，一切依著為無常、苦、轉變之法。」世尊說此義，此處如是說：
「知身之破識移易見畏依著知生死
最勝寂靜克己者為待涅槃之時至」
我聞世尊說此義。
七八（三、三、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世諸眾生界相等、同類相親往，謂劣習之眾生，必交劣習眾生，勝習之眾生，必交勝習眾生。諸比丘！雖於過去時，世諸眾生界相等，同類相親往，謂劣習之眾生，必交劣習眾生，勝習之眾生，必交勝習眾生。諸比丘！劣習眾生，必交劣習眾生，勝習眾生，必交勝習眾生。諸比丘！雖於現在時，世諸眾生界相等，同類相親往。劣習眾生，必交劣習眾生，勝習眾生，必交勝習眾生。」世尊說此義，此處如是說：
「由交杜下生不交則被芟
如凭木片者將沉於大海
營生雖正直將沈於懈怠
應避懈怠者遠離無精進
禪思之聖者智者應共住」
我聞世尊說此義。
七九（三、三、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等三法為導於有學之比丘之退失。三之為何？於此，諸比丘！有學之比丘有喜業，享樂業，耽於事業；有喜談話，享樂談話，耽於談話事；有喜睡眠，享樂睡眠，耽於睡眠。諸比丘！此等三法為導於有學之比丘退失。此等三法為導於有學之比丘不退失。三之為何？於此，諸比丘！有學之比丘無喜業，無享樂業，無耽於事業；無喜談話，無享樂談話，無耽於談話；無喜睡眠，無享樂睡眠，無耽於睡眠。諸比丘！此等三法為導於有學之比丘不退失。」世尊說此義，此處如是說：
「樂談喜事業喜眠為不遜
如斯比丘者不得證菩提
然實無斯務不耽亦無誇
如斯比丘者得證正菩提」
我聞世尊說此義。
第三品
攝頌曰：
二見（七〇、七一）出離（七二）、色（七三）、兒（七四）及旱魃擬（七五），樂（七六）及斷滅（七七）世（七八），退失（七九）共為十。
三集 第四品
八〇（三、四、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有三不善尋思。三之為何？無輕蔑相應之尋思，利養、善稱譽、名聲相應之尋思，希求世利相應之尋思。諸比丘！有此等三不善尋思。」世尊說此義，此處如是說：
「親富譽敬受拘泥與友共悅絆遠離
捨種種物離童獸如斯比丘證菩提」
我聞世尊說此義。
八一（三、四、二）
「諸比丘！我見由恭敬而已被服〔慢心〕，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由不被恭敬事而已被服〔憎心〕，使心之消耗眾生身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼之兩者被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。是故，諸比丘！實我說此，他之沙門或婆羅門無有說：『諸比丘！我見由恭敬已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由不被恭敬事而已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼兩者已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。』是故，諸比丘！實我完全知、完全見、完全理解者，為如是說：『諸比丘！我見由恭敬而已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼兩者已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。』」
「續有被敬時又不被尊敬
雖依彼兩者不動三昧入
入於彼三昧緻密為勝觀
悅者盡執著斯謂為善人」
八二（三、四、三）
「諸比丘！於諸天中，時時生此等三種天聲。三種為何？諸比丘！聖弟子之剃髮、鬚，著黃衣，思將出家為無家時，彼之心專，諸比丘！於諸天中生天聲：『此聖弟子已思與魔鬥。』諸比丘！此於諸天中，時時生第一天聲。復次，諸比丘！聖弟子住於相應，住於行七菩提分法修習時，彼之心專，諸比丘！於諸天中生天聲：『此聖弟子開始與魔鬥。』諸比丘！此於諸天中時時生第二天聲。復次，諸比丘！聖弟子住於現法、自證通達，以盡無漏，無漏心解脫與慧解脫時，諸比丘！彼之心專，於諸天中生天聲：『此聖弟子戰捷，住於征服彼之戰線。』諸比丘！此於諸天中時時生第三天聲。實諸比丘！於諸天中成為生此等三種之天聲。」
「我見戰勝者自覺之弟子
諸天亦常譽業話將稱讚
打勝死之軍解脫無障礙
讚此氣高者『汝已捷難捷』
實續有得彼諸天之稱讚
如服死之力彼等將讚彼」
八三（三、四、四）
「諸比丘！天子將歿天身時，顯五前兆：『花鬘萎，衣服破，腋下汗流，體成醜，天子已不欣天之座』。依此，諸比丘！諸天知：『此天子將死』，而以三種語鼓舞之：『君！行於善趣，行於善趣而得善得，得善得君將成善安立。』」被如是言，有比丘如是白世尊言：「世尊！諸天稱為善趣者，為何處耶？又世尊！諸天之稱為善得者，為何物耶？又世尊！諸天稱為善安立者為何事耶？」「諸比丘！唯人間界稱為善趣者。為人得信如來所說之法與律，諸比丘！此為諸天稱為善得者。而其信安立，根深定著，於世間沙門、婆羅門、天魔、梵天或由任何者堅固而無被捨去，諸比丘！此稱為諸天之善安立者。」
「天子天身命終時諸天勉勵三聲起
君行與人親善趣人得正法無上信
此外立信定生根克知正法命不搖
身斷惡行語斷惡意斷惡行斷言他
身善語善以為行以意為善不依身
由施依身為大福使他亦死入梵行
天子死時諸天知幾度勉勵天子行」
八四（三、四、五）
「生於世間此三種人為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人義樂而生。三之為何？諸比丘！於此，如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。佛於始善、中善、終善開闡善法，說具義、具文、具法，明無比類完全清淨梵行。諸比丘！此為生於世間之第一人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。復次，諸比丘！彼師之弟子有阿羅漢，盡諸煩惱，已無所作，捨重擔，得自義利，離諸有結，依正智而為解脫。彼於始善、中善、終善，說具義、具文、具法，明無比類完全清淨梵行。諸比丘！此為生於世間之第二人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。復次，諸比丘！彼師之弟子有有學者，多聞修道具戒行，彼於初善、中善、終善，說具文、具義、具法，明無比類完全清淨梵行。諸比丘！此為生於世間之第三人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。實諸比丘！生於此世間此等三種人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。」
「師為世大仙從彼者心厚
有學者克學多聞且具戒
天人師三人與光與宣法
開不死之戶諸人將盡絆
無上之導師示以攀尋道
善逝之教真成為苦之終」
八五（三、四、六）
「諸比丘！應修不淨觀，汝等緊持出入息念於內心之前，就諸行住於無常觀。諸比丘！若住不淨觀，則應於淨界捨貪心，若賢持出入息念於內心之前，則由外無有碎尋思者，若對諸行住無常觀，則捨離諸無明成為生諸明。」
「思身不淨念呼吸諸行之靜常熟見
正見比丘實解脫賢者離世成牟尼」
八六（三、四、七）
「比丘入於法、隨法，有此隨法，如說明所謂此『入於法、隨法』，彼唯續說法而不說非法，或唯繼續法之尋思而不尋思非法之尋思，滅此兩者而住於忍辱、正念、正知。」
「樂法欣法隨念法顧法比丘持正法
若行立坐又亦臥調整內心入安穩」
八七（三、四、八）
「諸比丘！此等三不善尋思，為作諸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作無智，慧盡者，碎〔惡〕之滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。三之為何？諸比丘！欲尋思作諸闇黑，不作慧眼者，作無智者，為慧盡者，碎〔惡之〕滅者，不資煩惱之寂滅者。諸比丘！恚尋思作諸闇黑者，不作慧眼者，作無智者，為慧盡者，碎惡之滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。諸比丘！害尋思作諸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作無智者，為慧盡者，碎〔惡之〕滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。實諸比丘！此等三不善尋思作諸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作無智者，為慧盡者，碎〔惡之〕滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。諸比丘！此等三善尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。三之為何？諸比丘！出離尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。諸比丘！無恚尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。諸比丘！無害尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕藏者，資〔煩惱之〕寂滅者。然諸比丘！此等三善尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。」
「懷三善尋思更捨三惡者
彼靜尋伺事如雨之除塵
尋思之靜心彼入安穩道」
八八（三、四、九）
「諸比丘！此等有三內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。三之為何？諸比丘！貪欲為內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。諸比丘！瞋恚為內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。諸比丘！愚癡為內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。實諸比丘！此等有三內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。」
「貪者招不義貪者心跳躍
由內心起畏而人不自覺
貪者不知義貪者不見法
貪已服人時有盲與闇黑
是故捨貪心應貪不貪者
由彼能捨貪如由蓮落露
瞋心招不義瞋使心跳躍
由內心起畏而人不自覺
瞋者不知義瞋者不見法
瞋已服人時有盲與闇黑
是故捨瞋心應瞋不瞋者
由彼能捨瞋多羅果落枝
愚者招不義愚者心跳躍
由內心起畏而人不自覺
癡者不知義癡者不見法
愚已服人時有盲與闇黑
是故捨愚癡應癡不癡者
彼總斷愚癡如日昇於闇」
八九（三、四、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！由三惡法所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。三之為何？諸比丘！惡欲所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。諸比丘！惡友所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。且〔未達〕最上應作之事，僅依此世事，又彼停止修習〔上人法〕，功終於半。實諸比丘！由此等三惡法所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。」世尊說此義，此處如是說：
「心懷惡欲者勿生任何世
如復為惡欲彼應知惡趣
彼提婆達多我聞謂智者
崇為修身者譽己高如焰
一切為懈怠彼惱佛如來
可怖阿鼻獄彼入四之門
以謂無惡業背反清靜者
心污失恭敬只將觸惡果
思將以毒瓶沾污大海人
以彼應不得實海較彼大
彼以惡言辭損害如來者
行正心善佛彼之言不及
智者作斯友一切應從彼
成道之比丘將成苦之滅」
我聞世尊說此義。
第四品
攝頌曰：
尋思（八〇）恭敬（八一）聲（八二），死（八三）世間（八四）不淨（八五），法（八六）闇黑所作（八七），污（八八）提婆達多（八九）以上第四品，此等共為十。
三集 第五品
九〇（三、五、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有三勝信。三之為何？諸比丘！於無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、及非想、非非想之諸有情中，應供、正自覺者、如來宣說為勝者。諸比丘！信佛之人為信最勝者，更有信最勝之勝果。諸比丘！於有為、無為之諸法中，離貪宣說為最勝者。彼已離慢無渴、捨執著、斷流轉、盡愛、無貪滅盡之涅槃。諸比丘！信法之人為信最勝者，更信最勝之勝果。諸比丘！於諸僧伽眾中，為四雙者、八輩者如來之弟子僧伽，宣說為勝者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供養、應被合掌，為世間無上之福田。諸比丘！信僧伽之人為信最勝者，更信最勝之勝果。實此等三之勝信。」世尊說此義，此處如是說：
「信最勝者知勝法無上應施信勝佛
無貪安靜信勝法無上福田信勝僧
施與勝者增勝福勝壽色譽增悅力
賢人勝法與勝者為天或人悅勝果」
我聞世尊說此義。
九一（三、五、二）
「諸比丘！此最後之生活即為托鉢。諸比丘！此托鉢者，手持鉢遊行世間之謂，諸比丘！此賢善男子為〔勝〕義而成行。不曾被王捕者，不曾被盜賊拉致者，不為負債〔而為出家者〕，不為怖畏〔而為出家者〕，不為生息〔增加氣力〕而為者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之苦者為滅苦者。是故，應知此無比類苦蘊之終。諸比丘！若出家之善男子而有切望，對欲而懷劇情，懷恚心，懷邪思，為放逸而無知解，不堅固，懷惑心，有自性根者，譬如，諸比丘！如火葬場之炬火，兩端已燃，其中間塗糞，於聚落不為薪之用，於林間〔不為木材之用〕。同樣，諸比丘！我為此說，此者〔一方〕為捨在家之享樂，而亦〔另一方〕未成滿沙門之勝義。」
「世間人之樂恰捨沙門義
續被失棄捨如捨燒場火
破戒無慚者將食國之飯
灼熱如火焰不外食鐵丸」
九二（三、五、三）
「諸比丘！若比丘執和合衣之裳由後隨行，將亦踏我足跡，彼若有切望，對欲懷劇情、懷恚心、懷邪思惟，放逸而無知解，不堅固，懷惑心，如有自性根，則彼由我，或我由彼相遠。所以者何？諸比丘！彼比丘不見法，不見法者則不見我。諸比丘！若彼比丘雖住百由旬之處，彼若無切望，對欲不懷劇情，不懷恚心，不懷邪思惟，不放逸而為知解，堅固而為一境心，若有護根，則彼於我或我於彼相近。所以者何？諸比丘！彼之比丘見法，見法者則見我。」
「若彼雖隨者大欲心顛倒
欲求由無欲清涼不清涼
貪婪由離欲更應見遠離
解法善學法斯則為智者
如深池之底無欲者鎮心
無欲者無欲清涼者清涼
離欲者離貪更應見接近」
九三（三、五、四）
「諸比丘！此等有三火。三之為何？為貪火、瞋火、癡火。實諸比丘！此等為三火。」
「貪之焰染欲燒人已麻痺
瞋之焰殺生〔燒〕懷惡心人
癡之焰燒迷不知聖法者
悅我身之人此等不知焰
奈落與傍生修羅餓鬼境
彼等被魔縛諸苦不得脫
日夜依法者正自覺之教
常由不淨想消滅貪之焰
勝人以恩慈消滅癡之焰
以證所得慧〔消〕滅癡之焰
賢者消滅彼日夜不厭倦
無殘越諸苦無殘為圓寂
有識聖見者智者依正智
善知生滅者不行於後有」
九四（三、五、五）
「諸比丘！比丘應以種種方法考察，彼考察彼知解不流於外，〔不使顛倒〕，不安立於內，不取愛等，不怖未來，無有生老死之苦因。」
「斷除七之絆比丘切誘因
破彼生流轉於彼無後有」
九五（三、五、六）
「諸比丘！此等有三欲生。三之為何？為現欲、化樂〔欲〕、他化自在〔欲〕。實諸比丘！此等有三欲生。」
「有現在欲者向他受用欲
他化自在天與化樂諸天
智者於欲樂此處彼處有
天與人捨離斷除一切欲
切愛喜執著切斷難越流
無殘為圓寂無殘越諸苦
有識聖見者智者依正智
善知生滅法不行於後有」
九六（三、五、七）
「諸比丘！與欲之繫縛相應，與有之繫縛相應為再來者，彼歸來此世之生。諸比丘！不被欲繫縛之束縛，不與有之繫縛相應為不還，彼不歸來此世。諸比丘！不被欲繫縛之束縛，不被有繫縛之束縛為阿羅漢〔應供〕，有漏盡。」
「欲絆與生世兩者纏眾生
生死於輪迴斷欲未盡漏
纏綿於生世言為不還者
如是斷輪迴無慢與後有
能得漏盡者此世達彼岸」
第三誦品
九七（三、五、八）
「諸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住於此法、律而可謂上人。然則，諸比丘！戒善比丘為如何？諸比丘！此處有有戒比丘住於波羅提木叉律儀之抑制，具足行與行處，對微細罪亦見畏，懷學學處。如是，實諸比丘！為戒善比丘。此為善於戒者。又法善者為如何？諸比丘！於此，比丘住於相應七菩提分法之修習行。如是，實諸比丘！為法善比丘。此為善於法者。又慧善者為如何？諸比丘！於此，比丘盡諸漏，於現法自以通知，住於實證，到達無漏心解脫、慧解脫。如是，實諸比丘！成為慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住於此法、律而言為上人。」
「身語意無惡言為善戒者
知慚之比丘善法達正覺
隨念之比丘言為善法者
知苦捨此世言為善慧者
無漏之比丘無惱斷輪迴
一切世間闇言為皆捨者」
九八（三、五、九）
「諸比丘！有此等二施，是財施及法施。諸比丘！此等二施中，法施為最勝。諸比丘！此等有二均分，為財均分及法均分。諸比丘！此等二均分中，法均分為最勝。諸比丘！此有二攝益，為財攝益與法攝益。諸比丘！此等二攝益中，法之攝益為最勝。」
「世尊宣均分勝施言無上
心靜得勝覺智者常不祀
談善逝之教聞者心安靜
善逝教厚者可淨彼勝的」（阿羅漢果為勝的）
九九（三、五、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我識婆羅門依法證三明，非唯用口語。然諸比丘！我識婆羅門依法證三明，非唯用口語為何？諸比丘！於此，比丘隨念種種之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、幾壞劫、幾成劫、幾壞成劫，我於彼處如是名、如是姓、為如是族，如是〔喫〕食，受如是苦樂，為如是壽限，彼由其處歿已，生於彼處，我於彼處如是名、如是姓、為如是族，如是〔喫〕食，受如是苦樂，為如是壽限，彼由彼處歿而生於此處，如是彼憶相狀而隨念種種宿住，此為彼證第一之明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如捨己而住時。復次，諸比丘！比丘以清淨超人之天眼見眾生之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善趣、惡趣之業而知眾生之生。實此等之眾生成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見之業，彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。或實此等眾生成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗聖者，懷正見，受正見之業，彼等身壞死後，生於善趣、天界。如是以清淨超人天眼……乃至知應眾生……業而生，此為彼證第二明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如捨己而住時。復次，諸比丘！比丘住於到達實證，於現法以自通知盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫，此為彼證第三明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如捨己而住時。如是，我非唯用口語，依法識〔證〕三明婆羅門。」世尊說此義，此處如是說：
「非只唯口〔語〕隨念為宿住
我知婆羅門天界惡趣知
種種宿住知天界惡趣見
或者得盡生神通為牟尼
依此三之明三明婆羅門
我非只唯口言彼為三明」
我聞世尊說此義。
第五品
攝頌曰：
勝信（九〇）與生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共為十。
三集終了
四集
一〇〇（四、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我為淨手之乞者，最後身之婆羅門，為無上之內科醫、外科醫。汝等為我實子，由口生、由法生，依法為法之後繼者，非財之後繼者。諸比丘！此等有二施，為財施及法施。諸比丘！此等二施中，法施為最勝。諸比丘！此等有二均分，有財均分及法均分。諸比丘！此等二均分中，法均分為最勝。諸比丘！此等有二攝益，為財攝益及法攝益。諸比丘！此等二攝益之中，法攝益為最勝。諸比丘！此等有二供養，為財供養及法供養。諸比丘！此二供養中，法供養為最勝。」世尊說此義，此處如是說：
「一切有類如來愍法之供養為不惜
有之彼岸人天到有情歸命於如來」
我聞世尊說此義。
一〇一（四、二）
「諸比丘！此等四為瑣物而易得，且此等為無訶責者。四之為何？衣之糞掃衣為瑣物而易得，且此為無訶責之物。諸比丘！食物之飯團為瑣物而易得，且此為無訶責之物。諸比丘！坐臥樹下為瑣物而易得，且彼為無訶責之物。諸比丘！作家畜之尿為藥品是瑣物而易得，且為無訶責之物。實諸比丘！此等之四為瑣物而易得，且彼為無訶責之物。是故，諸比丘！比丘依瑣物且易得之物而滿足，我謂此為沙門分。」
「不惡瑣瑣易得物衣食臥藥心滿足
就此四物心離苦快樂之敵無能擊
比丘知足不放逸沙門保法應修者」
一〇二（四、三）
「諸比丘！我說知者、見者有有漏之盡，非不知者，非不見者。然諸比丘！於知何者、見何者有有漏之盡？諸比丘！此為苦！知者見者為盡有漏者。諸比丘！此為苦之因，知者見者為盡有漏者。諸比丘！此為苦之滅盡，知者見者為盡有漏者。諸比丘！此為到苦滅盡之道，知者見者為盡有漏者。實諸比丘！如是知者見者有有漏之盡。」
「勤學有學者能行直道者
滅盡〔煩惱〕上知根第一智
更知解脫者勝有解脫智
盡世離輪迴生智於漏盡
放任懈怠者無智為愚者
一切絆離脫不能到涅槃」
一〇三（四、四）
「諸比丘！任何之沙門或婆羅門若『此是苦』不如實知，『此是苦因』不如實知，『此是苦之滅盡』不如實知，『此是到苦滅盡之道』，亦不如實知。諸比丘！我不以彼等為沙門或婆羅門，於諸沙門中不思為沙門，於諸婆羅門中不思為婆羅門，且命終之時，於現法彼等不能以自通知沙門之義、婆羅門之義，未到達實證。是故，實諸比丘！如何之沙門婆羅門若如實知此是苦，如實知此是苦之因，如實知苦之滅盡，如實知苦滅盡之道，諸比丘！以彼等為沙門或婆羅門，且於諸沙門中思為沙門，於諸婆羅門中思為婆羅門，且命終之時，於現法彼等以自通知沙門之義、婆羅門之義，住於到達實證。」
「不知苦與苦之因何處皆苦無不現
又復不知苦滅道心慧解脫遺失者
不得根絕生老到雖然知苦與苦因
何處皆苦無遺者又知苦滅之行道
能持心慧解脫者不到生老得根絕」
一〇四（四、五）
「諸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脫，具足解脫智見之比丘為說諭者、教授者、說示者、訓誡者、使感動者、使滿足者、正法完全說明者。是故，諸比丘！我告如是比丘眾所聞之事甚為有益，又諸比丘！我告近如是比丘眾甚為有益，諸比丘！我告侍斯比丘眾甚為有益，又諸比丘！我告隨念斯比丘眾甚為有益，又諸比丘！我告模倣斯比丘眾甚為有益。所以者何？諸比丘！對斯比丘眾奉仕尊敬扈從者，若戒蘊雖未圓成，則修習至圓成；若定蘊雖未圓成，則修習至圓成；若慧蘊雖未圓成，則修習至圓成；若解脫蘊雖未圓成，則修習至圓成；若解脫智見蘊雖未圓成，則修習至圓成。如是，諸比丘！彼等言為教師，言為商主，言為離過患，言為滅闇者，言為與明者，言為榮光輝耀者，言為放光彩者，言為揭炬火者，言為與光者，言為聖者，言為具眼者。」
「心鎮氣高正生者知因而知悅之生
照輝正法放光輝與光與明賢伶俐
為具眼者離過者持有正智實聞法
賢者深知生之滅不往後有離生死」
一〇五（四、六）
「諸比丘！比丘生起渴愛處，此等為四愛生起之因。四之為何？諸比丘！比丘因衣服生起渴愛處。或諸比丘！比丘因團飯生起渴愛處。或諸比丘！比丘因坐臥處生起渴愛處。或諸比丘！因此處之有，彼處之有，比丘生起渴愛處。」
「愛為第二者長時有流轉
此處彼處有不超輪迴有
於愛生之時能知此過患
無愛心不執比丘將遊行」
一〇六（四、七）
「諸比丘！於家父母，被子等尊敬，彼等之家同於梵天之家。諸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家同於古天人之家。諸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家同於先師之家。諸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家同於應受崇拜者之家。諸比丘！所謂梵天者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂古天人者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂先師者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂應受崇拜者，此乃父母之謂。所以者何？諸比丘！父母是子等大照顧者、保護者、養育者、引導此世者。」
「梵天與先師家庭之父母
子等應供養愛愍子孫者
如此實智者飲食與衣牀
塗身與沐浴以之清洗足
歸命於父母應與施恭敬
智者為如此以之事父母
為世所稱讚逝將樂天上」
一〇七（四、八）
「諸比丘！婆羅門及居士為卿等之大援助者，彼向卿等供養衣服、團飯、坐臥處、疾病之藥品道具等，諸比丘！雖然卿等亦為婆羅門及居士之大援助者。不論如何？初善、中善、終善指示彼等之法，具義、具文使知無比類圓滿清淨之梵行。如是，諸比丘！相互支持和合，將橫斷瀑流，為正滅苦而住梵行。」
「有家與無家互相合支持
無此之安逸為悟正法者
住家衣資具由有家者濟
危害之避難由無家者受
有家在家者善逝為憑藉
信阿羅漢者聖慧入三昧
於是應修法往至善趣道
樂往天界者懷望自成悅」
一〇八（四、九）
「諸比丘！若比丘眾欺瞞、任性、多言、虛偽、不為專心處者，諸比丘！此非我比丘。諸比丘！彼比丘由此離法、律，又諸比丘！彼比丘於此之法、律不增長、發達、開發。然，實諸比丘！不欺瞞、不多言、賢慧、不任性，為專心處之比丘，諸比丘！彼等實是我比丘僧。諸比丘！彼比丘僧不離此法、律，諸比丘！彼比丘僧於法、律達增長、發達、開展。」
「詐頑喧虛偽高傲不專心
正自覺者示於法不進步
不詐無騷賢不頑為專心
正自覺者示於法為進步」
一〇九（四、一〇）
「諸比丘！猶如人於河流樂氣嬉氣前行時，岸邊站立之具眼者曰：『君！君何故從河流樂氣嬉氣前行耶？此河之下有波、有渦、鰐魚棲、夜叉栖、河下有湖水，君！君至其處，死或可受死等之苦。』彼時，諸比丘！彼人聞彼之聲，以手足橫斷水流〔而出〕。實諸比丘！我說此譬喻欲為教之義。此為如斯之義：諸比丘！所謂河流，即此愛之謂。諸比丘！所謂樂氣嬉氣，即此六內處之謂。諸比丘！所謂河下之湖水，即此五下分結之謂。諸比丘！所謂有波，即此忿與絕望之謂。諸比丘！所謂有渦，即此五欲樂之謂。諸比丘！所謂鰐魚棲、夜叉栖，即此女人之謂。諸比丘！所謂橫斷流，即此出離之謂。諸比丘！所謂手足橫斷水流，即此精進努力之謂。諸比丘！所謂立於岸邊之具眼者，即此如來、應供、正自覺者之謂。」
「如捨諸欲苦與共來世將有靜安寧
心解脫者有正智到處解脫觸涅槃
住於梵行識〔四諦〕識世之終到彼岸」
一一〇（四、一一）
「諸比丘！比丘若步行時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！若比丘懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖步行亦言為無勤、無愧、因循、常為懶怠，缺精進者。諸比丘！比丘若立時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖立亦言為無勤、無愧、因循、常為懶怠，缺精進者。諸比丘！比丘若坐時生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖坐亦言為無勤、無愧、因循、常為懶怠，缺精進者。諸比丘！醒臥之時，比丘生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖醒臥亦言為無勤、無愧、因循、常為懶怠，缺精進者。然則，比丘若步行時生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比丘雖步行亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、果斷者。諸比丘！若立時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比丘雖立亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、為果斷者。諸比丘！比丘若坐時生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！雖坐亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、為果斷者。諸比丘！若臥醒時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比丘雖臥醒亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、果斷者。」
「亦行亦立亦坐亦臥
基於惡家懷尋思者
入於惡道已癡且弱
比丘不勝不證菩提
亦行亦立亦坐亦臥
止尋思者樂尋思止
入於善道已智且強
比丘已勝證大菩提」
一一一（四、一二）
「諸比丘！住具足戒，具足波羅提木叉，住調御波羅提木叉律儀，具足行與行處，雖對微細罪亦見怖畏，應學自學處。諸比丘！住具足戒，住調御波羅提木叉律儀，具足行與行處，雖對微細罪亦見怖畏，對學自學處者，諸比丘！此上當有何所作。諸比丘！若步行時，比丘已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛沈、睡眠，已滅掉舉、惡作，已捨疑，為勤精進而為正直，念安立而不惑亂，身靜然而不粗暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖立亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。諸比丘！比丘若立時已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛沈、睡眠，已滅掉舉、惡作，已捨疑，勤精進而為正直，念安立而不惑亂，身為靜然而不粗暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖立亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。諸比丘！比丘若坐時已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛忱、睡眠，已滅掉舉、惡作，已捨疑，勤精進而為正直，念安立而不惑亂，身靜然而不成精暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖坐亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。諸比丘！比丘若臥醒時已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛忱、睡眠，已滅掉舉、惡作，已捨疑，勤精進而為正直，念安立而不惑亂，身靜然而不成粗暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖臥醒亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。」
「若為步佇與坐臥〔肢〕可屈伸比丘心
進於前橫後地時五蘊之法見生滅
如此篤靜住不誇心為心靜直常學
如斯比丘謂斷除被人稱為果斷者」
一一二（四、一三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來完全自覺世間，如來為離世間者。諸比丘！如來完全自覺世間因，如來是捨世間因者。諸比丘！如來完全自覺世間滅，如來實證世間之滅者。諸比丘！如來完全自覺世間滅之道，如來修至世間滅之道者。諸比丘！如來完全已自覺與天俱、魔俱、梵天俱、沙門婆羅門之族俱、天及人俱，對世間能見、能聞、能思、能識、能達、能徧求、能回想、能思考，故言為如來。又諸比丘！如來由完全自覺為無上正等覺之夜，至般涅槃於無餘依涅槃界之夜，於此之間已說一切法語為如而非不如，故言為如來。諸比丘！如來說如、行如；行如，彼之為如說。是故說如，彼之行如；行如，彼之說如，故言為如來。諸比丘！如來與天俱、魔俱、梵天俱、沙門婆羅門之族俱、天與人俱，於世間為征服者、非被征服者，見一切之權威者，故言為如來。」世尊說此義，此處如是說：
「一切世間為如實徧知一切之世間
已由一切世間離一切世間無比者
賢者世間勝一切脫離一切世間累
彼為最上之寂止彼悟無畏之涅槃
一切無惱盡有漏切斷輪迴此之佛
一切之業已得亡滅盡煩惱為解脫
此之應供無上佛演說勝法獅子吼
與天俱世轉梵輪天與人信佛之教
御者中之優御者隱者中之寂靜仙
解脫中之最上者度脫中之最勝者
羣行歸命大無畏與天俱世無等者」
我聞世尊說此義。
四集終了
攝頌曰：
婆羅門（一〇〇）四（一〇一）知（一〇二），沙門（一〇三）戒（一〇四）愛（一〇五）梵（一〇六），大之援助者（一〇七）欺騙（一〇八）與諸人（一〇九），步行（一一〇）具足（一一一）世（一一二），此等為十三。
在於如是語經為一一二經。