經集
歸命彼世尊應供等正覺者
一 蛇品
一 蛇經
一
體中漫蛇毒藥草能消除
心中生忿恚比丘須調伏
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（一）
二
池中生蓮華子等潛入折
比丘須棄斷愛欲盡無餘
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（二）
三
輪迴如急流務須使涸竭
比丘須棄斷貪欲盡無餘
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（三）
四
洪水大暴流沖毀竹葦橋
比丘須破壞我慢盡無餘
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（四）
五
無花果樹林求花不可得
三界諸有中不可得堅實
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（五）
六
內心無怒火瞋恚盡無餘
禍福與善惡比丘須超越
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（六）
七
諸尋已燒盡心內一切善
比丘應受持共捨彼此岸
如蛇蛻舊皮
（七）
八
精進勿逾分無遲亦無怠
所有諸障礙比丘須超越
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（八）
九
精進勿逾分無遲亦無怠
比丘知世間一切皆虛妄
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（九）
一〇
精進勿逾分無遲亦無怠
比丘離貪欲一切皆虛妄
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（一〇）
一一
精進勿逾分無遲亦無怠
比丘離愛欲一切皆虛妄
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（一一）
一二
精進勿逾分無遲亦無怠
比丘離瞋恚一切皆虛妄
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（一二）
一三
精進勿逾分無遲亦無怠
比丘離愚癡一切皆虛妄
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（一三）
一四
隨眠諸煩惱一切不可有
諸種不善根比丘悉壞破
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（一四）
一五
凡來此岸者一切應有緣
所生無不安比丘無煩惱
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（一五）
一六
結縛為因本身心不得脫
愛林無所生比丘無煩惱
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（一六）
一七
捨斷除五蓋無苦度疑惑
比丘無憂慮離開煩惱箭
共捨彼此岸如蛇蛻舊皮
（一七）
以上蛇經畢
二 陀尼耶經
一八
牧牛者陀尼耶曰：
「我既炊飯搾乳已摩企河岸妻共住
葺家燈火能安居故我若望天降雨」
（一）
一九
世尊曰：
「無忿我已離頑固摩企河岸一夜宿
剝去我擾煩惱消故我若望天降雨」
（二）
二〇
牧牛者陀尼耶曰：
「蛇與蚊蟲無所有牛共沼池食茂草
天雨來降能堪忍故我若望天降雨」
（三）
二一
世尊曰：
「既以聖筏善組作調伏暴流到彼岸
而今已度勿須筏故我若望天降雨」
（四）
二二
牧牛者陀尼耶曰：
「我妻從順不動貪貞淑共住有情愛
不聞彼女有惡行故我若望天降雨」
（五）
二三
世尊曰：
「我心從順能解脫久久徧修善調御
而我從無一惡行故我若望天降雨」
（六）
二四
牧牛者陀尼耶曰：
「我持租資度朝暮我子女共息災難
彼等未聞有惡行故我若望天降雨」
（七）
二五
世尊曰：
「我非何人之傭者自律知智遊世間
為他傭僱無必要故我若望天降雨」
（八）
二六
牧牛者陀尼耶曰：
「我有犢牛與乳牛有孕牛與處女牛
更有主牛大牡牛故我若望天降雨」
（九）
二七
世尊曰：
「犢牛無韁乳牛眠亦無孕牛處女牛
主牛牡牛亦無有故我若望天降雨」
（一〇）
二八
牧牛者陀尼耶曰：
「掘建堅固不動杙文邪草製新繩綯
乳牛等亦不能斷故我若望天降雨」
（一一）
二九
世尊曰：
「能斷諸結如牛王如象摧破臭蔓草
我再不致坐母胎故我若望天降雨」
（一二）
三〇
俄然大雨降來臨充滿高地與低地
聞天降雨心歡喜陀尼耶為述此義
（一三）
三一
「我等見奉大世尊所有利得實不尠
歸依具眼大尊師我等尊師大牟尼
（一四）
三二
我妻從順隨我去善逝之許行梵行
苦之邊際已走盡渡達生死之彼岸」
（一五）
三三
惡魔波旬曰：
「有子者依子等喜有牛者依牛等喜
依五欲者人之喜不依五欲實無喜」
（一六）
三四
世尊曰：
「有子者依子等愁有牛者依牛等愁
依五欲者人之愁不依五欲實無愁」
（一七）
陀尼耶經畢
三 犀牛經
三五
不對諸眾生行惡此對彼無任何害
沒有親友之欲望應如犀牛任獨行
（一）
三六
為相交者有親愛親愛從而眾苦生
觀察所生諸禍患應如犀牛任獨行
（二）
三七
憐愍友人與親朋心被繫縛失所益
觀察親暱斯怖畏應如犀牛任獨行
（三）
三八
對妻子有貪愛者恰似茂竹互縛著
如筍突出無附憑應如犀牛任獨行
（四）
三九
如鹿無縛馳林野欲求食處如其行
智者歡喜尋自由應如犀牛任獨行
（五）
四〇
朋友之間來與往受邀遊行交話語
不喜來往喜自由應如犀牛任獨行
（六）
四一
朋友之間有戲樂大愛生於妻子中
嫌忌愛別離之苦應如犀牛任獨行
（七）
四二
於四方有情無怒於現有資俱滿足
堪忍危險無動轉應如犀牛任獨行
（八）
四三
一分出家攝益難住家在家者亦然
對他子女無擾心應如犀牛任獨行
（九）
四四
又如晝度樹落葉取除鬘髮世俗相
斷去結縛稱雄者應如犀牛任獨行
（一〇）
四五
若得聰明友共行善住行者汝等得
與彼克服諸危機有愉快念應遊行
（一一）
四六
若無聰明友共行善住賢者汝等得
如王征服捨國土應如犀牛任獨行
（一二）
四七
無學成具我讚賞勝等善友應親近
不得受用有罪食應如犀牛任獨行
（一三）
四八
金工善製光輝器黃金二環懸腕中
接觸見彼有光亮應如犀牛任獨行
（一四）
四九
如斯我共第二者冗談閑言應迴避
觀察未來斯怖畏應如犀牛任獨行
（一五）
五〇
五欲樂為甘美味方法雜多攪亂心
見五種欲有過患應如犀牛任獨行
（一六）
五一
我有疾禍如𨂰疽如病若箭甚怖畏
見五種欲有怖畏應如犀牛任獨行
（一七）
五二
有寒有暑有飢渴有風有熱有虻蛇
此等一切堪忍勝應如犀牛任獨行
（一八）
五三
發育肢體似蓮華猶如大象避眾群
以住林野儘所欲應如犀牛任獨行
（一九）
五四
樂群集者時解脫應至道理實無有
若遵日種佛言語應如犀牛任獨行
（二〇）
五五
戰鬥超越諸邪見獲得聖道達正定
我起自導獨覺智應如犀牛任獨行
（二一）
五六
無貪無詐無渴欲無覆除去癡惡濁
於諸世間無意樂應如犀牛任獨行
（二二）
五七
不見正義住邪曲此等惡友應迴避
自著放逸不可習應如犀牛任獨行
（二三）
五八
應交偉大善益友應辯持法具多聞
調伏疑惑知彼此應如犀牛任獨行
（二四）
五九
不自莊嚴不期待世間戲樂與欲樂
緇素實語離嚴飾應如犀牛任獨行
（二五）
六〇
捨子拋妻離父母財寶穀物及親族
一切諸欲皆摒棄應如犀牛任獨行
（二六）
六一
受樂縛著可樂小歡味殊少苦味多
知此鉤針覺慧者應如犀牛任獨行
（二七）
六二
如魚在水衝破網破裂十結得解脫
已息煩惱勿復燃應如犀牛任獨行
（二八）
六三
注眼向下莫彷徨制意守心護諸根
煩惱已息無流漏應如犀牛任獨行
（二九）
六四
如晝度樹斷除葉取除鬘髮世俗相
出家披著袈裟衣應如犀牛任獨行
（三〇）
六五
勿求美味不動貪次第乞食非養他
心無結縛逐家過應如犀牛任獨行
（三一）
六六
初禪捨斷心五蓋除卻一切隨煩惱
斷愛瞋恚無依止應如犀牛任獨行
（三二）
六七
豫先離卻樂與苦二禪三禪除喜憂
四禪清淨得捨止應如犀牛任獨行
（三三）
六八
精進為達第一義心無懈怠與沉滯
堅固致力殊勝智應如犀牛任獨行
（三四）
六九
勿遣處身獨坐禪於諸法常隨法行
思惟三界諸過患應如犀牛任獨行
（三五）
七〇
滅盡愛欲不放逸有聞有念非聾啞
正定正勤悟諸法應如犀牛任獨行
（三六）
七一
獅子不怖駭諸聲不著羅網如風行
水滴蓮葉不塗著應如犀牛任獨行
（三七）
七二
獅子牙堅百獸王壓制威服如其行
棲息坐臥邊境所應如犀牛任獨行
（三八）
七三
慈悲喜捨四無量時時習行得解脫
一切世法無染著應如犀牛任獨行
（三九）
七四
捨斷貪欲與瞋癡裂破一切諸結網
生命滅盡不駭怖應如犀牛任獨行
（四〇）
七五
人人為利勤親近不淨之人為私慧
無所得友今難遇應如犀牛任獨行
（四一）
犀牛經畢
四 耕田婆羅墮闍經
如是我聞。一時世尊住在摩揭陀國，南山之「一茅」婆羅門村。爾時，耕田婆羅墮闍婆羅門播種時，約有五百軛牛之犁鋤。時世尊晨早著衣（僧伽梨）、持鉢，來至（耕田婆羅墮闍）婆羅門耕作之處。爾時，耕田婆羅墮闍婆羅門以食物分配農夫等。時世尊走近食物分配之處，立於一方。時耕田婆羅墮闍婆羅門見世尊為食而立。見已，白世尊言：「沙門！我耕耘且播種，耕耘且播種而後食。沙門！汝亦當耕耘且播種，耕耘且播種然後食。」「婆羅門！我亦耕耘且播種，耕耘且播種然後食。」「然我等未見卿瞿曇之軛、犁鋤、鋤頭、鞭及牛。世尊當時卻言：『婆羅門！我亦耕耘且播種，耕耘且播種然後食。』」耕田婆羅墮闍婆羅門以偈白佛曰：
七六
「卿既自稱耕耘者我等未見汝耕耘
我等問汝耕耘法請為我等說耕耘」
（一）
七七
「信為種子苦行雨慧為我軛與犁鋤
慚為鋤棒意為勒正念即是鋤與鞭
（二）
七八
護身惡行語惡行對衣食住腹制量
智諦刈除煩惱草自制柔和我解脫
（三）
七九
精進為我荷馱牛運載我瑜伽安穩
向前行進無退轉欲至彼岸無愁煩
（四）
八〇
如是行此之耕耘獲致涅槃甘露果
如是行此耕耘後即得一切苦解脫」
（五）
時，耕田婆羅墮闍婆羅門，以大青銅鉢，盛乳粥供獻世尊曰：「卿瞿曇請食乳粥；因卿所耕耘，可獲甘露果。」
八一
「唱偈得食非正食婆羅門依偈受食
非諸正見者之法唱偈得食諸佛斥
婆羅門淨法有時行乞乃佛生活法
（六）
八二
具一切德諸漏盡惡作寂靜是大仙
依偈以外行供養為求福者增福田」
（七）
「卿瞿曇！我此乳粥應與何人？」「婆羅門！我未見含括天、魔、梵天之一切世界及沙門、婆羅門、天、人等之中，除如來與如來弟子外，不見能消化、食此乳粥。故汝婆羅門應將此乳粥棄於無草之地或沉於無生物之水中。」時耕田婆羅墮闍婆羅門將此乳粥流入無生物水中。當乳粥投注水中，立起沸煙，發出嘶嘶聲音，一如為日光熾然之鋤頭投入水中所發嘶嘶聲音。時耕田婆羅墮闍婆羅門身毛豎立、大為悚懼，即來至世尊前，以頭伏於世尊足下，白世尊言：「卿瞿曇！希有哉！卿瞿曇！希有哉！卿瞿曇！譬如使倒者起，使蔽者開，教迷者以道，又如於闇夜揭舉燈火使具眼者得見諸色。卿瞿曇！汝以諸多之教說說法，我願歸依卿瞿曇、教法及比丘眾。我欲在卿瞿曇之處出家，欲得受具足戒。」
如是，耕田婆羅墮闍婆羅門，即於世尊之處出家、受具足戒。而於受戒後不久，尊者婆羅闍獨處遠離、不放逸、熱心精勤獨住。不久——正如諸善男子正得由家出家、達非家之目的——於現世具足作證了達，住於無上梵行之終局（涅槃），於生已盡、梵行已立、所作已辦、了知更復不至輪迴苦界之狀態。如此，尊者婆羅墮闍，即得成為阿羅漢之一人。
以上耕田婆羅墮闍經竟
五 淳陀經
八三
鐵匠之子淳陀曰「牟尼佛陀慧廣博
離愛法主最上者我輩御者中最優
世間沙門有幾何謹請佛陀語示我」
（一）
八四
世尊宣說：「淳陀！
沙門有四無第五汝今現問為汝說
勝道者及入道者道中生活與污道」
（二）
八五
鐵匠之子淳陀曰「諸佛誰是勝道者
云何無比說入道我問道中生活者
為我說明污道者」
（三）
八六
「離煩惱箭度疑惑樂趣涅槃無隨貪
天人世界為導師佛說斯人勝道者
（四）
八七
教中第一知第一教中說法有分別
斷疑不動之牟尼第二比丘說入道
（五）
八八
有自制念無罪句親聞法句諸善說
此是道中生活者第三比丘為依道
（六）
八九
覆蓋偽裝行善務眾中傲慢污在家
虛談諂謾不自制非勝行者污道者
（七）
九〇
有聞有慧聖弟子洞察此等四沙門
彼等一切知如斯如斯見已不退信
云何染污不染污淨與不淨可辨比」
（八）
淳陀經竟
六 敗亡經
如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有一容貌壯麗之天神，於夜稍過時分，遍照祇園各角落。走近世尊前，然後作禮，立於一方。天神以偈白世尊：
九一
「我等向瞿曇世尊欲請問敗亡者人
如何為敗亡者門為此我等前來問」
（一）
九二
「了知勝存者容易了知敗亡者容易
樂法者為勝存者嫌法者為敗亡者」
（二）
九三
「第一類之敗亡者如斯我等能了知
敢請世尊說第二如何為敗亡者門」
（三）
九四
「他喜無寂之諸人喜不善法之諸人
喜惡離善之教法此是敗亡者之門」
（四）
九五
「第二類之敗亡者如斯我等能了知
敢問世尊說第三如何為敗亡者門」
（五）
九六
「睡眠集會之為事又懶惰而不精進
忿恚為自之標識此是敗亡者之門」
（六）
九七
「第三類之敗亡者如斯我等能了知
敢問世尊說第四如何為敗亡者門」
（七）
九八
「父母之年歲已老不是復居盛壯人
生活富裕不奉養此是敗亡者之門」
（八）
九九
「第四類之敗亡者如斯我等能了知
敢問世尊說第五如何為敗亡者門」
（九）
一〇〇
「婆羅門或是沙門以及其他行乞者
妄語欺瞞之此等此是敗亡者之門」
（一〇）
一〇一
「第五類之敗亡者如斯我等能了知
敢問世尊說第六如何為敗亡者門」
（一一）
一〇二
「財產甚多有金銀積聚富裕食物人
獨自一人享美味此是敗亡者之門」
（一二）
一〇三
「第六類之敗亡者如斯我等能了知
敢問世尊說第七如何為敗亡者門」
（一三）
一〇四
「誇慢血統憍財富矜耀自家之姓氏
輕蔑己身親戚者此是敗亡者之門」
（一四）
一〇五
「第七類之敗亡者如斯我等能了知
敢問世尊說第八如何為敗亡者門」
（一五）
一〇六
「溺著女色耽於酒終日酷嗜於博奕
心欲求得反而失此是敗亡者之門」
（一六）
一〇七
「第八類之敗亡者如斯我等能了知
敢問世尊說第九如何為敗亡者門」
（一七）
一〇八
「己妻嫌厭不滿足另喜他人之妻女
樂見遊蕩諸淫女此是敗亡者之門」
（一八）
一〇九
「第九類之敗亡者如斯我等能了知
敢問世尊說第十如何為敗亡者門」
（一九）
一一〇
「年齡已過盛壯者如樹果實之熟透
連牽妻女散步行嫉妒彼女夜難眠
此是敗亡者之門」
（二〇）
一一一
「第十類之敗亡者如斯我等能了知
世尊請語第十一如何為敗亡者門」
（二一）
一一二
「不論男人或婦女居立主人之位者
散財破產耽酒肉此是敗亡者之門」
（二二）
一一三
「第十一之敗亡者如斯我等能了知
再請世尊語十二何為敗亡者之門」
（二三）
一一四
「生於剎帝利家者財產小而渴愛大
希求此世君王位此是敗亡者之門」
（二四）
一一五
「世間此等敗亡者正確具足而觀見
不赴敗亡成聖者彼等幸福昇天界」
（二五）
敗亡者經竟
七 賤民經
如是我聞。一時，世尊住舍衛城給孤獨園。時世尊晨早著衣持鉢及僧伽梨衣，為行乞而入舍衛城。爾時，事火婆羅墮闍婆羅門之居所，然神火之燈、供養供物。時世尊於舍衛城內次第行乞，走近事火婆羅墮闍婆羅門之居處。事火婆羅墮闍婆羅門遙見世尊前來。見已，白世尊言：「汝！止於彼處，低級偽濫沙門！止於彼處。汝賤民者，賤民者！止於彼處，勿近神聖之處。」世尊聞是言已，即向事火婆羅墮闍婆羅門作如次宣示：「汝婆羅門！然汝知賤民者？汝知賤民者之法耶？」「卿瞿曇！我不知禿頭者事，亦不知賤民者之法。卿瞿曇！願汝說示，我欲知賤民者事與禿頭者之法。」「汝婆羅門！然者，諦聽善思念之，我為汝說。」「卿！唯然！」事火婆羅墮闍婆羅門答世尊已，世尊宣說如次：
一一六
「有忿者或有恨者又覆蓋偽善惡人
有惡邪見有諂者應知彼人是賤民
（一）
一一七
一生或是二生者加害此世之生類
對生類無慈愛者應知彼人是賤民
（二）
一一八
加害包圍及掠奪村落都市諸人等
此輩稱為壓制者應知彼人是賤民
（三）
一一九
於村落或於林野人不與而起盜心
掠奪竊取他人物應知彼人是賤民
（四）
一二〇
實是承蒙受負債對汝竟說未貸借
迫令還債為遁辭應知彼人是賤民
（五）
一二一
確實由些許欲心殺害行道之諸人
奪取他人些許物應知彼人是賤民
（六）
一二二
為己為人為財物恐失身命及財產
為人作證說虛語應知彼人是賤民
（七）
一二三
親戚或友人之妻或用暴力或合意
與之相交成淫行應知彼人是賤民
（八）
一二四
父母之年歲已老盛壯年期已過去
生活富裕不奉養應知彼人是賤民
（九）
一二五
父母兄弟及姊妹或對父母與親戚
以加害語惱亂者應知彼人是賤民
（一〇）
一二六
若人詢問第一義枉教於不饒益義
隱蔽真義妄語者應知彼人是賤民
（一一）
一二七
多作惡業之行為所作不欲令人知
隱蔽真象行為者應知彼人是賤民
（一二）
一二八
時到他家去作客蒙受佳饌之饗待
客來不作還饗禮應知彼人是賤民
（一三）
一二九
婆羅門或者沙門及其他之行乞者
以用妄語之欺詐應知彼人是賤民
（一四）
一三〇
婆羅門或者沙門飯食之時將來臨
出語惱亂而不與應知彼人是賤民
（一五）
一三一
此世愚癡之所纏貪求些許金錢物
常為不實言語者應知彼人是賤民
（一六）
一三二
自己宣揚自己行且又輕賤於他人
自慢實乃卑賤者應知彼人是賤民
（一七）
一三三
惱害乃至吝嗇者惡作以及自私者
誑者與無慚愧者應知彼人是賤民
（一八）
一三四
或為誹謗彼佛陀或為誹謗彼比丘
乃至在家之佛子應知彼人是賤民
（一九）
一三五
自己實非阿羅漢聲言而為阿羅漢
含括梵天世間賊此實最下之賤民
我為汝等作說明此等類人稱賤民
（二〇）
一三六
非因生來乃賤民亦非生是婆羅門
乃由依行是賤民亦依行是婆羅門
（二一）
一三七
我說如此之真偽由此次例可得知
殺犬之摩檀迦事有名旃陀羅之子
一三八
然彼摩檀迦得難所得第一之名聲
多剎帝利婆羅門齊來對彼施供養
（二三）
一三九
彼離塵垢得大道乘得天乘八等至
離卻貪欲至梵天彼至梵天無遮止
（二四）
一四〇
雖生誦習聖典家因緣甚深婆羅門
彼等造作諸惡業屢屢近行於此者
（二五）
一四一
乃於現世受呵責以至來世生惡趣
彼等趣至於惡趣又受種種之呵責
雖生尊位難遮止
（二六）
一四二
非因生來乃賤民亦非生是婆羅門
乃由依行當賤民亦依行是婆羅門」
（二七）
事火婆羅墮闍婆羅門聞此言後，白佛言：「卿瞿曇！希有哉，卿瞿曇！希有哉。卿瞿曇！譬如使倒而復起，蔽者開露，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火，使具眼者得見諸色，如此卿瞿曇以諸多之教說說法。我願歸依卿瞿曇、教法、比丘僧。卿瞿曇！由今日以後，以至壽盡，認受我歸依為優婆塞。」
賤民經竟
八 慈經
一四三
義巧之人現觀行彼涅槃之寂靜句
有能耿直且端正善語柔和無過慢
（一）
一四四
心中知足且易養生活簡素無雜行
諸根寂靜且聰明不諂檀越無隨貪
（二）
一四五
雖受諸識者非難不行一切雜穢行
但修慈悲安樂法與眾生幸福安穩
（三）
一四六
任何生物及生類怖動者與定立者
任何長身大身者中身者與短軀者
微細者與粗大者
（四）
一四七
目見者與不見者住遠者與不遠者
已生者與住胎者利樂此等諸有情
（五）
一四八
彼此互相勿欺瞞任何處人勿輕賤
勿作惱害瞋恚想不欲使人受苦辛
（六）
一四九
恰似母有獨生子甘為守護捨身命
修習無量大慈意一切生類如斯對
（七）
一五〇
善待世間諸眾生無量慈意應習生
上下縱橫無障礙既無怨恨亦無敵
（八）
一五一
行住坐臥如實知住立慈祥正念中
遠離睡眠獅子臥佛教名謂慈梵住
（九）
一五二
具足戒律成正見不從惡見隨煩惱
調伏諸欲莫貪求從此不再入母胎
（一〇）
大悲經竟
九 雪山〔夜叉〕經
一五三
薩達其羅夜叉曰：
「今當十五布薩日天輝晚霞夜近時
我等當謁高名師不見瞿曇在何處」
（一）
一五四
黑摩瓦特夜叉曰：
「彼對一切有情眾善能平等確立否
彼對好惡有思惟善能自在統制否」
（二）
一五五
娑多耆利夜叉曰：
「彼對一切有情眾善能平等得確立
彼對好惡有思惟善能自在行統制」
（三）
一五六
喜瑪遠達夜叉曰：
「不取非所與者否對諸生物自制否
由諸放逸遠離否禪定有無遣除否」
（四）
一五七
娑多耆利夜叉曰：
「不被與者決不取對諸生物有自制
由諸放逸得遠離佛對禪定無遣除」
（五）
一五八
喜瑪遠達夜叉曰：
「汝不作妄語者否汝不作惡口者否
不言毀傷之語否不語無義綺語否」
（六）
一五九
娑多耆利夜叉曰：
「彼乃不作妄語者以至不作惡口者
不言毀傷之言語彼以慧智語勝義」
（七）
一六〇
喜瑪遠達夜叉曰：
「於諸欲無染著否心不雜混污濁否
已能超越愚癡否佛對諸法具眼否」
（八）
一六一
娑多耆利夜叉曰：
「彼不染著於諸欲心亦無雜混污濁
已超越一切愚癡佛對諸法有具眼」
（九）
一六二
喜瑪遠達夜叉曰：
「有成就具足明否彼行已為清淨否
彼諸有漏已盡否有無再生後有否」
（一〇）
一六三
娑多耆利夜叉曰：
「必以明成就具足彼之行為亦清淨
一切諸有漏已盡無有後有之再生
一六三
牟尼身意具正業正語等業已具成
彼佛成具明行足汝應如法行讚嘆
（一一之一）
一六三
牟尼身意具正業正語等業已具成
彼佛成具明行足汝應如法行隨喜
（一一之二）
一六四
牟尼身意具正業正語等業已具成
彼佛成具明行足我等應見彼瞿曇
（一二）
一六五
如鹿之脛有瘦身叡智少食不動貪
林中禪思有牟尼讓我等詣見瞿曇
（一三）
一六六
斷除諸欲無期待坐如師子行如象
離於死魔解脫者我等近前問世尊
（一四）
一六七
宣說者及解脫者一切諸法悟達者
怨恨怖畏越度者我等欲問瞿曇佛」
（一五）
一六八
喜瑪遠達夜叉曰：
「何時之生起世間對於何者為親愛
世間有何可執取因何成為世間害」
（一六）
一六九
世尊告喜瑪遠達：
「世間有時生起六眾生對六生起愛
世間唯有執取六生起六欲害世間」
（一七）
一七〇
「世間因此而受害何以世人偏執取
請問以語出脫道云何由苦得解脫」
（一八）
一七一
「世間原有五種欲第六心欲意所示
若離此等六種欲如此由苦得解脫
（一九）
一七二
世間以此出脫道對汝等如實宣說
我為汝等宣斯說如斯由苦得解脫」
（二〇）
一七三
「誰度此世之瀑流誰渡此世浪洋海
無有支援無依賴有誰不沉生死海」
（二一）
一七四
「一生常時戒成具有慧善作三等持
內有思慮正念者得渡難渡之暴流」
（二二）
一七五
「遠離欲愛之妄想超越一切諸有結
可得滅盡喜與有彼乃不沉於深海」
（二三）
一七六
「見甚深慧微妙義不著欲有無所有
於一切處得解脫見此經行彼大仙」
（二四）
一七七
「見微妙義有高名與慧不著欲藏識
徧知一切有善慧見此經行彼大仙」
（二五）
一七八
「我等今日見善義善義光輝善現起
我等于此渡暴流得見無漏之正覺
一七九
我等一千諸夜叉皆向尊師為歸依
既有神變之名聲我等尊師無上師
（二七）
一八〇
我等由村復至村由山至山更徘徊
今再禮拜正覺者善法性法比丘眾」
（二八）
雪山〔夜叉〕經竟
一〇 曠野（夜叉）經
如是我聞。一時，世尊住曠野之曠野夜叉棲息處。時曠野夜叉來詣世尊前，近前白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉再度白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾。」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉三度白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾。」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉四度白世尊言：「沙門！汝去。」〔世尊：〕「友！汝欲我去，我不去。汝可作汝想欲之事。」
「沙門！我將問汝，若汝不給我解答，我將令汝心錯亂、撕裂汝心臟、或捉汝兩足投向恒河彼岸。」〔世尊曰：〕「友！含括天、魔、梵天世界，於沙門、婆羅門、天、人等大眾之中，未曾見能令我心錯亂、撕裂我心臟、或捉我兩足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲問，即當問。」
時曠野夜叉以偈白世尊：
一八一
「此世何者最勝寶如何善行聚樂人
何者味中最美味如何之命最勝命」
（一）
一八二
「此世信為最勝寶施戒善行最可樂
第一義諦味最美慧命乃為最勝命」
（二）
一八三
「云何能渡此瀑流云何能渡此海洋
云何能越度苦惱云何能得徧清淨」
（三）
一八四
「依信始能渡瀑流依不放逸度海洋
依精進能越苦惱依慧始能得徧淨」
（四）
一八五
「云何而能得智慧云何而能得財寶
云何而獲得稱譽云何而結交友誼
云何而得此世界至他世界無愁煩」
（五）
一八六
「汝欲獲得涅槃道應信阿羅漢諸法
心不放逸聰明者依聞六欲得智慧
（六）
一八七
行所當行耐荷負勤奮鬥者得財富
依真實語獲稱譽與所欲者結友誼」
（七）
一八八
「實語善心精進捨此等四法信為主
在俗生活若存此當至他界無愁煩
（八）
一八九
實語調御捨忍辱此四勝者應須知
但欲廣知其他等問他沙門婆羅門」
（九）
一九〇
「何須再問他彼等應問之人云何存
現世後世安隱法云何當得知原因」
（一〇）
一九一
「佛實為我得饒益今特來此住曠野
我今已知何所施能令我得大果報
（一一）
一九二
我今由村復至村由城至城且徘徊
今且禮拜正覺者善法性等之諸法」（一二）
曠野〔夜叉〕經竟
一一 征勝經
一九三
或立或步行或坐又或臥
身有屈與伸此是身動作
（一）
一九四
骨腱相結聯深皮肉上塗
表皮外包蔽如實不見身
（二）
一九五
身充腸與胃肝臟與膀胱
心臟與肺臟腎臟與脾臟
（三）
一九六
充洟與唾液充汗與脂肪
關節血滑液膽汁與油膏
（四）
一九七
此身有九孔常時流不淨
由眼流眼垢由耳流耳垢
（五）
一九八
由鼻流洟液時口吐膽汁
時時咳出痰由身流汗水
（六）
一九九
此頭雖空洞其中腦充滿
愚者障無明常思身是淨
（七）
二〇〇
一旦身死至膨脹成青瘀
墓場橫棄置親兄弟不顧
（八）
二〇一
屍體為狗噉野干狼蛆蟲
鴉鷲同來啄其他生物拖
（九）
二〇二
聞已佛之語中有慧比丘
徧知身不淨彼則見如實
（一〇）
二〇三
生身同如屍屍同如生身
內臟與外體對身應離欲
（一一）
二〇四
具慧之比丘遠離貪與欲
甘露無有死證得涅槃句
（一二）
二〇五
愛此人間身不淨實惡臭
充滿諸污穢流漏此彼處
（一三）
二〇六
如此不淨身猶自思高揚
輕視他人者是無見愚盲
征勝經竟
一二 牟尼經
二〇七
渴愛邪見生怖畏居家所緣塵垢生
捨斷親暱不居家此實牟尼之偉見
（一）
二〇八
斷絕煩惱勿生長現世煩惱勿任生
彼牟尼中第一者見此涅槃寂靜仙
（二）
二〇九
考量煩惱亡種子勿使愛潤生活動
牟尼實見生滅盡不入輪迴捨斷尋
（三）
二一〇
了知所住煩惱愛是等一一不欲求
牟尼實離諸貪欲捨欲勤修達彼岸
（四）
二一一
一切勝知有善慧一切諸法無執著
捨盡渴愛解脫者彼諸賢者知牟尼
（五）
二一二
禁行具備戒慧力等持一心有定念
脫著除障無漏者彼諸賢者知牟尼
（六）
二一三
牟尼獨行不放逸如師子不畏諸聲
如風行不著諸網如蓮出水無塗著
毀譽褒貶無動遷導他不被他導者
彼諸賢者知牟尼
（七）
二一四
他人極端施毀語柱立無動心泰然
離貪諸根成等持彼諸賢者知牟尼
（八）
二一五
如梭柱立自端直於諸惡業嫌忌者
正與不正細觀察彼諸賢者知牟尼
（九）
二一六
業制自己不行惡幼年中年皆自制
自無惱害不惱他彼諸賢者知牟尼
（一〇）
二一七
依存他施得上食或中或殘均無別
心中無賞亦無貶彼諸賢者知牟尼
（一一）
二一八
青壯之時遠女色牟尼離淫不縛著
離憍解脫不放逸彼諸賢者知牟尼
（一二）
二一九
了知世間第一義越度大海與瀑流
斷除漏縛無依止彼諸賢者知牟尼
（一三）
二二〇
在家出家兩不同在家善務養妻子
出家漏盡斷我執在家害物不自制
牟尼自制常護生
（一四）
二二一
青頸孔雀翱翔空不如天鵝快速力
在家如斯均難比林中禪思之牟尼
（一五）
牟尼經竟
以上蛇品第一竟
總攝頌：
蛇與陀尼耶犀角與耕田
純陀與敗亡賤民與慈經
七岳與曠野征勝與牟尼
此等十二經總名謂蛇品
二 小品
一 寶經
二二二
來此雲集諸鬼神無論地上與空中
諸鬼神眾皆幸福恭敬諦聽我所說
（一）
二二三
諸鬼神眾請傾聽須對人類施慈行
不分晝夜運供物是故護彼不放逸
（二）
二二四
此世他世多財富勝諸天界有財寶
無有等勝如來寶是故我說如來寶
依此真理有吉祥
（三）
二二五
釋迦牟尼證得定勝滅離貪甘露法
此即殊勝為法寶依此真理有吉祥
（四）
二二六
最勝佛陀淨讚嘆此是世人無間定
無有等同此定等依此真理有吉祥
（五）
二二七
八輩善人皆賞讚此等僧眾有四雙
弟子應施善逝者施與彼等有大果
此即殊勝為僧寶依此真理有吉祥
（六）
二二八
持意堅固善精進瞿曇教中無欲者
彼等應達甘露門已得無負受寂定
此即殊勝為僧寶依此真理有吉祥
（七）
二二九
恰似帝柱依大地四方之風不能動
如此不動諸聖者此等諦觀謂善人
此即殊勝為僧寶依此真理有吉祥
（八）
二三〇
甚深慧者善說示明暸諸聖諦仁者
若彼屢屢有放逸彼等不取第八有
此即殊勝為僧寶依此真理有吉祥
（九）
二三一
彼等共有見成具彼等實能捨三法
捨去存在諸身見懷疑乃至戒禁取
更由四惡趣解脫且能不犯六重罪
此即殊勝為僧寶依此真理有吉祥
（一〇）
二三二
假令彼等以身語更以心意行惡業
不得隱蔽而懺悔是則可見涅槃句
此即殊勝為僧寶依此真理有吉祥
（一一）
二三三
恰似夏月中初夏如林叢中花滿開
為說第一利益法如此勝法至涅槃
此即殊勝為佛寶依此真理有吉祥
（一二）
二三四
伏知伏施知將來能說勝法無上者
此即殊勝為佛寶依此真理有吉祥
（一三）
二三五
舊業已盡新未生對於未來心離貪
種子已盡欲不長賢者如燈明寂滅
此即殊勝為僧寶依此真理有吉祥
（一四）
二三六
諸鬼神聚集來此無論地上與空中
如來應為人天敬禮佛有情有吉祥
（一五）
二三七
諸鬼神聚集來此無論地上與空中
如來應為人天敬禮法有情有吉祥
（一六）
二三八
諸鬼神聚集來此無論地上與空中
供奉如來及人天禮僧有情有吉祥
（一七）
寶經竟
二 臭穢經
二三九
〔苦行婆羅門帝須向迦葉佛曰〕
「稷與穀物支那豆葉果根果蔓果物
諸善人如法得食不語虛偽不貪欲
（一）
二四〇
善能炊煮善調理他人淨施喫美味
有者且食諸米飯彼謂迦葉食臭穢
（二）
二四一
梵天親類婆羅門善能炊煮善調理
且食米飯與鳥肉食臭穢者我不許
問汝迦葉說斯義汝之臭穢為何者
（三）
二四二
殺生宰割並繩縛盜取妄語與詐欺
習誦邪曲婬人婦如此之行為臭穢
臭穢非因食肉而
（四）
二四三
此世諸欲不自制貪求諸味業不淨
邪空邪見難化導肉食不是實臭穢
（五）
二四四
粗暴冷酷習暗害害友過慢無悲愍
吝嗇從不行施捨肉食不是實臭穢
（六）
二四五
忿憍剛愎反抗心諂曲嫉妒自矜揚
親諸不善有過慢肉食不是實臭穢
（七）
二四六
賴債行惡與讒謗奸商行詐飾言說
於世為惡最下人肉食不是實臭穢
（八）
二四七
對諸眾生無禁制取他物品施加害
無戒殘忍行不仁肉食不是實臭穢
（九）
二四八
貪求諸欲多侵害常行惡事死至闇
彼等有情入地獄肉食不是實臭穢
（一〇）
二四九
不食肉斷食裸體結髮塗塵服獸皮
侍火供養於世間為得不死多苦行
真言祭祀及犧牲不分季節激烈行
不度疑惑非淨人
二五〇
守護通路勝根行質真柔軟樂諦法
斷一切苦去執著賢者見聞無執著」
（一二）
二五一
斯義世尊反復說通曉吠陀之彼等
牟尼宣說種種偈知義無著無臭穢
（一三）
二五二
佛示善說為除苦開涅槃句無臭穢
帝須謙虛禮如來當場乞求作沙門
（一四）
臭穢經竟
三 慚經
二五三
超越慚愧嫌忌者若言我為汝之友
不引受自所作業彼非我友應須知
（一）
二五四
口說愛語伴不實對諸友人而語者
只知言而不實行此諸賢者皆識知
（二）
二五五
疑懼不和常行此只見彼過非友人
我身依彼如母子不壞他人真實友
（三）
二五六
賞讚將來涅槃果期待者為通學人
為人擔負為喜悅精進修習生原因
（四）
二五七
涅槃寂靜味遠離已飲定味心歡喜
永斷煩惱及諸惡名為飲味法喜者
（五）
慚經竟
四 大吉祥經
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有一容姿美麗之天神，夜半過後，徧照祇樹園各隅。接近世尊之前，敬禮世尊，立於一方。天神以偈白世尊：
二五八
「諸天諸人等思念諸吉祥
仰望諸福報語我最吉祥」
（一）
二五九
「勿近諸愚者親近諸賢者
供養應供者是最上吉祥
（二）
二六〇
住於適當所積前世福德
自有正誓願是最上吉祥
（三）
二六一
多聞與工巧調伏與善學
多說諸善語是最上吉祥
（四）
二六二
孝養父與母妻子當攝受
正業無混濁是最上吉祥
（五）
二六三
如法行布施攝受諸親戚
諸行業無罪是最上吉祥
（六）
二六四
不樂諸惡行且自離飲酒
諸法不放逸是最上吉祥
（七）
二六五
敬重與謙讓滿足及感恩
時時聞妙法是最上吉祥
（八）
二六六
忍辱與柔和會見諸沙門
時時有法談是最上吉祥
（九）
二六七
修苦與梵行善觀四聖諦
涅槃之作證是最上吉祥
（一〇）
二六八
觸諸世間法其心不動搖
安穩離塵憂是最上吉祥
（一一）
二六九
如斯諸行已一切處不敗
人人得福利是最上吉祥」
大吉祥經竟
五 針毛夜叉經
如是我聞。一時，世尊住伽耶村單奇他滿傑（Taṁkita-mañca）之針毛夜叉棲息處。爾時粗皮夜叉與針毛夜叉過世尊之近處。時粗皮夜叉告針毛夜叉曰：「此是沙門。」「彼似沙門而非沙門，我所知，彼為沙門、或似沙門非沙門。」時，針毛夜叉趨近世尊前，近前復更挨至世尊身旁。時世尊將身迴避。時針毛夜叉白世尊言：「沙門！汝畏我耶？」「友！我非畏汝，但惡觸汝，故我迴避。」「沙門！我將問汝。汝若不能回答，我將使汝心錯亂、或裂汝心臟、或捉汝兩足投至恒河彼岸。」「友！含括天、魔、梵天之世界乃至沙門、婆羅門、天、人等中未曾見能使我心錯亂、裂我心臟、或捉我兩足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲問，可即問之。」時針毛夜叉以偈白世尊：
二七〇
「貪欲瞋恚依何因緣起？
樂不樂依何因緣生？
諸不善尋與善意，又依何等起？
如諸童子放烏鴉，是否為放捨？」
（一）
二七一
「貪欲瞋恚依身因緣起，
樂不樂依身因緣生，
諸不善尋與善意，依此身體起，
如諸童子放烏鴉，是為真放捨。
（二）
二七二
貪欲乃至不善尋，由己親愛生，
恰似尼拘律樹木，生如寄生木，
貪欲乃至不善尋，廣繫著諸欲，
恰如林中生蔓草，擴散徧滿處。
（三）
二七三
夜叉汝諦聽！若人已了知，
煩惱依何生，彼能度煩惱，
難度之瀑流，前未曾度處，
已度，不再受諸有。」
（四）
針毛夜叉經竟
六 法行經
二七四
法行與梵行最上之寶力
從家而非家出家應修持
（一）
二七五
若彼語麤語如獸樂害人
彼命實更惡唯自增塵垢
（二）
二七六
比丘樂爭鬥愚癡法所障
佛所說之法告之亦不知
（三）
二七七
加害自修者先行起無明
雜染至地獄惛然之昧道
（四）
二七八
彼墮入地獄由胎復至胎
如斯之比丘死後受諸苦
（五）
二七九
恰如陷糞坑污穢悉充滿
長年受污染實難得清淨
（六）
二八〇
諸比丘應知惡欲喜惡者
惡思惟惡行知斯至惡處
（七）
二八一
汝等應和合擯斥惡比丘
吹除穀皮滓取去惡塵芥
（八）
二八二
沙門非沙門除此惡穀殼
應吹除惡欲惡行及惡處
（九）
二八三
一心住靜慮淨人共其住
聰明和合者除盡苦邊際
（一〇）
法行經竟
七 婆羅門法經
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時憍薩羅國婆羅門之權威長老、耆宿年邁高齡眾人來至世尊前，近至世尊之座，共同問候，交談述懷喜、慰之語後，彼等坐於一面。坐於一面之婆羅門諸眾白世尊言：「卿瞿曇！今婆羅門於諸婆羅門法，符合於往昔之諸婆羅門否？」「汝眾婆羅門！今諸婆羅門，於諸婆羅門法與往昔諸婆羅門不相符合。」「卿瞿曇！若無不便之障難，卿瞿曇為我等說往昔諸婆羅門之婆羅門法。」「若然，汝等婆羅門！當自善作意諦聽，我當宣說。」彼等婆羅門回答世尊：「唯然！卿瞿曇。」世尊作斯言曰：
二八四
「往昔苦行仙善能行自制
彼等捨五欲各自行真利
（一）
二八五
往昔婆羅門無畜無財穀
讀誦是財穀守護梵庫藏
（二）
二八六
彼等依信者各家備食物
思惟此信施施諸婆羅門
（三）
二八七
種種染衣服臥具住居富
諸方國土人禮拜婆羅門
（四）
二八八
神聖不可侵法護不能勝
彼至各家戶任進無妨遮
（五）
二八九
四十八年間童子行梵行
往昔婆羅門只求明與行
（六）
二九〇
不與他姓婚彼等不買妻
交際共相愛相樂同共住
（七）
二九一
近妻之外時月水之不遠
此間婆羅門決不行淫法
（八）
二九二
梵行戒質直柔軟與苦行
柔忍不害命忍辱受讚說
（九）
二九三
彼第一梵行堅固精勤者
彼實斷淫法夢中亦不行
（一〇）
二九四
此世有識人隨學彼禁戒
梵行不淫戒忍辱受讚說
（一一）
二九五
米衣與臥具乞求酥與蜜
如法受取者於中行施與
在行施與時決不殺牛等
（一二）
二九六
牛實第一友由彼生五味
如父母兄弟或如他親戚
（一三）
二九七
彼等與食力樂與膚光澤
知牛斯利益決不殺牛等
（一四）
二九八
身優美且大色麗有名聲
已持諸行法熱心為行止
彼等生世間世人皆得樂
（一五）
二九九
王室之榮華嚴飾眾美女
彼等漸歡樂彼等生顛倒
（一六）
三〇〇
善作良馬軛車駕飾美彩
門庭分區劃家室敷豪華
（一七）
三〇一
牛群及美女世俗人擁有
得廣大財富婆羅門思忖
（一八）
三〇二
彼等編聖典行往蔗王處
供汝有多富亦復有多財
願汝生來世多穀亦多財
（一九）
三〇三
王為車兵主婆羅門勸說
獻馬獻人祭擲棒與蘇摩
此等獻供祭乃至無遮會
種種諸財富施彼婆羅門
（二〇）
三〇四
牛衣與臥具善飾眾美女
善作良馬軛美彩縫車駕
（二一）
三〇五
門庭分區劃家室敷豪華
種種穀充滿施諸婆羅門
（二二）
三〇六
彼等得財寶歡喜共貯藏
彼等陷欲深渴愛益增長
彼等編聖典更白甘蔗王
（二三）
三〇七
猶如水與池黃金與財穀
恰如人資具牛亦人資具
獻供汝多財獻供汝多富
（二四）
三〇八
王為車兵主婆羅門勸說
數十萬隻牛宰殺為獻供
（二五）
三〇九
牛羊有脚角不作任何害
牛羊性柔和出乳多滿甕
王殺彼諸牛執刀奪其命
（二六）
三一〇
祖神與諸天帝釋阿修羅
若王刀下牛諸天叫非法
（二七）
三一一
古來有三病欲食不足老
殺害諸家畜病起九十八
（二八）
三一二
非法傷眾生成為昔所傳
暴害共害牛獻供法退失
（二九）
三一三
此昔之惡法識者均苛責
眾等見非法苛責婆羅門
（三〇）
三一四
如斯法毀失首陀毘舍裂
剎帝利分爭妻以輕視夫
（三一）
三一五
剎利婆羅門種姓所護者
不崇己血統被欲所左右」
（三二）
斯言已，彼等長老婆羅門白世尊言：「卿瞿曇！善哉，卿瞿曇！善哉。汝瞿曇如使倒者起，使蔽者露現，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火使有眼者見諸色。
如斯卿瞿曇以諸多教說而為宣示。我等歸依瞿曇與法及比丘僧，卿瞿曇！自今日以後，容納我等盡形壽歸依為優婆塞。」
婆羅門法經竟
八 船經
三一六
人由他學能識法猶如諸天禮帝釋
禮敬學人多聞者對彼顯示樂法心
（一）
三一七
親近賢者不放逸聽聞解了此師法
如法隨法行師教識者分別聰慧者
（二）
三一八
未得其義且羨他親近小人及愚者
於茲道法無知辯至死疑惑不度越
（三）
三一九
譬如有人渡大水彼入河中有急流
己之運行從水流彼又豈得度他人
（四）
三二〇
如此於法無知辯不聽諸多聞者義
未度疑惑自不知豈能使他得悟解
（五）
三二一
譬如乘坐堅固船具備槳舵甚完全
巧知操縱覺慧者度他多人乘其船
（六）
三二二
通曉吠陀自修習多聞不為世法侵
若人傾聽近習彼以自知解悟彼等
（七）
三二三
故實有慧修道者多聞善人應親近
了知行道第一義彼識道法應得樂
船經竟
九 何謂戒經
三二四
「如何有戒有正行身口意業如何增
若人立于正定者應可到達最上義」
（一）
三二五
「莫妒他人敬長上須知此是謁見師
聽聞說法知剎那恭敬諦聽善說者
（二）
三二六
態度謙遜無意氣時時向師面前去
義法梵行與禁制且應隨念須正行
（三）
三二七
樂法之人有法樂住立於法知決定
冒瀆法語不可語善說真理度此生
（四）
三二八
喜笑饒舌悲泣瞋謠曲詭詐貪與慢
激情暴言污濁惑離憍自己住立行
（五）
三二九
聞彼善說識真髓聞識定修成真髓
性急而成放逸人彼之聞慧不可增
（六）
三三〇
喜諸聖者宣說法人人語意成無上
寂靜柔和住立定證達聞慧之真諦」
（七）
何謂戒經竟
一〇 起立經
三三一
應須起立與靜坐汝等耽眠有何益
煩惱箭射所惱苦患病痛人何得眠
三三二
應須起立與靜坐為求寂靜精進學
死神知汝不放逸不來向汝作翻弄
三三三
諸天及人皆依止欲求居所得安樂
度越渴愛與染著修習剎那勿空過
修習剎那空過者墮入地獄實可悲
（三）
三三四
放逸即為污塵垢塵垢乃從放逸生
不放逸者智慧明即可拔除煩惱箭
（四）
起立經竟
一一 羅睺羅經
三三五
「與汝共依住非輕蔑智者
為人執法炬汝尊彼教否」
（一）
三三六
「與我共依住無輕蔑智者
為人執法炬常尊彼教者」
（二）
〔以上〕為序偈
三三七
「捨棄五種欲愉悅之色聲
依信而出家滅盡苦邊際
（三）
三三八
親近諸善友遠離無聒噪
邊地處臥坐於食知量者
（四）
三三九
衣服或食物坐臥或藥品
對此勿渴愛勿再入輪迴
（五）
三四〇
遵律別解脫五根自防護
於汝身至念一切須厭離
（六）
三四一
淨相伴欲貪此須應迴避
善依不淨想修習心一境
（七）
三四二
修習無相定捨去慢隨眠
止滅斯慢故汝為寂滅行」
（八）
世尊實以此等偈對羅睺羅屢屢教誡。
羅睺羅經竟
一二 鵬耆舍經
如是我聞。一時，世尊住曠野之阿伽羅婆廟。爾時尊者婆耆舍之和尚尼拘盧陀劫波長者，於阿伽羅婆寺般涅槃不久。時閑處禪思之婆耆舍尊者之心中起如斯思念：「我和尚果然已般涅槃或未般涅槃耶？」時尊者婆耆舍於下午由禪思出，至世尊所。至後禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之尊者婆耆舍白世尊言：「世尊！我於此閑處禪思，我心起是思念：『我師和尚已般涅槃或未般涅槃耶？』」時尊者婆耆舍即從座起徧袒衣一肩，向世尊合掌，以偈白世尊曰：
三四三
「請問崇高智慧者尊師現世斷諸疑
比丘慧寂有名聲阿伽羅婆寺命終
（一）
三四四
世尊付彼婆羅門名尼拘盧陀劫波
見固法者禮世尊勤望解脫行精進
（二）
三四五
釋尊普眼觀聲聞我等欲知彼一切
我等已預耳聽聞汝為吾師無上者
（三）
三四六
語我使我斷疑惑知廣慧者般涅槃
千眼諸天帝釋說普眼者為我等說
（四）
三四七
此世愚癡與無智疑惑根據諸結縛
此遇如來而止滅彼為人中第一眼
（五）
三四八
若不除盡煩惱者猶如無風拂密雲
一切世間覆黑暗智光者亦無光輝
（六）
三四九
諸智者光照世間故我思惟知尊師
親近尊師觀慧者請為眾中明劫波
（七）
三五〇
即發種種美妙音舉首徐啼如天鵝
徐出圓音善調適我等一心聞端直
（八）
三五一
捨斷生死遣煩惱眾等乞奉我說法
凡夫不能言欲知如來智慮知且說
（九）
三五二
尊師端正有智慧令此凡夫得知解
把握完全說明法最後合掌向尊師
高慧了知劫波趣勿令我等做無知
（一〇）
三五三
高精進者知聖法勿令我等做無知
夏時暑熱渴望水聞佛言若降甘雨
（一一）
三五四
志願涅槃劫波師彼之梵行成功否
如解脫者般涅槃我等請問學有餘」
（一二）
三五五
世尊曰：
「彼對名色等渴愛斷長久隨黑魔流
度越生死無殘餘五者最勝世尊說」
（一三）
三五六
「我聞第七仙人語尊師之語我信樂
我之所問實非空婆羅門師不欺我
（一四）
三五七
佛陀弟子言行一如佛之言起身行
惡魔誑人思擴展斷彼波旬堅固網
（一五）
三五八
世尊乃是劫波師見取輪轉初根元
劫波師實是難度而超死魔之領域」
（一六）
鵬耆舍經竟
一三 正普行經
三五九
「廣博智慧渡瀑流到達彼岸般涅槃
我問牟尼自住立出家離欲之比丘
云何世間正普行」
（一）
三六〇
世尊曰：
「天變地異之判斷夢斷吉凶並禍福
占相問卜應根絕捨斷占卜之過失
比丘世間正普行
（二）
三六一
天界人界之諸欲比丘應令調伏貪
超越諸有證知法比丘世間正普行
（三）
三六二
比丘捨離兩舌語忿怒吝惜應捨棄
除斷適順與異逆比丘世間正普行
（四）
三六三
愛與不愛均捨已無依止物無取著
離脫一切結縛緣比丘世間正普行
（五）
三六四
不見諸蘊等堅實面對諸欲當調伏
彼自無依不導他比丘世間正普行
（六）
三六五
持語持意持身業善知正法不違逆
專心欲求涅槃道比丘世間正普行
（七）
三六六
『彼之禮我』不自高種種怒罵無瞋恨
由他得食無憍慢比丘世間正普行
（八）
三六七
捨斷三界貪欲有遠離有情離結合
離煩惱箭度疑惑比丘世間正普行
（九）
三六八
自己知行適當道不害世間任何物
蘊處諦法如實知比丘世間正普行
（一〇）
三六九
任何隨眠皆無有諸不善根悉根絕
意樂渴愛不希求比丘世間正普行
（一一）
三七〇
諸漏已盡捨斷慢一切貪路皆過越
調御圓寂自住立比丘世間正普行
（一二）
三七一
見有信聞正決定智者群中不隨群
調伏貪欲與瞋怒比丘世間正普行
（一三）
三七二
開覆善淨勝煩惱四諦之法達彼岸
諸行之滅善巧智比丘世間正普行
（一四）
三七三
於諸過去未來蘊越度分別淨慧者
離脫一切十二處比丘世間正普行
（一五）
三七四
知四諦句證諦法捨斷諸漏見涅槃
一切依蘊滅盡故比丘世間正普行
（一六）
三七五
世尊所說誠如斯自行調御如斯住
超越一切結縛緣彼應世間正普行」
（一七）
正普行經竟
一四 曇彌迦經
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有曇彌迦優婆塞共五百優婆塞，詣世尊之處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之曇彌迦優婆塞以偈白世尊言：
三七六
「我問尊師廣慧者由家乃至成非家
或者在家優婆塞佛子如何行善妙
（一）
三七七
尊師知天含世界知善惡趣與彼岸
師見無比微妙義世言尊師殊勝佛
（二）
三七八
憐愍有情師證入說示一切智與法
普眼者開三毒覆無垢之光徧世間
（三）
三七九
伊羅婆那是象王聞師勝者來師前
與師談論而證得聞佛善哉而喜去
（四）
三八〇
毘沙門天鳩鞞羅來近師尊徧聞法
賢者彼問師尊語聞佛所說而喜去
（五）
三八一
邪命外學或尼犍此等外學喜論爭
眾慧難越我尊師立者難越走行人
（六）
三八二
論爭為事婆羅門老中幼者皆如是
其他論客亦思考皆依尊師望利益
（七）
三八三
尊師善說微妙法此法微妙樂致喜
人人欲聞尊師法最勝之佛為我說
（八）
三八四
此等比丘優婆塞為聞佛說來集坐
如諸天聞天王說隨覺善說彼等聞」
（九）
三八五
「聞我汝等除煩惱聽聞正法並行持
隨順出家覺慧者行住坐臥習威儀
（一〇）
三八六
比丘行乞勿非時清早至村可行乞
非時行者被縛著覺者非時不行乞
（一一）
三八七
諸法色聲香味觸易使有情生憍慢
對此諸法調伏欲清早為食可入村
（一二）
三八八
比丘清早得食已由村回歸獨密坐
攝制自己內思念不可放逸生外意
（一三）
三八九
假令彼與諸佛子或與比丘為共語
為彼應說殊勝法勿為誹謗與兩舌
（一四）
三九〇
有人反駁起誹謗我等不讚小慧者
諸種縛著縛彼等心由聖道遠離故
（一五）
三九一
食住臥具僧伽梨乃至除垢之用水
勝慧聲聞聞善說於此種種應省察
（一六）
三九二
食住臥具僧伽梨水除塵垢此等法
對此比丘無染著猶如荷葉寄水滴
（一七）
三九三
次為汝說在家務在家弟子何修行
純然善妙比丘法所有在家不能達
（一八）
三九四
不自殺害教殺生他人殺害亦不容
世間剛強藏笞杖一切生類哀戰慄
（一九）
三九五
何處何物不與者應知他物須迴避
人盜令盜不容認不與取者應迴避
（二〇）
三九六
智者迴避非梵行猶如迴避熾熱火
不能行此梵行者至少不可淫人妻
（二一）
三九七
集會之時或眾中彼此不可說妄語
令妄教妄皆不容不真之語應迴避
（二二）
三九八
自行飲酒不可行在家樂法不飲酒
令飲教飲皆不容應知飲酒人醉狂
（二三）
三九九
愚者因醉行諸惡又使人醉行諸惡
愚者欲行非福因狂醉癡根應迴避
（二四）
四〇〇
不害生物不盜取不說妄語不飲酒
離非梵行不事淫不應於夜非時食
（二五）
四〇一
不著花環不用香地上敷牀唯可臥
此即八支布薩者依佛所說盡苦邊
（二六）
四〇二
月半十四十五日及第八日行布薩
神變之月具八支信樂之意行無缺
（二七）
四〇三
布薩終了諸智者心起信樂皆隨喜
翌朝以進飲食物隨所供與比丘眾
（二八）
四〇四
如法得財養父母正當商賈彼應行
在家斯行不放逸死後生天名自光」
（二九）
曇彌迦經竟
小品第二終
小品之攝頌（總偈）：
寶與臭穢慚最上之吉祥
針毛與法行更婆羅門法
船經與何戒起立羅睺羅
劫波與普行更又曇彌迦
此等十四經經集言小品
三 大品
一 出家經
四〇五
云何出家具眼者云何觀察彼世尊
出家何為大喜慶佛之出家阿難說
（一）
四〇六
在家居住多狹隘煩惱塵垢發生處
出家之後多寬廣視無煩惱始出家
（二）
四〇七
出家以後依我身避離惡行與惡業
已捨惡語並惡行生活徧淨度活命
（三）
四〇八
成道前在摩揭陀山圍之國王舍城
充滿三十二德相為行乞而赴王城
（四）
四〇九
高殿聳立摩揭陀頻毘沙羅見彼佛
見已具足微妙相王對近臣述次義
（五）
四一〇
「汝等注意此尊者容姿長大顏色淨
彼之行步正完全眼前約可見一尋
（六）
四一一
於中有念眼下垂彼之出身非賤家
王遣使者走向問比丘欲向何處行」
（七）
四一二
所遣彼等之王使由佛之後追隨行
比丘今欲往何處彼之住所何處尋
（八）
四一三
每家次第續行乞善自防護根門護
彼佛正知有正念適量受食鉢或滿
（九）
四一四
彼牟尼佛行乞已由王舍城出市外
此處山麓為住所一直前往槃荼婆
（一〇）
四一五
近前得見佛住所然後諸使近前行
其中一使還王城追蹤之事奏王聽
（一一）
四一六
「大王若問此比丘槃荼婆前山窟中
如虎如牛如師子置身一直而端坐」
（一二）
四一七
王聞使者之言已剎帝利王乘美乘
一心前往佛住所槃荼婆山直急行
（一三）
四一八
剎帝利王乘車行來至山麓下坐乘
步行行近比丘前詣彼牟尼坐其處
（一四）
四一九
國王坐已心歡喜與彼交問喜候語
感銘語畢王致意國王如是述次義
（一五）
四二〇
「汝尚年輕且年少青年人生第一期
具備容貌與壯行出身如正剎帝利
（一六）
四二一
我欲與汝諸財物象眾先導有光輝
精銳軍隊汝受用語我所問汝之生」
（一七）
四二二
「雪山山腹是故居憍薩羅國往昔住
具備財寶勇進者端方正直一民族
（一八）
四二三
彼之族姓為日種彼之生族曰釋迦
由彼家族我出家非為冀求諸欲者
（一九）
四二四
已見諸欲之過患以見出離為安穩
我為出離行精勤意喜精勤非諸欲」
（二〇）
出家經竟
二 精勤經
四二五
尼連禪河畔瑜伽得安穩
極勤修禪思專心我精勤
（一）
四二六
惡魔障解脫悲憫語近我
「汝瘦顏色惡汝之近死期
（二）
四二七
汝死有千分汝生只一分
汝生為殊勝有命行諸善
（三）
四二八
汝若行梵行向火獻供物
汝應積多福汝何作精勤
（四）
四二九
精勤道難至難行到達難」
惡魔述此偈立於佛之前
（五）
四三〇
如此示惡魔世尊如次說
「放逸之波旬來此何目的
（六）
四三一
世間福微量於我無所用
目的求諸福惡魔為人說
（七）
四三二
先信次精進又是我有慧
如此自專心何須汝求生
（八）
四三三
我起精進風涸竭諸流水
如此自專心使我身血涸
（九）
四三四
身體血涸時膽汁痰亦涸
身體肉滅盡我心益澄靜
我具念慧定愈能善立住
（一〇）
四三五
如斯善住立得最高受用
心不求諸欲有情中清淨
（一一）
四三六
汝欲第一軍不樂第二軍
飢渴第三軍渴愛第四軍
（一二）
四三七
惛眠第五軍怖畏第六軍
疑為第七軍覆情汝八軍
（一三）
四三八
恭敬利名譽邪行得名聲
稱揚讚自己貶下毀他人
（一四）
四三九
汝軍障解脫黑魔之軍勢
無勇者不勝勇者勝已樂
（一五）
四四〇
我著文邪草不樂著生命
若我敗之生不如戰死勝
（一六）
四四一
沙門婆羅門沒於戰不見
尋行諸善者不知涅槃道
（一七）
四四二
駕象意無怠四方見魔軍
鬥戰我抗衡此場不能動
（一八）
四四三
含天諸世人不堪勝魔軍
我慧破汝軍如石破土鉢
（一九）
四四四
自由善思惟善念使住立
諸國我遊行廣導諸弟子
（二〇）
四四五
我教諸弟子專心不放逸
無憂至彼處無欲得涅槃」
（二一）
四四六
「我於七年間纏付從隨彼
有念正覺者不得乘機會
（二二）
四四七
石有脂肪色或有此柔軟
有此美味食如鴉步徘徊
（二三）
四四八
不得其美味鴉捨此處去
如近石之鴉我等厭瞿曇」
（二四）
四四九
彼魔敗憂悶由脇落琵琶
夜叉意銷沉從此便消失
（二五）
精勤經竟
三 善說經
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園，時世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「尊師！」
世尊如是曰：「諸比丘！具備四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。云何四支？諸比丘！有比丘只語善說、不語惡說；只語法、不語非法；只語愛語、不語不愛語；只語真實語、不語虛偽語。具備此等四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。」世尊如斯說，善逝如斯說已，師〔世尊〕更曰：
四五〇
善人最上語善說（此為第一）
語法不應語非法（此為第二）
愛語不語不愛語（此為第三）
語實不語虛偽語（此為第四）
（一）
時尊者婆耆舍由座而起，徧袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「善逝！我已明解世尊所說義。」「婆耆舍！汝言明解。」時婆耆舍尊者於世尊前，以適當諸偈讚歎世尊：
四五一
「勿使自己苦又勿害他人
只語之應語此實善說語
（二）
四五二
能作歡迎言只應言愛語
勿用諸惡言愛語言他人
（三）
四五三
真實語甘露是為永遠語
善人真實義法上言住立
（四）
四五四
佛為達涅槃為盡苦邊際
說示安穩語諸語實最上」
（五）
善說經竟
四 孫陀利迦婆羅墮闍經
如是我聞。一時，世尊住憍薩羅國孫陀利迦河邊。爾時，孫陀利迦婆羅墮闍祀火婆羅門，於孫陀利迦河邊，行祀聖火之火供養。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行祀火之火供養已，即由座起，迴望四方自謂：「此殘餘供物，應使誰受耶？」孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門由不遠之樹下見世尊以衣披纏至頭而坐。見已，以左手持殘餘供物，行近世尊之處。時世尊聞孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門之足音而開啟頭衣。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門見世尊為光頭圓頂，即謂：「此是沙門。」便欲轉回。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門作如是思念：「雖為光頭圓頂，此世亦有一部分光頭圓頂之婆羅門；我且近前，問彼之出身。」於是，孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行近世尊之處。詣前白世尊言：「尊者何姓之出生？」時世尊以偈對孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門曰：
四五五
「我非婆羅門亦非剎帝利
既非毘舍族又非他何者
徧知凡夫姓皆稱為五蘊
我無有一物以慧遊世間
（一）
四五六
著僧伽梨衣無家我遊行
剃除鬚與髮自心使寂滅
對此世人等悉是無染著
汝今問我姓實為不適宜」
（二）
四五七
「我等婆羅門見時相問訊
尊婆羅門否習問為常例
若汝婆羅門答非婆羅門
我今重問汝三句廿四字
彼之娑毘底吠陀之讚歌」
（三）
四五八
「何為是仙人剎帝利何為
乃至婆羅門人人於此世
何以多營作供養諸天神
極達吠陀者供時受供物
我說供有效」
（四）
四五九
婆羅門曰：
「通達吠陀人我今見如斯
彼供實有效未見如尊師
獻菓施其他無有資格人」
（五）
四六〇
「汝於信樂我婆羅是故門
汝為求知義近前來請問
認汝是寂靜無忿恨煙者
無苦亦無求發見善慧者」
（六）
四六一
「樂供卿瞿曇欲供予不知
教予供養法何處供有效
敬請教示我然者婆羅門
汝傾耳諦聽為汝說供法
（七）
四六二
勿問出生族唯問彼之行
火生實由薪雖是卑賤家
牟尼是有智高貴慚慎者
（八）
四六三
真諦自調練調御己諸根
極達諸吠陀梵行已成人
期福婆羅門應當供養彼
（九）
四六四
無家捨諸欲能善自制伏
如梭之端直時物供諸人
期福婆羅門應當供養彼
（一〇）
四六五
善能離諸貪等持寂諸根
如月離羅睺時物供諸人
期福婆羅門應當供養彼
（一一）
四六六
常念無執著我意之捨離
遊行於世間時物供諸人
期福婆羅門應當供養彼
（一二）
四六七
離捨於諸欲戰勝諸欲行
生死知邊際而寂滅明澄
清涼如湖水如來受獻菓
（一三）
四六八
如來諸等者遠離諸不等
有無邊智慧此世及他世
亦無有染著如來受獻菓
（一四）
四六九
無諂無傲慢離貪無我意
無求除忿恨而成自寂靜
離垢婆羅門如來受獻菓
（一五）
四七〇
既斷意住著無何之執取
無此彼世著如來受獻菓
（一六）
四七一
等持度暴流知法最上見
漏盡最後身如來受獻菓
（一七）
四七二
有漏麤惡語遣除滅無存
解脫達吠陀如來受獻菓
（一八）
四七三
超染無染著有慢有情中
而至於無慢徧知於諸苦
共生田因緣如來受獻菓
（一九）
四七四
不依於意欲而至見遠離
說超異端見所起之煩惱
無何之所緣如來受獻菓
（二〇）
四七五
證知彼此法遣除及此等
滅沒令無餘達成於寂靜
取盡而解脫如來受獻菓
（二一）
四七六
見結煩惱生究竟之滅盡
貪路除無餘清淨而無過
離垢無障礙如來受獻菓
（二二）
四七七
無觀自己我一心於等持
身端正自住不動不心栽
乃至無疑惑如來受獻菓
（二三）
四七八
無毫愚癡因於一切諸法
而具有智見不再以持有
最後之生身以達有吉瑞
無上之正覺以上人心淨
如來受獻菓」
（二四）
四七九
「如是之尊師吠陀達人故
如此我供養為實之供養
梵天實證人受食我獻菓」
（二五）
四八〇
「唱偈與得食非我所應食
依偈而受食非諸正見法
諸佛斥唱偈而得供養食
婆羅門有時法唯諸佛行
（二六）
四八一
有一切諸德漏盡滅疑惑
如是此大仙供養他飲食
佛為期福者最大之福田」
（二七）
四八二
「如何食我施我願欲知此
敬受尊師教我於供養時
徧求如斯人欲作斯供養」
（二八）
四八三
「遠離強情者其心不混亂
解脫諸欲者除去諸昏沉
（二九）
四八四
調伏越諸境明察生死者
具備牟尼性斯者來受供
（三〇）
四八五
對彼調顰蹙合掌禮拜彼
供彼飲食物斯施為有效」
（三一）
四八六
「彼尊師佛陀值得受獻菓
無上之福田受供一切世
施與於尊師必有獲大果」
（三二）
時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，蔽覆者露現，教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，瞿曇以諸多教說之說法，我願歸依卿瞿曇、法與比丘眾。我願在卿瞿曇之前出家，得具足戒。」
孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門得於世尊前出家，得受具足戒。而後不久，尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門遠離獨自，虔誠不放逸，住於精勤，不久即了知——諸善男子由家出家而達非家之目的——「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至如斯（輪迴苦界）之狀態」，現世而自通達、作證、具足、住於無上梵行之終局（涅槃）。此尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門成為阿羅漢之一人。
孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門經竟
五 摩伽經
如是我聞。一時，世尊住王舍城之靈鷲山。時摩伽學童詣近世尊之所。近已，與世尊相問候，交談喜慶懷念之語，坐於一面。坐於一面之摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！我為施主、施者，寬容仁慈而應他所求，依法徧求諸財。依法徧求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施百人、施其以上之人。卿瞿曇！我如斯施、如斯供養，生多福否？」「學童！汝如斯施、如斯供養，生多福。學童！汝為施者、施主，寬容仁慈而應他求，依法徧求諸財。依法徧求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人乃至施百人，施其以上之人。斯人生多之福。」
時摩伽學童以偈白世尊：
四八七
摩伽學童曰：
「我身著袈裟遊行而無家
敬問尊瞿曇望求福供養
為應他之求在家施主者
此世於他人施與飲食物
獻供者何處獻供是清淨」
（一）
四八八
世尊曰：
「望求福供養為應他之求
在家施主者此世於他人
施與飲食物應施與聖者
此施彼有幸」
（二）
四八九
摩伽學童曰：
「望求福供養為應他之求
在家施主者此世於他人
施與飲食物應施與聖者
世尊教語我」
（三）
四九〇
「諸德無一物自制實無染
遊行於世間受人時供養
期福婆羅門應當供養彼
（四）
四九一
斷一切結縛調御諸根門
解脫而無苦無求於諸人
應受時供物期福婆羅門
應當供養彼
（五）
四九二
解脫一切結調御諸根門
解脫而無苦無求於諸人
應受時供物期福婆羅門
應當供養彼
（六）
四九三
捨斷諸貪欲瞋恚及愚癡
諸漏已滅盡梵行已成立
應受時供物期福婆羅門
應當供養彼
（七）
四九四
無諂慢貪欲離欲無我意
受人時供物期福婆羅門
應當供養彼
（八）
四九五
無陷諸結愛度越於暴流
無我意行人應受時供物
期福婆羅門應當供養彼
（九）
四九六
此世及彼世並任何世界
無種有渴愛受人時供物
期福婆羅門應當供養彼
（一〇）
四九七
諸欲捨無家遊行善自制
如梭之端直受人時供物
期福婆羅門應當供養彼
（一一）
四九八
遠離諸貪欲等持善諸根
解脫諸煩惱如月脫羅睺
受人時供物期福婆羅門
應當供養彼
（一二）
四九九
自己行寂止無怒離貪欲
捨斷世五蘊而成無所趣
受人時供物期福婆羅門
應當供養彼
（一三）
五〇〇
生死斷無餘超越諸疑惑
受人時供物期福婆羅門
應當供養彼
（一四）
五〇一
所依自己德遊行於世間
無有存一物解脫一切處
受人時供物期福婆羅門
應當供養彼
（一五）
五〇二
『此為最後有無有存再生』
如實知此世受人時供物
期福婆羅門應當供養彼
（一六）
五〇三
樂禪達吠陀有念得正覺
人天歸依處受人時供物
期福婆羅門應當供養彼」
（一七）
五〇四
「我無空質問世尊之宣說
為我應施者尊師知法界
尊師於此世如斯知如實」
（一八）
五〇五
摩伽學童曰：
「期福而供養應於他人求
在家施主者此世施他人
一切飲食物世尊以語我
完全法供養」
（一九）
五〇六
世尊曰：
「摩伽行供養於一切三時
令心欣寂淨如斯供養者
所緣真施物彼住斷過惡
（二〇）
五〇七
彼離諸貪欲調伏於瞋恚
修慈無量心日夜不放逸
於一切諸方徧滿無量心」
（二一）
五〇八
「離為淨解脫又誰使纏縛
依何至梵界牟尼之問我
不知而說示世尊我今日
面見於梵天尊師真如同
我等之梵天光明輝耀人
（二二）
應於如何者當生梵天界」
五〇九
世尊曰：
「摩伽三種物完具行供養
加斯受施人共幸應施者
供養應正求我言生梵界」
如斯言已，摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，令覆蔽者顯露，如迷者教以道，如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，卿瞿曇以諸多之教說說法。我歸依卿瞿曇與法及比丘眾。卿瞿曇受我自今日以後至盡形壽歸依為優婆塞。」
摩伽經竟
六 薩毘耶經
如是我聞。一時，世尊住迦蘭陀竹林園。爾時，薩毘耶普行者，因昔日與之具血緣之天神提示問題，並曰：「薩毘耶！汝可至沙門或婆羅門處，若解答此疑問，汝得行梵行。」時薩毘耶普行者於彼天神處受其問已，即至有弟子眾、有群，為群眾之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉、末伽梨瞿舍羅、阿耆多翅舍欽婆羅、波拘陀迦旃延、散若耶毘羅弗多、尼犍若提子等（六師）沙門婆羅門處，向彼等請問。彼等受薩毘耶普行者之問，而不能滿足答覆，不能滿足答覆更又現瞋怒不愉快，且反問薩毘耶普行者。時薩毘耶普行者即自思念：「尊者沙門婆羅門，有弟子眾、有群、為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子（六師），彼等對我之問，不能滿足答覆而現瞋怒不悅，且反問我有關此者。如是，我轉居於劣位（在家之狀態）退受諸欲耶？」時薩毘耶普行者又更思念：「沙門瞿曇有弟子眾、有群、為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者。我何不至沙門瞿曇之處，為此等而問耶？」於時薩毘耶普行者又更思念：「尊者沙門婆羅門長老耆宿，達高老齡者而多經驗，出家甚久，有弟子眾、有群為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子（六師），彼等尚不能滿足解答我之問而現瞋怒不悅，且反問有關此事，然沙門瞿曇又何能得解答此等之質問耶？蓋以沙門瞿曇年少、新出家。」時薩毘耶普行者又更思念：「不可以沙門年輕而輕視侮蔑。縱令沙門雖年少而彼有大神變、大威力、我何不至沙門瞿曇之處，為此等而問耶？」時薩毘耶普行者向世尊之住處旅行前去。次第近至王舍城迦蘭陀竹林園世尊之居處。詣近已，與世尊共致問喜慶懷念之語後，坐於一面。坐於一面之薩毘耶普行者以偈白世尊言。
五一〇
薩毘耶曰：
「我有疑疑惑我欲來請問
今我此終熄對我之所問
順次而隨法敬請解答我」
（一）
五一一
世尊曰：
「薩毘耶遠來汝欲行詢問
為汝此終熄我對汝之問
順次而隨法為汝言解答
（二）
五一二
薩毘耶汝意所欲之何事
隨意汝詢問使汝疑終熄」
（三）
時，薩毘耶普行者思念：「尊者瞿曇實甚稀有，尊者瞿曇實未曾有！我實於其他諸沙門婆羅門處，不獲請益之機會，而沙門瞿曇則予我詢問之餘地。」薩毘耶歡喜踴躍、心生喜悅，向世尊詢問。
五一三
薩毘耶曰：
「得何言比丘依何為柔和
何謂調御者如何稱為佛
世尊我所問敬請為答覆」
（四）
五一四
世尊曰：
「薩毘耶修道至於般涅槃
度脫諸疑惑捨斷有非有
行成滅再有此稱為比丘
（五）
五一五
有捨一切處有念諸世間
不害任何物越度暴流者
無濁稱沙門無惱是柔和
（六）
五一六
內外諸世間調修諸根門
洞察此彼世修習調御者
（七）
五一七
一切之妄想分別及輪迴
生死此兩者當應善辨知
離塵無穢污而得為清淨
得生之滅盡此稱為如來」
（八）
時，薩毘耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。
五一八
薩毘耶曰：
「何言婆羅門依何為沙門
何謂沐浴者何稱為龍象
世尊我所問敬請為答覆」
（九）
五一九
世尊曰：
「薩毘耶離垢斥一切諸惡
善等持其心而得自住立
超越於輪迴而有諸功德
如是無繫縛此稱婆羅門
（一〇）
五二〇
寂靜捨善惡遠離塵穢垢
知此世他世如超生與死
如是之行者故稱為沙門
（一一）
五二一
洗落內與外世間之諸惡
時間之輪迴天人之世界
不入時輪迴此名沐浴者
（一二）
五二二
不行何等罪捨離諸結縛
一切處解脫是為無染著
如是之行者故稱為龍象」
（一三）
時，薩毘耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。
五二三
薩毘耶曰：
「佛說誰田勝依何為善巧
如何成賢者如何謂牟尼
世尊我所問敬請為答覆」
（一四）
五二四
世尊曰：
「薩毘耶天人梵天等為田
辨知一切田解脫一切田
之根本結縛如斯之行者
故稱勝田者
（一五）
五二五
天人梵為藏辨知一切藏
解脫一切藏之根本結縛
如斯之行者故稱為善巧
（一六）
五二六
內外兩者白辨知有淨慧
超越黑與白如斯之行者
故稱為善賢
（一七）
五二七
內外諸世間知善不善法
值天人供養越網是牟尼」
（一八）
時，薩毘耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。
五二八
薩毘耶曰：
「如何之得者言達吠陀人
依何成隨知如何具精進
何者稱貴族世尊我所問
敬請為答覆」
（一九）
五二九
世尊曰：
「薩毘耶應知沙門婆羅門
辦知諸吠陀對一切諸受
遠離於貪欲超越一切受
此達吠陀人
（二〇）
五三〇
內外等病根隨知障名色
脫諸病根縛如斯之行者
故稱為隨知
（二一）
五三一
離此世諸惡越離地獄苦
有精進精勤如斯之賢人
故稱精進者
（二二）
五三二
內外諸結縛斷除染根本
解脫諸染著乃至根本縛
如斯之行者故稱高貴族」
（二三）
時，薩毘耶普行者於世尊之所說生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。
五三三
薩毘耶曰：
「何得謂聞解依何為聖者
如何具行者何為普行者
世尊我所問敬請為答覆」
（二四）
五三四
世尊曰：
「薩毘耶聞已知通世間之
罪無罪諸法征勝無疑惑
解脫一切處無苦聞解者
（二五）
五三五
斷除種種漏阿賴耶執著
知無赴母胎除去三種思
以及泥濘欲而無妄分別
此言為聖者
（二六）
五三六
行得此教中善巧一切時
知於涅槃法諸處無執著
解脫無瞋恚此為有行者
（二七）
五三七
中上下及橫過去現未來
所有招苦果等業當回避
諂慢與貪忿徧知而行持
盡名色邊際應得而得者
言為普行者」
（二八）
時，薩毘耶普行者聞世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，即從座起，上衣徧袒一肩，合掌向世尊前，以適宜之偈，讚歎世尊：
五三八
「沙門之諍論由依止而起
含說及文字依止倒想起
調伏六十及三之異端說
如是廣慧者度越暗暴流
（二九）
五三九
至苦之邊際到達於彼岸
尊師阿羅漢等正覺者是
我想於尊師乃是漏盡者
尊師有光輝有覺慧博慧
以盡苦際者敬請來度我
（三〇）
五四〇
請知我疑惑使我度越疑
極牟尼道頂歸命於尊師
無荒廢日種尊師是柔和
（三一）
五四一
於我存疑惑敬請具眼者
為我作解答牟尼是尊師
確實正覺者尊師無諸蓋
（三二）
五四二
尊師之苦惱悉推破斷滅
清涼得調御成實心堅固
（三三）
五四三
龍象中龍象大雄師說法
一切之諸天以及那羅陀
鉢婆多兩神皆為共隨喜
（三四）
五四四
人中高貴者歸命彼尊師
人中最上者歸命彼尊師
含天諸世界無勝彼尊師
（三五）
五四五
尊師是佛陀尊師人天師
尊師征勝魔而是為牟尼
尊師已斷除一切諸隨眠
己達於自度亦度此諸人
（三六）
五四六
尊師度所依破壞一切漏
尊師無取著乃是為師子
怖畏及恐怖一切捨斷者
（三七）
五四七
猶如美蓮華不塗著泥水
如是之尊師不塗著善惡
雄者出兩足薩毘耶禮師」
（三八）
時，薩毘耶普行者於世尊之兩足以頭面頂禮，白世尊言：「希有，尊師！希有，尊師！尊師猶如使倒者起，覆蔽者顯露，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火，使具眼者能見諸色。如斯尊師以諸多教說說法。我歸依尊師與法及比丘眾。我欲於尊師世尊前出家，得具足戒。」
「薩毘耶！曾為異學徒，欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時，彼應四月之間別住。四月後心能決定者，諸比丘可使彼出家受具足戒成為比丘。然此情形，亦將因人而有不同。〔汝未及四月之別住，而得出家〕。」
「尊師！若曾為異學徒，欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時，彼四月間別住，過四月後，心能決定，諸比丘可令彼出家受具足戒成為比丘之規定，我不但四月之間，我將四年之間別住。過四年後，心能決定，諸比丘可令我出家，令我成戒具足之比丘。」然薩毘耶普行者於世尊前即得出家，受具足戒成為比丘。而於具戒後不久，尊者薩毘耶獨一遠離，住不放逸，虔誠精勤，不久即於諸善男子正由家出家趣非家之目的，自行通達作證具足無上梵行之終局（即涅槃），更得了知「我生已盡，梵行已成，所作已辦，更不至〔輪迴苦界〕之狀態。」如斯尊者薩毘耶成為阿羅漢之一人。
薩毘耶經竟
七 施羅經
如是我聞。一時，世尊與大比丘眾千二百五十人俱，遊行鴦崛多羅波國，入於鴦崛多羅波國，名為阿波那村。適結髮苦行者迦尼耶得聞：「實乃釋迦族子，沙門瞿曇由釋迦族出家，與大比丘眾千二百五十人俱，遊行鴦崛多羅波國，來至阿波那。而尊瞿曇，彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行足者、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼自通達作證，對含括諸天、惡魔、梵天、之一切世界、及沙門、婆羅門、天人等而教說。彼有初善、中善、後善而說有義、有文之法，說明完全徧淨之梵行。其善名聲四布。如得見如斯阿羅漢，堪稱幸福。」
時結髮苦行者迦尼耶詣近世尊之處，詣已，與世尊共致問候，交談慶慰懷念之語後，坐於一面。世尊向坐於一面之結髮苦行者迦尼耶說法教示，鼓舞、激勵、使之悅喜。時，結髮苦行者迦尼耶，因世尊之說法教示，鼓舞、激勵、使得悅喜，而白世尊言：「尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」如斯言已，世尊向結髮苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人。加之，汝信奉諸婆羅門，〔故施食婆羅門，更又供養我大比丘眾，實汝之大負擔，請止供養我等。〕」結髮苦行者迦尼耶，再白世尊言：「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅門，尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」世尊再又向結髮苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人，加之，汝信奉諸婆羅門。」結髮苦行者迦尼耶又三度白世尊言：「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅門，尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽許受我之請食。」世尊聞已，默然而聽許。
此結髮苦行者迦尼耶得知世尊之聽許，即從座起，歸己住院。歸後，告諸友人、同僚、親戚、緣者：「諸友人、同事、親戚、緣者請聽我言，我將招待沙門瞿曇與比丘眾共明日之食。故請汝等幫助我。」「唯然、卿！」結髮苦行者迦尼耶之友、同事、親戚、緣者等答結髮苦行者迦尼耶。說已，或掘竈、或伐薪、或洗器具、或充水甕、或設座席，而結髮苦行者迦尼耶自行預備（圓堂）假屋（用帳幕圍蓋）。
爾時，有施羅婆羅門通曉三吠陀，並通語彙、儀軌、音韻語源論、（阿闥婆吠陀）之類，及古傳說為第五諸聖典之句與解說（文法），並熟達順世論、大人相論，住於阿波那，向三百人之學童，教吠陀聖典。
爾時，結髮苦行者迦尼耶信奉施羅婆羅門。時，施羅婆羅門從三百人之學童，〔為除久坐所生之疲勞〕，各處作遊步伸膝之行，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。施羅婆羅門見迦尼耶屬諸結髮苦行者，或掘竈、〔或伐薪、或洗器具、或充水甕〕、或設座席、而迦尼耶則自行預備假屋。施羅婆羅門見已，問結髮〔苦行者〕迦尼耶曰：「卿迦尼耶！為子娶婦耶？為女嫁夫耶？現起大供養耶？又對摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅與軍隊共招待明日之食事耶？」「卿施羅！我非為子娶婦、非為女嫁夫、又非對摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅與軍隊共招待明日之食事，但我現起大供養。即由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇遊行鴦崛多羅波國，與大比丘眾千二百五十人俱已達阿波那。而此尊者瞿曇，彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，名聲善揚。我將請彼與比丘眾俱明日之食。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我言稱佛。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我言稱佛。」
時施羅婆羅門思念：「此佛之聲，尚為世間所難得。而我等聖典中述三十二大人相，具備三十二相之大人，唯此二而無其他：即若彼住家則為轉輪聖王，作如法正義之王，征服四邊諸國，使國土安定。具備七寶，彼有此等七寶，所謂：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七之主兵寶。又彼奮勇豪邁、擊破敵軍，有千人以上之子。彼之全境不用杖罰、不用刀劍，住於正義以法征服。然若彼由家出家而趣非家者，彼成阿羅漢、等正覺者，開現世間諸煩惱蔽。」
「卿迦尼耶！然此阿羅漢、等正覺者尊瞿曇，今住何處？」於是結髮苦行者迦尼耶伸右腕謂施羅婆羅門言：「卿施羅！此方一帶有青樹林，〔世尊等即住彼處〕。」
時施羅婆羅門共三百學童，即赴世尊之處。於是施羅婆羅門告彼等學童：「汝等須分作小班靜肅步入。蓋彼等世尊難近如師子，可一人行之。而我與沙門瞿曇共談時，汝等勿容置言其間。汝等應待我至談論終止。」時，施羅婆羅門詣近世尊之住處。近後，與世尊共致問，交談述懷慶慰之語後，坐於一面。坐於一面之施羅婆羅門探望世尊身中有否三十二大人相。施羅婆羅門除世尊身中之二相，大致見三十二大人相。但所謂馬陰藏相、廣長舌相之二大人相，〔彼世尊是否有？〕則起疑惑，即對佛不能信解信受。時世尊以作神變使施羅婆羅門得見馬陰藏相；世尊更又出舌，以舌觸抵兩耳孔上下、觸抵兩鼻孔上下、更以舌蔽前額之一面。如此施羅婆羅門思念言：「沙門瞿曇完整具足三十二大人相而無所缺。我雖不知彼是否為佛陀，然我曾聞諸年老耆宿婆羅門師，又更其師婆羅曾言：『阿羅漢等正覺之人，當被讚說及己身時，現自己之面目。』如是我應以偈讚歎。」如此施羅婆羅門於世尊前以偈讚歎曰：
五四八
「世尊汝身體健全善生善輝我欲見
具黃金色精進者牙齒亦復極潔白
（一）
五四九
然而善生之人者所有相好皆具現
大人之相三十二一切皆在汝身中
（二）
五五〇
澄淨之眼善顏面身大端正有光輝
沙門眾中無比倫徧照大地如太陽
（三）
五五一
汝現莊嚴成比丘有如黃金之皮膚
如斯最上之容色汝為沙門更何為
（四）
五五二
汝若在家作輪王車兵稱主服四方
閻浮林中主宰者汝為斯人當得值
（五）
五五三
地方諸王剎帝利亦應為汝隸屬者
瞿曇本是王中王人類帝王統治者」
（六）
五五四
世尊曰：
「施羅當知我是王實乃無上之法王
依法轉輪輪常轉不可反轉大法輪」
（七）
五五五
施羅婆羅門曰：
「汝是公稱正覺者瞿曇汝曾如斯說
我是無上之法王依法常轉永無歇
（八）
五五六
誰將果能繼師後卿之將軍是弟子
誰將繼汝之運轉法輪隨汝轉不歇」
（九）
五五七
世尊曰：
「施羅我轉是此輪乃是無上之法輪
諸佛如來由此生隨我轉者舍利弗
（一〇）
五五八
應明達者已明達應修習者已修習
應捨斷者已斷捨故汝應知我是佛
（一一）
五五九
汝當對我無疑惑汝婆羅門信解我
屢屢見諸正覺者但能見佛極難得
（一二）
五六〇
彼等正覺者於世出現之時實甚難
婆羅門我是佛陀煩惱箭之治癒者
（一三）
五六一
我為最勝無比類善能擊破惡魔軍
一切之敵使降伏處處歡喜無怖畏」
（一四）
五六二
〔施羅對三百弟子等言曰：〕
「具眼者箭治癒者大雄師子處林中
說法如同師子吼彼之所說善傾聽
（一五）
五六三
最勝尊師無比類擊破魔軍方成佛
人見有誰不信樂賤族者亦信樂彼
（一六）
五六四
欲從我者隨我來不願我者可自去
我近殊勝慧者前於此佛教我出家
（一七）
五六五
若開此等正覺教若為尊師所望者
我等亦於慧者前立志精進願出家
（一八）
五六六
此等三百婆羅門期求所願同合掌
世尊之前誓願求齊求師處行梵行」
（一九）
五六七
世尊曰：
施羅梵行是善說現見即時有樂果
學者如能不放逸就此出家不空過
（二〇）
施羅婆羅門與徒眾於世尊前出家受具足戒。時，結髮苦行者迦尼耶於其夜過後，翌晨於自己住處，準備美味之軟食硬食，以告世尊：「尊者瞿曇！備食已就，現至食時。」於是世尊晨早著衣，持鉢、著僧伽梨衣，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。至後與比丘眾共坐設席。時，結髮苦行者迦尼耶親自奉侍，以美味之軟食、硬食使世尊與比丘眾滿足飽食。如此結髮苦行者迦尼耶於世尊食訖由鉢放手時，自就低座，坐於一面。世尊對坐於一方之結髮苦行者迦尼耶以次偈隨喜曰：
五六八
「最上供養獻供火最上聖偈娑毘底
王為人中最上者大海諸水中最上
（二一）
五六九
月為諸星最上者太陽光輝最上者
僧眾最上實望福最上之人應施者」
（二二）
如是世尊向結髮苦行者迦尼耶以此等偈隨喜後，起座離去。
時，尊者施羅與徒眾遠離獨處、虔誠不放逸、自住精勤、不久即住於諸男子確實達於由家出家而趣非家之目的，得無上梵行之究竟（涅槃）。於現世住於自知、作證具足，了知「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至輪迴苦界。」如斯施羅與徒眾皆成阿羅漢之人。時，尊者施羅與徒眾復俱詣世尊之住處。詣已，徧袒一肩向世尊合掌，以偈白世尊：
五七〇
「我等自今八日前歸依尊師具眼者
我等今已過七夜尊師教中得調御
（二三）
五七一
尊師是佛亦是師征勝魔者是牟尼
尊師已斷諸隨眠自已度己且度人
（二四）
五七二
尊師善超於有依尊師諸漏已破壞
尊師師子無取著捨斷怖畏與恐怖
（二五）
五七三
此等三百諸比丘齊向世尊合掌立
敬請雄者伸兩足示諸龍象禮師尊」
（二六）
施羅經竟
八 箭經
五七四
人命於此世無相不可知
時短且慘悲更與苦相應
（一）
五七五
生者必有死此無他方法
生者至老死生物之法性
（二）
五七六
諸早熟果實有落地怖畏
生人亦如是常有死恐畏
（三）
五七七
猶如於陶工作粘土器具
最後皆于壞人命亦如斯
（四）
五七八
無論幼與長所有賢與愚
皆為死左右一切必至死
（五）
五七九
為死戰敗離所有父與子
親類復戚族他界難相救
（六）
五八〇
現見種種親相語諸親人
如牛引屠場死魔強曳去
（七）
五八一
如斯世間人老死交相擊
賢者知世性已知無憂慮
（八）
五八二
生來而死去此道汝豈知
兩端無正見悲泣亦無益
（九）
五八三
蒙昧害自己悲泣有何益
若能齎己利聽慧者應為
（一〇）
五八四
悲泣與憂愁無得心寂靜
但增生彼苦彼身唯受害
（一一）
五八五
自己害自己身瘦容顏褪
死者不復蘇悲泣有何益
（一二）
五八六
憂愁不捨斷愈益受其苦
慟哭命終者己成憂愁虜
（一三）
五八七
人人隨業行為死所左右
行他世界時生類多戰慄
（一四）
五八八
思此為當然生住異滅現
異變有如斯見此世間性
（一五）
五八九
假如生百年或生百以上
彼遂別親眾捨此世生命
（一六）
五九〇
往聽羅漢法命終見亡者
彼我不共生調伏悲泣心
（一七）
五九一
猶如家燃火以水可消熄
如斯有慧者賢者善巧人
如風吹兜羅憂愁起速滅
（一八）
五九二
為求自樂者勿悲勿貪求
自己可除憂應拔煩惱箭
（一九）
五九三
惱箭拔無餘心中得寂靜
超越諸憂愁無憂寂滅者
（二〇）
箭經竟
九 婆私吒經
如是我聞。一時，世尊住於伊車能伽羅村之伊車能伽羅森林。爾時，有頗負盛名之眾多婆羅門諸長老住於伊車能伽羅村。所謂：商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑帝婆羅門、生聞婆羅門、刀提耶婆羅門及其他之盛名婆羅門諸長老。時，有婆私吒與婆羅墮闍二學童為除久坐所生之疲勞，伸膝遊步、各處漫行。彼等因「云何婆羅門？」而生議論。婆羅墮闍學童曰：「人由父母之正當因緣，宿純潔之母胎，乃至七世祖先系統未曾被指責非難故，故為婆羅門也。」婆私吒學童曰：「能具戒、能完成其義務，是故方成婆羅門。」婆羅墮闍學童未能說服婆私吒學童；又婆私吒學童亦未能說服婆羅墮闍學童。時，婆私吒學童告婆羅墮闍學童曰：「汝婆羅墮闍！由釋迦族出家之釋〔迦族〕子沙門瞿曇住伊車能伽羅森林。而此尊者瞿曇被稱：『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』而名揚四佈。婆羅墮闍！我等往沙門瞿曇之處，以此義問沙門瞿曇，依沙門瞿曇為我等之解答而受持。」「唯然！」婆羅墮闍學童答婆私吒學童。如是婆私吒與婆羅墮闍二學童詣至世尊之處，彼等與世尊共相問候，談敘歡愉慶慰之語後，坐於一面。坐一面之婆私吒學童以偈白世尊曰：
五九四
「我等三吠陀學者由他認知亦自稱
沸伽羅沙帝我師此多梨車之學童
（一）
五九五
三吠陀之論說者其說奧秘我等極
我等解通吠陀句等同吠陀阿闍梨
（二）
五九六
沙門瞿曇觀我等系統之說有諍論
由生而成婆羅門婆羅墮闍此主張
然我謂依行為得如具眼者應知斯
（三）
五九七
我等兩人相互論我不能得說服彼
等正覺者有名聲我等前來問尊師
（四）
五九八
人人猶如向滿月近前合掌行恭敬
世人如斯同禮拜恭敬禮拜瞿曇師
（五）
五九九
為使興起世間眼世尊瞿曇我等問
依生而成婆羅門或依行為而得成
我等不知請示汝令我等婆羅門知」
（六）
六〇〇
世尊曰：「婆私吒！
我為汝等諸解說
生物生來有差別依序如實為解說
實則出生即相異
（七）
六〇一
應知草木有差別彼等差別自不認
生來形相既有殊實乃生類生相異
（八）
六〇二
次為蛆蟲與蟋蟀蟻類差別亦應知
彼等生來形相殊實則生類生相異
（九）
六〇三
生有矮小與粗大應知四足獸差別
彼等生來形相殊實則生類生相異
（一〇）
六〇四
腹行背長是蛇類蛇類差別亦須知
彼等生來形相殊實則生類生相異
（一一）
六〇五
次說水族水中棲魚類差別亦應知
彼等生來形相殊實則生類生相異
（一二）
六〇六
次說乘翼凌虛空鳥類差別亦應知
彼等生來形相殊實則生類生相異
（一三）
六〇七
此等生類依於生形相差別有種種
如是情狀在人類形相由生無種種
（一四）
六〇八
雖依於髮或依頭雖依於耳或依眼
雖依於口或依鼻雖依於唇又依眉
（一五）
六〇九
雖依於頭或依肩雖依於腹或依背
雖依於臀或依胸雖依陰部或行淫
（一六）
六一〇
雖依於手或依足雖依於指或依爪
雖依於脛或依腿雖依於色或依聲
如於其他諸生類依生形相無有別
（一七）
六一一
人各於己身體中各自人中無別異
婆羅門與剎帝利說稱人中有差別
（一八）
六一二
人中耕作土地者為生活者皆如是
農夫非是婆羅門婆私吒如斯當知
（一九）
六一三
人中種種工巧者為生活者皆如是
工人非是婆羅門婆私吒如斯當知
（二〇）
六一四
又在人中作買賣為生活者皆如是
商人非是婆羅門婆私吒如斯當知
（二一）
六一五
又於人中服事人為生活者皆如是
奴僕非是婆羅門婆私吒如斯當知
（二二）
六一六
又於人中為盜者為生活者皆如是
盜賊非是婆羅門婆私吒如斯當知
（二三）
六一七
又於人中武術者為生活者皆如是
武士非是婆羅門婆私吒如斯當知
（二四）
六一八
又於人中司祭者為生活者皆如是
祭官非是婆羅門婆私吒如斯當知
（二五）
六一九
又於人中村與國受用領有皆如是
王者非是婆羅門婆私吒如斯當知
（二六）
六二〇
而我依胎由母生產婦非稱婆羅門
彼被尊崇稱為卿有所得者實為彼
無物又無取著者我稱彼為婆羅門
（二七）
六二一
一切眾結均已斷遠離擾著離繫縛
無有恐懼無怖畏我稱彼為婆羅門
（二八）
六二二
革紐革緒與綱繩馬勒隨眠皆已斷
覺四諦者棄門閂我稱彼為婆羅門
（二九）
六二三
怒罵毆打被繩縛對此無瞋忍耐者
具忍辱力強忍軍我稱彼為婆羅門
六二四
無忿精勤具頭陀持戒渴愛不增盛
調御此身最後身我稱彼為婆羅門
（三一）
六二五
不著蓮葉如水珠不承錐尖如芥子
對彼諸欲無染著我稱彼為婆羅門
（三二）
六二六
此世自己苦滅盡了知滅盡諸苦者
卸除重擔離縛者我稱彼為婆羅門
（三三）
六二七
甚深智慧具慧者道與非道通曉者
通達最上義理者我稱彼為婆羅門
（三四）
六二八
在家以及非家者不與兩者交往者
少欲遠離不住家我稱彼為婆羅門
（三五）
六二九
不論戰慄與剛強對諸生類藏鞭笞
不害彼等亦不殺我稱彼為婆羅門
（三六）
六三〇
違背人中不違背執笞人中不執笞
取著人中不取著我稱彼為婆羅門
（三七）
六三一
貪瞋癡慢與覆蓋如芥子粒置錐尖
如是其人亦落置我稱彼為婆羅門
（三八）
六三二
不為粗惡所含義真實語言是所說
彼語誰亦不忿怒我稱彼為婆羅門
（三九）
六三三
無論長短與大小一切世間淨不淨
非所與者絕不取我稱彼為婆羅門
（四〇）
六三四
無論此世與他世面對三世無欲求
不求意樂離縛者我稱彼為婆羅門
（四一）
六三五
無阿賴耶之執著己知真相無疑惑
耽於甘露到達者我稱彼為婆羅門
（四二）
六三六
世間善惡皆棄捨超越善惡無執著
離塵無憂清淨者我稱彼為婆羅門
（四三）
六三七
清淨猶如無曇月明澄清淨無混濁
普皆喜有滅盡者我稱彼為婆羅門
（四四）
六三八
煩惱難路貪險路超越輪迴與愚癡
禪渡瀑流到彼岸不動無愛無疑惑
煩惱寂滅無取著我稱彼為婆羅門
（四五）
六三九
捨斷諸欲於此世普行無家非家行
普徧欲有滅盡者我稱彼為婆羅門
（四六）
六四〇
捨斷貪愛於此世普行無眾獨寂行
普徧愛有滅盡者我稱彼為婆羅門
（四七）
六四一
捨去人軛壽五欲超越天軛壽五欲
超捨諸軛離縛者我稱彼為婆羅門
（四八）
六四二
樂與不樂捨離者清涼快樂無依縛
一切世界勝雄者我稱彼為婆羅門
（四九）
六四三
一切有情死與生此等一切皆覺知
無著善逝是覺者我稱彼為婆羅門
（五〇）
六四四
諸天諸人乾闥婆彼之行蹤無可知
斷盡諸漏阿羅漢我稱彼為婆羅門
（五一）
六四五
過去現在與未來前後或中無何物
既無一物無取著我稱彼為婆羅門
（五二）
六四六
牛王精進最勝者大仙已為征服者
洗浴煩惱覺四諦我稱彼為婆羅門
（五三）
六四七
覺知有情了宿住見來世天與惡趣
已達生之滅盡者我稱彼為婆羅門
（五四）
六四八
於人所賦名與姓此唯世間之通名
世俗相傳皆如此人於生時已賦名
（五五）
六四九
姓名不知人之心長時隨在先入見
諸不知者謂汝等由生即是婆羅門
（五六）
六五〇
依生非是婆羅門依生非非婆羅門
依行為是婆羅門依行為非婆羅門
（五七）
六五一
依行為而為農夫依行為而為工匠
依行為而為商人依行為而為奴僕
（五八）
六五二
依行為而為盜賊依行為而為武士
依行為而為祭官又依行而為王者
（五九）
六五三
見緣起法諸賢者通曉業與異熟果
如斯行為如實見如實得見信不誤
（六〇）
六五四
世間依業而存在人之存在亦依業
有情為業所結縛猶如行車為轄結
（六一）
六五五
梵行苦行根律儀戒律禁制調御慧
由此得成婆羅門是即最上婆羅門
（六二）
六五六
具備三明而寂靜盡其再有阿羅漢
梵天帝釋諸識者婆私吒如斯當知」
（六三）
作如斯言已，婆私吒與婆羅墮闍二學童白世尊言：「希有瞿曇！希有瞿曇！〔猶如令倒起者、使蔽者顯露，如教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使具眼者見諸色，如斯，瞿曇以諸多教法說示〕。我等歸依卿瞿曇、歸依法、歸依比丘眾。卿瞿曇容許我等自今而後，盡形壽歸依為優婆塞。」
婆私吒經竟
一〇 拘迦利耶經
如是我聞。一時，世尊住舍衛城給孤獨園。時，拘迦利耶比丘詣至世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言：「尊師！舍利弗、目犍連有惡欲，為諸惡欲所縛。」如斯言已，世尊告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再白世尊言：「尊師！假令世尊以我為可信賴者，則舍利弗、目犍連實有惡欲，為諸惡欲所縛。」世尊再告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再三白世尊言：「尊師！假令世尊信賴我語，則舍利弗、目犍連實有惡欲，為諸惡欲所縛。」世尊再三告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」時拘迦利耶比丘即由座而起，禮世尊右繞而去。
拘迦利耶比丘去後不久，彼全身出芥子大之膿皰。漸成小豆大，由小豆大而漸成如大豆粒。由大豆程度漸成棗核大。由棗核大漸成棗粒大。由棗粒大漸成餘甘子（菴摩羅菓）大。由餘甘子大漸成青木瓜大。由青木瓜大漸成熟木瓜大。由熟木瓜大，而潰裂出膿血。時拘迦利耶比丘終因此病而命盡。拘迦利耶命終後，因心恨舍利弗、目犍連，遂生紅蓮地獄。
時，梵天娑婆世界主於夜半過後，以麗色容光徧照祇園各隅，而詣近世尊之住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之梵天娑婆世界主，乃白世尊言：「尊師！拘迦利耶比丘命終。尊師！命終之拘迦利耶比丘，因對舍利弗、目犍連有瞋恨心，而生紅蓮地獄。」梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已，頂禮世尊右繞，而由其處消逝。
時，世尊於是夜過後告諸比丘曰：「汝等比丘！昨夜梵天娑婆世界主，於夜半過後以麗色容光徧照祇園各隅，詣至我處。至已禮我，立於一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言：『尊師！拘迦利耶比丘命終，尊師！命終之拘迦利耶比丘，因對舍利弗、目犍連懷有恨心，而生紅蓮地獄。』梵天娑婆世界主，作如上言。如斯言已，敬禮我右繞，即消逝。」世尊作如斯言，時有一比丘，白世尊言：「尊師！紅蓮地獄壽量幾何？」「比丘！紅蓮地獄壽命極長。彼處幾年、幾十年、幾千年、或幾十萬年難以計數。」「尊師！然以譬喻能說明耶？」「比丘！能說明。」世尊曰：「比丘！譬如依憍薩羅國以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此憍薩羅國容量之二十石胡麻，依上示方法取盡，其年時較短於一阿浮陀地獄之壽量。比丘！二十阿浮陀地獄之壽量，等於一尼羅浮陀地獄之壽量。比丘！二十尼羅浮陀地獄之壽量，等於一阿婆婆地獄之壽量。比丘！二十阿婆婆地獄之壽量，等於一阿訶訶地獄之壽量。比丘！二十阿訶訶地獄之壽量，等於一阿吒吒地獄之壽量。比丘！二十阿吒吒地獄之壽量，等於一白睡蓮地獄之壽量。比丘！二十白睡蓮地獄之壽量，等於一青睡蓮地獄之壽量。比丘！二十青睡蓮地獄之壽量，等於一青蓮地獄之壽量。比丘！二十青蓮地獄之壽量，等於一白蓮地獄之壽量。比丘！二十白蓮地獄之壽量，等於一紅蓮地獄之壽量。比丘！而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍連，而生紅蓮地獄。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更告諸比丘曰：
六五七
「人之生來有其口口其實是利斧生
愚者常為惡言語利斧斷除己善根
（一）
六五八
應毀訾者而讚賞應讚賞者作毀訾
彼以口業積惡運為積惡運不得樂
（二）
六五九
骰子博戲失財產復失己身猶微少
對諸善逝心瞋恚彼之惡運實甚大
（三）
六六〇
責罵聖者惡語意墮入十萬大地獄
尼羅布陀三十六五阿浮陀紅蓮獄
（四）
六六一
語不真者行不真行言不行墮地獄
彼等共為卑劣業死後當墮他世界
（五）
六六二
無瞋心淨無污點愚者所作瞋恚怒
瞋怒愚者惡必返如向逆風投細塵
（六）
六六三
種種貪欲耽著者彼以惡語謗他人
無信吝嗇不親切兩舌慳物以為事
（七）
六六四
惡口不實非聖者邪惡殺生為惡行
極劣惡運卑賤生一生在世勿多言
不然汝至地獄行
（八）
六六五
汝撒惱塵招不利責罵善人造罪惡
此世多造諸惡行長陷深淵至地獄
（九）
六六六
任何諸業無滅者業主必來承受得
自造罪惡愚鈍者此世他世自受苦
（一〇）
六六七
鐵針釘入所至處銳利槍刃為所抵
赤熱鋼彈似食物果報隨業令服食
（一一）
六六八
獄卒惡語無和顏罪人無有避難處
坐於擴敷炭火上普入盛燃火焰中
（一二）
六六九
更以鐵網覆其上鐵製之鎚擊其中
由闇入闇真黑暗其闇擴漫如霧濛
（一三）
六七〇
次更普燃熾盛火金屬製鑊入彼等
於火盛燃之鑊中罪人長時浮沉煮
（一四）
六七一
膿血混滿在鑊中作罪過者煮於此
無論走往何方隅到處煩惱觸膿血
（一五）
六七二
又有蟲類棲水鑊作罪過者煮其中
四邊皆是等大釜無有邊岸出去處
（一六）
六七三
更有銳利劍葉林入其處者斷四肢
獄卒用鈎捕其舌曳引拉長予痛擊
（一七）
六七四
復有剃刀銳利刃彼等難越地獄河
諸多愚鈍作惡者行諸惡者墮其中
（一八）
六七五
其處更有黑斑犬野干大鷲烏鴉群
人人悲泣被噉食彼等受盡鷹鳥啄
（一九）
六七六
造罪之人所遭遇地獄生活實悲慘
此世餘命作善行不可放逸度日行
（二〇）
六七七
紅蓮地獄之壽量如智計量擔胡麻
五千萬兆年已多又加年百二十億
（二一）
六七八
地獄之苦長難說其長彼處不可住
故為好淨善諸德語意經常徧守護」
（二二）
拘迦利耶經竟
一一 那羅迦經
〔序偈〕
六七九
滿足生歡喜三十三天眾
恭敬有淨衣取衣讚帝釋
阿私陀仙人晝住之時見
（一）
六八〇
喜悅踴躍見諸天仙人恭敬問因由
「何緣天眾極滿悅何故取衣作揮舞
（二）
六八一
假令諸天戰修羅修羅戰敗勇士勝
彼時亦不大歡喜今見喜悅甚稀有
（三）
六八二
且歌且舞吹口笛拍手踴躍奏天曲
我住須彌問汝等汝等速為我解疑」
（四）
六八三
「無比最勝寶菩薩利益安樂生人界
釋迦族村藍毘尼我等滿足極欣悅
（五）
六八四
一切有情最高者人中牛王最上者
仙人林中轉法輪猛勝百獸師子吼」
（六）
六八五
聞諸天聲仙人急下降淨飯王宮廷
坐其處告釋迦眾「我今欲見此童子」
（七）
六八六
釋迦族等爐金工鍛練輝耀如金黃
高貴容貌童子麗為阿私陀仙人見
（八）
六八七
輝耀行空如火焰清淨霽雲如滿月
照曜大地如秋陽阿私陀仙生歡喜
（九）
六八八
諸天有骨千圓輪空中護持有傘蓋
金柄拂塵上下扇不見持拂傘蓋人
（一〇）
六八九
黑妙結髮斯見已頭上白傘為翳遮
如錦毯中之黃金躍踴喜心抱太子
（一一）
六九〇
彼通真言及相好抱取釋迦驗牛王
欣樂心發感歎聲人間無上最上者
六九一
隨念自己將終時仙人怏怏眼流淚
釋迦族見仙人泣莫非童子有障礙
（一三）
六九二
仙人告慰釋迦族我非隨念子不利
童子絕無任何障彼非凡庸善留意
（一四）
六九三
童子得成無上覺得見最上之清淨
彼之梵行廣弘通憐愍眾生轉法輪
（一五）
六九四
然我餘命不久世正覺之前我命終
無等之法我不聞我心故此苦惱痛
（一六）
六九五
釋迦族眾大歡喜彼之生來始出城
憐愍自己之子嗣修學無等精勤法
（一七）
六九六
「今後有佛成正覺汝若聞其行法道
爾時當往徧求問彼世尊前行梵行」
（一八）
六九七
豫見未來得清淨仙人所教饒益意
多積福善那羅迦待望勝者護諸根
（一九）
六九八
聞彼勝者轉法輪仙人教言實現時
行見牛王得信樂請問牟尼最勝行
（二〇）
序偈竟
六九九
「阿私陀仙所述語此語如實我了知
瞿曇諸法通達者故我前來謁世尊
（二一）
七〇〇
出家乃至住非家托鉢之行續尋求
我問牟尼請示我最上句之牟尼行」
（二二）
七〇一
世尊曰：
「行難得難清淨道我令汝知牟尼行
然而我告汝此事志須強毅心堅固
（二三）
七〇二
無論村人罵或讚應以平等行儀臨
慎防瞋意嚴加護寂靜勿為高傲行
（二四）
七〇三
如園中有種種焰黃紅大小皆出現
誘惑牟尼諸女人縱令彼女來誘惑
（二五）
七〇四
牟尼已經離婬法彼此諸欲皆已捨
於諸生物強或弱不生瞋害無愛著
（二六）
七〇五
我與彼等亦相同彼等與我亦無異
自己與彼相比較不可殺害諸眾生
（二七）
七〇六
一切凡夫所執著欲求貪欲須捨去
棄貪行道具眼者必定能度貪地獄
（二八）
七〇七
控制肚腹須節食一切少欲勿貪求
彼實厭離於諸欲無欲寂滅無煩惱
（二九）
七〇八
牟尼每日出行乞行乞已訖赴林邊
牟尼止住在樹下樹下就座已牟尼
（三〇）
七〇九
彼賢者勤修禪定樹下靜慮樂林邊
自行禪定自滿足樹下寂靜應禪思
（三一）
七一〇
林中樹下且過夜翌朝赴村行乞食
信眾招待與供養持來之食亦不喜
（三二）
七一一
牟尼沿村到來時不以家家過急行
如同啞者之乞食教策之語不得說
（三三）
七一二
若乞得食斯可矣若不得食亦善哉
兩者等同為看待牟尼坦然靜還來
（三四）
七一三
彼手持鉢續遊行人謂啞者亦非啞
雖少施與亦莫輕不可輕蔑彼施者
（三五）
七一四
我作沙門為行道說示種種至高道
達於彼岸無二次亦無一回到達者
（三六）
七一五
輪迴暴流必須斷比丘不可有愛著
捨斷所作諸善惡如斯比丘無熱惱」
（三七）
七一六
世尊曰：
「令汝得知牟尼行攝食如嚐剃刀刃
必當以舌抑口蓋對胃亦應行自制
（三八）
七一七
沈滯之心不可有心中不可多思念
無有依著無臭穢最後目的為梵行
（三九）
七一八
親近沙門是心離獨坐身離應學習
離為獨一牟尼行若能獨一樂行道
（四〇）
七一九
若然名聲耀十方精進禪思棄諸欲
我等弟子慕聖法愈益增長慚與信
（四一）
七二〇
猶如挖掘深河底應知河川諸情況
小河底淺流有音大川流水無音聲
（四二）
七二一
淺水之流有潺聲滿水之流成寂靜
愚者如同半水甕賢者如同滿水湖
（四三）
七二二
沙門且具法與義多語利益眾生事
彼等自知所示法彼等自知宜多語
（四四）
七二三
彼等自知自制心彼等自知勿多語
彼牟尼值牟尼行彼牟尼證牟尼行」
（四五）
那羅迦經竟
一二 二種隨觀經
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿母高堂。爾時，世尊於十五日布薩滿月之夜，受比丘眾圍繞，露地而坐。時世尊默然迴顧眾多比丘，告諸比丘言：「諸比丘！出離世間至成聖之正覺有諸善法。諸比丘！汝等何故出離世間至聖正覺，聞此等善法耶？諸比丘！若有問汝等者，汝等可如是回答彼等：『此無他，是為如實知二法。』然汝等以何言二？『此是苦、此是苦集』，此是一隨觀；『此是苦滅、此是至苦滅道』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師又更言曰：
七二四
「於苦無知解復不知苦生
苦又普無殘不知絕滅處
更至苦寂滅不知其道之
（一）
七二五
人心無解脫亦無解脫慧
未能盡苦際彼實至生老
（二）
七二六
然能知離苦亦知苦發生
又苦徧無餘知苦絕滅處
更至苦寂滅知解彼道處
（三）
七二七
具足心解脫亦具慧解脫
彼等盡苦際不至生與老」
（四）
「『依他之異門，亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，亦皆依緣依而生』，此乃一隨觀；『然依之離滅無餘，故無苦之發生』，此乃第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；（二）若煩惱有餘時，於不還（阿那含）之二果中得隨一之果。」世尊如右言。善逝如是言已，師更言曰：
七二八
「世間種種苦皆依因緣生
無知作依處愚鈍屢受苦
知苦隨觀者知而不作依」
（五）
「『其他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣無明而生』，此乃一隨觀；『然無明離滅之無餘，故無苦之發生』，此乃第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，於不還（阿那含）之二果中期得隨一之果。」世尊如右言。善逝如斯言已，師更言曰：
七二九
「由此而有彼生死與輪迴
輪轉行不已其趣是無明
（六）
七三〇
無明是大癡由此久輪迴
至明諸有情後有不更來」
（七）
「『又依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣行而生』，此是一隨觀；『然諸行離滅之無餘，故無苦可發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，師更言曰：
七三一
「任何苦發生皆緣行而生
諸行之離滅無苦可發生
（八）
七三二
苦生緣於行了知此過患
止滅一切行斷除諸欲想
此苦之滅盡如實知此已
（九）
七三三
正見達吠陀正知諸賢者
戰勝惡魔結後有不更來」
（一〇）
「『依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於識』，此是一隨觀；『然識離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：
七三四
「一切苦發生皆是緣於識
由識之離滅無苦可發生
（一一）
七三五
苦緣識而生了知此過患
識若寂靜故無愛即寂滅」
（一二）
「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於觸』，此是一隨觀；『然因觸離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，師更言曰：
七三六
「為觸所擊敗從有流而行
諸人行邪道無能盡滅結
（一三）
七三七
如是徧知觸諸人喜寂靜
彼等實滅觸無愛故寂滅」
（一四）
「『依他之異門亦有二種之正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於受』，此是一隨觀；『然受離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，當得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：
七三八
「無論樂或苦不苦或不樂
內者與外者一切所感受
（一五）
七三九
此苦須當知虛偽破滅法
以智觸衰滅認斯可離貪
諸受滅盡故無愛故寂滅」
（一六）
「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於渴愛』，此是一隨觀；『然渴愛離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：
七四〇
「渴愛為友者長時續輪迴
有此而有彼輪迴無超脫
（一七）
七四一
渴愛緣生苦知此之過患
渴愛離無取念之當普行」
「『依他之異門，亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於取』，此是一隨觀；『然因取離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀，此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：
七四二
「有乃緣於取有者受諸苦
生者必有死此苦生之緣
（一九）
七四三
取之滅盡故諸賢正了知
知達生滅盡後有不更來」
（二〇）
「『依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於齷齪』，此是一隨觀；『然齷齪離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更告曰：
七四四
「任何苦之生皆緣於齷齪
由諸齷齪滅無有苦之生
（二一）
七四五
有苦緣齷齪了知此過患
捨遣諸齷齪無齷齪解脫
（二二）
七四六
斷絕諸有愛比丘心寂靜
滅度生輪迴彼更不再有」
（二三）
「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於食』，此是一隨觀；『然食離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：
七四七
「任何苦之生皆緣食而生
依於諸食滅無有苦之生
（二四）
七四八
苦乃緣食有知此為過患
徧知一切食勿依止諸食
（二五）
七四九
吠陀之達人涅槃正了知
諸漏徧盡故省察受用食
住法不入趣」
（二六）
「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』云何為二？『任何苦之生，皆緣於動轉』，此是一隨觀；『然動轉離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：
七五〇
「任何苦之生皆緣於動轉
諸動轉之滅無有苦之生
（二七）
七五一
苦乃緣動轉了知此過患
如是棄愛欲令除滅諸行
不動亦無取念之應普行」
（二八）
「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若諸人有問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『有依止者有動搖』，此是一隨觀；『依止無者動搖無』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更言曰：
七五二
「無依無動搖有依有取著
此有故彼有無越度輪迴
（二九）
七五三
諸依有怖畏了知此過患
無依無取著念之應普行」
（三〇）
「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『無色〔界定〕遠比色〔界定〕更為寂靜』，此是一隨觀；『滅〔盡定〕遠比無色〔界定〕更為寂靜』，此是第二隨觀。如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰：
七五四
「色界諸有情及住無色界
不知滅盡定是為再來者
（三一）
七五五
徧知色界定善住無色界
滅定解脫者彼等捨死魔」
（三二）
「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思：「此是真理」者，但諸聖者以正慧如實善見「此是虛妄」』，此是一隨觀；諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思：「此是虛妄」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是真理」』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如斯言已，師更言曰：
七五六
「非我以謂我住著於名色
見天及人世愚思為真理
（三三）
七五七
愚者如所思由思為所異
愚思成虛妄暫法虛妄法
（三四）
七五八
涅槃非妄法諸聖知真實
彼等解真理無愛故寂滅」
（三五）
「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中，或思：「此是樂」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是苦」』，此是一隨觀；諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中，或思：「此是苦」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是樂」』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更言曰：
七五九
「唯言有此者色聲及香味
觸法為嗜好愛著以適意
（三六）
七六〇
諸天及世人實以此為樂
此等之滅時彼等思為苦
（三七）
七六一
有身之斷滅諸聖見為樂
正見人所思恰與世間反
（三八）
七六二
他人所言樂諸聖稱是苦
他人所謂苦聖者稱是樂
了知難解法無知則癡迷
（三九）
七六三
無明所蔽翳黑暗無所見
正見諸善人光明大開顯
不達熟法愚近之亦不識
（四〇）
七六四
為有貪所敗從有流行去
受魔所制者於法無正覺
（四一）
七六五
除去聖賢者誰能值正覺
正知涅槃句無漏般涅槃」
（四二）
世尊如是言已，彼諸比丘聞世尊之所說，意悅歡喜。世尊說此法時，有六十比丘，心無取著，解脫諸漏。
二種隨觀經竟
此〔二種隨觀經之〕攝頌：
諦依與無明
諸行第五識
觸諸受渴愛
取齷齪諸食
動轉動搖色
真理苦十六
大品第三竟
攝頌：
出家與精勤
善說孫陀利
摩伽薩毘耶
說施羅與箭
乃至婆私陀
與拘迦利耶
那羅迦以及
二種正隨觀
此等十二經
稱之為大品
四 義品
一 欲經
七六六
欲求欲對象若彼已有成
人得所欲者確然彼心喜
（一）
七六七
若人有此欲生起此欲者
彼諸欲失滅煩惱如中箭
（二）
七六八
迴避諸欲者如避蛇頭足
世間之愛著有念正超越
（三）
七六九
黃金田器具傭僕與牛馬
若有追求者婦女親欲多
（四）
七七〇
彼無力戰勝彼被危難破
如是彼隨苦如破舟進水
（五）
七七一
故人常有念諸欲應迴避
如船除積水到達彼岸者
彼等捨諸欲斷欲渡瀑流
（六）
欲經竟
二 窟八偈經
七七二
身體多著於所蔽人住沈潛於愚中
如斯之人難遠離世間捨欲實不易
（一）
七七三
欲求因緣有樂結自難解脫他難脫
彼等總期望前後過現未來覓諸欲
（二）
七七四
面對諸欲迷貪求住著不正吝嗇者
憂慮死後將如何悲泣煩惱陷諸苦
（三）
七七五
故人於教如次學知此世間多不正
賢者勸言命短少因其不正不可行
（四）
七七六
我見世間顫動者諸人對有生至愛
面臨死神愚人泣對諸有愛難超越
（五）
七七七
請看動盪人我執彼若涸河少水魚
見此應行無我執對有不被其繫著
（六）
七七八
調伏諸欲離兩邊徧知諸觸無隨貪
不行惡業自呵責賢者見聞皆無著
（七）
七七九
徧知想已渡瀑流牟尼無染著徧取
拔箭以行不放逸此世他世無願求
（八）
窟八偈經竟
三 瞋怒八偈經
七八〇
若人瞋怒語誹謗妄信他人說真實
牟尼不近誹謗語牟尼到處無心荒
（一）
七八一
為欲所牽住意欲云何可越自己見
彼思所作自完成其知之言所欲言
（二）
七八二
未受他人之詢問放言自修頭陀戒
自言自己自慢者善者稱此非聖法
（三）
七八三
比丘自修寂滅者如是諸德我不誇
世間煩惱無增盛善者此稱為聖法
（四）
七八四
徧計不淨之諸法重視造作諸人等
以見自己之功德依止虛幻緣妄見
（五）
七八五
確知取著於諸法越離執著實不易
故人若有著彼等放棄正法取諸法
（六）
七八六
於何世間除遣者對諸有無徧計見
捨斷諂慢除遣者彼對輪迴無近著
（七）
七八七
近著受諸法之語不近著者不說語
我與非我皆無有遣除彼此一切見
（八）
瞋怒八偈經竟
四 淨八偈經
七八八
我見第一無病淨人依眼見得正淨
若斯知解為第一淨觀者由智而解
（一）
七八九
若依眼見人有淨人又依智捨斷苦
彼有依者以為淨斯說彼實邪見者
（二）
七九〇
聖道者外不見聞於戒勤覺不言淨
彼於善惡無染著不行善惡捨自己
（三）
七九一
捨去前師依後師從貪之人著難度
彼等放棄把執著如猿握執面前枝
（四）
七九二
自行受持之行人著想與問至種種
智者證知吠陀法不至執著彼種種
（五）
七九三
所有一切見聞覺於一切相無執著
何能於彼起疑惑內觀世間得證悟
（六）
七九四
諸漏盡者無分別彼等不謂世究竟
捨棄世間諸執取不於何處作意欲
（七）
七九五
漏盡超界婆羅門知已見已無執取
向貪無貪貪何離彼無執取為第一
（八）
淨八偈經竟
五 第一八偈經
七九六
徧住己見為第一自於世間為最上
此外一切皆為劣故為諍論無越離
（一）
七九七
一切自己見聞戒彼修其見有功德
只於其處彼執取見他一切為賤劣
（二）
七九八
見他為劣執著者言彼有縛善巧者
彼之見聞覺戒行比丘不可作依著
（三）
七九九
無論依智依戒行不可營見於世間
不見自己相等他不可思為勝與劣
（四）
八〇〇
捨斷自己無取著彼對智亦無堅執
於異諍中不違和除諸惡見不復還
（五）
八〇一
於諸兩邊對諸有此界他界無願求
確知諸法無取著彼無任何之住著
（六）
八〇二
彼對如此見聞覺毫無徧計諸微想
彼婆羅門無取見故何於世妄分別
（七）
八〇三
彼對諸法無執取諸法惡見不認受
不為勤戒之所導登斯彼岸不復還
（八）
第一八偈經竟
六 老經
八〇四
人間生命實短少未至百歲死者多
雖過百歲活存者彼為老病亦死去
（一）
八〇五
人為我執物憂愁徧取之常不可存
存在之物常變滅如斯見之莫住家
（二）
八〇六
人思此物本屬我人死此物亦消失
賢者知此非己物弟子不可向我執
（三）
八〇七
譬如夢中之相會人於醒後皆不見
如斯所愛諸人等亡滅命終不復見
（四）
八〇八
人等或稱某某名彼等曾見亦曾聞
此諸人等亡滅後只餘其名空殘留
（五）
八〇九
人人貪求我執物愁悲慳貪執不捨
故見安穩諸牟尼捨諸徧取施諸行
（六）
八一〇
比丘所行無滯著遠離座處可親近
對彼有此和合意自己不現存在中
（七）
八一一
牟尼不著一切處不為愛者不愛者
如水不著於荷葉彼無悲泣與慳貪
（八）
八一二
猶如水滴於荷葉猶如蓮葉不著水
如斯牟尼諸見聞又對覺法無染著
（九）
八一三
所有見聞除遣者關聯感知不思惟
彼非依他求清淨於彼無貪貪何離
（一〇）
老經竟
七 帝須彌勒經
八一四
尊者帝須及彌勒曰：
「耽溺淫慾者我師語其害
聞我師教已我等學遠離」
（一）
八一五
世尊曰：「彌勒！
耽溺淫欲者即已失我教
又彼行邪道此為非聖法
（二）
八一六
出家嘗獨行後淫受用者
放恣於世間駕獸劣凡夫
（三）
八一七
彼所存名聲稱譽皆盡失
比丘見此事應速學捨斷
（四）
八一八
諸思惟所襲貧困者費思
聞人叱責聲如斯人悄心
（五）
八一九
諸人所叱責作諸刀劍行
此實大貪求沈潛於妄言
（六）
八二〇
賢者名聲高獨行有決意
若染淫邪行惱如愚鈍者
（七）
八二一
牟尼於前後已知此遇患
獨行宜堅行淫行勿受用
（八）
八二二
唯應學遠離諸聖最上法
不應思己勝則有近涅槃
（九）
八二三
絕無行惡行牟尼不顧欲
能渡瀑流者貪欲者所羨」
（一〇）
帝須彌勒經竟
八 波須羅經
八二四
只此有淨彼等說諸他之法無清淨
依此其處彼說淨各自真理廣住著
（一）
八二五
彼等欲論入眾中見他為愚互敵對
依止自師彼議論讚賞自說說為善
（二）
八二六
會眾之中行論者欲使讚賞心掛念
敗北之時心悄然彼探缺點怒毀訾
（三）
八二七
諸審判者評彼論汝為毀失敗北者
悲泣憂愁劣論者彼今凌我心悲嘆
（四）
八二八
諸沙門間生諍論得意失意此諸人
見此論議應捨離讚賞利得不生利
（五）
八二九
又或會眾中論述就其論述受讚賞
如意所期有利得為此喜笑彼貢高
（六）
八三〇
貢高乃是彼害處而彼為慢過慢言
見此過患不可諍諸善巧者謂不淨
（七）
八三一
猶如勇士食王祿如求敵士舉喚聲
勇士彼至討論處與彼已無可諍事
（八）
八三二
執取惡見為諍論只稱此為真理者
汝告彼等雖論生此處無汝敵對者
（九）
八三三
然以惡見行破軍彼見諸見不相違
波須羅汝有何得彼等最極無可取
（一〇）
八三四
今日更因汝尋求以意思議諸惡見
與除遣者合步驟如是汝又不能行
（一一）
波須羅經竟
九 摩健地耶經
八三五
「愛貪不樂三魔女我對淫行已無欲
糞尿穢身作何為連觸其足皆不欲」
（一）
八三六
「諸多帝王所尋求如斯女寶汝不欲
任何見戒與勤勞汝說活命有生起」
（二）
八三七
世尊言曰：「摩健地耶
我從未有如斯說諸法取著我確知
諸見過患不取著省察內寂為我見」（三）
八三八
摩健地耶曰：
「一切徧計見決定汝對此等不取著
尊師所宣內寂義慧者云何作此說」
（四）
八三九
世尊曰：「摩健地耶
依見依聞及依智依戒依行不言淨
無見無聞及無智無戒無行不言淨
放棄此等無取著不依寂有斯為淨」
（五）
八四〇
摩健地耶曰：
「依見依聞及依智依戒依行不言淨
無見無聞及無智無戒無行不言淨
我思此為愚迷法諸人依見乃解淨」
（六）
八四一
世尊曰：「摩健地耶
汝今依見續重問汝為取著陷迷昧
內寂絕不見微想故我說汝為愚迷
（七）
八四二
諸人思念等勝劣彼等依此起諍論
對此三者不動搖於彼可謂無等勝
（八）
八四三
我說真理何須論汝說虛妄又何諍
等與不等不思念彼之諍論又何關
（九）
八四四
捨棄窟宅無標榜牟尼於村不親暱
諸欲空無不重視異執人等不與論
（一〇）
八四五
遠離世間遊行所取著惡見不與論
猶如水蓮蕀莖蓮如出污泥而不染
牟尼論寂無貪求世間諸欲無染著
（一一）
八四六
吠陀達人依見覺彼不參與不至慢
雖依業聞不被導不為諸著所牽引
（一二）
八四七
以想離貪無繫縛慧解脫者無有癡
執想與見眾人等衝突者彷徨世間」
（一三）
摩健地耶經竟
一〇 死前經
八四八
「如何見者與戒者云何稱是寂靜者
瞿曇沙門最上人請受我問示我等」
（一）
八四九
世尊言曰：
「身壞以前離愛著前際過去不依止
於中稱計無煩惱彼對世間不重視
（二）
八五〇
無有戰慄亦無忿不作誇大無後悔
無掉舉者語真言彼實慎語為牟尼
（三）
八五一
心對未來不繫著回憶過去亦無憂
諸觸之上見遠離不為諸見所誘導
（四）
八五二
心離執著無詭詐既無羨望亦無慳
不作傲慢無嫌惡更與兩舌亦無關
（五）
八五三
於無愛好成無漏而與過慢亦無關
以是柔和具應辯無妄信無貪離貪
（六）
八五四
欲得利者非是學於不利得亦無怒
心無違和自寂靜對於愛味無貪求
（七）
八五五
常為有捨亦有念不思他人等於己
世間無勝亦無劣彼無增盛諸煩惱
（八）
八五六
彼於一切無依止於彼有乃至非有
彼知諸法為無依是故渴愛亦無存
有與非有俱不實
（九）
八五七
彼對諸欲不期待我言斯人寂靜者
繫縛於彼不存在於彼能度諸繫著
（一〇）
八五八
彼無妻子無家畜田地器具亦無有
彼乃無我無常見斷見非我亦不得
（一一）
八五九
凡夫沙門婆羅門貪廉之行苛論彼
彼於貪等皆不顧對諸苛論彼不動
（一二）
八六〇
遠離貪求無慳吝牟尼雖對於得勝
或等或劣皆不論無別不至妄分別
（一三）
八六一
彼於世間無所有更亦無憂無所有
彼於諸法皆不至彼實可謂寂靜者」
（一四）
死前經竟
一一 鬥諍經
八六二
「爭鬥諍論悲愁慳慢與過慢及兩舌
此由何處令生起冀願世尊為我說」
（一）
八六三
「爭鬥諍訟悲與愁慢及過慢並慳吝
兩舌皆由愛所生爭鬥諍訟伴慳貪
爭訟生時有兩舌」
（二）
八六四
「愛於世間何因緣世間諸人皆為貪
彷徨貪欲何因緣此為人人所依趣
意欲成就何因緣」
（三）
八六五
「愛於世間欲因緣人於世間生貪欲
彷徨貪欲之因緣此為人人所依趣
意欲成就欲因緣」
（四）
八六六
「欲於世間何因緣決定所見何處生
疑妄語沙門說此諸煩惱何處生」
（五）
八六七
「世間可意不可意此為近依因欲生
於諸色見有無有人以世間為定見
（六）
八六八
忿與妄語及疑惑此等諸法有二者
可不可意發生時疑惑者佛之所說
知法智路為應學」
（七）
八六九
「可不可意何因緣何者無時此等無
有與無有等之義以何因緣為我說」
（八）
八七〇
「可不可意觸因緣觸若無時此等無
與有無有等之義以觸為緣我語汝」
（九）
八七一
「觸於世間何因緣又或徧取何處生
何無之時執無我何無之時觸非觸」
（一〇）
八七二
「名色為緣而有觸欲求為緣有徧取
欲求無時我執無色無之時觸非觸」
（一一）
八七三
「云何行者為無色如何樂苦而為無
云何為無對我說我意欲知其所以」
（一二）
八七四
「既非想想亦非無無想想非無想想
想想者無想想者如是行者色既無
障礙以想為因緣」
（一三）
八七五
「尊師已答我等問問尊師者冀為說
非想非非想處定謂是人之最高淨
抑或更有其他淨」
（一四）
八七六
「或有賢者持此說謂是人之最高淨
彼等善說無餘依說滅始是最高淨
（一五）
八七七
知彼依著諸見者觀慧牟尼知依著
慧者不復歸諸有知解脫者無諍論」
（一六）
鬥諍經竟
一二 小集積經
八七八
「惡見者徧住己見異執自善種種論
如斯知者能知法呵責此者非究竟
（一）
八七九
彼等爭論持異執且言他愚與不善
彼等一切說自善彼中何論有真理
（二）
八八〇
不受他人之法見愚者劣者賤劣慧
彼等徧住自見故不外愚賤劣慧者
（三）
八八一
若依自見諍論者善淨慧者具慧者
彼等所見皆究竟其中無有劣慧者
（四）
八八二
相互敵對言愚見此見如真我不言
彼等各執為真理是故見他為愚者」
（五）
八八三
「人謂真理或如真言他諸人為虛妄
如斯異執起諍論何故沙門不一致」
（六）
八八四
「真理唯一無有二知解自知何諍論
彼諸惡見稱真理故說沙門不一致
（七）
八八五
自稱為善議論者何故種種說真理
彼多真理聞由他彼等或由自思擇
（八）
八八六
除去依想諸常道世間無有多真理
徧計思擇於諸見而稱真理或虛妄
（九）
八八七
見聞戒修與覺知依止此等蔑視他
定立己見心喜悅言他是愚或不善
（一〇）
八八八
以他為愚之所見故而稱己是至善
彼說自己是為善輕蔑於他斯起諍
（一一）
八八九
過誤之見彼成就狂慢自思為完整
第一人者意自認如斯之見為成就
（一二）
八九〇
以他言語為賤劣彼亦共成賤劣者
自稱吠陀賢達人沙門之中無愚者
（一三）
八九一
『我說之外所宣法違反淨法非完者』
如斯外道作住著彼貪自見染著故
（一四）
八九二
『唯此我說乃有淨言餘諸法難清淨』
如此住著諸外道堅持以論自己道
（一五）
八九三
堅持以論自道者於茲何以見他愚
說他愚見不淨法彼自固執於將來
（一六）
八九四
自當善量立定見彼於世間起諍論
若捨一切決定見人於世間不固執」
（一七）
小集積經竟
一三 大集積經
八九五
「此等之見徧住者唯此真理起諍論
彼等由他蒙毀訾只於自派受讚賞
（一）
八九六
鄙小賞讚不趨寂我言諍訟唯毀譽
如是無諍為安穩觀察汝等不可諍
（二）
八九七
世間此等諸凡俗知者不與彼等近
對於見聞不為忍不近著者何得近
（三）
八九八
自制有淨最上戒受持勤修而著住
自見修學應有淨彼等善說有引拉
（四）
八九九
若以亡失戒行者違背戒行彼駭怖
彼茲熱望冀求淨如出家者離商隊
（五）
九〇〇
捨斷一切戒苦修又捨有罪無罪業
淨與不淨不冀求寂無取著行離貪
（六）
九〇一
近依所厭之苦行或親見聞與覺知
舉聲稱淨說述者對於諸有不離愛
（七）
九〇二
不斷冀求諸熱望徧計時有破損懼
處茲無死無生者彼無熱望何駭怖
（八）
九〇三
或人所言第一法其他諸人謂是劣
彼等皆善說自見彼等何有真理說
（九）
九〇四
自己之法為完整他人之法是低劣
如斯異執起諍論各謂假俗是真理
（一〇）
九〇五
被人輕賤說為劣諸法之中無一勝
如此堅持自法論說他之法為賤劣
（一一）
九〇六
如同讚賞自己道尊敬自己所屬法
一切議論應如真彼等各自皆成淨
（一二）
九〇七
不為他導婆羅門諸法決定無執取
故彼超越諸諍論不見他法為最勝
（一三）
九〇八
『我知我見唯如真』依見解淨有諸人
若是依見自何為不解四諦越正見
依他彼等說淨法
（一四）
九〇九
有見者不見名色見已不得知常樂
任其多少見名色諸善巧者不說淨
（一五）
九一〇
執著論者難調伏徧計之見彼重視
諸師說淨依自見自見如真淨說者
（一六）
九一一
正察妄想無分別以智不親諸愛見
彼知假俗凡俗見捨置他人取著見
（一七）
九一二
牟尼遣世諸繫縛生諸諍論不加入
彼寂無關諸不寂不取他人取著見
（一八）
九一三
捨棄舊漏不作新無欲不為執著論
智者解脫諸惡見不染世間自呵責
（一九）
九一四
彼於一切之諸法見聞覺知破惱住
卸除重擔得解脫分別愛樂無冀求」
（二〇）
世尊如斯宣說已
大集積經竟
一四 迅速經
九一五
「日種大仙我尊師請問遠離與寂句
於世云何見比丘不取何物而寂滅」
（一）
九一六
世尊曰：
「我慢乃為諸障本一切真慧亦絕滅
內心所有一切愛調伏此等常念學
（二）
九一七
知通內外所有法由彼強慢不可為
自言我今成寂滅為諸善人所不說
（三）
九一八
依慢而勝不可思雖劣等同亦不念
應具種種諸勝德自己不再妄分別
（四）
九一九
內心時時應寂靜比丘不由他求寂
於內成就寂靜者無我更何有非我
（五）
九二〇
譬如海洋正中央波浪不生常止靜
如斯靜止成不動比丘何處不增盛」
（六）
九二一
「汝明眼者自內證調伏危險述涅槃
汝賢善者說行道說定說戒別解脫」
（七）
九二二
「以眼不可生動貪卑俗之論盡於耳
美味之覺莫貪求世間何物我無執
（八）
九二三
有觸為病被觸時比丘決不可悲泣
不可熱望世諸有對諸恐怖無駭懼
（九）
九二四
食物飲物及硬食衣服等得不貯藏
彼等雖為無有得不為因此生恐懼
（一〇）
九二五
沉思靜慮莫彷徨遠離惡作不放逸
坐處臥處皆無聲比丘應作如是住
（一一）
九二六
睡臥不可屢屢眠熱心警寤應勤行
諂笑戲淫與瞢憒及諸嚴飾應捨斷
（一二）
九二七
魔法占夢與占相占星占卜不可行
占鳥獸聲懷妊術治療此等不可習
（一三）
九二八
人來毀訾不駭怖受人賞讚勿高傲
心無貪欲及慳吝除去忿怒與兩舌
（一四）
九二九
不可從事作買賣比丘決不誹謗人
於村不可作親著不以語人欲利得
（一五）
九三〇
比丘不可為誇大策語受施不可為
比丘不可學傲慢異執之論不可說
（一六）
九三一
勿為妄語所誘導勿為欺誑有正知
更依活命依慧命依戒勤行莫輕他
（一七）
九三二
爾諸沙門應忍辱多聞眾言之污辱
不以麤語作回應諸上善人無反報
（一八）
九三三
比丘了知此諸法簡擇常念應當學
煩惱寂滅知是寂於瞿曇教勿放逸
（一九）
九三四
彼之自勝不勝他見自內證無雜言
於世尊教不放逸常行禮拜應隨學」
（二〇）
世尊如斯宣說已
迅速經竟
一五 執杖經
九三五
「試看固執諸等人有執杖故生怖畏
云何使我生悚懼我將為說此悚懼
（一）
九三六
人生恰似少水魚我看諸人時顫慄
以見諸人相反目而於我中起怖畏
（二）
九三七
普徧世間不堅實諸方動搖無常故
只為尋求己住所卻不見己占據處
（三）
九三八
有情始終不如意每見他有生不快
此處有情依止心我見難見煩惱箭
（四）
九三九
其中如有中箭者一切諸趣走輪迴
中有拔除其箭者不走不沈瀑流趣
（五）
九四〇
世間教說種種學五欲於人有繫縛
此等繫縛勿熱中洞察諸欲學涅槃
（六）
九四一
無傲慢者真語者無兩舌者無諂者
牟尼於此無有忿越度惡貪與慳吝
（七）
九四二
當克昏沈眠懵憒不可放逸與共住
意冀涅槃諸人等不可身在過慢中
（八）
九四三
不為妄語所誘導對色不可生愛潤
過慢之惡應徧知遠離暴惡不可行
（九）
九四四
不可歡喜舊過去對新現在無愛著
勤行減退不可愁不可依止誘引者
（一〇）
九四五
我以貪求曰瀑流亦稱吸引與熱望
亦曰所緣與徧計又曰欲淖難超越
（一一）
九四六
牟尼不離真實語立於陸地婆羅門
彼於一切皆捨遣彼實可言為寂者
（一二）
九四七
吠陀達人彼知者彼已知法無須依
彼於世間正動作彼亦不羨望何人
（一三）
九四八
世間諸欲難克服彼已超越執著處
斷除欲流無結縛無有憂愁無煩惱
（一四）
九四九
過去煩惱使涸竭未來何物亦烏有
汝於現在無執著寂靜於汝無不行
（一五）
九五〇
普對世間名與色一切無有我執者
非有之故無愁者彼實世間不老者
（一六）
九五一
此是我物或他物何物亦無執著者
如斯我執不存在無我之故無愁煩
（一七）
九五二
彼無嫉視無貪求不動平等一切處
不動搖者有功德我對所問如斯語
（一八）
九五三
不動而有識智者何等作為亦烏有
彼之遠離諸雜行於一切處見安穩
（一九）
九五四
無論世間等與劣牟尼勝處均不語
彼處寂靜遠離慳亦無取著無放擲」
（二〇）
世尊如斯宣說已
執杖經竟
一六 舍利弗經
九五五
尊者舍利弗曰：
「我尚未曾有所見亦未自誰有所聞
如斯妙語有尊師兜率天來為眾主
（一）
九五六
含天一切世界人猶如所見具眼者
除去一切煩惱闇證得獨樂趣涅槃
（二）
九五七
如如無依無詭詐彼佛來此為眾主
為此眾多結縛者我來欲問佛師尊
（三）
九五八
厭惡世間無人處喜坐樹下及塚間
又及諸山洞窟中是為比丘親近住
（四）
九五九
高低臥處住比丘其處恐怖猛獸吼
彼乃無音臥坐所比丘不應生駭怖
（五）
九六〇
未到之域比丘行世間危險有幾何
彼有邊境臥坐所比丘應為作克服
（六）
九六一
於彼應有何語路亦復當具何行處
比丘應自行精勤應有如何戒與行
（七）
九六二
專一有智亦有念彼將如何學受持
如煉鐵匠除銀銹比丘應拂己身垢」
（八）
九六三
世尊宣曰：「舍利弗
厭惡亂雜無人處受用坐臥欲正覺
比丘如何安樂住如何隨法諸聖道
我隨知解今語汝
（九）
九六四
有念戒等周邊行接觸虻蚊爬虫類
更有人與四足獸五無怖畏賢比丘
（一〇）
九六五
他法外道多恐怖比丘雖見無畏懼
又見其他諸危險追求善者可克服
（一一）
九六六
罹疾饑餓皆須忍寒冷酷暑亦應耐
諸種苦觸使無餘彼勵精進應堅持
（一二）
九六七
不盜不說虛妄語強弱有情以慈對
意之混濁應須識黑魔之分應除去
（一三）
九六八
勿為忿慢所左右彼等之根應掘拔
勝者無有愛不愛此等悉應予克服
九六九
重視定慧喜善巧禪定鎮伏五蓋危
邊境臥處克不樂四悲泣法亦當尅
（一五）
九七〇
我得何食何處食今實苦臥何處臥
此等諸尋導悲泣無家有學應調伏
（一六）
九七一
食物衣服有時得少許滿足應知量
護持衣服村慎行雖受污辱無麤語
（一七）
九七二
眼下光視勿彷徨勉勵修禪多警寤
勤行捨離自等持斷絕意樂尋後悔
（一八）
九七三
有念歡喜受叱責對梵行者破心栽
善發非時於非語不思誹謗諸人眾
（一九）
九七四
更因世間有五塵有念者應學調伏
此即色聲香味觸對諸貪欲應克服
（二〇）
九七五
比丘普念心解脫對此諸法調伏欲
彼善時時徧觀法彼為專一破闇黑」
（二一）
世尊如斯宣說已
舍利弗經竟
義品第四畢
攝頌：
欲窟瞋怒淨第一
老與彌勒波須羅
摩健地耶與死前
諍論更有二積集
迅速執杖長者問
此等諸經為義品
五 彼岸道品
一 序偈
九七六
通真言一婆羅門精進冀求無所有
美麗憍薩羅之都彼由此都往南行
（一）
九七七
阿攝迦與阿邏迦中間等距離之境
瞿陀婆利河畔住拾取落穗食樹菓
（二）
九七八
於彼住所之近處有其廣大村聚落
此處所生諸收穫彼為營作大施捨
（三）
九七九
彼大施捨行已訖彼再進入於菴屋
再次進入菴屋時其他一婆羅門來
（四）
九八〇
傷足日曬且喉渴頭有塵土齒著泥
彼來接近婆和利向彼乞求五百金
（五）
九八一
婆和利見婆羅門招至坐所令且坐
樂善健康問訊彼更向彼人述次語
（六）
九八二
「我有一切諸施物我均以此為施捨
梵者務必信我言我實無有五百金」
（七）
九八三
「若我乞汝五百金汝若不肯付出予
七日之內而汝頭裂成七塊不復合」
（八）
九八四
咒咀作法有詭詐彼乃唱作怖畏言
婆和利既聞咒咀彼乃懼怕生苦惱
（九）
九八五
內心恰如中愁箭不攝飲食容憔瘁
且因此心有煩惱心意亦不樂禪定
（一〇）
九八六
見彼駭怖與苦惱天神有起大欲義
天神走近婆和利對彼說述次之語
（一一）
九八七
「彼乃不知解頂法彼為求財詭詐者
關于頂及頂裂法彼對此智皆非知」
（一二）
九八八
「若汝有知于此事頂及頂裂所涉智
今我問汝及此說我將聞聽汝之語」
（一三）
九八九
「我實對此亦不知關我實無此等智
如斯頂與裂頂智此是諸聖之所見」
（一四）
九九〇
「然而既於此地上誰知頂與頂裂法
天神汝若有所知敬請有以言告我」
（一五）
九九一
「出身迦毘羅都城出家世間之導師
彼為甘蔗王後裔釋迦族子光耀世
（一六）
九九二
彼實世間正覺者知一切法達彼岸
具得神通等十力一切諸法具眼者
得達滅盡之諸法斷盡餘依得解脫
（一七）
九九三
彼佛世尊具眼者請於世間說諸法
詣彼座前汝當問彼能為汝作解說」
（一八）
九九四
聞成正覺之諸語踴躍歡喜婆和利
彼之憂愁隨淡薄彼得廣大之歡喜
（一九）
九九五
踴躍意悅婆和利感動而又問天神
「彼住何村何聚落又在何方住世主
往詣最上人住處我等禮拜正覺者」
（二〇）
九九六
「憍薩羅都舍衛城廣博慧者優勝者
卸除諸荷無漏者知頂裂者人牛主」
（二一）
九九七
彼聞此語通真言告諸弟子婆羅門
「諸學童來我語汝汝等前來聽我言
（二二）
九九八
今有聖者出世間此是非常所難得
素有令名正覺者利樂眾生興世間
我等急行舍衛城最上之人汝等見」
（二三）
九九九
「然則我師婆羅門如何我等知彼佛
如何我等能知彼無知我等請教語」
（二四）
一〇〇〇
「吠陀之中諸真言三十二種大人相
相好莊嚴傳世間依序為我作解說
（二五）
一〇〇一
彼之四肢及五體正是大人相好處
彼於世途唯二種除此以外無第三
（二六）
一〇〇二
彼若居住在家者必將征彼此地上
不用笞杖及刀劍依法統治此國家
（二七）
一〇〇三
若彼由家得出離出家而為非家者
開三毒蔽成無上成正覺者阿羅漢
（二八）
一〇〇四
生年姓氏與特相真言吠陀及弟子
頂與頂裂有關智一切意中向彼問
（二九）
一〇〇五
彼若具有無障見彼為佛陀正覺者
以意向彼作請益必將以語作回答」
（三〇）
一〇〇六
婆和利語弟子聞十六人眾婆羅門
帝須彌勒阿耆多富那迦與彌多求
（三一）
一〇〇七
優波私婆度多迦難陀更與醯摩迦
劫波刀提耶兩人闍都乾耳為賢者
（三二）
一〇〇八
彼等跋陀羅浮陀優陀耶與布沙羅
莫伽羅闍有慧者以及大仙賓祗耶
（三三）
一〇〇九
彼等各各有徒眾皆於世間有令名
禪定者而樂禪定賢者而善植宿者
（三四）
一〇一〇
結髮身著羚羊皮彼等皆禮婆和利
彼且右繞行敬禮然後向北而出發
（三五）
一〇一一
進入波底那都城再往東摩醯沙底
優禪尼又瞿那墮卑地寫至婆那市
（三六）
一〇一二
憍賞彌向沙枳多入最上都舍衛城
制多毘耶迦毘羅又進拘尸那羅城
（三七）
一〇一三
波婆城向菩伽市毘舍離向摩揭陀
到達美麗適意處是波沙那迦塔寺
（三八）
一〇一四
如熱渴者求冷水又如商人得大利
如暑熱者求樹蔭彼等急登世尊處
（三九）
一〇一五
爾時世尊適其時比丘眾前受尊敬
恰如師子林中吼為諸比丘說教法
（四〇）
一〇一六
阿耆多具金色光光明圓滿如太陽
猶如十五夜滿月於此始見正覺者
（四一）
一〇一七
彼見世尊之肢體得見相好圓滿相
彼甚欣悅立一面意向世尊發請益
（四二）
一〇一八
「有關我師生年事姓與特相請示我
通達真言諸內容婆羅門師教幾人」
（四三）
一〇一九
「年齡一百二十歲彼姓當是婆和利
生而肢體有三相彼己通達三吠陀
（四四）
一〇二〇
大人相好及傳說通達語彙及儀軌
五百弟子彼教授通達自法之極致」
（四五）
一〇二一
「斷愛除欲最上人彼有三相應簡別
請說而以教我等勿使我等生疑惑」
（四六）
一〇二二
「彼能以舌覆顏面兩眉中間有白毫
彼之陰處隱覆被三相如斯童應知」
（四七）
一〇二三
從來未聞來問者今竟回答我所問
一切諸人皆感激合掌向佛靜思惟
（四八）
一〇二四
「諸天乃至眾梵天須闍之夫帝釋天
我等意中發質問向誰應答此是問」
（四九）
一〇二五
「我等之師婆和利徧問頂與頂裂智
敬請世尊教我等仙人請除我等疑」
（五〇）
一〇二六
「無明為頂應須知信心正念及禪定
欲與精進得相應明是頂裂有關智」
（五一）
一〇二七
如是於此諸學童發起感激大狂喜
偏袒衣服羚羊皮頭面頂禮佛兩足
（五二）
一〇二八
「彼婆羅門婆和利乃至諸弟子等俱
彼等踴躍心歡悅頭面頂禮世尊足」
（五三）
一〇二九
「彼婆羅門婆和利乃至弟子共安樂
學童汝亦應如是獲得安樂且長壽
（五四）
一〇三〇
婆和利以及汝等一切疑問悉令解
汝等之意欲須問莫論何事盡可問」
（五五）
一〇三一
由正覺者令解明學童合掌而旁坐
阿耆多面向如來此乃第一之請問
（五六）
序偈訖
二 阿耆多學童所問
一〇三二
尊者阿耆多曰：
「因何世間有五蓋因何世間無光輝
何以世間有染著何以言是大怖畏」
（一）
一〇三三
世尊宣曰：「阿耆多
世間緣無明有蓋慳吝放逸故無輝
我言熱望起染著苦是世間大怖畏」
（二）
一〇三四
尊者阿耆多曰：
「煩惱流徧一切處
云何其流成遮障流之防護請語我
依何其流得閉塞？」
（三）
一〇三五
世尊曰：「阿耆多
世間所有煩惱流
其流遮障是為念流之防護我語汝
依慧此等使閉塞」
（四）
一〇三六
尊者阿耆多曰：
「慧與念及名與色
如何情形可湮滅我今以此問世尊
〔請佛世尊〕為我說」
（五）
一〇三七
「汝阿耆多如斯問我今語汝其因由
識滅既已名色滅此處慧念名色滅」
（六）
一〇三八
「一切諸法察悟者及此凡夫諸有學
彼等之動作行道我問智者請語我」
（七）
一〇三九
「諸欲不可以貪求心意混濁不可有
於一切法之善巧有念比丘應普行」
（八）
阿耆多學童所問訖
三 帝須彌勒學童所問
一〇四〇
尊者帝須彌勒曰：
「誰於此世為滿足誰於此世不動貪
誰能知達於兩端慧智不著於中端
世間誰謂是大人誰能於茲超縫愛」
（一）
一〇四一
世尊曰：「彌勒
於諸欲中具梵行遠離渴愛常有念
比丘寂滅察悟法於彼心中不動貪
（二）
一〇四二
彼能知達於兩端不著中端以智慧
我即言彼是大人彼能於茲超縫愛」
（三）
帝須彌勒學童所問訖
四 富那迦學童所問
一〇四三
尊者富那迦曰：
「世尊不動見根本我今前來欲請問
為何仙人剎帝利婆羅門與諸人等
廣為諸天行供養我請尊師為我語」
（一）
一〇四四
世尊曰：「富那迦
此等仙人剎帝利婆羅門與諸人等
廣為諸天行供養富那迦彼望人天
富那迦彼望人天」
（二）
一〇四五
尊者富那迦曰：
「諸仙人與剎帝利
婆羅門與諸人等廣為諸天行供養
彼等供養不放逸果能得度生老否
我請世尊為我語」
（三）
一〇四六
世尊曰：「富那迦
希望讚歎望獻供熱望諸欲緣利得
彼等供養有貪染我言不能度死生」
（四）
一〇四七
尊者富那迦曰：
「供養不能度生老然而天界與人界
何人供養度生老我請尊師為我語」
（五）
一〇四八
世尊曰：「富那迦
洞察彼此諸狀態世間不動何等貪
無苦無求寂無煙我言彼度生與老」
（六）
富那迦學童所問訖
五 彌多求學童所問
一〇四九
尊者彌多求曰：
「我請尊師為我語憶尊師吠陀達人
世間所有多種苦果由何處生起者」
（一）
一〇五〇
世尊曰：「彌多求
苦之發生汝問我我隨知解今語汝
於此世間種種苦皆依因緣所發生
（二）
一〇五一
愚者自為作依所屢屢近苦不自知
隨觀苦之生發起如實知苦勿作依」
（三）
一〇五二
「我請尊師示我等更有其他問尊師
生老瀑流愁悲泣彼諸賢者如何渡
此法尊師如實知唯願牟尼為我說」
（四）
一〇五三
世尊曰：「彌多求
此法現世無雜言此法我今以告汝
如實知法行有念可度世間諸愛著」
（五）
一〇五四
「大仙說此最上法得聞此法心歡喜
如實知法行有念可度世間諸愛著」
（六）
一〇五五
世尊曰：「彌多求
上下縱橫及於中汝善知解一切物
汝對此等喜執著識除捨棄不住立
（七）
一〇五六
如斯比丘無執著既住有念不放逸
捨棄生老愁悲泣如是知者苦捨斷」
（八）
一〇五七
「大仙此語我歡喜瞿曇善告無餘依
世尊確已捨斷苦此法尊師如實知
（九）
一〇五八
牟尼尊師懇教誡人人捨斷諸苦否
我禮尊師如龍象世尊懇切教誡我」
（一〇）
一〇五九
「吠陀達人婆羅門無所有不著欲有
確度瀑流無疑惑度登彼岸無心栽
（一一）
一〇六〇
如斯知者達吠陀對諸種有遣去著
無苦無求彼離愛我言彼已度生老」
（一二）
彌多求學童所問訖
六 度多迦學童所問
一〇六一
尊者度多迦曰：
「我請尊師為我語尊師之語我期望
我聞尊師說法聲自己寂滅學涅槃」
（一）
一〇六二
世尊曰：「度多迦
然茲佛教於有智如是有念須誠心
由我得聞〔說法〕聲自己寂滅學涅槃」
（二）
一〇六三
「我於天人諸世界見無所有婆羅門
禮拜尊師普眼者由諸疑惑我度脫」
（三）
一〇六四
「我於任何疑惑者無能使彼得度脫
但汝了知最勝法如斯汝可度瀑流」
（四）
一〇六五
「梵者悲愍我識知為我教授遠離法
恰如虛空無障礙於茲寂靜行無依」
（五）
一〇六六
世尊曰：「度多迦
於茲現世無雜言得寂靜法我告汝
如實知彼行有念可度世間諸愛著」
（六）
一〇六七
「大仙語我最上寂我聞此法心歡喜
如實知彼行有念可度世間諸愛著」
（七）
一〇六八
世尊曰：「度多迦
上下縱橫及於中汝善知解一切物
於世得知此為著悉於諸有勿為愛」
（八）
度多迦學童所問訖
七 優波私婆學童所問
一〇六九
尊者優波私婆曰：
「世尊我獨無依止不能渡越大瀑流
普眼者為所依止度瀑流緣為我語」
（一）
一〇七〇
世尊曰：「優波私婆
無所有處具念觀依無所有為非有
斷欲離惑愛滅盡晝夜觀察渡瀑流」
（二）
一〇七一
尊者優波私婆曰：
「離貪一切之諸欲捨他依止無所有
信解第一想解脫無所有處不退去
彼處是否可住立」
（三）
一〇七二
世尊曰：「優波私婆
離貪一切之諸欲捨他依止無所有
信解第一想解脫無所有處不退去
汝於其處可住立」
（四）
一〇七三
「無所有處不退去其處多年可住立
彼解脫處得清涼如斯識者亡滅否」
（五）
一〇七四
世尊曰：「優婆私婆
猶如強風吹飛火不入火數焰滅沒
牟尼名身之解脫不入識數而滅沒」
（六）
一〇七五
「彼所滅沒或非有或是常恒而無病
唯願牟尼示解說此法尊師如實知」
（七）
一〇七六
世尊曰：「優波私婆
滅沒無有非有量依此彼言有非有
彼無有此煩惱焰一切諸法破壞時
一切語路亦破壞」
（八）
優波私婆學童所問訖
八 難陀學童所問
一〇七七
尊者難陀曰：
「世間曾有諸牟尼此事如何語眾人
知生起者為牟尼或起活命為牟尼」
（一）
一〇七八
「諸善巧者所依見依聞依智均不說
無苦無求破煩惱如此行者為牟尼」
（二）
一〇七九
尊者難陀曰：
「此等外受婆羅門依見依聞說有淨
依戒勤行亦說淨或由多種言有淨
各自之見為禁制此行果度生老否
我請尊師為我語」
（三）
一〇八〇
世尊曰：「難陀
此等沙門婆羅門依見依聞說有淨
依戒勤行亦說淨更依多種言有淨
彼等之見為禁制此行生老不得度」
（四）
一〇八一
尊者難陀曰：
「此等沙門婆羅門依見依聞說有淨
依戒勤行亦說淨更依多種言有淨
彼等不能渡瀑流然而天界及人界
結果誰度生與老我今敬請問尊師
惟求尊師以教我」
（五）
一〇八二
世尊曰：「難陀
一切沙門婆羅門我非謂受生老蓋
一切見聞覺戒行此多種種皆須捨
徧知渴愛無漏者我稱彼等渡瀑流」
（六）
一〇八三
「大仙此語我歡喜瞿曇善說無有依
一切見聞覺戒行此多種種皆須捨
徧知渴愛無漏者以言彼等度瀑流」
（七）
難陀學童所問訖
九 醯摩迦學童所問
一〇八四
尊者醯摩迦曰：
「以前諸人為我說有如斯者應如斯
人云亦云受賣說如此只有增妄想
（一）
一〇八五
彼等之說我不喜然而牟尼我尊師
請說破除愛欲法為欲知此行有念
可使我等度愛著」
（二）
一〇八六
「醯摩迦見聞覺識對此愛色不貪著
除法欲貪無欲求此是不死涅槃句
（三）
一〇八七
有念即此得了知現世善得寂滅所
人人於常成寂靜能度世間諸愛著」
（四）
醯摩迦學童所問訖
一〇 刀提耶學童所問
一〇八八
尊者刀提耶曰：
「諸欲之住不存在渴愛之欲亦無存
且度眾人之疑惑斯人如何有解脫」
（一）
一〇八九
世尊曰：「刀提耶
諸欲之住不存在渴愛之欲亦無存
且度眾人諸疑惑斯人別無有解脫」
（二）
一〇九〇
「無意樂者或意樂具慧或依慧計度
我欲如實知牟尼普眼者請為我說」
（三）
一〇九一
「彼無意樂或意樂具慧或非慧計度
無所有不著欲有牟尼已得如斯識」
（四）
刀提耶學童所問訖
一一 劫波學童所問
一〇九二
尊者劫波曰：
「怖畏瀑流之生時實是如在湖沼中
戰勝老死諸人等世尊示我之洲渚
而且此苦不更有牟尼世尊為我說」
（一）
一〇九三
世尊曰：「劫波
怖畏瀑流之生時實是如在湖沼中
戰勝老死諸人等劫波我告汝洲渚
（二）
一〇九四
無所有者無取著此即不外於洲渚
我以滅盡於老死是故我說為涅槃
（三）
一〇九五
有念了知此大法人人現世得寂滅
彼等不隨魔力行彼等不為從魔者」
（四）
劫波學童所問終
一二 闍都乾耳學童所問
一〇九六
尊者闍都乾耳曰：
「我聞雄者不欲欲我問無欲渡瀑流
具眼者語寂靜句世尊如真為我說
（一）
一〇九七
太陽威光勝大地世尊住於勝諸欲
廣慧示我少慧者為說大法我識知
捨斷此世生與老」
（二）
一〇九八
世尊曰：「闍都乾耳
調伏諸欲無貪求既得出離見安穩
所有執取皆捨離何物於汝亦勿存
（三）
一〇九九
過去煩惱使涸竭未來何物亦非有
若於中處汝不執寂滅而修所當行
（四）
一一〇〇
普對名色之貪求遠離彼者婆羅門
彼已不為死左右所有諸漏皆滅無」
（五）
闍都乾耳學童所問訖
一三 跋陀羅浮陀學童所問
一一〇一
尊者跋陀羅浮陀：
「捨棄窟宅斷渴愛不動喜捨渡瀑流
捨除計度得解脫請問龍象善慧者
（一）
一一〇二
期望雄者尊師說由諸各方人來集
願請尊師為解說尊師如所知法者」
（二）
一一〇三
世尊曰：「跋陀羅浮陀
上下縱橫及於中調伏一切諸取愛
人於世間若有取所有諸魔隨於人
（三）
一一〇四
知解比丘是有念不取世間任何物
死之領域愛著者有取有情如斯觀」
（四）
跋陀羅浮陀學童所問訖
一四 優陀耶學童所問
一一〇五
尊者優陀耶曰：
「離塵靜慮作已辦成無漏一切諸法
已到達彼岸世尊為此而來我有問
破壞無明狀如何了知解脫請告我」
（一）
一一〇六
世尊曰：「優陀耶
愛欲以及憂兩者皆捨斷
必除棄昏沈後悔遮亦除
（二）
一一〇七
念捨之清淨前行法思擇
破壞無明狀言了知解脫」
（三）
一一〇八
「云何有結縛云何得運行
捨斷任何物言有涅槃否」
一一〇九
「喜是世間縛尋以運行此
渴愛之捨斷是言有涅槃」
（五）
一一一〇
「云何行有念止滅一切識
我來問世尊欲聞尊師語」
（六）
一一一一
「受之於內外不為生歡喜
如是行有念止滅一切識」
（七）
優陀耶學童所問訖
一五 布沙羅學童所問
一一一二
尊者布沙羅曰：
「說示過去事不動斷疑惑
達人至彼岸（佛）是故我來問
（一）
一一一三
無有諸色想捨斷一切身
無內亦無外不見有何物
我來詣謹問智者釋迦佛
斯人更何導」
（二）
一一一四
世尊曰：「布沙羅
一切之識住如來立通達
知有情止住解脫之至趣
（三）
一一一五
知無所有之來處彼知喜貪是結縛
如斯知達已之後無所有處是無常
住此梵行婆羅門有此如實之真智」
（四）
布沙羅學童所問訖
一六 莫伽羅闍學童所問
一一一六
尊者莫伽羅闍曰：
「我曾兩次問世尊具眼者未作解說
然今發問第三次天仙解說令我聞
（一）
一一一七
此世界或他世界諸天以及梵天界
尊師瞿曇有名聲竟無了知尊師見
（二）
一一一八
如斯優越之見者因欲欲問我前來
如何觀察世間者死王如何能不見」
（三）
一一一九
「莫伽羅闍常有念汝須打破自我見
觀察世間皆是空如斯始可度死難
如斯觀察世間者始能不見於死王」
（四）
莫伽羅闍學童所問竟
一七 賓祇耶學童所問
一一二〇
尊者賓祇耶曰：
「我老無力顏色衰視力不明聽不利
未除蒙昧我不亡我於此世應識法
如何捨斷生與老敬請世尊為我語」
（一）
一一二一
世尊曰：「賓祇耶
見有色故蒙受害放逸之人有病患
賓祇耶應不放逸為不再有應捨色」
（二）
一一二二
「四方四維及上下十方一切於世間
尊師不見亦不聞不覺不思無何物
我於此世應識法捨斷生老為我語」
（三）
一一二三
世尊曰：「賓祇耶
陷入渴愛生熱苦汝見諸人為老襲
賓祇耶應不放逸為不再有捨渴愛」
（四）
賓祇耶學童所問竟
一八 〔十六學童所問之結語〕
世尊住於摩竭陀國波沙那迦塔寺廟時，教說以上諸偈。為應婆和利門弟子十六人婆羅門之請問而為解說。若於其所問一一知義、知法已者，則當應法、隨法行道，應到達老死之彼岸。此等諸法〔依行道〕而可到達彼岸故，此教法即有彼岸道之名稱。
一一二四
帝須彌勒阿耆多富那迦與彌多求
優波私婆度多迦難陀更與醯摩迦
（一）
一一二五
兩人劫波刀提耶闍都乾耳是賢者
以及跋陀羅浮陀優陀耶與布沙羅
莫伽羅闍具慧者及賓祇耶為大仙
（二）
一一二六
彼等行具足仙人接近佛
微妙所請問接近最勝佛
（三）
一一二七
受彼所請問佛如實解說
諸問以解說滿足婆羅門
（四）
一一二八
彼日種具眼由佛得滿足
優越慧者處出家修梵行
（五）
一一二九
對一一所問如佛所開示
如是行道者由此至彼岸
（六）
一一三〇
修習最上道由此到彼岸
此達彼岸路故稱彼岸道
（七）
一一三一
尊者賓祇耶〔向婆和利〕曰：
「隨誦彼岸道離垢廣智者
如所見而說無欲無藪主
因何語虛妄
（八）
一一三二
捨斷垢與癡慢覆亦捨斷
言辭以讚歎即我所述說
（九）
一一三三
我除闇覺者普眼知世邊
越度一切有無漏正覺者
一切苦捨斷近坐實名者
（一〇）
一一三四
如鳥捨山林棲止多果林
我捨少見者如鵝入大海
（一一）
一一三五
瞿曇以前人解說『應如是』
乃人云亦云唯有增妄想
（一二）
一一三六
獨坐除惱闇彼慧光普照
瞿曇廣慧者瞿曇廣智者
（一三）
一一三七
彼示即時見渴愛以盡滅
無患之教說絕無可譬如」
（一四）
一一三八
「賓祇耶現見渴愛以滅盡
示汝無惱法決無可譬喻
（一五）
一一三九
瞿曇有廣慧瞿曇有廣智
雖於須臾間應否離於住」
（一六）
一一四〇
「我現即時見渴愛以滅盡
我說無惱法決無可譬喻
（一七）
一一四一
瞿曇有廣慧瞿曇有廣智
雖於須臾間而不離於住
（一八）
一一四二
晝夜不放逸意眼見世尊
禮拜以過夜思惟不離住
（一九）
一一四三
信喜意念法不離瞿曇教
廣慧之赴處是我必歸向
（二〇）
一一四四
我老身力弱無能至彼處
常以思惟赴意與佛相合
（二一）
一一四五
戰慄臥泥中洲渚任漂流
我渡瀑流時見無漏覺者」
（二二）
一一四六
「跋陀羅浮陀薄迦利乃至
阿邏毘瞿曇皆如有信解
賓祇耶信解至死之彼岸」
（二三）
一一四七
「我聞牟尼語益信樂佛教
蔽聞無心栽應辯正覺者
（二四）
一一四八
知通超天法超天知一切
疑者諸請問終告彼無疑
（二五）
一一四九
絕無可譬喻不搖動涅槃
確信我必至我此已無疑
我心正信解如是請認受」
（二六）
彼岸道品竟
八誦分之聖典經集竟