大品第一　智論

第一章

第一誦品

一

「聽聞之慧是聞所成智」者如何？

云：「應證知此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應徧知此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應斷此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應修習此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應現証此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等之諸法乃順退分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等之諸法乃順住分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等諸法乃順勝進分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等之諸法乃順決擇分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「一切諸行乃無常」是聽聞，以其了知慧是聞所成智。云：「一切諸行乃是苦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「一切諸行乃無我」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此是苦之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此苦集之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此苦滅之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此順苦滅道之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。

二

云：「『應証知此等之諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應証知一法，〔是言〕一切有情依食而住。應証知二法，〔是言〕二界。應証知三法，〔是言〕三界。應証知四法，〔是言〕四聖諦。應証知五法，〔是言〕五解脫處。應証知六法，〔是言〕六無上。應証知七法，〔是言〕七無過失事。應証知八法，〔是言〕八勝處。應証知九法，〔是言〕九次第住。應証知十法，〔是言〕十滅事。

三

諸比丘！應証知一切。諸比丘！「應証知一切」者如何？諸比丘！應証知眼，應証知諸色，應証知眼識，應証知眼觸，即應証知緣眼觸所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應証知耳，應証知諸聲，〔……乃至……〕應証知鼻，應証知諸香，〔……乃至……〕應証知舌，應証知諸味，〔……乃至……〕應証知身，應証知諸所觸，〔……乃至……〕應証知意，應証知諸法，應証知意識，應証知意觸，即應証知緣意觸所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。

四

應證知色，應證知受，應證知想，應證知諸行，應證知識。應證知眼，應證知耳，應證知鼻，應證知舌，應證知身，應證知意。應證知諸色，應證知諸聲，應證知香，應證知諸味，應證知諸所觸，應證知諸法。應證知眼識，應證知耳識，應證知鼻識，應證知舌識，應證知身識，應證知意識。應證知眼觸，應證知耳觸，應證知鼻觸，應證知舌觸，應證知身觸，應證知意觸。應證知眼觸所生之受，應證知耳觸所生之受，應證知鼻觸所生之受，應證知舌觸所生之受，應證知身觸所生之受，應證知意觸所生之受。應證知色想，應證知聲想，應證知香想，應證知味想，應證知所觸之想，應證知法想。應證知色之思，應證知聲之思，應證知香之思，應證知味之思，應證知所觸之思，應證知法之思。應證知色之渴愛，應證知聲之渴愛，應證知香之渴愛，應證知味之渴愛，應證知所觸之渴愛，應證知法之渴愛。應證知色之尋，應證知聲之尋，應證知香之尋，應證知味之尋，應證知所觸之尋，應證知法之尋。應證知色之伺，應證知聲之伺，應證知香之伺，應證知味之伺，應證知所觸之伺，應證知法之伺。

五

應證知地界，應證知水界，應證知火界，應證知風界，應證知空界，應證知識界。應證知地徧，應證知水徧，應證知火徧，應證知風徧，應證知青徧，應證知黃徧，應證知赤徧，應證知白徧，應證知空徧，應證知識徧。

六

應證知髮，應證知毛，應證知爪，應證知齒，應證知皮，應證知肉，應證知筋，應證知骨，應證知骨髓，應證知腎，應證知心，應證知脾，應證知肋膜，應證知肝，應證知肺，應證知腸，應證知肛，應證知腹，應證知屎，應證知膽，應證知痰，應證知膿，應證知血，應證知汗，應證知脂，應證知淚，應證知膏，應證知唾，應證知洟，應證知黃水，應證知尿，應證知腦。

七

應證知眼處，應證知色處，應證知耳處，應證知聲處，應證知鼻處，應證知香處，應證知舌處，應證知味處，應證知身處，應證知所觸處，應證知意處，應證知法處。應證知眼界，應證知色界，應證知眼識界。應證知耳界，應證知聲界，應證知耳識界。應證知鼻界，應證知香界，應證知鼻識界。應證知舌界，應證知味界，應證知舌識界。應證知身界，應證知所觸界，應證知身識界。應證知意界，應證知法界，應證知意識界。應證知眼根，應證知耳根，應證知鼻根，應證知舌根，應證知身根，應證知意根，應證知命根，應證知女根，應證知男根，應證知樂根，應證知苦根，應證知喜根，應證知憂根，應證知捨根，應證知信根，應證知精進根，應證知念根，應證知定根，應證知慧根，應證知未知當知根，應證知已知根，應證知具知根。

八

應證知欲界，應證知色界，應證知無色界。應證知欲有，應證知色有，應證知無色有。應證知想有，應證知無想有，應證知非想非非想有。應證知一蘊有，應證知四蘊有，應證知五蘊有。應證知初靜慮，應證知第二靜慮，應證知第三靜慮，應證知第四靜慮。

九

應證知慈心解脫，應證知悲心解脫，應證知喜心解脫，應證知捨心解脫。應證知虛空無邊處定，應證知識無邊處定，應證知無所有處定，應證知非想非非想處定。應證知無明，應證知行，應證知識，應證知名色，應證知六處，應證知觸，應證知受，應證知渴愛，應證知取，應證知有，應證知生，應證知老死。

一〇

應證知苦，應證知苦集，應證知苦滅，應證知順苦滅道。應證知色，應證知色集，應證知色滅，應證知順色滅道。應證知受……乃至……應證知想……乃至……應證知行……乃至……應證知識。應證知眼……乃至……應證知老死，應證知老死集，應證知老死滅，應證知順老死滅道。

一一

應證知徧知苦義，應證知斷苦集義，應證知現證苦滅義，應證知修習順苦滅道義。應證知徧知色義，應證知斷色集義，應證知現證色滅義，應證知修習順色滅道義。應證知受……乃至……想……乃至……行……乃至……識……乃至……眼……乃至……徧知老死義，應證知斷老死集義，應證知現證老死滅義，應證知修習順老死滅道義。

一二

應證知通達苦之徧智義，應證知通達苦集之斷義，應證知通達苦滅之現證義，應證知通達修習順苦滅道義。應證知通達色之徧智義，應證知通達色集之斷義，應證知通達色滅之現證義，應證知通達順色滅道修習之義。應證知受之……乃至……想之……乃至……行之……乃至識之……乃至……眼之……乃至……通達老死之徧智義，應證知通達老死集之斷義，應證知通達老死滅之現證義，應證知通達順老死滅道之修習義。

一三

應證知苦，應證知苦集，應證知苦滅，應證知苦集滅，應證知苦之欲貪滅，應證知苦之嘗味，應證知苦之過患（痛苦），應證知苦之出離。應證知色，應證知色集，應證知色滅，應證知色集滅，應證知色之欲、貪滅，應證知色之嘗味，應證知色之過患，應證知色之出離。應證知受……乃至……應證知想……乃至……應證知行……乃至……應證知識……乃至……應證知眼……乃至……應證知老死，應證知老死集，應證知老死滅，應證知老死集滅，應證知老死之欲、貪滅，應證知老死之嘗味，應證知老死之過患，應證知老死之出離。

一四

應證知苦，應證知苦集，應證知苦滅，應證知順苦滅道，應證知苦之嘗味，應證知苦之過患，應證知苦之出離。應證知色，應證知色集，應證知色滅，應證知順色滅道，應證知色之嘗味，應證知色之過患，應證知色之出離。應證知受……乃至……應證知想……乃至……應證知行……乃至……應證知識……乃至……應證知眼……乃至……應證知老死，應證知老死集，應證知老死滅，應證知順老死滅道，應證知老死之嘗味，應證知老死之過患，應證知老死之出離。

一五

應證知無常觀，應證知苦觀，應證知無我觀，應證知涅槃觀，應證知離貪觀，應證知滅觀，應證知定棄觀。應證知色之無常觀，應證知色之苦觀，應證知色之無我觀，應證知色之涅槃觀，應證知色之離貪觀，應證知色之滅觀，應證知色之定棄觀。受之……乃至……想之……乃至……行之……乃至……識之……乃至……眼之……乃至……應證知老死之無常觀，應證知老死之苦觀，應證知老死之無我觀，應證知老死之涅槃觀。應證知老死之離貪觀，應證知老死之滅觀，應證知老死之定棄觀。

一六

應證知生，應證知轉，應證知因相，應證知存續，應證知結生，應證知趣，應證知生成，應證知生起，應證知誕生，應證知老，應證知病，應證知死，應證知愁，應證知悲，應證知惱。應證知不生，應證知不轉，應證知不因相，應證知不存續，應證知不結生，應證知不趣，應證知不生成，應證知不生起，應證知不誕生，應證知不老，應證知不病，應證知不死，應證知不愁，應證知不悲，應證知不惱。

一七

應證知生，應證知不生，應證知轉，應證知不轉，應證知因相，應證知不因相，應證知存續，應證知不存續，應證知結生，應證知不結生，應證知趣，應證知不趣，應證知生成，應證知不生成，應證知生起，應證知不生起，應證知誕生，應證知不誕生，應證知老，應證知不老，應證知病，應證知不病，應證知死，應證知不死，應證知愁，應證知不愁，應證知悲，應證知不悲，應證知惱，應證知不惱。

一八

應證知生是苦，應證知轉是苦，應證知因相是苦，應證知存續是苦，應證知結生是苦，應證知趣是苦，應證知生成是苦，應證知生起是苦，應證知誕生是苦，應證知老是苦，應證知病是苦，應證知死是苦，應證知愁是苦，應證知悲是苦，應證知惱是苦。

一九

應證知不生是樂，應證知不轉是樂，應證知不因相是樂，應證知不存續是樂，應證知不趣是樂，應證知不生成生樂，應證知不生起是樂，應證知不誕生是樂，應證知不老是樂，應證知不病是樂，應證知不老是樂，應證知不愁是樂，應證知不悲是樂，應證知不惱是樂。

二〇

應證知生是苦，不生是樂。應證知轉是苦，不轉是樂。應證知因相是苦，不因相是樂。應證知存續是苦，不存續是樂。應證知結生是苦，不結生是樂。應證知趣是苦，不趣是樂。應證知生成是苦，不生成是樂。應證知生起是苦，不生起是樂。應證知誕生是苦，不誕生是樂。應證知老是苦，不老是樂。應證知病是苦，不病是樂。應證知愁是苦，不愁是樂。應證知悲是苦，不悲是樂。應證知惱是苦，不惱是樂。

二一

應證知生是怖畏，應證知轉是怖畏，應證知因相是怖畏，應證知存續是怖畏，應證知結生是怖畏，應證知趣是怖畏，應證知生成是怖畏，應證知生起是怖畏，應證知誕生是怖畏，應證知老是怖畏，應證知病是怖畏，應證知死是怖畏，應證知愁是怖畏，應證知悲是怖畏，應證知惱是怖畏。

二二

應證知不生是安穩，應證知不轉是安穩，應證知不因相是安穩，應證知不存續是安穩，應證知不結生是安穩，應證知不趣是安穩，應證知不生是安穩，應證知不生起是安穩，應證知不誕生是安穩，應證知不老是安穩，應證知不病是安穩，應證知不死是安穩，應證知不愁是安穩，應證知不悲是安穩，應證知不惱是安穩。

二三

應證知生是怖畏，不生是安穩。應證知轉是怖畏，不轉是安穩。應證知因相是怖畏，不因相是安穩。應證知存續是怖畏，不存續是安穩。應證知結生是怖畏，不結生是安穩。應證知趣是怖畏，不趣是安穩。應證知生成是怖畏，不生成是安穩。應證知生起是怖畏，不生起是安穩。應證知誕生是怖畏，不誕生是安穩。應證知老是怖畏，不老是安穩。應證知病是怖畏，不病是安穩。應證知死是怖畏，不死是安穩。應證知愁是怖畏，不愁是安穩。應證知悲是怖畏，不悲是安穩。應證知惱是怖畏，不惱是安穩。

二四

應證知生是愛染，應證知轉是愛染，應證知因相是愛染，應證知存續是愛染，應證知結生是愛染，應證知趣是愛染，應證知生是愛染，應證知生起是愛染，應證知誕生是愛染，應證知老是愛染，應證知病是愛染，應證知死是愛染，應證知愁是愛染，應證知悲是愛染，應證知惱是愛染。

二五

應證知不生乃非愛染，應證知不轉乃非愛染，應證知不因相乃非愛染，應證知不存續乃非愛染，應證知不結生乃非愛染，應證知不趣乃非愛染，應證知不生乃非愛染，應證知不生起乃非愛染，應證知不誕生乃非愛染，應證知不老乃非愛染，應證知不病乃非愛染，應證知不死乃非愛染，應證知不愁乃非愛染，應證知不悲乃非愛染，應證知不惱乃非愛染。

二六

應證知生是愛染，不生乃非愛染。應證知轉是愛染，不轉乃非愛染。應證知因相是愛染，不因相乃非愛染。應證知存續是愛染，不存續乃非愛染。應證知結生是愛染，不結生乃非愛染。應證知趣是愛染，不趣乃非愛染。應證知生是愛染，不生成乃非愛染。應證知生起是愛染，不生起乃非愛染。應證知誕生是愛染，不誕生乃非愛染。應證知老是愛染，不老乃非愛染。應證知病是愛染，不病乃非愛染。應證知死是愛染，不死乃非愛染。應證知愁是愛染，不愁乃非愛染。應證知悲是愛染，不悲乃非愛染。應證知惱是愛染，不惱乃非愛染。

二七

應證知生是諸行，應證知轉是諸行，應證知因相是諸行，應證知存續是諸行，應證知結生是諸行，應證知趣是諸行，應證知生成是諸行，應證知生起是諸行，應證知誕生是諸行，應證知老是諸行，應證知病是諸行，應證知死是諸行，應證知愁是諸行，應證知悲是諸行，應證知惱是諸行。

二八

應證知不生是涅槃，應證知不轉是涅槃，應證知不因相是涅槃，應證知不存續是涅槃，應證知不結生是涅槃，應證知不趣是涅槃，應證知不生成是涅槃，應證知不生起是涅槃，應證知不誕生是涅槃，應證知不老是涅槃，應證知不病是涅槃，應證知不死是涅槃，應證知不愁是涅槃，應證知不悲是涅槃，應證知不惱是涅槃。

二九

應證知生是諸行，不生是涅槃。應證知轉是諸行，不轉是涅槃。應證知因相是諸行，不因相是涅槃。應證知存續是諸行，不存續是涅槃。應證知結生是諸行，不結生是涅槃。應證知趣是諸行，不趣是涅槃。應證知生成是諸行，不生成是涅槃。應證知生起是諸行，不生起是涅槃。應證知誕生是諸行，不誕生是涅槃。應證知老是諸行，不老是涅槃。應證知病是諸行，不病是涅槃。應證知死是諸行，不死是涅槃。應證知愁是諸行，不愁是涅槃。應證知悲是諸行，不悲是涅槃。應證知惱是諸行，不惱是涅槃。

第二誦品

三〇

應證知攝受之義，應證知伴屬之義，應證知圓滿之義，應證知一境之義，應證知無散亂之義，應證知精勤之義，應證知無散逸之義，應證知無濁之義，應證知不動之義，應證知依一性近住力之心住義，應證知所緣之義，應證知行境之義，應證知斷之義，應證知永捨之義，應證知出離之義，應證知退轉之義，應證知寂靜之義，應證知妙善之義，應證知解脫之義，應證知無漏之義，應證知度之義，應證知無因相之義，應證知無願之義，應證知空性之義，應證知一味之義，應證知不超越之義，應證知俱存之義，應證知出離之義，應證知因之義，應證知見之義，應證知增上之義。

三一

應證知寂止無散亂之義，應證知正觀之隨觀義，應證知止觀一味之義，應證知俱存不超越之義，應證知學之受持義，應證知所緣行境之義，應證知下劣心精勤之義，應證知制御掉舉心之義，應證知俱清淨觀察之義，應證知殊勝證得之義，應證知上通達之義，應證知諦之現觀義，應證知令住於滅義。

三二

應證知信根之勝解義，應證知精進根之精勤義，應證知念根之近住義，應證知定根無散亂之義，應證知慧根之見義。

三三

應證知於信力不信之不動義，應證知於精進力之懈怠不動義，應證知於念力之放逸不動義，應證知於定力之掉舉不動義，應證知於慧力之無明不動義。

三四

應證知覺支之近住義，應證知擇法覺支之思擇義，應證知精進覺支之精勤義，應證知喜覺支之徧滿義，應證知輕安覺支之寂靜義，應證知定覺支之無散亂義，應證知捨覺支之簡擇義。

三五

應證知正見之見義，應證知正思惟之現前解義，應證知正語之攝受義，應證知正業之等起義，應證知正命之清淨義，應證知正精進之精勤義，應證知正念之近住義，應證知正定之無散亂義。

三六

應證知〔五〕根之增上義，應證知〔五〕力之不動義，應證知〔七〕覺支之出離義，應證知〔八聖〕道之因義，應證知〔四〕念住之近住義，應證知〔四〕正勤之勤義，應證知〔四〕神足之神通義，應證知〔四聖〕諦之如義，應證知〔四〕加行之止滅義，應證知〔四〕果之現證義，應證知尋之現前解義，應證知伺之伺案義，應證知喜之徧滿義，應證知樂之濕潤義，應證知心之一境義，應證知傾心之義，應證知識之義，應證知了知之義，應證知想之義，應證知一趣之義。

三七

應證知通智之所知義，應證知徧智之度義，應證知斷之永捨義，應證知修習之一味義，應證知現證之觸接義，應證知〔五〕蘊之蘊義，應證知〔十八〕界之界義，應證知〔十二〕處之處義，應證知有為〔法〕之有為義，應證知無為〔法〕之無為義。

三八

應證知心之義，應證知心之無間義，應證知心之出離義，應證知心之退轉義，應證知心之因義，應證知心之緣義，應證知心之事義，應證知心之地義，應證知心之所緣義，應證知心之行境義，應證知心之所行義，應證知心之趣義，應證知心之引發義，應證知心之出義，應證知心之離義。

三九

應證知一性之傾心義，應證知一性之識義，應證知一性之了知義，應證知一性之想義，應證知一性之一趣義，應證知一性之合義，應證知一性之躍進義，應證知一性之明寂義，應證知一性之停止義，應證知一性之解脫義，應證知見此一性寂靜義，應證知一性之乘所作義，應證知一性之實所作義，應證知一性之隨成義，應證知一性之徧熟義，應證知一性之善造作義，應證知一性之攝受義，應證知一性之伴屬義，應證知一性之圓滿義，應證知一性之總攝義，應證知一性之攝持義，應證知一性之習義，應證知一性之修習義，應證知一性之多作義，應證知一性之善成就義，應證知一性之善解脫義。應證知一性之悟義，應證知一性之隨悟義，應證知一性之別別悟義，應證知一性之等悟義。應證知一性之覺義，應證知一性之隨覺義，應證知一性之別別覺義，應證知一性之等覺義，應證知一性之隨覺義，應證知一性之隨覺分義，應證知一性之別別覺分義，應證知一性之等覺分義。應證知一性之明義，應證知一性之開明義，應證知一性之隨明義，應證知一性之別別明義，應證知一性之等明義。

四〇

應證知開演之義，應證知徧照之義，應證知煩惱之煩熱義，應證知不垢之義，應證知離垢之義，應證知無垢之義。應證知等之義，應證知會之義，應證知離之義，應證知離所行之義，應證知離貪之義，應證知離貪所行之義。應證知滅之義，應證知滅所行之義。應證知最捨之義，應證知最捨所行之義。應證知解脫之義，應證知解脫所行之義。

四一

應證知志欲之義，應證知志欲之根本義，應證知志欲之足義，應證知志欲之勤義，應證知志欲之神通義，應證知志欲之勝解義，應證知志欲之精勤義，應證知志欲之近住義，應證知志欲之無散亂義，應證知志欲之見義。

四二

應證知精進之義，應證知精進之根本義，應證知精進之足義，應證知精進之勤義，應證知精進之神通義，應證知精進之勝解義，應證知精進之精勤義，應證知精進之近住義，應證知精進之無散亂義，應證知精進之見義。

四三

應證知心之義，應證知心之根本義，應證知心之足義，應證知心之勤義，應證知心之神通義，應證知心之勝解義，應證知心之精勤義，應證知心之近住義，應證知心之無散亂義，應證知心之見義。

四四

應證知思惟之義，應證知思惟之根本義，應證知思惟之足義，應證知思惟之勤義，應證知思惟之神通義，應證知思惟之勝解義，應證知思惟之精勤義，應證知思惟之近住義，應證知思惟之無散亂義，應證知思惟之見義。

四五

應證知苦之義，應證知苦之害義，應證知苦之煩熱義，應證知苦之變壞義。應證知集之義，應證知集之存續義，應證知集之因緣義，應證知集之合義，應證知集之障礙義。應證知滅之義，應證知滅之出離義，應證知滅之離別義，應證知滅之無為義，應證知滅之不死義。應證知道之義，應證知道之出離義，應證知道之因義，應證知道之見義，應證知道之增上義。

四六

應證知如之義，應證知無我之義，應證知諦之義，應證知通達之義，應證知證知之義，應證知徧知之義，應證知法之義，應證知界之義，應證知所知之義，應證知現證之義，應證知觸接之義，應證知現觀之義。

四七

應證知出離，應證知無瞋，應證知光明想，應證知無散亂，應證知法決定，應證知智，應證知勝喜，應證知初靜慮，應證知第二靜慮，應證知第三靜慮，應證知第四靜慮，應證知虛空無邊處定，應證知識無邊處定，應證知無所有處定，應證知非想非非想處定。

四八

應證知無常觀，應證知苦觀，應證知無我觀，應證知厭惡觀，應證知離貪觀，應證知滅觀，應證知定棄觀，應證知盡觀，應證知衰觀，應證知變壞觀，應證知無因相觀，應證知無願觀，應證知空性觀，應證知增上慧法正觀，應證知如實智見，應證知過患觀，應證知簡擇觀，應證知退轉觀。

四九

應證知預流道，應證知預流果得，應證知一來道，應證知一來果得，應證知不還道，應證知不還果得，應證知阿羅漢道，應證知阿羅漢果得。

五〇

依勝解之義應證知信根，依精勤之義應證知精進根，依近住之義應證知念根，依無散亂之義應證知定根，依見之義應證知慧根。依於不信不動之義應證知信力，依於懈怠不動之義應證知精進力，依於放逸不動之義應證知念力，依於掉舉不動之義應證知定力，依於無明不動之義應證知慧力。

五一

依近住之義應證知念覺支，依思擇之義應證知擇法覺支，依精勤之義應證知精進覺支，依徧滿之義應證知喜覺支，依寂靜之義應證知輕安覺支，依無散亂之義應證知定覺支，依簡擇之義應證知捨覺支。

五二

依見之義應證知正見，依現前解之義應證知正思惟，依攝受之義應證知正語，依等起之義應證知正業，依清淨之義應證知正命，依精勤之義應證知正精進，依近住之義應證知正念，依無散亂之義應證知正定。

五三

依增上之義應證知〔五〕根，依不動之義應證知〔五〕力，依出離之義應證知〔七〕覺支，依因之義應證知〔八聖〕道，依近住之義應證知〔四〕念住，依勤之義應證知〔四〕正勤，依神通之義應證知〔四〕神足，依如之義應知四聖諦，依無散亂之義應證知寂止，依隨觀之義應證知正觀，依一味之義應證知止觀，依不超越之義應證知俱存。

五四

依律儀之義應證知戒清淨，依無散亂之義應證知心清淨，依見之義應知見清淨，依解脫之義應證知解脫，依通達之義應證知明，依永捨之義應證知解脫，依斷之義應證知盡智，依止滅之義應證知無生智，依根本之義應證知志欲，依等起之義應證知作意，依總攝之義應證知觸，依等趣之義應證知受，依現前之義應證知定，依增上之義應證知念，依此上之義應證知慧，依堅固之意應證知解脫，依盡際之義應證知入不死涅槃。

五五

凡所證知諸法悉已得知。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「『應證知此等諸法』是云聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

第三誦品

五六

云：「『應徧知此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應徧知一法，〔是言〕觸是有漏之所取。應徧知二法，〔是言〕名、色。應徧知三法，〔是言〕三受。應徧知四法，〔是言〕四食。應徧知五法，〔是言〕五取蘊。應徧知六法，〔是言〕六內處。應徧知七法，〔是言〕七識住。應徧知八法，〔是言〕八世法。應徧知九法，〔是言〕九有情居。應徧知十法，〔是言〕十處。

五七

諸比丘！應徧知一切。諸比丘！「應徧知一切」者如何？諸比丘！應徧知眼，應徧知諸色，應徧知眼識，應徧知眼觸，即應徧知以眼觸為緣所生之受或樂、或苦、或不苦不樂。應徧知耳，應徧知諸聲，……乃至……應徧知鼻，應徧知諸香……乃至……應徧知舌，應徧知諸味……乃至……應徧知身，應徧知諸所觸……乃至……應徧知意，應徧知諸法，應徧知意識，應徧知意觸，即應徧知以意觸為緣所生之受或樂、或苦、或不苦不樂。

五八

應徧知色，應徧知受，應徧知想，應徧知諸行，應徧知識，應徧知眼……乃至……老死……乃至……依盡際之義應徧知不死而入涅槃。凡為諸法之獲得故而精進者，已獲得其諸法。如是其諸法令徧知且令度。

五九

為獲得出離故而精進者，已獲得其出離。如是此法令徧知且令度。為獲得無瞋故而精進者，已獲得其無瞋。如是此法令徧知且令度。

為獲得光明想故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無散亂故……〔乃至〕……且令度。

為獲得法決定故……〔乃至〕……且令度。

為獲得智故……〔乃至〕……且令度。

為獲得勝喜故……〔乃至〕……且令度。

六〇

為獲得初靜慮故……〔乃至〕……且令度。

為獲第二靜慮故……〔乃至〕……且令度。為獲得第三靜慮故……〔乃至〕……為獲得第四靜慮故……〔乃至〕……且令度。

為獲得虛空無邊處定故……〔乃至〕……且令度。

為獲得識無邊處定故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無所有處定故……〔乃至〕……且令度。

為獲得非想非非想處定故……〔乃至〕……且令度。

六一

為獲得無常觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得苦觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無我觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得涅槃觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得離貪觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得滅觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得定棄觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得盡觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得衰觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得變壞觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無因相觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無願觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得空性觀故……〔乃至〕……且令度。

六二

為獲得增上慧法之正觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得如實知見故……〔乃至〕……且令度。

為獲得過患觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得簡擇觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得退轉觀故……〔乃至〕……且令度。

六三

為獲得預流道故……〔乃至〕……且令度。

為獲得一來道故……〔乃至〕……且令度。

為獲得不還道故……〔乃至〕……且令度。

為獲得阿羅漢道故而精進者，已獲得阿羅漢道。如是而徧知此法且令度。

凡為諸法之獲得故而精進者，已獲得其諸法，如是其諸法令徧知且令度。此依所知之義是智，依其了知義是慧。故曰「『應徧知此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

六四

云：「『應斷此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應斷一法，〔是言〕我慢。應斷二法，〔是言〕無明與有愛。應斷三法，〔是言〕三愛。應斷四法，〔是言〕四暴流。應斷五法，〔是言〕五蓋。應斷六法，〔是言〕六愛身。應斷七法，〔是言〕七隨眠。應斷八法，〔是言〕八邪性。應斷九法，〔是言〕九愛根。應斷十法，〔是言〕十邪性。

六五

斷有二，〔是言〕斷斷與止斷。斷斷者，是修習順出世間滅盡者之〔斷〕，止斷者，是獲果剎那之〔斷〕。

斷有三，〔是言〕斷諸欲是離即出離，離諸色即無色，有、有為、緣已生之滅是離也。獲得出離者是斷諸欲且永捨。獲得無色者是斷諸色且永捨。獲得滅者是斷諸行且永捨。

斷有四，〔是言〕通達徧智通達而斷苦諦，通達斷通達而斷集諦，通達現證通達而斷滅諦，通達修習通達而斷道諦。

斷有五，〔是言〕消除斷，決定斷、斷斷、止斷及出離斷。消除斷者乃修習初靜慮者〔云斷五蓋〕。決定斷者乃修習順決擇分之定〔云斷〕成見。斷斷者乃修習順出世間滅盡道者之斷。止斷者乃獲果剎那之〔斷〕。出離斷者乃滅〔即〕涅槃。

六六

諸比丘！應斷一切。諸比丘！「應斷一切」者如何？諸比丘！應斷眼，應斷諸色，應斷眼識，應斷眼觸，即應斷以眼觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應斷耳，應斷諸聲〔……乃至……〕應斷鼻，應斷諸香〔……乃至……〕應斷舌，應斷諸味〔……乃至……〕應斷身，應斷諸所觸〔……乃至……〕應斷意，應斷諸法，應斷意識，應斷意觸，即應斷以意觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。

斷見色，斷見受，斷見想，斷見諸行，斷見識。斷見眼……乃至……老死……乃至……依盡際之義見斷而入不死涅槃。

凡所斷之諸法悉被永捨。此依所知之義是智，依其了知之義是慧。故曰：「『應斷此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

第四誦品

六七

云：「『應修習此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應修習一法，〔是言〕喜悅俱行之身念。應修習二法，〔是言〕寂止與正觀。應修習三法，〔是言〕三三摩地。應修習四法，〔是言〕四念住。應修習五法，〔是言〕五支正定。應修習六法，〔是言〕六隨念處。應修習七法，〔是言〕七覺支。應修習八法，〔是言〕八支聖道。應修習九法，〔是言〕九精進致淨支。應修習十法，〔是言〕十徧處。

六八

修習有二，〔是言〕世間修習與出世間修習。

修習有三，〔是言〕色纏善法之修習、無色纏善法之修習及非所攝善法之修習。色纏善法之修習有劣、有中、有勝。無色纏善法之修習有劣、有中、有勝。非所攝善法之修習則是〔常〕勝。

修習有四，〔是言〕通達徧智通達而修習苦諦，通達斷通達而修習集諦，通達現證通達而修習滅諦，通達修習通達而修習道諦。此是四修習。

六九

次又修習有四，〔是言〕尋求修習，獲得修習，一味修習及習修習。

何為尋求修習？〔是言〕「凡修定者於其時所生諸法是一味」，此是尋求修習。

何為獲得修習？〔是言〕「凡已修定者於其時所生諸法相互不超越」，此是獲得修習。

七〇

何是一味修習？〔是言〕「依勝解之義修習信根者，依信根之力故，其他之四根是一味」，依四根一味之義而修習。云：「依精勤之義修習精進根者，依精進根之力故其〔他〕四根是一味」，依四根一味之力而修習。云：「依近住之義修習念根者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之義修習定根者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……是修習。云：「依見之義修習慧根者……〔乃至〕是一味」……〔乃至〕……而修習。

云：「於不信依不動義修習信力者，依信力之力故，其〔他〕四力是一味」，依四力一味之義而修習。云：「於懈怠依不動之義修習精進力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「於放逸依不動之義修習念力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕而修習。云：「於掉舉依不動之義修習定力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「於無明依不動之義修習慧力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。

云：「依近住之義修習念覺支者，依念覺支之力故，其〔他〕之六覺支是一味」，依六覺支一味之義而修習。云：「依思擇之義修習擇法覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。

云：「依精進之義修習精進覺支者……乃至……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依徧滿之義修習喜覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。

云：「依寂靜之義修習輕安覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之義修習定覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。「依簡擇之義修習捨覺支者……〔乃至〕……是一味」……乃至……而修習。

云：「依見之義修習正見者，依正見之力故，其〔他之〕七道支是一味」，依〔七〕覺支一味之義而修習。云：「依現前解之義修習正思惟者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依攝受之義修習正語者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依等起之義修習正業者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依清淨之義修習正命者……〔乃至〕，……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依精勤之義修習正精進者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依近住之義修習正念者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之義修習正定者，依正定力故，其〔他之〕七道支是一味」，依〔七〕覺支一味之義而修習。此是一味修習。

七一

如何是習修習？此處比丘於早晨時亦習，於日中時亦習，於黃昏時亦習，於早餐亦習，於初夜亦習，於中夜亦習，於後夜亦習，夜分亦習，晝分亦習，晝夜亦習，於黑〔半月〕亦習，於白〔半月〕亦習，雨期亦習，冬季亦習，夏期亦習，年初期亦習，年中期亦習，年後期亦習。此為習修習。

以上為四修習。

七二

次又有四修習，依於其處所生之諸法不超越義而修習，依諸根之一味義而修習，依由其所生促進精進之義而修習，依習之義而修習。

七三

如何依其處所生之諸法不超越義而修習？

云：「依出離之力斷欲欲者所生諸法是相互不超越」，依其處所生之諸法不超越義而修習。云：「依無瞋之力斷瞋者所生之諸法相互不超越」，依其處所生之諸法不超越義而修習。云：「依光明想之力斷惛眠者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之力斷掉舉者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依法決定之力斷疑者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依智之力斷無明者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依勝喜之力斷不欣喜者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依初靜慮之力斷五蓋者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依第二靜慮之力斷尋伺者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依第三靜慮之力斷喜者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依第四靜慮之力斷樂、苦者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕而修習。云：「依虛空無邊處定之力斷色想、有對想、種種想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依識無邊處定之力斷虛空無邊處想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無所有處定之力斷識無邊處想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依非想非非想處定之力斷無所有處想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無常觀之力斷常想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依苦觀之力斷樂想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無我觀之力斷我想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依厭惡觀之力斷歡喜者……乃至……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依離貪觀之力斷貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依滅觀之力斷集者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依定棄觀之力斷執取者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依盡觀之力斷厚想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依衰觀之力斷存續者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依變壞觀之力斷堅固想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無因相觀之力斷因相者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無願觀之力斷願者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依空性觀之力斷現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依增上慧法正觀之力斷堅執現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依如實智見之力斷迷妄現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依過患觀之力斷執著現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依簡擇觀之力斷無簡擇者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依退轉觀之力斷合現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依預流道之力斷見同位之煩惱者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依一來道之力斷麤之諸煩惱者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依不還道之力斷細之諸煩惱者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者，所生諸法相互不超越」，依其處所生之諸法不超越義而修習。

以上依其處所生之諸法不超越義而修習。

七四

如何依諸根一味之義而修習？

云：「依出離之力斷欲欲者而五根是一味」，依諸根一味之義而修習。云：「依無瞋之力斷瞋者而五根是一味」，依諸根一味之義而修習。……乃至……云：「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者而五根是一味」，依諸根一味之義而修習。

以上依諸根一味之義而修習。

七五

如何依其處所存促進精進之義而修習？

云：「依出離之力斷欲欲者，促進精進」，依其處所存促進精進之義而修習。云：「依無瞋之力斷瞋促進精進」，依其處所存促進精進之義而修習。……〔乃至〕……云：「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者促進精進」，依其處所存促進精進之義而修習。

以上依其處所存促進精進之義而修習。

七六

如何依習之義而修習？

云：「斷欲欲者習出離」，依習之義而修習。「斷瞋者習無瞋」，依習之義而修習……乃至……「斷一切煩惱者習阿羅漢道」，依習之義而修習。

以上依習之義而修習。

以上為四修習。

見色而修習，見受而修習，見想而修習，見諸行而修習，見識而修習。見眼而修習……乃至……老死……乃至……依見盡際之義於不死入涅槃而修習。

凡修習諸法悉皆一味，此依所知之義智，依了知之義慧。故曰：「『應修習此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

第五誦品

七七

云：「『應現證此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應現證一法，〔是言〕不動之心解脫。應現證二法，〔是言〕明與解脫。應現證三法，〔是言〕三明。應現證四法，〔是言〕四沙門果。應現證五法，〔是言〕五法蘊。應現證六法，〔是言〕六神通。應現證七法，〔是言〕七漏盡力。應現證八法，〔是言〕八解脫。應現證九法，〔是言〕九次第滅。應現證十法，〔是言〕十無學法。

七八

諸比丘！應現證一切。諸比丘！「應現證一切」者如何？

諸比丘！應現證眼，應現證諸色，應現證眼識，應現證眼觸，即應現證以眼觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應現證耳，應現證聲……乃至……應現證鼻，應現證諸香〔……乃至……〕應現證舌，應現證諸味〔……乃至……〕應現證身，應現證諸所觸〔……乃至……〕應現證意，應現證諸法，應現證意識，應現證意觸，即應現證以意觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。

現證見色，現證見受，現證見想，現證見諸行，現證見識。現證見眼……乃至……老死……乃至……依盡際之義現證見入於不死涅槃。

凡所現證諸法悉皆到達，此依所知義是智，依了知義是慧，故曰：「『應現證此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

云：「『此等諸法是順退分，此等諸法是順住分，此等諸法是順勝進分，此等諸法是順決擇分』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

對獲得初靜慮者作意欲之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順彼法為念住，〔此〕是順住分之法，作意無尋之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想為現行而伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得第二靜慮者作意尋之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順彼法為念住，〔此〕是順住分之法，作意捨、樂之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，此是順決擇分之法。對獲得第三靜慮者作意喜樂之苦行想現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意不苦、不樂之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得第四靜慮者作意捨、樂之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意虛空無邊處之俱行想為現行，此是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得虛空無邊處者作意色之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意識無邊處之俱行想為現行，此是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得識無邊處者作意虛空無邊處之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意無所有處之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得無所有處者作意識無邊處之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意非想非非想之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。

此依所知義是智，依了知義是慧。故曰「『此等諸法是順退分，此等諸法是順住分，此等諸法是順勝進分，此等諸法是順決擇分』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

七九

云：「『一切諸行是無常，一切諸行是苦，一切諸行是無我』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

云：「色依滅盡之義是無常，依滅盡之義是苦，依不堅固之義是無我」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「受、想、諸行、識、眼……乃至老死依滅盡之義是無常，依滅盡之義是苦，依不堅固之義是無我」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰「『一切諸行是無常，一切諸行是苦，一切諸行是無我』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

八〇

「『此是苦之聖諦，此是苦集之聖諦，此是苦滅之聖諦，此是順苦滅道之聖諦』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

此中如何是苦之聖諦？〔是言〕生是苦、老是苦、死是苦、愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦、愛別離是苦、求而不得是苦、略說五取蘊是苦。

此中如何為生？各各之有情於各各有情聚而生、出生、生成、生起、〔五〕蘊興起而獲得十二處，此名為生。

此中如何為老？各各之有情於各各有情聚而老、老耄、齒落、白頭、皮緩皺、盛壯向衰、諸根毀熟，此名為老。

此中如何為死？各各之有情，於各各有情聚而隱沒、下生、散滅、消滅、死喪、命盡、五蘊離散、破棄身體、命根閉塞，此名為死。

八一

此中如何為愁？若蒙親屬損滅，若蒙財富損滅，若蒙病損滅，若蒙戒損滅，若蒙見損滅，若具隨一損滅，蒙隨一苦法者之愁、憂愁、愁愁、內愁、內徧愁、心之苦惱、憂、愁痛，此名為愁。

此中如何為悲？若蒙親屬損滅，若蒙財富損滅，若蒙病損滅，若蒙戒損滅，若蒙見損滅，若具隨一損滅，蒙隨一苦法者之痛哭、悲痛、痛嘆、悲嘆、痛痛、悲悲、叫泣、號泣、慟哭、大哭、叫哭，此名為悲。

此中如何為苦？身不喜悅是身之苦，身觸所生不喜悅之所受是苦，身觸所生不喜悅之受是苦，此名為苦。

此中如何為憂？心不喜悅是心苦，心觸所生不喜悅之所受是苦，心觸所生不喜悅之受是苦，此名為憂。

此中如何為惱？若蒙親屬損滅，若蒙財富損滅，若蒙病損滅，若蒙戒損滅，若蒙見損滅，若具隨一損滅，蒙隨一苦法者之苦惱、懊惱、憂惱、愁惱、痛惱、大惱，此名為惱。

八二

此中如何為怨憎會苦？此處凡對其人採取非可愛、非可親、非適意色、聲、香、味、所觸，若欲其人之不利得、不利益、不適悅、不安穩者等與之會合、俱會、遭遇、相合，此名為怨憎會苦。

此中如何為愛別離苦？此處凡對其人採取可愛、可親、適意色、聲、香、味、所觸，若欲其人利得、利益、適悅、安穩，或母或父或兄弟、或姊妹、或厚友、或親友、或親屬、或親戚等與之不會合、不俱會、不遭遇、不相合，此名為愛別離苦。

此中何謂求而不得苦？於有生法之有情欲望如是生：「嗟！我等不希生法，嗟！希不受生」，然對此欲望不適。於有老法之有情……乃至……於有病法之有情……乃至……於有死法之有情〔……乃至……〕有愁、悲、苦、憂惱法之有情，生如是欲望：「嗟！我等希無有愁、悲、苦、憂惱法，嗟！希不受愁、悲、苦、憂惱」，然對此欲望不適。此名為求而不得苦。

如何為略說五取蘊是苦？即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，此等名為略說五取蘊是苦。以上名為苦之聖諦。

八三

此中如何為苦集之聖諦？此處渴愛生後有，喜貪俱行而隨處歡喜，即欲愛、有愛、無有愛。復次，此渴愛於何處生於何處住且住？於世間為喜、悅者此渴愛生且生住且住。復次如何於世間是喜悅？眼於世間是喜悅，此處此渴愛生且生住且住。耳於世間〔……乃至……〕鼻於世間〔……乃至……〕舌於世間〔……乃至……〕身於世間〔……乃至……〕意於世間是喜悅，此處此渴愛生且生住且住。諸色於世間是喜悅，此處此渴愛生且生住且住。諸聲於世間是喜悅……乃至……諸法於世間是喜悅〔……乃至……〕眼識於世間……乃至……意識於世間〔……乃至……〕眼觸所生之受於世間……乃至……意觸所生之受於世間〔……乃至……〕色想於世間……乃至……法想於世間〔……乃至……〕色思於世間……乃至……法思於世間〔……乃至……〕色愛於世間……乃至……法愛於世間〔……乃至……〕色尋於世間……乃至……法尋於世間〔……乃至……〕色伺於世間……乃至……法伺於世間是喜、悅，此處此渴愛生且生住且住。

以上名為苦集之聖諦。

八四

此中如何為苦滅之聖諦？此渴愛悉皆離滅、捨離、定棄、解脫、無執。復次此渴愛於何處被斷且被斷，被滅且被滅？於世間為喜、悅者，此渴愛被斷且被斷，被滅且被滅。復次如何於世間是喜、悅？眼於世間是喜、悅，於此處此渴愛被斷且被斷，被滅且被滅……乃至……法伺於世間是喜悅，於此處此渴愛被斷且被斷，被滅且被滅。

以上名為苦滅之聖諦。

八五

此中如何為順苦滅道之聖諦？此即八支聖道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

此中如何為正見？知苦、知苦集、知苦滅、知順苦滅道，此名為正見。

此中如何為正思惟？思惟出離、思惟無慎、思惟無害，此名為正思惟。

此中如何為正語？離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語，此名為正語。

此中如何為正業？離斷生命、離不與取、離欲邪行，此名為正業。

此中如何為正命？此處聖聲聞斷邪命依正命為命，此名為正命。

此中如何為正精進？此處比丘未生之惡不善法令不生故生志欲策勵、發勤、策心、持心。為已生之惡不善法令斷故……乃至……為令生未生之善法生故……乃至……為令住已生之善法不妄失、倍修習、廣修習，為之圓滿故生志欲策勵、發勤、策心、持心。此名為正精進。

此中如何為正念？此處比丘於身觀身而住，精勤、正知，具念於世間應識貪、憂，於諸受〔……乃至……〕於心〔……乃至……〕於諸法觀法而住，精勤、正知、具念，於世間應識貪、憂。此名為正念。

此中如何為正定？此處比丘離諸欲、離諸不善法，有尋有伺由離生喜樂具足初靜慮而住。成尋伺之寂靜故內成淨，心定為一趣，無尋無伺由三摩地生喜樂具足第二靜慮而住。由離喜故住於捨念，為正知正受身樂，如是「捨而具念樂住」具足聖者宣說之第三靜慮而住。由斷樂並斷苦故，且前已斷喜、憂故，不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住。此名為正定。

以上名是順苦滅道之聖諦。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「『此是苦之聖諦，此是苦集之聖諦，此是苦滅之聖諦，此是順苦滅道之聖諦』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

以上「聽聞之慧是聞所成智」。

第二章

一

「聽聞後律儀之慧是戒所成智」者如何？

戒有五，〔是言〕有邊清淨戒、無邊清淨戒、圓滿清淨戒、不惛昧清淨戒、止滅清淨戒。

此中如何為有邊清淨戒？未近圓而有有邊學處者，此為有邊清淨戒。

如何為無邊清淨戒？已近圓而有無邊學處者，此為無邊清淨戒。

如何為圓滿清淨戒？善異生而相應善法，於有學之邊際成圓滿，無顧慮身、命，永捨命者，此為圓滿清淨戒。

如何為不惛昧清淨戒？七有學，此為不惛昧清淨戒。

如何為止滅清淨戒？如來漏盡之聲聞、獨覺、及如來、應供、正等覺者，此為止滅清淨戒。

二

於戒有有邊，於戒有無邊。

此中如何為有邊戒？戒以利養為邊，戒以稱譽為邊，戒以親屬為邊，戒以身分為邊，戒以命為邊。

如何利養為邊之戒？此處或者依利養之因、利養之緣、利養之因由，犯所受之學處，如是乃利養為邊之戒。

如何稱譽為邊之戒？此處或者依稱譽之因、稱譽之緣、稱譽之因由，犯所受之學處，如是乃稱譽為邊之戒。

如何親屬為邊之戒？此處或者依親屬之因、親屬之緣、親屬之因由，犯所受之學處，如是乃親屬為邊之戒。

如何身分為邊之戒？此處或者依命之因、命之緣、命之因由，犯所受之學處，如是身分為邊之戒。

如何命為邊之戒？此處或者依命之因、命之緣、命之因由，犯所受之學處，如是乃命為邊之戒。

如是諸戒為破缺、穿壞、錯雜、間斷，不具自在，非不失，惛昧而不資於定者，非無追悔，非勝喜事，非喜事，非輕安，非樂事，非定事，非如實智見事，非資於一向厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃，如是為有邊戒。

三

如何為無邊戒？於戒不以利養為邊，於戒不以稱譽為邊，於戒不以親屬為邊，於戒不以身分為邊，於戒不以命為邊。

如何不以利養為邊戒？此處或者依利養之因、利養之緣，利養之因由，不令生心為欲犯所受之學處，況欲為犯？如是乃不以利養為邊戒。

如何不以稱譽為邊戒？此處或者依稱譽之因……〔乃至〕……乃不以稱譽為邊戒。

如何不以親屬為邊戒？此處或者依親屬之因……〔乃至〕……乃不以親屬為邊戒。

如何不以身分為邊戒？此處或者依身分之因……〔乃至〕……乃不以身分為邊戒。

如何不以命為邊戒？此處或者依命之因、命之緣、命之因由，不令生心為欲犯所受之學處，況欲為犯？如是乃不以命為邊戒。

如是諸戒乃無缺、不穿、不雜、不間斷、具自在、不失、不惛昧而資定，無追悔事，以勝喜為事，以喜為事，以輕安為事，以樂為事，以定為事，以如實智見為事，而資於一向厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。如是為無邊戒。

四

如何為戒？戒有幾何？戒依何等起？戒攝幾何之法？

如何為戒？思是戒，心所是戒，律儀是戒，不犯是戒。

戒有幾何？戒有三，是善戒，不善戒、無記戒。

戒依何等起？依善心等起是善戒，依不善心等起是不善戒，依無記心等起是無記戒。

戒攝幾何之法？戒攝律儀，戒攝不犯，戒攝於如是者所生之思。依斷生命律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依不與取律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依欲邪行律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依虛誑語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依離間語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依麤惡語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依雜穢語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依貪律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依瞋律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依邪見律儀之義是戒，依不犯之義戒，依出離欲欲律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依無瞋瞋之律儀是戒，依不犯之義是戒，依光明想惛沈，睡眠之……〔乃至〕……依無散亂之義掉舉之……〔乃至〕……依法決定疑之……〔乃至〕……依智無明之……〔乃至〕……依勝喜不欣喜之……〔乃至〕……依初靜慮五蓋之……〔乃至〕……依第二靜慮尋伺之……〔乃至〕……依第三靜慮喜之……〔乃至〕……依第四靜慮樂苦之……〔乃至〕……依虛空無邊處定色想、有對想、種種想之……〔乃至〕……依識無邊處定虛空無邊處想之……〔乃至〕……依無所有處定識無邊處想之……〔乃至〕……依非想非非想處定無所有處想之……〔乃至〕……依無常觀常想之……〔乃至〕……依苦觀樂想之……〔乃至〕……依無我觀我想之……〔乃至〕……依厭惡觀歡喜之……〔乃至〕……依離貪觀貪之……〔乃至〕……依滅觀集之……〔乃至〕……依定棄觀執取之……〔乃至〕……依盡觀厚想之……〔乃至〕……依衰觀存續之……〔乃至〕……依變壞觀堅固想之……〔乃至〕……依無因相觀因相之……〔乃至〕……依無願觀願之……〔乃至〕……依空性觀現貪之……〔乃至〕……依增上慧法正觀堅執現貪之……〔乃至〕……依如實智見迷妄現貪之……〔乃至〕……依過患觀執著現貪之……〔乃至〕……依簡擇觀無簡擇之……〔乃至〕……依退轉觀合現貪之……〔乃至〕……依預流道見一處諸煩惱之……〔乃至〕……依一來道麤之諸煩惱……〔乃至〕……依不還道細之諸煩惱之……〔乃至〕……依阿羅漢道一切煩惱律儀之義是戒，依不犯之義是戒。

五

戒有五。斷生命之斷是戒，離是戒，思考是戒，律儀是戒，不犯是戒，如是諸戒資心無追悔，資勝喜，資喜，資輕安，資喜悅，資習，資修習，資多作，資莊嚴，資資具，資伴屬，資圓滿，資一同厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。如是諸戒之律儀清淨是增上戒，依律儀清淨住心無散亂，無散亂清淨是增上心，正見律儀清淨，正見無散亂清淨見清淨是增上慧。此處律儀之義，此即是增上戒學，此處無散亂之義，此即是增上心學，此處見之義，此即為增上慧學。如是且學收了三學，正知而學，見而學，觀察而學，攝受心而學，依信信解而學，策勵而學，令近住念而學，定心而學，依慧了知而學，通知應通知而學，徧知應徧知而學，斷應斷而學，現證應現證而學，修習應修習而學。

六

戒有五。斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、麤惡語、離間語、離穢語、貪、瞋、邪見之，依出離欲欲之，依無瞋瞋之，依光明想惛忱與睡眠之，依無散亂掉舉之，依法決定疑之，依智無明之，依勝喜不欣喜之，依初靜慮〔五〕蓋之，依第二靜慮尋伺之，依第三靜慮喜之，依第四靜慮樂苦之，依虛空無邊處定色想，有對想想、種種想之，依識無邊處定虛空無邊處想之，依無所有處定識無邊處想之，依非想非非想處定無所有定之，依無常觀常想之，依苦觀樂想之，依無我觀我想之，依厭惡觀歡喜之，依離貪觀貪之，依滅觀集之，依定棄觀執取之，依盡觀厚想之，依衰觀存續之，依變壞觀堅固想之，依無因相觀因相之，依無願觀願之，依空性觀現貪之，依增上慧法正觀堅執現貪之，依如實智見迷妄現貪之，依過患觀執著現貪之，依簡擇觀無簡擇之，依退轉觀合現貪之，依預流道見一處諸煩惱之，依一來道麤諸煩惱之，依不還道細諸煩惱之，依阿羅漢道一切煩惱之斷是戒，離是戒，思是戒，律儀是戒，不犯是戒。如是諸戒資心無追悔，資勝喜，資喜，資輕安，資喜悅，資習，資修習，資多作，資莊嚴，資資具，資伴屬，資圓滿，資一向厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。如是諸戒之律儀清淨是增上戒，依律儀清淨住心無散亂，無散亂清淨是增上心，正見律儀清淨，正見無散亂清淨是增上慧。此處律儀之義，此即是增上戒學。如是且學收了三學，正知而學，見而學，觀察而學，攝受心而學，依信信解心而學，策勵而學，令近住念而學，定心而學，慧依慧而學，通知應通知而學，徧知應徧知而學，斷應斷而學，現證應現證而學，修習應修習而學。

此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「聽聞後律儀之慧是戒所成智。」

第三章

一

「律儀後定之慧是修定所成智」者如何？

定有一，是心之一境性。定有二，是世間定與出世間定。定有三，是有尋有伺定，無尋唯伺定，無尋無伺定。定有四，是順退分定，順住分定，順勝進分定，順決擇分定。定有五，是喜徧滿性，樂徧滿性，心徧滿性，光明徧滿性，觀察因相。定有六，是依念佛力心一境性是無散亂定，依念法力心之一境性是無散亂定，依念僧力心之一境性是無散亂定，依念戒力心之一境性是無散亂定，依念捨力心之一境性是無散亂定，依念天力心之一境性是無散亂定。定有七，是定善能，定之等至善能，定之住善能，定之起善能，定之身安善能，定之行境善能，定之引發善能。定有八，依地徧力心之一境性是無散亂定，依水徧力……乃至……依火徧力〔……乃至……〕依風徧力〔……乃至……〕依青徧力〔……乃至……〕依黃徧力〔……乃至……〕依赤徧力〔……乃至……〕依白徧力之力心一境性是無散亂定。定有九，有劣於色纏之定，有中，有勝，有劣於無色纏之定，有中，有勝，〔並〕有空性定，無因相定及無願定。定有十，依膨脹想之力心一境性是無散亂定，依青瘀想之力〔……乃至……〕依潰爛想之力〔……乃至……〕依斬斫離散想之力〔……乃至……〕依食噉想之力〔……乃至……〕依棄擲想之力〔……乃至……〕依殺戮棄擲想之力〔……乃至……〕依血塗想之力〔……乃至……〕依蟲啖想之力〔……乃至……〕依骸骨想之力心一境性是無散亂定。以上有五十五定。

二

復次，定有二十五定之義，依攝受之義是定，依伴屬之義是定，圓滿之義……〔乃至〕……一境之義……〔乃至〕……無散亂之義……〔乃至〕……無散逸之義……〔乃至〕……無濁之義……〔乃至〕……不動之義……乃至……依解脫之義是定，依一性近住之力依心之住是定，依尋覓等是定，依不尋覓不等是定，依尋覓等是定，依不尋覓不等是定，依取等是定，依不取不等是定，依取等事是定，依不取不等是定，依入等是定，依不入不等是定，依入等事是定，依不入不等事是定，依靜慮等是定，依燒盡不等是定，依靜慮等事是定，依燒盡不等事是定，依等（三摩）而為利益（紇多）之樂是定（三摩地）。以上定有二十五定之義。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰律儀後定之慧是修定所成智。

第四章

一

「緣攝受之慧是法所依智」者如何？

無明是諸行生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等九相云：「無明是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。於過去世、未來世，無明亦是諸行生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等九相云：「無明是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。諸行是識之……乃至……識是名色之〔……乃至……〕名色是六處之〔……乃至……〕六處是觸之〔……乃至……〕觸是受之〔……乃至……〕受是渴愛之〔……乃至……〕渴愛是取之〔……乃至……〕取是有之〔……乃至……〕有是生之〔……乃至……〕生是老死生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等有九相云：「生是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。於過去世、未來世生亦是老死生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等之九相云：「生是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。

二

云：「無明是因，諸行是因所生，俱此二法是因所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。云：「於過去世，未來世，無明亦是因，諸行是因所生，俱此二法是因所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。云：「諸行是因，識是因所生，〔俱此二法是因所生〕」……乃至……「識是因，名色是因所生〔……」……乃至……〕「名色是因，六處是因所生〔……」……乃至……〕「六處是因，觸是因所生〔……」……乃至……〕「觸是因，受是因所生〔……」……乃至……〕「受是因，渴愛是因所生〔……」……乃至……〕「渴愛是因，取是因所生〔……」……乃至……〕「取是因，有是因所生〔……」……乃至……〕「有是因，生是因所生〔……」……乃至……〕「生是因，老死是因所生，俱此二法是因所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。

三

云：「無明是由緣，諸行是緣起生，俱此二法是緣起生。」緣攝受之慧，即是法所依智。云：「於過去世、未來世，無明亦是由緣，諸行是緣起生，俱此二法是緣起生」緣攝受之慧，即是法所依智。云：「諸行是由緣，識是緣起生〔俱此二法是緣起生〕……乃至……識是由緣，名色是緣起生〔……」……乃至……〕「名色是由緣，六處是緣起生〔……」……乃至……〕「六處是由緣，觸是緣起生〔……」……乃至……〕「觸是由緣，受是緣起生〔……」……乃至……〕「受是由緣，渴愛是緣起生〔……」……乃至……〕「渴愛是由緣，取是緣起生〔……」……乃至……〕「取是由緣，有是緣起生〔……」……乃至……〕「有是由緣，生是緣起生〔……」……乃至……〕「生是由緣，老死是緣起生，俱此二法是緣起生。」緣攝受之慧，即是法所依智。云：「於過去世、未來世亦俱是由緣，老死是緣起生，俱此二法為緣起生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。

四

云：「無明是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。云：「於過去世、未來世，無明亦是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕法所依智。云：「諸行是緣，識是緣所生〔俱此二法是緣所生〕」……乃至……「識是緣，名色是緣所生〔……」……乃至……〕「名色是緣，六處是緣所生〔……」……乃至……〕「六處是緣，觸是緣所生〔……」……乃至……〕「觸是緣，受是緣所生〔……」……乃至……〕「受是緣，渴愛是緣所生〔……」……乃至……〕「渴愛是緣，取是緣所生〔……」……乃至……〕「取是緣，有是緣所生〔……」……乃至……〕「有是緣，生是緣所生〔……」……乃至……〕「生是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣所攝受之慧〔即〕法所依智。云：「於過去世、未來世生亦是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕法所依智。

五

於前之業有愚癡是無明，存續是諸行，欲望是渴愛，到達是取，思是有。此五是法〔存〕於前之業有，於此世依結生是緣。於此世結生是識，生成是名色，明朗是處，所觸是觸，所受是受。此五法〔存〕於此世之生有，而前所作之業為緣。於此世依成熟〔六〕處之愚癡是無明，存續是諸行，欲望是渴愛，到達是取，思是有。此五法是〔存〕於此世之業有，於後世依結生是緣。於後世結生是識，生成是名色，明朗是處，所觸是觸，所受是受。此五法〔存〕於後世之生有，於此世所作之業是緣。如是知、見、認、知、通達是四重、三世、二十相、三相續緣起法。

此依所知之義為智，依了知之義為慧，故曰：「緣攝受之慧是法所依智。」

第五章

一

「決定攝過去、未來、現在諸法之慧是會得智」者如何？

過去、未來、現在何等之色，或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近一切之色，依無常而決定，〔此〕是一之會得，依苦而決定，〔此〕是一之會得，依無我而決定，〔此〕是一之會得。〔過去、未來、現在〕何等之受……乃至……〔過去、未來、現在〕何等之想……乃至……〔過去、未來、現在〕何等之諸行……乃至……〔過去、未來、現在〕何等之識，或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近一切之識，由無常而決定，〔此〕是一之會得，依苦而決定，〔此〕是一之會得，依無我而決定，〔此〕是一之會得。〔過去、未來、現在〕何等之眼……乃至……過去、未來、現在何等之老死，依無常而決定，〔此〕是一之會得，依苦而決定，〔此〕是一之會得，依無我而決定，〔此〕是一之會得。

二

決定攝「過去、未來、現在之色乃依滅盡之義是無常，依怖畏之義是苦，依不堅固之義是無我」之慧，乃是會得智。〔過去、未來、現在之〕受……乃至……〔過去、未來、現在之〕想……乃至……〔過去、未來、現在之〕諸行……乃至……〔過去、未來、現在之〕識……乃至……〔過去、未來、現在之〕眼……乃至……決定攝「過去、未來、現在之老死乃依滅盡之義是無常，依怖畏之義是苦，依不堅固之義是無我」之慧，乃是會得智。

三

決定攝「過去、未來、現在之色是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」之慧，乃是會得智。〔過去、未來、現在之〕受……乃至……〔過去、未來、現在之〕想……乃至……〔過去、未來、現在之〕諸行……乃至……〔過去、未來、現在之〕識……乃至……〔過去、未來、現在〕眼……乃至……決定攝「過去、未來、現在之老死是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」之慧，乃是會得智。

四

攝而決定「緣生而有老死，無生時乃無老死」之慧，是會得智。攝而決定「於過去世、未來世亦是緣生而有老死，無生時乃無老死」之慧，是會得智。「緣有而有生，〔無有時乃無生〕」……乃至……「緣取而有有〔無取時乃無有〕」……乃至……「緣渴愛而有取〔無渴愛時乃無取〕」……乃至……「緣受而有渴愛〔無受時乃無渴愛〕」……乃至……「緣觸而有受，〔無觸時乃無受〕」……乃至……「緣六處而有觸，〔無六處時乃無觸〕」……乃至……「緣名色而有六處〔無名色時乃無六處〕」……乃至……「緣識而有名色〔無識時乃無名色〕」……乃至……「緣諸行而有識，〔無諸行時乃無識〕」……乃至……攝而決定「緣無明而有諸行，無無明時乃無諸行」之慧，是會得智。攝而決定「過去世、未來世亦緣無明而有諸行，無無明時乃無諸行」之慧，是會得智。

此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「攝而決定過去、未來、現在諸法之慧，是會得智。」

第六章

一

「觀現在諸法之變壞慧是觀生滅智」者如何？

現在之色已生，〔云：〕其成相是生、壞相是滅乃是觀智。〔現在之〕受已生〔……乃至……現在之〕想已生〔……乃至……現在之〕諸行已生〔……乃至……現在之〕識已生……〔乃至……現在之〕眼已生……乃至……現在之有已生，〔云：〕其成相是生、壞相是滅乃是觀智。

二

見五蘊之生者是見幾何相？見滅者是見幾何相？見生滅者是見幾何相？〔言〕見五蘊之生者是見二十五相，見滅者亦見二十五相，見生滅者是見五十相。

三

見色蘊生者是見幾何相？見滅者是見幾何相？見生滅者是見幾何相？見受蘊之……乃至……見想蘊之……乃至……見行蘊之……乃至……見識蘊之生者是見幾何相？見滅者是見幾何相？見生滅者是見幾何相？

見色蘊之生者是見五相，見滅者是見五相，見生滅者是見十相。見受蘊之……乃至……見想蘊之……乃至……見行蘊之……乃至……見識蘊之生者是見五相，見滅者是見五相，見生滅者是見十相。

四

見色蘊之生者是見如何之五相？

「依無明之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。「依渴愛之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。「依業之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。「依食之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。又見成相而見色蘊生。見色蘊之生者而見此五相。

五

見滅者是見如何之五相？

「依無明之滅而有色滅」，依緣滅之義而見色蘊之滅。「依渴愛之滅而有色滅」，依緣滅之義而見色蘊之滅。「依業之滅而有色之滅」，依緣滅之義而見色蘊滅。「依食之滅而有色滅」，依緣滅之義而見色蘊滅。又，見壞相乃見色蘊滅。見色蘊滅者乃見此五相。

見生滅者是見以上之十相。

六

見受蘊之生者是見如何之五相？

「依無明之集而有受之集」，依緣集之義而見受蘊生。「依渴愛之集而有色之集」，依緣集之義而見受蘊生。「依業之集而有受之集」依緣集之義而見受蘊生。「依觸之集而有色之集」，依緣集之義而見色蘊生。又見成相而見受蘊生。見受蘊生者乃見此五相。

七

見滅者是見如何之五相？

「依無明之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。「依渴愛之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。「依業之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。「依觸之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。又見壞相乃見受蘊滅。見受蘊滅者乃見此五相。

見生滅者是見以上之十相。

八

見想蘊……乃至……行蘊……乃至……識蘊之生者是見如何之五相？

「依無明之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。「依渴愛之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。「依業之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。「依名色之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。又見成相乃見識蘊生，見識蘊生者乃見此五相。見蘊生者乃見此之相。

九

見滅者是見如何之五相？

「依無明之滅而有識之滅」依緣滅之義而見識蘊滅。「依渴愛之滅而有識之滅」，依緣滅之義而見識蘊滅。「依業之滅而有識之滅」，依緣滅之義而見識蘊滅。「依名色之滅而有識之滅」，依緣滅之義而見識蘊滅。又見壞相乃見識蘊滅。見識蘊滅者乃見此之五相。

見生滅者是見以上之十相。

見五蘊生者是見此等之二十五相，見滅者是見此等之二十五相，見生滅者是見此等之五十相。

此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「觀現在諸法之變壞慧，是觀生滅智。」

色蘊是食之集，受、想、行三蘊是觸之集，識蘊是名色之集。

第七章

一

「思擇所緣而觀破壞之慧，是正觀智」者如何？

所緣色而心生已壞，思擇此所緣而觀其心之破壞。

「觀」者，如何為觀？依無常而觀不依常，依苦而觀不依樂，依無我而觀不依我。厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取。依無常而觀以斷常想，依苦而觀以斷樂想，依無我而觀以斷我想。厭惡以斷歡喜，離欲以斷貪欲，令滅以斷集，定棄以斷執取。

二

所緣受而……乃至……所緣想而……乃至……所緣行而……乃至……所緣識而〔……乃至……〕〔所緣眼而〕……乃至……所緣老死而心生已壞，思擇此所緣而觀其心之破壞。

「觀」者，如何為觀？依無常而觀不依常，依苦而觀不依樂，依無我而觀不依我。厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取。依無常而觀以斷常想，依苦而觀以斷樂想，依無我而觀以斷我想。厭惡以斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅以斷集，定棄以斷執取。

三

依了知，事有次第，〔諸法〕有退轉

傾心之力與思擇，〔生〕正觀

依所緣之類〔智〕決定同一〔過、未〕之二

勝解滅為是壞相正觀

思擇所緣以觀破壞

依於空性之近住乃增上慧之正觀

能三隨觀及四正觀

若善三近住於見無動搖

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「思擇所緣而觀破壞之慧，是正觀智。」

第八章

一

「怖畏近住之慧，是過患之智」者如何？

云：「生是怖畏」怖畏近住之慧，是過患之智，云：「轉是怖畏」怖畏近住之慧，是過患之智，「因相是怖畏」……乃至……「存續是怖畏」……乃至……「結生是怖畏」〔……乃至……〕「趣是怖畏」〔……乃至……〕「生成是怖畏」〔……乃至……〕「生起是怖畏」……〔……乃至……〕「誕生是怖畏」〔……乃至……〕「老是怖畏」〔……乃至……〕「病是怖畏」〔……乃至……〕「死是怖畏」〔……乃至……〕「愁是怖畏」〔……乃至……〕「悲是怖畏」〔……乃至……〕云：「惱是怖畏」怖畏近住之慧，是過患之智。

云：「不生是安穩」，乃寂滅處之智，云：「不轉是安穩」，乃寂滅處之智……乃至……云：「不惱是安穩」，乃寂滅處之智，云：「生是怖畏，不生是安穩」，乃寂滅處之智，云：「轉是怖畏，不轉是安穩」乃寂滅處之智……乃至……「惱是怖畏，不惱是安穩」，乃寂滅處之智。

二

云：「生是苦」，怖畏近住之慧是過患智，云：「轉是苦」，怖畏近住之慧，是過患之智……乃至……云：「惱是苦」，怖畏近住之慧是過患乃過患之智。

云：「不生是樂」，乃寂滅處之智，云：「不轉是樂」乃寂滅處之智，〔……乃至……〕云：「不惱是樂」，乃寂滅處之智。

云：「生是苦，不生是樂」，乃寂滅處之智，云：「轉是苦，不轉是樂」，是寂滅處之智……乃至……云：「惱是苦，不惱是樂」，是寂滅處之智。

三

云：「生是愛染」怖畏近住之慧，是過患之智，云：「轉是愛染」怖畏近住之慧，是過患之智……乃至……云：「惱為愛染」怖畏近住之慧，是過患之智。

云：「不生乃非愛染」，是寂滅處之智，云：「不轉乃非愛染」，是寂滅處之智，〔……乃至……〕云：「不惱乃非愛染」，是寂滅處之智。

云：「生是愛染，不生乃非愛染」，是寂滅處之智，云：「轉是愛染，不轉乃非愛染」，是寂滅之智〔……乃至……〕云：「惱是愛染，不惱乃非愛染」，是寂滅處之智。

四

云：「生是諸行」怖畏近住之慧是過患之智，云：「轉是諸行」怖畏近住之慧是過患之智……乃至……云：「惱為諸行」怖畏近住之慧是過患之智。

云：「不生是涅槃」，是寂處滅之智，云：「不轉是涅槃」，是寂滅處之智，〔……乃至……〕云：「不惱是涅槃」，是寂滅處之智。

云：「生是諸行，不生是涅槃」，是寂滅處之智，云：「轉是諸行，不轉是涅槃」，是寂滅處之智……乃至……「惱是諸行，不惱是涅槃」，是寂滅處之智。

五

見生、轉、因相、存續、結生是苦

此乃過患之智

見不生、不轉、不因相、不存續、不結生是樂

此是寂滅處之智

此過患之智是於五處生

於五處了知寂滅處之十智

若善〔此〕二智者

於種種見無動搖

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「怖畏近住之慧，是過患之智。」

第九章

一

「簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智」者如何？

簡擇欲生之解脫，停止慧是捨諸行智，簡擇欲轉之解脫，停止慧是捨諸行智，簡擇欲因相之……乃至……存續、結生、趣生、生成、生起、誕生、老病、死、愁、悲、惱之解脫，停止慧是捨諸行智。

二

「生是苦」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智，「轉是苦」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智……乃至……「惱是苦」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。

「生是怖畏」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智「轉是昔」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智……乃至……「惱是怖畏」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。

三

「生是愛染」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智，「轉是愛染」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。……乃至……「惱是怖畏」簡擇欲得解脫，停止慧是捨諸行智。

「生是諸行」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智，「轉是諸行」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智……乃至……「惱是諸行」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。

四

云：「生是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨，云：「諸行、捨、俱是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨。

云：「轉是諸行……乃至……惱是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨，云：「諸行、捨、俱是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨。

五

依幾何之相有心之引發於諸行之捨？

〔言〕依八相有心之引發於諸行之捨。

於異生依幾何之相有心之引發於諸行之捨？於有學依幾何之相有心之引發於諸行之捨？於離貪者依幾何之相有心之引發於諸行之捨？〔言〕於異生依二相有心之引發於諸行之捨，於有學依三相有心之引發於諸行之捨，於離貪者依三相有心引發於諸行之捨。

六

於異生依如何二相有心之引發於諸行之捨？

異生或歡喜或正觀諸行之捨，於異生如是依二相有心之引發於諸行之捨。

於有學依如何三相有心之引發諸行之捨？

有學或歡喜或正觀或簡擇而諸行捨獲果，於有學依如是三相有心之引發於諸行之捨。

於離貪者依如何三相有心之引發於諸行之捨？

離貪者或正觀或簡擇而諸行捨獲果，或已捨或於空性住、或於無因相住、或依無願住而住，於離貪者依如是三相有心之引發於諸行之捨。

七

如何於異生與有學諸行捨之心引發而為同一？

異生歡喜諸行之捨故，其心被污染，阻害修習，障礙通達，於後世有結生之緣，有學亦歡喜諸行之捨故，其心被污染，阻害修習，障礙上通達，於後世有結生之緣，如是於異生與有學諸行捨之心引發為同一，依歡喜之義故。

八

如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發為同一？

異生依正觀無常、苦、無我而諸行之捨，有學依正觀無常、苦、無我而諸行之捨，離貪者依正觀無常、苦、無我而諸行之捨，如是於異生、有學及無貪者諸行捨之心引發為同一，依觀之義故。

九

如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發為相異？

於異生諸行之捨是善，於有學諸行之捨是善，於離貪者諸行之捨是無記，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依善與無記之義故。

一〇

復次如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發為相異？

於異生諸行之捨，有時善明，有時善不明，於有學諸行之捨，有時善明，有時善不明，於離貪者諸行之捨，畢竟為善明，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依明義與不明義故。

一一

〔復次〕如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異？

異生正觀無厭足而諸行之捨，有學亦正觀無厭足而諸行之捨，離貪者正觀滿足諸行之捨，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依滿足之義與無厭足之義故。

一二

〔復次〕如何在異生、有學、及離貪者諸行捨之心引發是相異？

異生斷三結為獲得預流道故，正觀諸行之捨，有學已斷三結，更為獲得上故，正觀諸行之捨，離貪者已斷一切煩惱，為現法樂住故而正觀，如是於異生、有學及離貪者，諸行捨之心引發是相異，依已斷之義與未斷之義故。

一三

〔復次〕如何是異生、有學、及離貪者諸行捨之心引發是相異？

異生或歡喜或正觀諸行之捨，有學或歡喜或正觀或簡擇而獲〔諸行之〕捨果，離貪者或正觀或獲諸行之捨果，或已捨或依於空性住、或無因相住、或無願住而住，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依得住之義故。

一四

幾何諸行之捨是依寂止而生？幾何諸行之捨是依正觀而生？

〔言〕是依寂止而生八諸行之捨，依正觀生十諸行之捨。

如何依寂止生八諸行之捨？

為獲得初靜慮故，簡擇〔五〕蓋，停止慧是捨諸行智，為獲得第二靜慮故，簡擇尋伺，停止慧是捨諸行智，為獲得第三靜慮故，簡擇喜，停止慧是捨諸行智，為獲得第四靜慮故，簡擇樂苦，停止慧是捨諸行智。為獲得虛空無邊處定故，簡擇色想、有對想、種種想，停止慧是捨諸行智，為獲得識無邊處定故，簡擇虛空無邊處想，停止慧是捨諸行智，為獲得無所有處定故，簡擇識無邊處想，停止慧是捨諸行智，為獲得非想非非想定故，簡擇無所有處想，停止慧是捨諸行智。如是依寂止而生八諸行之捨。

一五

如何依正觀而生十諸行之捨？

為欲獲得預流道故，簡擇生、轉、因相、存續、結生、趣、生成、生起、誕生、老、病、死、愁、悲、惱，停止慧是捨諸行智，為逮得預流果故，簡擇生、轉、因相、存續、結生、趣、生成、生起、誕生、老、病、死、愁、悲、惱，停止慧是捨諸行智，為獲得一來道故……乃至……為逮得一來果故……乃至……為獲得不還道故……乃至……為逮得不還果故……乃至……為獲阿羅漢道故……乃至……為逮得阿羅漢果故……乃至……為逮得空性住故……乃至……為逮得無因相住故，簡擇生、轉……乃至……惱，停止慧是捨諸行智，如是依正觀而生十諸行之捨。

一六

幾何諸行之捨是善、幾何是不善、幾何是無記？十五諸行之捨是善，三諸行之捨是無記，非諸行之捨而是不善者也。

慧令簡擇停止心之行境八

異生二行境有學〔依〕三

離貪者有三而令心轉

依空之緣八依智行境十

十八諸行捨是三解脫之緣

於慧如是知有十八相

能捨諸行者

種種見無動搖

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智」。

第十章

一

「外之出離退轉之慧是種姓地之智」者如何？

云：「降伏生」是種姓地，云：「降伏轉」是種姓地，云：「降伏因相」是種姓地，云：「降伏存續」是種姓地，云：「降伏結生」是種姓地，云：「降伏趣」是種姓地，云：「降伏生成」是種姓地，云：「降伏生起」是種姓地，云：「降伏誕生」是種姓地，云：「降伏老」種姓地，云：「降伏病」是種姓地，云：「降伏死」種姓地，云：「降伏愁」是種姓地，云：「降伏外之諸行因相」是種姓地。云：「躍進不生」是種姓地，云：「躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「躍進滅盡、涅槃」是種姓地。云：「降伏已躍進不生」是種姓地，云：「降伏轉已躍進不轉」是種姓地，云：「降伏因相已躍進無因相」是種姓地……乃至……云：「降伏外之諸行因相已躍進滅盡、涅槃」是種姓地。

二

云：「由生出離」是種姓地，云：「由轉出離」是種姓地，云：「因相……〔乃至〕……存續……〔乃至〕……結生……〔乃至〕……趣……〔乃至〕……生成……〔乃至〕……生起……〔乃至〕……誕生……〔乃至〕……老……〔乃至〕……病……〔乃至〕……死……〔乃至〕……愁……〔乃至〕……悲……〔乃至〕……惱……〔乃至〕……由外之諸行因相出離」是種姓地。云：「躍進不生」是種姓地，云：「躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「躍進滅盡、涅槃」是種姓地。云：「由生出離躍進不生」是種姓地，云：「由轉出離躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「由外之諸行因相躍進出離而滅盡、涅槃」是種姓地。云：「由生退轉」是種姓地，云：「由轉退轉」是種姓地……乃至……云：「由外之諸行因相退轉」是種姓地。云：「躍進於不轉」是種姓地……乃至……云：「躍進於滅盡、涅槃」是種姓地。云：「於生已退轉躍進不生」是種姓地，云：「由轉已退轉躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「於外之諸行因相已退轉躍進滅盡、涅槃」是種姓地。

三

幾何之種姓地法依寂止而生？幾何之眾聖法依正觀而生？

〔言〕八種姓地法依寂止而生，十種姓地法依正觀而生。

四

如何八種姓地法依寂止而生？

云：「為獲得初靜慮故降伏〔五〕蓋」是種姓地，云：「為獲得第二靜慮故降伏尋伺」是種姓地，云：「為獲得第三靜慮故降伏喜」是種姓地，云：「為獲得第四靜慮故降伏樂苦」是種姓地，云：「為獲得虛空無邊處定故降伏色想、有對想、種種想」是種姓地，云：「為獲得識無邊處定故降伏虛空無邊處想」是種姓地，云：「為獲得無所有處定故降伏識無邊處想」是種姓地，云：「為獲得非想非非想處定故降伏無所有處想」是種姓地。如是八種姓地法依寂止而生。

五

如何十種姓地法依正觀而生？

云：「為獲得預流道故降伏生、轉、因相、存續、結生、趣、生成、生起、誕生、老、病、死、愁、悲、惱、外之諸行因相」是種姓地，云：「為逮得預流果故降伏生、轉、因相、存續、結生」是種姓地，云：「為獲得一來道故……」……乃至……為逮得一來果故〔……乃至……〕為獲得不還道故〔……乃至……〕為逮得不還果故〔……乃至……〕為獲得阿羅漢道故生、轉……乃至……為逮得阿羅漢果故〔……乃至……〕為逮得空性住故〔……乃至……〕云：「為逮得無因相故降伏生、轉、因相、存續、結生」是種姓地。如是十種姓地法依正觀而生。

六

幾何之種姓地法是善，幾何是不善，幾何是無記？十五種姓地法是善，三種姓地法是無記，而種姓地法乃非不善。

愛染非愛染願無願

繫離繫出離未出離

依定之緣為八智之行境十

十八種姓地法是三解脫之緣

於慧知此十八相

善退轉出離者於種種見無動搖

此依所知義是智，依了知義是慧，故曰：「外之出離退轉之慧是種姓地智。」

第十一章

一

「俱出離、退轉之慧是道智」者如何？

於預流道之剎那，依見之義正見出離邪見，於其隨轉出離諸蘊、諸煩惱，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

依現前解之義正思惟出離邪思惟，於其隨轉出離諸蘊、諸煩惱，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

依攝受之義正語出離邪語……〔乃至〕……「……是道智。」

依等起之義正業出離邪業……〔乃至〕……「……是道智。」

依清淨之義正命出離邪命……〔乃至〕……「……是道智。」

依精勤之義正精進出離邪精進……〔乃至〕……「……是道智。」

依近住之義正念出離邪念……〔乃至〕……「……是道智。」

依無散亂之義正定出離邪定，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

二

於一來道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

三

於不還道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

四

於阿羅漢道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

依已知令知未知故名為智

如善智之解脫於種種見無動搖

如定而正觀正觀而定

正觀及寂止存而等分、俱存

見諸行是苦涅槃是樂

俱出離慧是達不死

知解脫行曉異性一性

二智能於種種見中無動搖

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

第十二章

一

「加行止滅之慧是果智」者如何？

於預流道之剎那，依見之義正見出離邪見，於其隨轉出離諸煩惱，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正見生，此是道果。

依現前解之義正思惟出離邪思惟，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正思惟生，此是道果。

依攝受之義正語出離邪語……〔乃至〕……此是道果。

依等起之義正業出離邪業……〔乃至〕……此是道果。

依清淨之義正命出離邪命……〔乃至〕……此是道果。

依精勤之義正精進出離邪精進……〔乃至〕……此是道果。

依近住之義正念出離邪念……〔乃至〕……此是道果。

依無散亂之義正定出離邪定，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。

二

於一來道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。

三

於不還道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。

四

於阿羅漢道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於其隨轉出離一切之諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。

依此所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「加行止滅之慧是果智。」

第十三章

一

「觀所斷之慧是解脫智」者如何？

依預流道正斷有身見、疑、戒禁取、見隨眠、疑隨眠之我心隨煩惱，如是五隨煩惱及其諸纏之心解脫、善解脫。

此依解脫所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷之慧是解脫智。」

二

依一來道正斷麤之欲貪結、瞋結、麤貪隨眠、瞋隨眠之我心〔四〕隨煩惱，如是四隨煩惱及其諸纏之心解脫、善解脫。

此依解脫所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷之慧是解脫智。」

三

依不還道正斷細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠之我心〔四〕隨煩惱，如是四隨煩惱及其諸纏之心解脫、善解脫。

此依解脫所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷之慧是解脫智。」

四

依阿羅漢道正斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之我心〔八〕隨煩惱，如是八隨煩惱及其纏之心解脫、善解脫。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷事之慧是解脫智。」

第十四章

一

「其時修得諸法正觀之慧是觀察智」者如何？

於預流道之剎那，依見之義，於其時修得正見，依現前解之義，於其時修得正思惟，依攝受之義，於其時修得正語，依等起之義，於其時得正業，依清淨之義，於其時修得正命，依精勤之義，於其時修得正精進，依近住之義，於其時修得正念，依無散亂之義，於其時修得正定。依近住之義，於其時修得念覺支，依思擇之義，於其時修得擇法覺支，依精勤之義，於其時修得精進覺支，依徧滿之義，於其時修得喜覺支，依寂靜之義，於其時修得輕安覺支，依無散亂之義，於其時修得定覺支，依簡擇之義，於其時修得捨覺支。於不信依不動之義，於其時修得信力，於懈怠依不動之義，於其時修得精進力，於放逸依不動之義，於其時修得定力，於掉舉依不動之義，於其時修得定力，於無明依不動之義，於其時修得慧力。依勝解之義，於其時修得信根，依精勤之義，於其時修得精進根，依近住之義，於其時修得念根，依無散亂之義，於其時修得定根，依見之義，於其時修得慧根。依增上之義，於其時修得〔五〕根，依不動之義，於其時修得〔五〕力，依出離之義，於其時修得〔七〕覺支，依因之義，於其時修得〔八聖〕道，依近住之義，於其時修得〔四〕念住，依勤之義，於其時修得〔四〕正勤，依神通之義，於其時修得〔四〕神足，依如之義，於其時修得〔四聖〕諦，依無散亂之義，於其時修得寂止，依觀之義，於其時修得正觀，依一味之義，於其時修得止觀，依不超越之義，於其時修得俱存。依律儀之義，於其時修得戒清淨，依無散亂之義，於其時修得心清淨，依見之義，於其時修得見清淨，依解脫之義，於其時修得解脫，依通達之義，於其時修得明，依永捨之義，於其時修得解脫，依斷之義，於其時修得盡智，依根本之義，於其時修得志欲，依等起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等趣之義，於其時修得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。

二

於預流果之剎那，依見之義，於其時修得正見，依現前解之義，於其時修得正思惟……乃至……依止滅之義，於其時修得無生智，依根本之義，於其時修得志欲，依等起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等趣之義，於其時修得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。

三

於一來道之剎那……乃至……於一來果之剎那……乃至……於不還道之剎那……乃至於不還果之剎那……乃至……於阿羅漢道之剎那，依見之義，於其時修得正見……乃至……依斷之義，於其時修得盡智。依根本之義，於其時修得志欲，依等起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等趣之義，於其時修得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。

四

於阿羅漢果之剎那，依見之義，於其時修得正見……乃至……依止滅之義，於其時修得無生智，依根本之義，於其時修得志欲，依等之起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等起之義，於其得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「其時修得諸法正觀慧是觀察智。」

第十五章

一

「內決定之慧乃事之種種相智」者如何？

如何而決定內之諸法？

〔是言〕決定內眼，決定內耳，決定內鼻，決定內舌，決定內身，決定內意。

二

如何而決定內眼？

決定「眼是無明所生」，決定「眼是渴愛所生」，決定「眼是業所生」，決定「眼是食所生」，決定「眼是四大種所造」，決定「眼是已生」，決定「眼是已修得」，決定「眼非前有，是今生，於後無有」，決定「眼是不堅固、無常、變壞法」，決定「眼是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」，決定眼是依無常不依常，決定是依苦不依樂，決定是依無我不依我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取，決定依無常而斷常想，決定依苦而斷樂想，決定依無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是而決定內眼。

三

如何而決定內耳？

決定「耳是無明所生」……乃至……如是而為決定內耳。

如何決定內鼻？

決定「鼻是無明所生」……乃至……如是而決定內鼻。

如何而決定〔內〕舌……乃至……身……乃至……內意？

決定「意是無明所生」……乃至……如是決定內意。

如是而決定內之諸法。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「內決定之慧是事種種相之智。」

第十六章

一

「外決定之慧是行境種種相之智」者如何？

如何而決定外之諸法？

〔是言〕決定外色，決定外聲，決定外香，決定外味，決定外所觸，決定外之諸法。

如何決定外色？

決定「色是無明所生」，決定「色是渴愛所生」，決定「色是業所生」，決定「色是食所生」，決定「色是四大種所造」，決定「色是已生」，決定「色是已修得」，決定「色是前無有、今生、於後無有」，決定「色有邊」，決定「色是不堅固、無常、變壞法」，決定「色是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」，決定色是依無常而不依常，決定是依苦而不依樂，決定是依無我而不依我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取，決定依無常而斷常想，決定依苦而斷樂想，決定依無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是而決定外色。

二

如何而決定外聲？

決定「聲是無明所生」……乃至……如是而決定外聲。

如何而決定〔外〕香……乃至……味……乃至……所觸……乃至外法？

決定「法是無明所生」，決定「法是渴愛所生」，決定「法是業所生」，決定「法是食所生」，決定「法是四大種所造」，決定「法是已生」，決定「法是已修得」，決定「法是前無有、今生、後無有」，決定是有邊法，決定「法為不堅固、無常、變壞法」，決定「法是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」，決定法依無常而不依常，決定依苦而不依樂，決定依無我而不依我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取，決定依無常而斷常想，決定依苦而斷樂想，決定依無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是而決定外之法。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「外決定之慧是行境種種相之智。」

第十七章

一

「所行決定之慧是所行種種相之智」者如何？

云所行者是三所行，〔是言〕識行、無智行及智行。

何者是識行？

為見於色故傾心行之無記是識行，於色見之義是眼識之識行，於色已見為性，現前解是異熟意界之識行，於色現前已解為性，異熟意識界是識行。為聞於聲故傾心行之無記是識行，於聲聞之義是耳識之識行，於聲已聞為性，現前解是異熟意界之識行，於聲現前已解為性，異熟意識界是識行。為嗅於香故傾心行之無記是識行，於香嗅之義是鼻識之識行，於香已嗅為性，現前解是異熟意界之識行，於香現前已解為性，異熟意識界是識行。為味於味故傾心行之無記是識行，於味味之義是舌識之識行，於味已味為性，現前解是異熟意界之識行，於味現前已解為性，異熟意識界是識行。為觸於所觸故傾心行之無記是識行，於所識觸之義是身識之識行，於所觸已觸為性，現前解是異熟意界之識行，於所觸現前已解為性，異熟意識界是識行。為識於法故傾心行之無記是識行，於法識之義是意識之識行，於法已識為性，現前解是異熟意界之識行，於法現前已解為性，異熟意識界是識行。

二

識行者依何義是為識行？

無貪行故是識行，無瞋行故是識行，無瞋行故是識行，無癡行故是識行，無慢行故是識行，無見行故是識行，無掉舉行故是識行，無疑行故是識行，無隨眠行故是識行，離貪行故是識行，離瞋行故是識行，離癡行故是識行，離慢行故是識行，離見行故是識行，離掉舉行故是識行，離疑行故是識行，離隨眠行故是識行，離善業行故是識行，離不善業行故是識行，離善業行故是識行，離不善業行故是識行，離有呵責業行故是識行，離無呵責業行故是識行，離黑業行故是識行，離白業行故是識行，離與樂果業行故是識行，離與苦果業行故是識行，離受樂異熟業行故是識行，離受苦異熟業行故是識行，於已識行故是識行，於識云如是有所行故是識行，云：心依無煩惱之義而本性情淨故是識行。以上是識行。

三

何者是無智行？

於可意之色，為貪之勢速故傾心行之無記是識行，貪之勢速是無智行，於非可意之色，為瞋之勢速故傾心行之無記是識行，瞋之勢速是無智行，於此兩者無觀待於事，為癡之勢速故傾心行之無記是識行，癡之勢速是無智行，為繫縛慢之勢速故傾心行之無記是識行，慢之勢速是無智行，為惛昧見之勢速故傾心行之無記是識行，見之勢速是智行，為散亂掉舉之勢速故傾心行之無記是識行，掉舉之勢速是無智行，為不到究竟之疑勢速故傾心行之無記是識行，疑之勢速是無智行，為有力隨眠之勢速故傾心行之無記是識行，隨眠之勢速是無智行，於可意之聲……乃至……於可意之香……乃至……於可意之味……乃至……於可意之所觸……乃至……於可意之法，為貪之勢速故傾心行之無記是識行，貪之勢速是無智行，於非可意之法，瞋之勢速故傾心行之無記是識行，瞋之勢速是無智行，於此兩者之無觀待，於事為癡之勢速故傾心行之無記是識行，癡之勢速是無智行，為縛之慢勢速故傾心行之無記是識行，慢之勢速是無智行，為惛昧見之勢速故傾心行之無記是識行，見之勢速是無智行，為散亂掉舉之勢速故傾心行之無記是識行，悼舉之勢速是無智行，為不到究竟疑之勢速故傾心行之無記是識行，疑之勢速是無智行，為有力之隨眠勢速故傾心行之無記是識行，隨眠之勢速是無智行。

四

無智行者依何義是無智行？

有貪而行故是無智行，有瞋而行故是無智行，有癡而行故是無智行，有慢而行故是無智行，有見而行故是無智行，有悼舉而行故是無智行，有疑而行故是無智行，有隨眠而行故是無智行，具足貪而行故是無智行，具足瞋而行故是無智行，具足癡而行故是無智行，具足慢而行故是無智行，具足見而行故是無智行，具足掉舉而行故是無智行，具足疑而行故是無智行，具足隨眠而行故是無智行，離善法而行故是無智行，離不善法而行故是無智行，離有呵責業而行故是無智行，離無呵責業而行故是無智行，離黑業而行故是無智行，離白業而行故是無智行，離與樂果業而行故是無智行，離與苦果業而行故是無智行，離與樂果異熟業而行故是無智行，離受苦異熟業而行故是無智行，於無知而行故是無智行，於無智云而有如是所行故是無智行。以上是無智行。

五

何者是智行？

為無常觀故傾心行之無記是識行，無常觀是智行，為苦觀故傾心行之無記是識行，苦觀是智行，為無我觀故傾心行之無記是識行，無我觀是智行，為厭惡觀故……乃至……為離貪觀故〔……乃至……〕為滅觀故〔……乃至……〕為定棄觀故〔……乃至……〕為盡觀故〔……乃至……〕為衰觀故〔……乃至……〕為變壞觀故〔……乃至……〕為無因相觀故〔……乃至……〕為無願觀故〔……乃至……〕為空性觀故〔……乃至……〕為增上慧法觀故〔……乃至……〕為如實智見故〔……乃至……〕為過患觀故〔……乃至……〕為簡擇觀故傾心行之無記是識行，簡擇觀是智行，退轉觀是智行，預流道是智行，預流果得是智行，一來道是智行，一來果得是智行，不還道是智行，不還果得是智行，阿羅漢道是智行，阿羅漢果得是智行。

六

智行者依何義是智行？

無貪而行故是智行，無瞋而行故是智行，無癡而行故是智行，無掉舉而行故是智行，無疑而行故是智行，無慢而行故是智行，無見而行故是智行，無悼舉而行故是智行，無疑而行故是智行，無隨眠而行故是智行，離貪而行故是智行，離瞋而行故是智行，離癡而行故是智行，離慢而行故是智行，離見而行故是智行，離悼舉而行故是智行，離疑而行故是智行，離隨眠而行故是智行，離善業而行故是智行，離不善業而行故是智行，離有呵責業而行故是智行，離無呵責業而行故是智行，離黑業而行故是智行，離白業而行故是智行，離與樂果業而行故是智行，離與苦果業而行故是智行。離受樂異熟業而行故是智行，離受苦異熟業而行故是智行，於已知行故是智行，於智云有如是所行故是智行。以上是智行。

云：「識行、無智行及智行之相異。」此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「所行決定之慧是所行之種種相智。」

第十八章

一

「四法決定之慧是地之種種相智」者如何？

於地有四，是欲纏地、色纏地、無色纏地、非所攝地。

二

何者是欲纏地？

下限無間地獄上至他化自在天止，於此中間此之纏，此所攝之蘊、界、處、色、受、想、行、識，此為欲纏地。

三

何者是色纏地？

下限梵世上至色究竟天止，於此中間此之纏，此所攝之至於〔彼處〕或生者或現法樂住者之心、心所法，此為色纏地。

四

何者是無色纏地？

下限到虛空無邊處天，上至非想非非想處天止，於此中間此之纏，此之所攝至於〔彼處〕或生者或現法樂住者之心、心所法，此是無色纏地。

五

何者是非所攝地？

非所攝之道、道果、無為之界，此為非所攝地。以上是四地。

六

復次有四地，為四念住、四正勤、四神足、四靜慮、四無量、四無色纏定、四無礙解、四行、四所緣、四聖種、四攝事、四輪、四法句。以上是四地。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「四法決定之慧是種種相智。」

第十九章

一

「九法之決定慧是法之種種相智」者如何？

如何而決定諸法？乃依善而決定、依不善而決定、依無記而決定欲纏之法；乃依善而決定、依無記而決定色纏之法；乃依善而決定、依無記而決定無色纏之法；乃依善而決定、依無記而決定非所攝之法。

二

如何是依善而決定、依不善而決定、依無記而決定欲纏之法？

依善而決定十善業道，依不善而決定十不善業道，依無記而決定色、異熟、所作。如是乃依善而決定、依不善而決定、依無記而決定欲纏之法。

三

如何是依善而決定、依無記而決定色纏之法？

依善而決定住於此處者之四靜慮，依無記而決定生於其處之四靜慮。如是而依善而決定、依無記而決定色纏之法。

四

如何是依善而決定、依無記而決定無色纏之法？

依善而決定住於此處者之四無色纏定，依無記而決定生於其處之四無色纏定。如是而依善決定、依無記而決定無色纏之法。

五

如何而依善而決定、依無記而決定非所攝之法？

依善而決定四聖道，依無記而決定四沙門果、涅槃。如是依善而決定、依無記而決定非所攝之法。如以上而決定法。

六

以勝喜為根本有九法，依無常而作意者是勝喜生，勝喜者喜生，若意喜則身輕安，如身輕安則受樂，若樂得心定，若得心定則如實知見，若如實知見則厭惡，若厭惡則離貪，若離貪則解脫。依苦而作意者勝喜生……乃至……依無我而作意者勝喜生〔……乃至……〕色依無常而作意者勝喜生……乃至……色依苦而作意者勝喜生……乃至……受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼〔……乃至……〕老死依苦而作意者勝喜生……乃至……老死依無我而作意者勝喜生，勝喜生者喜生，若意喜則身輕安，身若輕安則受樂，若樂則得心定，若得心定則如實知見，若如實知見則厭惡，若厭惡則離貪，若離貪則解脫。此是勝喜為根本之九法。

七

以如理作意為根本有九法，依無常而如理作意者勝喜生，勝喜者喜生，若意喜則身輕安，若身輕安則受樂，若樂則得心定，若得心定，則如實了知「此是苦」，如實了知「此是苦集」，如實了知「此是苦滅」，如實了知「此是順苦滅道」。依苦而如理作意者勝喜生，勝喜者喜生，若意喜則身輕安，若身輕安則受樂，若樂則得心定，若得心定，則如實了知「此是苦」，如實了知「此是苦集」，如實了知「此是苦滅」，如實了知「此是順苦滅道」。依無我而如理作意者勝喜生……乃至……色依無常而如理作意者勝喜生……乃至……色依苦而如理作意者勝喜生……乃至……色依無我而如理作意者勝喜生……乃至……受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼〔……乃至……〕老死依無常而如理作意者勝喜生……乃至……老死依苦而如理作意者勝喜生……乃至……受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼……乃至……老死依無我而如理作意者勝喜生，勝喜者喜生，意喜則身輕安，若身輕則受樂，若樂則得心定，若得心定則如實了知「此是苦」，如實了知「此是苦集」，如實了知「此是苦滅」，如實了知「此是順苦滅道。」此是如理作意為根本之九法。

八

於種種相有九，緣界之種種相，觸之種種相生，緣觸之種種相，受之種種相生，緣受之種種相，想之種種相生，緣想之種種相，思惟之種種相生，緣思惟之種種相，志欲之種種相生，緣志欲之種種相，熱煩之種種相生，緣熱煩之種種相，尋求之種種相生，緣尋求之種種相，獲得之種種相生。此是九種之種種相。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「九法決定之慧是法之種種相智。」

第二十章

「通智之慧是所知義之智，徧智之慧是度義之智，斷之慧是永捨義之智，修習之慧是一味義之智，現證之慧是觸接義之智」者如何？

凡所通知之諸法悉為知，凡所徧知之諸法悉為度，凡所斷之諸法悉為永捨，凡所修習之諸法悉為一味，凡所現證之諸法悉為觸接。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「通智之慧是所知義之智，徧智之慧是度義之智，斷之慧是永捨義之智，修習之慧是一味義之智，現證之義是觸接義之智。」

第二十一章

一

「義之種種相慧是義無礙解智，法之種種相慧是法無礙解智，詞之種種相慧是詞無礙解智，辯之種種相慧是辯無礙解智」者如何？

信根是法，精進根是法，念根是法，定根是法，慧根是法，信根、精進根、念根、定根、慧根等皆是別法。知此等種種法之智，即通達此等種種法之智，故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」

二

勝解之義是義，精勤之義是義，近住之義是義，無散亂之義是義，見之義是義，勝解之義、精勤之義、近住之義、無散亂之義、見之義〔等〕皆是別義。知此等種種義之智即是通達此等種種義之智，故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」

三

為顯示五法而有文、詞、言，為顯示五義而有文、詞、言、法詞、義詞、之別。知此等種種詞之智即通達此等種種詞之智，故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」

四

於五法有諸智，於五義有諸智，於十詞有諸智，法之諸智、義之諸智、辭之諸智是別。知此等種種智之智，即通達此等種種智之智，故曰：「辯之種種相慧是辯無礙解智。」

五

信力是法，精進力是法，念力是法，定力是法，慧力是法，信力、精進力、念力、定力、慧力〔等〕皆是別法。知此等種種法之智，即通達此等種種法之智，故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」

六

於不信不動之義是義，於懈怠不動之義是義，於放逸不動之義是義，於無明不動之義是義，於不信不動之義、於懈怠不動之義、於放逸不動之義、於掉舉不動之義等皆是別義。知此等之種種義智，即通達此等之種種義智，故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」

七

為顯示五法而有文、詞、言，為顯示五義而有文、詞、言……〔乃至〕……故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智」。

八

於五法有諸智，於五義有諸智，於十詞有諸智……〔乃至〕……故曰：「辯之種種相慧是辯無礙解智。」

九

念覺支是法，擇法覺支是法，精進覺支是法，喜覺支是法，輕安覺支是法，定覺支是法，捨覺支是法，念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支等皆是別法。知此等之種種法智，即通達此等之種種法智，故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」

一〇

近住之義是義，思擇之義是義，精勤之義是義，徧滿之義是義，寂靜之義是義，無散亂之義是義，簡擇之義是義，近住之義、思擇之義、精勤之義、徧滿之義、寂靜之義、無散亂之義、簡擇之義等皆是別義。知此等之種種義智，即通達此等之種種義智。故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」

一一

為顯示七法而有文、詞、言，為顯示七義而有文、詞、言……〔乃至〕……故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」

一二

於七法有諸智，於七義有諸智，於十四詞有諸智……〔乃至〕……故曰：「辯之種種相慧是辯無礙解智。」

一三

正見是法，正思惟是法，正語是法，正業是法，正命是法，正精進是法，正念是法，正定是法，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等皆是別法，知此等之種種法智，即通達此等之種種法智。故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」

一四

見之義是義，現前解之義是義，攝受之義是義，等起之義是義，清淨之義是義，精勤之義是義，近住之義是義，無散亂之義是義，見之義、現前解之義、攝受之義、等起之義、清淨之義、精勤之義、近住之義、無散亂之義等皆是別義。知此等之諸義智，即通達此等之諸義智。故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」

一五

為顯示八法而有文、詞、言，為顯示八義而有文、詞、言，法詞、義詞者是別。知此等之種種詞智，即通達此等之種種詞智，故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」

一六

於八法有諸智，於八義有諸智，於十六詞有諸智，法之諸智、義之諸智、詞之諸智是別。知此等之種種智智，即通達此等之種種智智，故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「義之種種相慧是義無礙解智，法之種種相慧是法無礙解智，詞之種種相慧是詞無礙解智，辯之種種相慧是辯無礙解智。」

第二十二章

一

「住之種種相慧是住義之智，等至之種種相慧是等至義之智，住等至之種種相慧是住等至義之智」者如何？

依怖畏因相而正見，於無因相而勝解，一一觸接而見衰壞是無因相住，依怖畏願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞是無願住，依怖畏現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞是空性住。

二

依怖畏因相而正見，於無因相勝解而捨轉，思慮滅、涅槃是無因相，等至是無因相等至，依怖畏願而正見，於無願勝解而捨轉，思慮滅、涅槃是無願，等至是無願等至，依怖畏現貪而正見，於空性勝解而捨轉，思慮滅、涅槃是空性，等至是空性等至。

三

依怖畏因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃是無因相，等至是無因住等至，依怖畏願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃是無願，等至是無願住等至，依怖畏現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃空性，等至是空性住等至。

四

依怖畏色因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞是無因相住，依怖畏色願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞是無願住，依怖畏色現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞是空性住。

五

依怖畏色因相而正見，於無因相勝解而捨轉，以思慮滅、涅槃是無因相，等至是無因相等至，依怖畏色願而正見，於無願勝解而捨轉，無願以思慮滅、涅槃是等至是無願等至，依怖畏色現貪而正見，於空性勝解而捨轉，以思慮空性滅、涅槃空性等至是等至。

六

依怖畏色因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃無因相，等至是無因相住等至，依怖畏色願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃無願，等至是無願住等至，依怖畏色現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮是滅、涅槃空性，等至是空性住等至。

七

受因相……乃至……想因相〔……乃至……〕行因相〔……乃至……〕識因相〔……乃至……〕老死因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞是無因相住，依怖畏老死願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞是無願住，依怖畏老死現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞是空性住。

八

依怖畏老死因相而正見，於無因相勝解而捨轉，思慮是滅、涅槃無因相，等至是無因相等至，依怖畏老死願而正見，於無願勝解而捨轉，思慮是滅、涅槃無願，等至是無願等至，依怖畏老死現貪而正見，於空性勝解而捨轉，思慮是滅、涅槃空性，等至是空性等至。

九

依怖畏老死因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮是滅、涅槃無因相，等至是無因相住等至，依怖畏老死願而正見，於無願勝解，一一觸接見衷壞而捨轉，思慮是滅、涅槃無願，等至是無願住等至，依怖畏老死現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮是滅、涅槃空性，等至是空性住等至。

無因相住、無願住與空性住是別，無因相等至、無願等至與空性等至是別，無因相住等至、無願住等至與空性住等至是別。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「住之種種相慧是住義之智，等至之種種相慧是等至義之智，住等至之種種相慧是住等至義之智。」

第二十三章

一

「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智」者如何？

依出離之力心一境性是無散亂之三摩地，依此三摩地之力智生，依此之智諸漏盡，此之最初是寂止後是智，依此之智諸漏盡，故曰：「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智。」

二

諸漏者以何為此之諸漏？

為欲漏、有漏、見漏、無明漏。

此諸漏盡於何處？

依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡，於此處如是漏盡。

三

依無瞋之力〔……乃至……〕依光明想之力〔……乃至……〕依無散亂之力〔……乃至……〕依法決定之力〔……乃至……〕依智之力〔……乃至……〕依勝喜之力〔……乃至……〕依初靜慮之力〔……乃至……〕依第二靜慮之力〔……乃至……〕依第三靜慮之力〔……乃至……〕依第四靜慮之力〔……乃至……〕依虛空無邊處定之力〔……乃至……〕依識無邊處定之力〔……乃至……〕依無所有處定之力〔……乃至……〕依非想非非想處定之力〔……乃至……〕依地徧之力〔……乃至……〕依水徧之力〔……乃至……〕依火徧之力〔……乃至……〕依風徧之力〔……乃至……〕依青徧之力〔……乃至……〕依黃徧之力〔……乃至……〕依赤徧之力〔……乃至……〕依白徧之力〔……乃至……〕依空徧之力〔……乃至……〕依識徧之力〔……乃至……〕依念佛之力〔……乃至……〕依念法之力〔……乃至……〕依念僧之力〔……乃至……〕依念戒之力〔……乃至……〕依念捨之力〔……乃至……〕依念天之力〔……乃至……〕依入出息念之力〔……乃至……〕依念死之力〔……乃至……〕依念身之力〔……乃至……〕依寂靜念之力〔……乃至……〕依膨脹想之力〔……乃至……〕依青瘀想之力〔……乃至……〕依漬爛想之力〔……乃至……〕依斬斫離散想之力〔……乃至……〕依食噉想之力〔……乃至……〕依棄擲想之力〔……乃至……〕依殺戮棄擲想之力〔……乃至……〕依血塗想之力〔……乃至……〕依虫啖想之力〔……乃至……〕依骸骨想之力〔……乃至……〕依長入息之力〔……乃至……〕依長出息之力〔……乃至……〕依短入息之力〔……乃至……〕依短出息之力〔……乃至……〕依覺徧身入息之力〔……乃至……〕依覺徧身出息之力〔……乃至……〕依止身行入息之力〔……乃至……〕依止身行出息之力〔……乃至……〕依覺喜入息之力〔……乃至……〕依覺喜出息之力〔……乃至……〕依覺樂入息之力〔……乃至……〕依覺樂出息之力〔……乃至……〕依覺心行入息之力〔……乃至……〕依覺心行出息之力〔……乃至……〕依止心行入息之力〔……乃至……〕依止心行出息之力〔……乃至……〕依覺心入息之力〔……乃至……〕依覺心出息之力〔……乃至……〕依令心喜入息之力〔……乃至……〕依令心喜出息之力〔……乃至……〕依觀令心得定……乃至……觀令心解脫之無常、觀離貪、觀滅、觀定棄者之入息之力〔……乃至……〕依觀定棄者之出息之力則心之一境性是無散亂之三摩地，依此三摩地之力智生，依此之智諸漏盡，此之最初是寂止，後是智，依此之智諸漏之盡，故曰：「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智。」

四

諸漏者何以為此之諸漏？

為欲漏、有漏、見漏、無明漏。

此諸漏如何而盡？

依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡，於此之處如是諸漏盡。

依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此之處如是諸漏盡。

依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此之處如是諸漏盡。

依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡，於此之處如是漏盡。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智。」

第二十四章

一

「見增上與寂靜得住妙勝解之慧是無諍住之智」者如何？

見增上者，無常觀是見增上，苦觀是見增上，無我觀是見增上。於色之無常觀是見增上，於色之苦觀是見增上，於色之無我觀是見增上，於受之……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死之無常觀是見增上，於老死之苦觀是見增上，於老死之無我觀是見增上。

二

寂靜得住者，空性住是寂靜得住，無願住是寂靜得住。

妙勝解者，於空性勝解是妙勝解，於無因相勝解是妙勝解，於無願勝解是妙勝解。

無諍住者，初靜慮是無諍住，第二靜慮是無諍住，第三靜慮是無諍住，第四靜慮是無諍住，虛空無邊處定是無諍住……乃至……非想非非想處定是無諍住。

無諍住者，依何義而是無諍住？

依初靜慮除〔五〕蓋故是無諍住，依第二靜慮除尋伺故是無諍住，依第三靜慮除喜故是無諍住，依第四靜慮除樂苦故是無諍住，依虛空無邊處定除色想、有對想、種種想故是無諍住，依識無邊處定除虛空無邊處想故是無諍住，依無所有處定除識無邊處想故是無諍住，依非想非想處定除無所有處定故是無諍住，如是乃是無諍住。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「見增上與寂靜得住之妙勝解慧是無諍住之智。」

第二十五章

一

「具二力止三行依十六智行與九三摩地行得自在之慧是漏盡定之智」者如何？

二力是寂止力與正觀力。

二

何者是寂止力？

依出離之力心一境性無散亂是寂止力，依無瞋之力心一境性無散亂是寂止力，依光明想之力心一境性無散亂是寂止力，依無散亂之力心一境性無散亂是寂止力……乃至……依觀定棄者出息之力心一境性無散亂是寂止力。

三

寂止力者，依何義是為寂止力？

依初靜慮於〔五〕蓋不動故是寂止力，依第二靜慮於尋伺不動故是寂止力，依第三靜慮於喜不動故是寂止力，依第四靜慮於樂苦不動故是寂止力，依虛空無邊處定於色想、無對想、種種想不動故是寂止力，依識無邊處定於虛空無邊處想不動故是寂止力，依無所有處定於識無邊處想不動故是寂止力，依非想非非想處定於無所有處定不動故是寂止力，於掉舉與掉舉隨伴之煩惱、蘊不動、不震、不漏故是寂止力。如是乃為寂止力。

四

何者是正觀力？

無常觀是正觀力，苦觀是正觀力，無我觀是正觀力，厭惡觀是正觀力，離貪觀是正觀力，滅觀是正觀力，定棄觀是正觀力，於色無常觀是正觀力……乃至……於色定棄觀是正觀力，於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行（……乃至……）於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死無常觀是正觀力……乃至……於老死定棄力是正觀力。

五

正觀力依何義是正觀力？

依無常觀於常想不動故是正觀力，依苦觀於樂想不動故是正觀力，依無我觀於我想不動故是正觀力，依厭惡觀於歡喜不動故是正觀力，依離貧觀於貪欲不動故是正觀力，依滅觀於集不動故是正觀力，依定棄觀於執取不動故是正觀力，無明與無明隨伴之煩惱與於蘊不動、不震、不涌故是正觀力，如是乃為正觀力。

六

「止三行」者，何者是止三行？

成就第二靜慮者，止尋伺之語行，成就第四靜慮者，止出入息之身行，成就想所受滅者，止想受之心行。如是云三行之止。

七

十六智行者，何者是十六智行？

無常觀是智行，苦觀是智行，無我觀是智行，厭惡觀是智行，離貪觀是智行，滅觀是智行，定棄觀是智行，退轉觀是智行，預流道是智行，得預流果是智行，一來道是智行，得一來果是智行，不還道是智行，得不還果是智行，阿羅漢道是智行，得阿羅漢果是智行。如是是十六智行。

八

九三摩地行者，如何是九三摩地行？

初靜慮是三摩地行，第二靜慮是三摩地行，第三靜慮是三摩地行，第四靜慮是三摩地行，虛空無邊處定〔是三摩地行〕，識無邊處定〔是三摩地行〕，無所有處定〔是三摩地行〕，非想非非想處定是三摩地行。為獲得初靜慮故有尋、伺、喜、樂、心一境性……乃至……為獲得非想非非想處定故有尋、伺、喜、樂、心一境性。如是是九三摩地行。

九

自在者，是五自在：傾心自在、等至自在、攝持自在、出離自在與觀察自在，云：「如意、應意、隨意傾心初靜慮，而傾心無有遲鈍」是傾心自在，云：「如意、應意、隨意等至初靜慮，而等至無有遲鈍」是等至自在，云：「如意、應意、隨意攝持初靜慮，而攝持無有遲鈍」是攝持自在，云：「如意、應意、隨意出離初靜慮，而出離無有遲鈍」是出離自在，云：「如意、應意、隨意觀察初靜慮而觀察無有遲鈍」是觀察自在，云：「……第二靜慮……乃至……如意、應意、隨意傾心非想非非想處定，而傾心無有遲鈍」是傾心自在，云：「如意、應意、隨意等至非想非非想處定……乃至……攝持……乃至……出離……乃至……觀察而觀察無有遲鈍」是觀察自在。如是是五自在。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「具二力止三行依十六智行與九三摩地行得自在之慧是滅盡定之智。」

第二十六章

「正知者永盡流轉之慧是般涅槃智」者如何？

此處正知者依出離永盡欲欲之流轉，依無瞋永盡瞋之流轉，依光明想永盡惛眠之流轉，依無散亂永盡掉舉之流轉，依法決定〔永盡〕疑之〔流轉〕，依智〔永盡〕無明之〔流轉〕，依勝喜〔永盡〕不喜之〔流轉〕，依初靜慮永盡〔五〕蓋之流轉……乃至……依阿羅漢道永盡一切煩惱之流轉，復次正知者於無餘依涅槃界永盡此眼之流轉，其他不生眼之流轉，此耳之流轉……乃至……鼻之流轉〔……乃至……〕舌之流轉〔……乃至……〕身之流轉〔……乃至……〕永盡意之流轉而其他意之流轉不生。如是正知者永盡流轉之慧是般涅槃之智。此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「正知者永盡流轉之慧是般涅槃之智。」

第二十七章

一

「一切諸法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智」者如何？

一切諸法者，是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲纏法、色纏法、無色纏法、非所攝法。

二

正斷者，是依出離正斷欲欲，依無瞋正斷瞋，依光明想正斷惛眠，依無散亂正斷掉舉，依法決定正斷疑，依智正斷無明，依勝喜正斷不欣喜，依初靜慮正斷〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道正斷一切煩惱。

三

滅者，是依出離滅欲欲，依無瞋滅瞋，依光明想滅惛眠，依無散亂滅掉舉，依法決定滅疑，依智滅無明，依勝喜滅不欣喜，依初靜慮滅〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道滅一切煩惱。

四

不近住者，是獲得出離者不近住欲欲，獲得無瞋者不近住瞋，獲得光明想者不近住惛眠，獲得無散亂者不近住掉舉，獲得法決定者不近住疑，獲得智者不近住無明，獲得勝喜者不近住不欣喜，獲得初靜慮者不近住〔五〕蓋〔……乃至……〕獲得阿羅漢道者不近住一切煩惱。

五

三摩者，乃已斷欲欲故出離是三摩，已斷瞋故無瞋是三摩，已斷惛眠故光明想是三摩，已斷掉舉故無散亂是三摩，已斷疑故法決定是三摩，已斷無明故智是三摩，已斷不欣喜故勝喜是三摩，已斷〔五〕蓋故初靜慮是三摩……乃至……已斷一切煩惱故阿羅漢道是三摩。

六

首者，是十三首，障礙之首是渴愛，繫縛之首是無明，勝解之首是信，精勤之首是精進，近住之首是念，無散亂之首是定，見之首是慧，流轉之首是命根，行境之首是解脫，諸行之首是滅。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「一切諸法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智。」

第二十八章

一

「永盡別性、異性、一性、威力之慧是漸損義之智」者如何？

別性者，乃貪是別性，瞋是別性，癡是別性，忿是別性……乃至……恨是〔別性〕，覆是〔別性〕，惱是〔別性〕，嫉是〔別性〕，慳是〔別性〕，諂是〔別性〕，誑是〔別性〕，傲是〔別性〕，怒是〔別性〕，慢是〔別性〕，過慢是〔別性〕，憍是別性，放逸是別性，一切煩惱是〔別性〕，一切惡行是〔別性〕，一切現行是〔別性〕，一切順有業是別性

二

異性、一性者，欲欲是異性，出離是一性，瞋是異性，無瞋是一性，惛眠是異性，光明想是一性，掉舉是異性，無散亂是一性，疑是異性，法決定是一性，無明是異性，智是一性，不欣喜是異性，勝喜是一性，〔五〕蓋是異性，初靜慮是一性……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性。

三

威力者，有五威力：乃行威力、德威力、慧威力、福威力、法威力。依行威力已令服故，永盡破戒威力，依德威力已令服故，永盡非德威力，依慧威力已令服故，永盡惡慧威力，依福威力已令服故永盡非福威力，依法威力已令服故永盡非法威力。

四

漸損者，欲欲是無漸損，出離是漸損，掉舉是無漸損，無散亂是漸損，疑是無漸損，法決定是漸損，無明是無漸損，智是漸損，不欣喜是無漸損，勝喜是漸損，〔五〕蓋是無漸損，初靜慮是漸損……乃至……一切煩惱是無漸損，阿羅漢道是漸損……乃至……一切煩惱是無漸損，阿羅漢道是漸損。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「永盡別性、異性、一性，是漸損義之智。」

第二十九章

一

「依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智」者如何？

為未生之惡不善法令不生故，依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為己生之惡不善法令斷故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為未生之善法令生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之善法令住、不妄失、倍修習、廣修習圓滿故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。

二

為未生之欲欲令不生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為未生之出離令生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之出離令住、不妄失、倍修習、廣修習圓滿故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智……乃至……為未生之一切煩惱令不生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之一切煩惱令斷故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之阿羅漢道令住、不妄失、倍修習、廣修習圓滿故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。

依此所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。」

第三十章

一

「說明種種法之慧是顯示義之智」者如何？

種種法者是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲纏法、色纏法、無色纏法、非所攝法。

二

說明者，是色依無常而說明，色依苦而說明，色依無我而說明，受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼〔……乃至……〕老死是依無常而說明，老死是依苦而說明，老死是依無我而說明。

三

義之顯示者，斷欲欲以顯示出離之義，斷瞋顯示無瞋之義，斷惛眠顯示光明之義，斷掉舉顯示無散亂之義，斷疑顯示法決定之義，斷無明顯示智之義，斷不欣喜顯示勝喜之義，斷〔五〕蓋顯示初靜慮之義……乃至……斷一切煩惱顯示阿羅漢道之義。

依此所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「說明種種法之慧是顯示義之智。」

第三十一章

「通達一切諸法之攝一、異性、一性之慧是見清淨之智」者如何？

一切諸法者，是五蘊……乃至……非所攝法。

攝一者，是依十二行相攝一切諸法為一，〔言〕如之義、無我之義、諦之義、通達之義、證知之義、徧知之義、法之義、界之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義，如是依十二行相攝一切諸法為一。

異性、一性者，欲欲是異性，出離是一性……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性。

通達者，通達苦諦是徧智通達，通達集諦是斷通達，通達滅諦是現證誦達，通達道諦是修習通達。

見清淨者，乃於預流道之剎那見清淨，於預流果之剎那見已清淨，於一來道之剎那見清淨，於一來果之剎那見已清淨，於不還道之剎那見已清淨，於不還果之剎那見已清淨，於阿羅漢道之剎那見己清淨，於阿羅漢果之剎那見已清淨。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「通達諸法之攝一、異性、一性之慧是見清淨之智。」

第三十二章

「已解之慧是忍智」者如何？

色是依無常而解，色是依苦而解，色是依無我而解，凡已解〔之法〕是悉此忍，故己解之慧是忍之智。受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕眼……乃至……老死是依無常而解，老死是依苦而解，老死是依無我而解，凡已解〔之法〕是悉此忍，故已解之慧是忍之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「已解之慧是忍之智。」

第三十三章

「觸之慧是深解之智」者如何？

色是依無常而觸，色是依苦而觸，色是依無我而觸，凡觸〔法〕是悉此深解，故觸之慧是深解之智。受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼……乃至……老死是依無常而觸，老死是依苦而觸，老死是依無我而觸，凡觸法是悉此深解，故觸之慧是深解之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觸之慧是深解之智。」

第三十四章

「總攝之慧是分住之智」者如何？

以邪見為緣亦有所受，以邪見寂靜為緣亦有所受，以正見為緣亦有所受，以正見寂靜為緣亦有所受，以邪思惟為緣亦有所受，以邪思惟寂靜為緣亦有所受，以正思惟為緣亦有所受……乃至……以邪解脫為緣亦有所受，以邪解脫寂靜為緣亦有所受，以正解脫為緣亦有所受，以正解脫寂靜為緣亦有所受。以欲為緣亦有所受，以欲寂靜為緣亦有所受，以尋為緣亦有所受，以尋寂靜為緣亦有所受，以想為緣亦有所受，以想寂靜為緣亦有所受。以欲非寂靜、尋非寂靜、想非寂靜以其為緣亦有所受。以欲寂靜、尋非寂靜、想非寂靜以其為緣亦有所受。以欲寂靜、尋寂靜、想非寂靜以其為緣亦有所受。以欲寂靜、尋寂靜、想寂靜以其為緣亦有所受。為令得未得故有精勤，其處逮得時，以其為緣亦有所受。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「總攝之慧是分住之智。」

第三十五章

「增上性之慧是想退轉之智」者如何？

云：「出離增上性之慧是依想而欲欲退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「無瞋增上性之慧是依想而瞋退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「光明想增上性之慧是依想而惛眠退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「無散亂增上性之慧是依想而掉舉退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「法決定增上之慧是依想而疑退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「智增上性之慧是依想而無明退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「勝喜增上性之慧是依想而不欣喜退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「初靜慮增上性之慧是依想而〔五〕蓋退轉」，增上性之慧是想退轉之智〔……乃至……〕云：「阿羅漢道增上性之慧是依想一切煩惱退轉」，增上性之慧是想退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「增上性之慧是想退轉之智。」

第三十六章

「異性之慧是思退轉之智」者如何？

云：「欲欲是異性，出離是一性，思出離之一性者是心由欲欲退轉」，異性之慧是思退轉之智。云：「瞋是異性，無瞋是一性，思無瞋之一性者是心由瞋退轉」，異性之慧是思退轉之智。云：「惛眠是異性，光明想是一性，思光明想之一性者是心由惛眠退轉」，異性之慧是思退轉之智……乃至……云：「一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性，思阿羅漢道之一性者是心由一切煩惱退轉」異性之慧是思退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「異性之慧是思退轉之智。」

第三十七章

「攝持之慧是心退轉之智」者如何？

云：「斷欲欲者依出離之力攝持心」，云：「斷惛眠者是依光明想之力攝持心」，攝持之慧是心退轉之智。云：「斷瞋者依無瞋之力攝持心」，攝持之慧是心退轉之智……乃至……云：「斷一切煩惱者依阿羅漢道之力攝持心」，攝持之慧是心退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「攝持之慧是心退轉之智。」

第三十八章

「空性之慧是智退轉之智」者如何？

云：「眼或於我，或於我所，或於常、或於堅固、或於恒、或於不易法是空，如實知見者由眼之現貪智退轉」，空性之慧是智退轉之智。云：「耳……乃至……鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意或於我、或於我所、或於常、或於堅固、或於恒、或於不易法是空，如實知見者由意之現貪智退轉」，空性之慧是智退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「空性之慧是智退轉之智。」

第三十九章

「最捨之慧是解脫退轉之智」者如何？

云：「依出離最捨欲欲」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依無瞋最捨瞋」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依光明想最捨惛眠」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依無散亂最捨掉舉」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依法決定最捨疑」，最捨之慧是解脫退轉之智。……乃至……云：「依阿羅漢道最捨一切煩惱」，最捨之慧是解脫退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「最捨之慧是解脫退轉之智。」

第四十章

一

「如義之慧是諦退轉之智」者如何？

云：「徧知退轉苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義」，如義之慧是諦退轉之智。云：「斷而退轉集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義」，如義之慧是諦退轉之智。云：「現證退轉滅之出離之義、離別之義、無為之義、不死之義」，如義之慧是諦退轉之智。云：「修習退轉道之出離之義、因之義、見之義、增上之義」，如義之慧是諦退轉之智。

想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉、諦退轉〔之中〕，解了而退轉是想退轉，思而退轉是思退轉，識而退轉是心退轉，作智而退轉是智退轉，最捨而退轉是解脫退轉，於如義之退轉是諦退轉。

二

想退轉之處是思退轉，思退轉之處是想退轉。想退轉、思退轉之處是心退轉，心退轉之處是想退轉、思退轉。想退轉、思退轉、心退轉之處是智退轉，智退轉之處是想退轉、思退轉、心退轉。想退轉、思退轉、心退轉、智退轉之處是解脫退轉，解脫退轉之處是想退轉、思退轉、心退轉、智退轉。想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉之處是諦退轉。諦退轉之處是想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「如義之慧是諦退轉之智。」

第四十一章

「決定身、心為一依攝持樂想、輕想之力神通義之慧是神通類之智」者如何？

於此處比丘成就三摩地修習勤行神足，勤三摩地……乃至……心三摩地……乃至……成就觀三摩地修習神足，彼於此四神足徧習調伏其心令柔軟堪任，於四神足徧習調伏其心已，作柔軟堪任已而攝於身心，攝於心身，以身之力轉變心，以心之力轉變身，以身之力攝持心，以心之力攝持身，以身之力轉變心已，以心之力轉變身已，以身之力攝持心已，以心之力攝持身已，於身樂想、輕想入已而住。如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發導入神通類之智，如斯領受多端神變，一身而成為多身，多身而復成為一身，或現或隱，過山崖牆壁無有礙如於虛空，出沒地中如於水中，行於水上而無壞如於地上，於虛空結跏趺坐行如飛鳥，有大神通，大威德，以手捫摸此日月，乃至以身及威達於梵世。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「決定身心為一依攝持樂想、輕想之力神通義之慧是神通類之智。」

第四十二章

「依尋思徧滿之力深解異性、一性聲相之慧是耳界清淨智」者如何？

於此處比丘成就欲三摩地……乃至……勤三摩地……乃至……心三摩地……乃至……觀三摩地修習神足，彼於此四神足徧習調伏心令柔軟堪忍，於此四神足徧習調伏心已，作柔軟堪任已，亦作意遠處聲之聲相，亦作意近處聲之聲相，亦作意麤聲之聲相，亦作意細聲之聲相，亦作意滑軟、非滑軟聲之聲相，亦於東方作意聲之聲相，亦於西方作意聲之聲相，亦於北方作意聲之聲相，亦於南方作意聲之聲相，亦於東南方作意聲之聲相，亦於西北方作意聲之聲相，亦於東北方作意聲之聲相，亦於西南方作意聲之聲相，亦於下方作意聲之聲相，亦於上方作意聲之聲相，如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發、導入耳界清淨智，如是以超人清淨天耳界聞遠近天、人之聲。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依尋思徧滿之力深解異性、一性聲相之慧是耳界清淨智。」

第四十三章

「依三心之徧滿，依〔五〕根明淨之力深解異性、一性識行之慧是心差別智」者如何？

於此處比丘成就欲三摩地……乃至……勤三摩地……乃至……心三摩地……乃至……觀三摩地修習神足，彼於此四神足徧習調伏心令柔軟堪任，徧習調伏心已，作柔軟堪任已，如是了知，〔即〕「此色是喜根等起，此色是憂根等起，此色是捨根等起」。如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發、導入心差別智，於是以心審而了知他眾生、他人之心，〔即〕了知有貪心「為有貪心」，了知離貪心「為離心」，有瞋心……乃至……離瞋心〔……乃至……〕有癡心〔……乃至……〕離癡心〔……乃至……〕收了心〔……乃至……〕散亂心〔……乃至……〕廣大心〔……乃至……〕非廣大心〔……乃至……〕有上心〔……乃至……〕無上心〔……乃至……〕得定心〔……乃至……〕未得定心〔……乃至……〕解脫心〔……乃至……〕了知未解脫心「為未解脫心」。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依三心之徧滿，依〔五〕根明淨之力深解異性、一性識行之慧是心差別智。」

第四十四章

「依緣所轉之諸法徧滿異性、一性業之力，深解慧是宿住隨念智」者如何？

於此處比丘〔成就修習神足〕欲三摩地勤行……乃至……柔軟堪任作已，如是了知，〔即〕「此有則彼有，依此生則彼生，即緣無明而有諸行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、悲、愁、苦、憂、惱，如是悉皆有此苦蘊之集」。如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發導入宿住隨念智，於是多多隨念宿住，即〔隨念〕一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，「我於此處，如是名、如是姓、如是種姓、如是食、如是受樂苦、如是壽限，由此處沒，往生於彼處，於彼處如是名、如是姓、〔如是種姓〕、如是食，如是受樂苦、如是壽限、由彼處沒來生於此間」，如是隨念多多之宿住，其狀貌、方處。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依緣所轉之諸法徧滿異性、一性業力，深解慧是宿住隨念智。」

第四十五章

「依光曜之力見異性、一性之色相義之慧是天眼智」者如何？

於此處比丘〔成就勤行修習神足〕欲三摩地勤行……乃至……柔軟堪任作已，作意光明想攝持日想，〔即〕「如日夜亦爾，如夜日亦爾」，以辯了無覆之心，修習光明心，如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發、導入有情死生智，如是以超人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、生於善趣、生於惡趣，了知從業之有情，即：「嗟！此諸有情身具足惡行，語具足惡行，意具足惡行，誹謗聖者有邪見受邪見業，身壞死後往生惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又此諸有情身具足善行，語具足善行，意具足善行，無誹謗聖者有正見受正見業，身壞死後往生善趣、天世」。如是而以超人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、生於善趣、生於惡趣，了知從業有情。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依光曜之力見異性、一性之色相義慧是天眼智。」

第四十六章

一

「具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智」者如何？

如何是三根？為未知當知根、已知根、具知根。

未知當知根達幾何之處，已知根達幾何之處，具知根達幾何之處？

未知當知根達於一處，〔言是〕預流道。已知根達於六處，〔言是〕預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道。具知根達於一處，〔言是〕阿羅漢果。

二

於預流道之剎那，未知當知根以信根為勝解眷屬而有，以精進根作為精勤眷屬而有，以念根為近住眷屬而有，以定根為無散亂眷屬而有，以慧根為見眷屬而有，以意根為識眷屬而有，以喜根為歡喜眷屬而有，以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於預流道之剎那所生諸法，除心等起之色，悉是善，悉是無漏，悉是出離性，悉是順滅，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於預流道之剎那，未知當知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬、是相互眷屬、是依止眷屬、是相應眷屬、是俱行、是俱生、是相合、是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。

三

於預流果之剎那，已知根以信根為勝解眷屬而有，以精進根為精勤眷屬而有，以念根為近住眷屬而有，以定根為無散亂眷屬而有，以慧根為見眷屬而有，以意根為識眷屬而有，以喜根為歡喜眷屬而有，以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於預流果之剎那所生諸法悉是無記，除心等起之色，悉是無漏，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於預流果之剎那，已知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬，是相互眷屬，是依止眷屬，是相應眷屬，是俱行，是俱生，是相合，是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。

四

於一來道之剎那……乃至……於一來果之剎那……乃至……於不還道之剎那……乃至……於不還果之剎那……乃至……於阿羅漢道之剎那，己知根以信根為勝解眷屬而有……乃至……以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於阿羅漢道之剎那所生諸法，除心等起之色，悉是善，悉是無漏，悉是出離性，悉是順滅，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於阿羅漢道之剎那，已知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬、是相互眷屬、是依止眷屬、是相應眷屬、是俱行、是俱生、是相合、是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。

五

於阿羅漢果之剎那，具知根以信根為勝解眷屬而有，以精進根為精勤眷屬而有，以念根為近住眷屬而有，以定根為無散亂眷屬而有，以慧根為見眷屬而有，以意根為識眷屬而有，以喜根為歡喜眷屬而有，以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於阿羅漢果之剎那所生諸法悉是無記，除心等起之色，悉是無漏，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於阿羅漢果之剎那，具知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬、是相互眷屬、是依止眷屬、是相應眷屬、是俱行、是俱生、是相合、是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。

如是而有八八六十四〔行相與眷屬〕。

六

漏者，此漏為何？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。

此諸漏於何處盡？

依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡。於此處如是諸漏盡。

依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡。於此處如是漏盡。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智。」

第四十七章

一

「徧智義之慧是苦智，斷義之慧是集智，現證義之慧是滅智，修習義之慧是道智」者如何？

於苦有害之義、有為之義、煩熱之義、變壞之義、徧智之義，於集有存續之義、因緣之義、結之義、障礙之義、斷之義，於滅有出離之義、離之義、無為之義、不死之義、現證之義，於道有出之義、因之義、見之義、增上之義、修習之義。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「徧智義之慧是苦智，斷義之慧是集智，現證義之慧是滅智，修習義之慧是道智。」

第四十八章

一

「有苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智」者如何？

具道者之智即是苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智。

二

此中以何為苦智？以苦為所緣而生慧、了知、擇、思擇、擇法、觀、察、各察、聰明、善巧、察智、觀想、思、近解、廣慧、怜眦、導智、正觀、正智、插杵、慧、慧根、慧力、慧劍、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、無癡、擇法、正見，此名為苦智。

三

以苦集為所緣……乃至……以苦滅為所緣……乃至……以順苦滅道為所緣而生慧、了知……乃至……無癡、擇法、正見，此名為順苦滅道智。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「有苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智。」

第四十九章

「有義無礙解智、法無礙解智、詞無礙解智、辯無礙解智」者如何？

諸義之智是義無礙解，諸法之智是法無礙解，諸詞之智是詞無礙解，諸辯之智是辯無礙解。

義種種相之慧是義無礙解智，法種種相之慧是法無礙解智，詞種種相之慧是詞無礙解智，辯種種相之慧是辯無礙解智。義決定之慧是義無礙解智，法決定之慧是法無礙解智，詞決定之慧是詞無礙解智，辯決定之慧是辯無礙解智。觀義之慧是義無礙解智，觀法之慧是法無礙解智，觀詞之慧是詞無礙解智，觀辯之慧是辯無礙解智。察義之慧是義無礙解智，察法之慧是法無礙解智，察詞之慧是詞無礙解智，察辯之慧是辯無礙解智。義分別之慧是義無礙解智，法分別之慧是法無礙解智，詞分別之慧是詞無礙解智，辯分別之慧是辯無礙解智。義開顯之慧是義無礙解智，法開顯之慧是法無礙解智，詞開顯之慧是詞無礙解智，辯開顯之慧是辯無礙解智。義示現之慧是義無礙解智，法示現之慧是法無礙解智，詞示現之慧是詞無礙解智，辯示現之慧是辯無礙解智。義徧照之慧是義無礙解智，法徧照之慧是法無礙解智，詞徧照之慧是詞無礙解智，辯徧照之慧是辯無礙解智。義說明之慧是義無礙解智，法說明之慧是法無礙解智，詞說明之慧是詞無礙解智，辯說明之慧是辯無礙解智。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「有義無礙解智、法無礙解智、詞無礙解智、辯無礙解智。」

第五十章

一

如何有如來之根上下智？

如來於此處見有情之少塵、太塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、不受教等，或者知他世之罪禍，或者不知他世之罪禍。

二

「少塵、太塵」者，信人是少塵，不信人是太塵，發勤人是少塵，懈怠人是太塵，念住人是少塵，失念人是太塵，得定人是少塵，不得定人是太塵，具慧人是少塵，惡慧人是太塵。

三

「利根、鈍根」者，信人是利根，不信人是鈍根，發勤人是利根，懈怠人是鈍根，念住人是利根，失念人是鈍根，得定人是利根，不得定人是鈍根，具慧人是利根，惡慧人是鈍根。

四

「善行相、惡行相」者，信人是善行相，不信人是惡行相，發勤人是善行相，懈怠人是惡行相，念住人是善行相，失念人是惡行相，得定人是善行相，不得定人是惡行相，具慧人是善行相，惡慧人是惡行相。

五

「善受教、不受教」者，信人是善受教，不信人是不受教，發勤人是善受教，懈怠人是不受教，念住人是善受教，失念人是不受教，得定人是善受教，不得定人是不受教，具慧人是善受教，惡慧人是不受教。

六

「或者知他世之罪禍，或者不知他世之罪禍」者，信人知他世之罪禍，不信人不知他世之罪禍，發勤人知他世之罪禍，懈怠人不知他世之罪禍，念住人知他世之罪禍，失念人不知他世之罪禍，得定人知他世之罪禍，不得定人不知他世之罪禍，具慧人知他世之罪禍，惡慧人不知他世之罪禍。

七

「世」者，是蘊世、界世、處世、敗有世、敗生世、成有世、成生世。有一世，〔言是〕一切有情依食而住。有二世，〔言是〕名與色。有三世，〔言是〕三受。有四世，〔言是〕四食。有五世，〔言是〕五取蘊。有六世，〔言是〕六內處。有七世，〔言是〕七識住。有八世，〔言是〕八世法。有九世，〔言是〕九有情居。有十世，〔言是〕十處。有十二世，〔言是〕十二處。有十八世，〔言是〕十八界。

八

「罪」者，一切煩惱是罪，一切惡行是罪，一切現行是罪，一切順有業是罪。

如是於此世此罪對激烈怖畏想之近，猶如持於拔劍之殺害者。如是具五十行相以知、見、辭、通達五根。此是如來之根上下智。

第五十一章

一

何為如來之有情意樂意趣智？

於此處如來知有情之意樂，知意趣，知所行，知勝解，了知眾生之能、不能。

二

何為有情之意樂？

若「世是常」，若「世是無常」，若「世是有邊」，若「世是無邊」，若「命即是此身」，若「命與此身異」，若「如來死後有」，若「如來死後無有」，若「如來死後有，亦無有」，若「如來死後非有，亦非無有」。如是有情或著有見，或著無有見，若復，離此二邊者，依依緣性，於緣已生之諸法，獲得隨順忍，〔以〕如實智，知習欲者，「此人是尊重欲、意樂欲、勝解欲」，而知是習欲者，「此人是尊重出離、意樂出離、勝解出離」，而知是習出離者，「此人是尊重瞋、意樂瞋、勝解瞋」，而知是習瞋者，「此人是尊重無瞋、意樂無瞋、勝解無瞋」，而知是習無瞋者，「此人是尊重惛眠、意樂惛眠、勝解惛眠」，而知是習惛眠者，「此人是尊重光明想、意樂光明想、勝解光明想」，而知是習光明想者。此是有情之意樂。

三

復次，何為有情之意趣？

有情之意趣〔隨眠〕為七，〔言是〕欲貪意趣（欲貪隨眠）、瞋意趣（瞋隨眠）、慢意趣（慢隨眠）、見意趣（見隨眠）、疑意趣（疑隨眠）、有貪意趣（有貪隨眠）、無明意趣（無明隨眠）。於世間於喜、悅者有情之隨眠欲貪隨眠，於世間於不喜、不悅者有情之隨眠瞋隨眠，應知如是於二法無明隨伴，慢、見、疑與彼為一處。此是有情之意趣（隨眠）。

四

復次，何為有情之所行？

是福現行、非福現行、不動現行，小地或大地。此是有情之所行。

五

復次，何為有情之勝解？

於有情有少勝解者，於有情有勝勝解者。少勝解之有情是依附、親近、敬奉〔少勝解之〕有情，勝勝解之有情是依附、親近、敬奉〔勝勝解之〕有情，於過去世亦少勝解之有情是依附、親近、敬奉少勝解之有情，勝勝解之有情是依附、親近、敬奉勝勝解之有情，於未來世亦少勝解之有情是依附、親近、敬奉少勝解之有情，勝勝解之有情是依附、親近、敬奉勝勝解之有情。此是有情之勝解。

六

如何有情是不能？

有業障、有煩惱障、有異熟障之有情是不信、無樂欲、惡慧而不能入善法正性決定是不能，如是之有情是不能。

七

如何有情是能？

無有業障、無有煩惱障、無有異熟障之有情是有信、有樂欲、具慧而能入善法正性決定是能，如是之有情是能。

此是如來之有情意樂、意趣智。

第五十二章

一

如何是如來之對偶示導智？

於此處如來為對偶示導，〔此〕與不共聲聞。由上身轉火聚，由下身轉水流，由下身轉火聚，由上身轉水流。由前身轉火聚，由後身轉水流，由後身轉火聚，由前身轉水流。由右眼轉火聚，由左眼轉水流，由左眼轉火聚，由右眼轉水流。由右耳孔轉火聚，由左耳孔轉水流，由左耳孔轉火聚，由右耳孔轉水流。由右鼻孔轉火聚，由左鼻孔轉水流，由左鼻孔轉火聚，由右鼻孔轉水流。由右肩轉火聚，由左肩轉水流，由左肩轉火聚，由右肩轉水流。由右手轉火聚，由左手轉水流，由左手轉火聚，由右手轉水流。由右脇轉火聚，由左脇轉水流，由左脇轉火聚，由右脇轉水流。由右足轉火聚，由左足轉水流，由左足轉火聚，由右足轉水流。由各指轉火聚，由各指間轉水流，由各指間轉火聚，由各指轉水流。由一一之毛轉火聚，由一一之毛轉水流，由毛孔轉火聚，由毛孔轉水流。是青、黃、赤、白、緋、淨之六色。

世尊經行〔亦為〕化人，或佇立或坐或臥，世尊佇立〔亦為〕化人，或經行或坐或臥，世尊坐〔亦為化人〕，或經行或佇立或臥，世尊臥〔亦為〕化人，或經行或佇立或坐，化人經行〔亦為〕世尊，或佇立或坐或臥，化人佇立〔亦為〕世尊，或經行或坐或臥，化人坐〔亦為〕世尊，或經行或佇立或臥，化人臥〔亦為〕世尊，或經行或佇立或臥，化人臥〔亦為〕世尊，或經行或佇立或坐。

此是如來之對偶示導智。

第五十三章

一

如何是如來之成大悲智？

諸佛世尊觀以諸多之行相、於觀諸有情而生大悲，觀「世間住是熾然」而諸佛世尊於諸有情生大悲，觀「世間住是繁劇」而諸佛世尊於諸有情生大悲，觀「世間住是墮」〔……乃至……〕觀「世間住是墮惡路」〔……乃至……〕觀「世間住能至不堅固」〔……乃至……〕觀「世間住為無護、無主」〔……乃至……〕觀「世間住是無所屬，應為放棄一切」……乃至……觀「世間住是缺乏、無滿足而耽染之奴僕」……〔乃至〕……觀「世間住是無護」……〔乃至〕……觀「世間住是無安處」……〔乃至〕……觀「世間住是無歸依處」……〔乃至〕……觀「世間住是無歸依者」……〔乃至〕……觀「世間住為騷優而非寂靜」……〔乃至〕……觀「世間住是有箭而是大箭之刺處，措我他無之拔箭者」……〔乃至〕……觀「世間住是無明之闇所覆，能使入煩惱之籠，措我無他之示光明者」……〔乃至〕……觀「世間住是無明之闇所覆普纏紛糾而於腫物所掩，如們叉草與波羅波草無能超越惡生、惡趣、墮處、輪迴」……〔乃至〕……觀「世間住是染無明毒過依於煩惱而穢惡」……〔乃至〕……觀「世間住是貪、瞋、癡所纏，措我無他之解纏者」……〔乃至〕……觀「世間住是依多多之耽染所結」……〔乃至〕……觀「世間住是耽染之網所掩」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之流所流」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之結所結」……〔乃至〕……觀「世間住是隨行耽染之隨眠」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之煩熱所燒」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之極熱所極燒」……〔乃至〕……觀「世間住是依多多之見所結」……〔乃至〕……觀「世間住是依見之極熱所極燒」……〔乃至〕……觀「世間住是生隨行」……〔乃至〕……觀「世間住是老俱行」……〔乃至〕……觀「世間住是依病所威服」……〔乃至〕……觀「世間住是蒙死」……〔乃至〕……觀「世間住是墮於苦」……〔乃至〕……觀「世間住是耽染所縛」……〔乃至〕……觀「世間住是老之牆壁所閉」……〔乃至〕……觀「世間住是死魔之索網所閉」……〔乃至〕……觀「世間住是大縛所縛，〔即〕是貪縛、瞋縛、癡縛、慢縛、見縛、煩惱縛、惡行縛，措我無他之解縛者」……〔乃至〕……觀「世間住是極狹隘處，措我無他之示餘裕處者」……〔乃至〕……觀「世間住是大障礙之障礙所，措我無他之斷障礙者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大嶮處，拱我無舉出他嶮處者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大曠野，措我無他之越曠野者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大輪迴，措我無他之使由輪迴解脫者」……〔乃至〕……觀「世間住是流轉於大難處，措我無他之舉出難處者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大沼澤，措我無他之舉出沼澤者」……〔乃至〕……觀「世間住是極壞……〔乃至〕……世間住是依貪火、瞋火、癡火、生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱成熾然，措我無他之消滅此者」……〔乃至〕……觀「世間住是行分散、令分斷、常無護而受刑罰」……〔乃至〕……觀「世間住是罪縛所縛、近於殺戮場，措我無他之解縛者」……〔乃至〕……觀「世間住是孤獨而最可哀，措我無他之救度者」……〔乃至〕……觀「世間住是苦所壓服、於長夜懊惱」……〔乃至〕……觀「世間住是常受結縛而常渴」……〔乃至〕……觀「世間住是闇而無眼」……〔乃至〕……觀「世間住是缺導者無徧導師」……〔乃至〕……觀「世間住是迷於邪路脫正路，措我無導他之導於此聖路者」……〔乃至〕……觀「世間住是迷於大暴流，措我無他之使由此暴流出者」……〔乃至〕……觀「世間住二成見所纏」……〔乃至〕……觀「世間住是依三惡業而迷」……〔乃至〕……觀「世間住是結於四軛是四軛所結」……〔乃至〕……觀「世間住是依四繫所縛」……〔乃至〕……觀「世間住是依四取所取」……〔乃至〕……觀「世間住是入於五趣」……〔乃至〕……觀「世間住是依五妙欲所染」……〔乃至〕……觀「世間住是依五蓋所掩」……〔乃至〕……觀「世間住是依六諍根而諍爭」……〔乃至〕……觀「世間住是依六愛身所染」……〔乃至〕……觀「世間住是六成見所纏」……〔乃至〕……觀「世間住是依七隨眠所污」……〔乃至〕……觀「世間住是依七結所結」……〔乃至〕……觀「世間住是依七慢為憍」……〔乃至〕……觀「世間住是依八世法而轉」……〔乃至〕……觀「世間住是依八邪性決定」……〔乃至〕……觀「世間住是依八人過而為過」……〔乃至〕……觀「世間住是依九嫌事而嫌」……〔乃至〕……觀「世間住是依九種慢為憍」……〔乃至〕……觀「世間住是依九愛根法所染」……〔乃至〕……觀「世間住是依十染事所染」……〔乃至〕……觀「世間住是依十嫌事而嫌」……〔乃至〕……觀「世間住是具十不善業道」……〔乃至〕……觀「世間住是依十結所結」……〔乃至〕……觀「世間住是十邪性決定」……〔乃至〕……觀「世間住是具十事邪見」……〔乃至〕……觀「世間住是具十事邊執見」……〔乃至〕……觀「世間住是依百八耽染之百戲論而戲論」，諸佛世尊於諸有情生大悲，觀「世間住是六十二成見所纏」，諸佛世尊於諸有情生大悲。觀「我已度，世間是未度，我已解脫，世間是未解脫，我已調伏，世間是未調犬，我己寂靜，世間不寂靜，我已安息，世間是未安息，我已般涅槃，世間是未般涅槃，我已度故能度，已解脫故能令解脫，已調伏故能令調伏，寂靜故能令寂靜，己安息故能令安息，已般涅槃故能令入涅槃」諸佛世尊於諸有情生大悲。

此是如來之成大悲智。

第五十四章

一

以何是如來之一切智智？

悉知一切之有為、無為故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知過去之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知未來之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知現在之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知眼與諸色之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知耳與諸聲……乃至……鼻與諸香……乃至……舌與諸味……乃至……身與諸所觸〔……乃至……〕意與諸法之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

二

乃至知無常之義、苦之義、無我義之一切故是一切智智，於其處無障礙故是無障智。乃至知色無常之義、苦之義、無我義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知受之……乃至……知想之……乃至……知諸行之……乃至……知識之……乃至……知眼之……乃至……知老死之無常義、苦之義、無我義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

三

乃至知通智之通智義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知徧智之徧智義……乃至……知斷之斷義……乃至知修習之修習義……乃至……知現證之現證義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知〔五〕蘊之蘊義……乃至……知〔十八〕界之界義……乃至知〔十二〕處之處義……乃至知有為之有為義……乃至知無為義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

四

乃至知善法……乃至知不善法……乃至知無記法……乃至知欲纏法……乃至知色纏法……乃至知無色纏法……乃至知非所攝法之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知苦之苦義……乃至知集之集義……乃至知滅之滅義……乃至知道之道義一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

五

乃至知義無礙解義之無礙解義……乃至知法無礙解之法無礙解義……乃至知詞無礙解之詞無礙解義……乃至知辯無礙解之無礙解義一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知根上下智……乃至知有情意樂意趣智……乃至知對偶示導……乃至知成大悲智之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

六

乃至以意知天魔、梵世、人天、沙門、婆羅門、諸生之所見，所聞、所思、所識、所得、所尋、所行之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

彼之未見者不存
未知者無不可知
證知一切之所了
如來云是普眼者

七

普眼者依何義而為普眼？

佛智有十四，苦智是佛智，苦集智是佛智，苦滅智是佛智，順苦滅道智是佛智，義無礙解智是佛智，法無礙解智是佛智，詞無礙解智是佛智，辯無礙解智是佛智，根上下智是佛智，有情意樂意趣智是佛智，對偶示導智是佛智，作大悲智是佛智，一切智智是佛智，無障智是佛智。如是為十四佛智，如是之十四佛智中，八智是共聲聞，六智是不共聲聞。

八

乃至苦之苦義之一切已知而無有未知之苦義故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至苦之苦義之一切已見、一切已知、一切已證、一切慧已觸而無有慧未觸之苦義故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至集之集義……乃至滅之滅義……乃至道之道義……乃至義無礙解之義無礙解義……乃至法無礙解之法無礙解義……乃至詞無礙解之詞無礙解義……辯無礙解之辯無礙解義之一切已見、一切已知、一切已證、一切慧已觸而無有慧未觸之辯無礙解之義故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至根上下智……乃至有情意樂、意趣智……乃至對偶示導智……乃至成大悲智之一切已知……一切已見……是無障智。天、魔、梵世、人天、沙門、婆羅門、諸生之所見、所聞、所思、所識、所得、所尋、所行之一切意已知、一切已見……是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

彼之未見者不存
未知者無不可知
證知一切之所了
如來云是普眼者

大品第二　見論

一

如何為見？於見處有幾何？於見纏有幾何？於見有幾何？

於見現貪有幾何？何為見處永斷？

如何為見？以現貪取見為見。

於見處有幾何？於見處有八。

於見纏有幾何？於見纏有十八。

於見有幾何？於見有十六。

於見現貪有幾何？於見現貪有三百。

何為見處永斷？預流道為見處永斷。

二

如何現貪取見為見？

以色云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。

以受……乃至……以想……乃至……以諸行……乃至……以識云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。以眼……〔乃至〕……以耳……乃至……以鼻……乃至……以舌……乃至……以身……乃至……以意……乃至……現貪取見是見。

以色……〔乃至〕……以聲……乃至……以香……乃至……以味……乃至……以所觸……乃至……以法……乃至……現貪取見是見。

三

以眼識……〔乃至〕……以耳識……乃至……以鼻識……乃至……以舌識……乃至……以身識……乃至……以意識……乃至……現貪取見是見。

以眼觸所生之受……〔乃至〕……以耳觸所生之受……乃至……以鼻觸所生之受……乃至……以舌觸所生之受……乃至……以身觸所之受……乃至……以意觸所生之受……乃至……現貪取見是見。

四

以色想……〔乃至〕……以聲想……乃至……以香想……乃至……以味想……乃至……以所觸想……乃至……以法想……乃至……現貪取見是見。

以色思……〔乃至〕……以聲思……乃至……〔以香思……乃至……以味思……乃至……以所觸思……乃至……〕以法思……乃至……現貪取見是見。

以色愛……〔乃至〕……以聲愛……乃至……〔以香愛……乃至……以味愛……乃至……以所觸愛……乃至……〕以法愛……乃至……現貪取見是見。

以色尋……〔乃至〕……以聲尋……乃至……〔以香尋……乃至……以味尋……乃至……以所觸尋……乃至……〕以法尋……乃至……現貪取見是見。

以色伺……〔乃至〕……以聲伺……乃至……〔以香伺……乃至……以味伺……乃至……以所觸伺……乃至……〕以法伺……乃至……現貪取見是見。

五

以地界……〔乃至〕……以水界……乃至……以火界……乃至……以風界……乃至……以空界……乃至……以識界……乃至……現貪取見是見。

以地徧……〔乃至〕……以水徧……乃至……以火徧……乃至……以風徧……乃至……以青徧……乃至……以黃徧……乃至……以赤徧……乃至……以白徧……乃至……以空徧……乃至……以識徧……乃至……現貪取見是見。

六

以髮……〔乃至〕……以毛……〔乃至〕……爪……乃至……齒……乃至……皮……乃至……肉……乃至……筋……乃至……骨……乃至……骨髓……乃至……腎……乃至……心……乃至……脾……乃至……肋膜……乃至……肝……乃至……肺……乃至……腸……乃至……肛……乃至……腹……乃至……屎……乃至……膽……乃至……啖……乃至……膿……乃至……血……乃至……汗……乃至……脂……乃至……淚……乃至……膏……乃至……唾……乃至……洟……乃至……黃水……乃至……尿……乃至……以腦子皮……乃至……現貪取見是見。

七

以眼處……〔乃至〕……以色處……乃至……以耳處……乃至……以聲處……乃至……以鼻處……乃至……以香處……乃至……以舌處……乃至……以味處……乃至……以身處……乃至……以所觸處……乃至……以意處……乃至……以法處……乃至……以眼界、色界、眼識界……乃至……以耳界、聲界、耳識界……乃至……以鼻界、香界、鼻識界……乃至……以香界、味界、舌識界……乃至……以身界、所觸界、身識界……乃至……以意界、法界、意識界……乃至……現貪取見是見。

八

以眼根……〔乃至〕……耳根〔……乃至……〕鼻根〔……乃至……〕舌根〔……乃至……〕身根〔……乃至……〕意根〔……乃至……〕命根〔……乃至……〕女根〔……乃至……〕男根〔……乃至……〕樂根〔……乃至……〕苦根〔……乃至……〕喜根〔……乃至……〕憂根〔……乃至……〕捨根〔……乃至……〕信根〔……乃至……〕精進根〔……乃至……〕念根〔……乃至……〕定根〔……乃至……〕以慧根……乃至……現貪取見是見。

九

以欲界〔……乃至……〕色界〔……乃至……〕無色界〔……乃至……〕欲有〔……乃至……〕色有〔……乃至……〕無色有〔……乃至……〕想有〔……乃至……〕無想有〔……乃至……〕非想非非想有〔……乃至……〕一蘊有〔……乃至……〕四蘊有〔……乃至……〕五蘊有〔……乃至……〕初靜慮〔……乃至……〕第二靜慮〔……乃至……〕第三靜慮〔……乃至……〕第四靜慮〔……乃至……〕慈心解脫〔……乃至……〕悲心解脫〔……乃至……〕喜心解脫〔……乃至……〕捨心解脫〔……乃至……〕虛空無邊處定〔……乃至……〕識無邊處定〔……乃至……〕無所有處定〔……乃至……〕以非想非非想處定……乃至……現貪取見是見。

一〇

以無明〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕名色〔……乃至……〕六處〔……乃至……〕觸〔……乃至……〕受〔……乃至……〕渴愛〔……乃至……〕取〔……乃至……〕有〔……乃至……〕生〔……乃至……〕以老死云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。

如是現貪取見是見。

一一

何為八見處？

蘊是見處，無明是見處，觸是見處，想是見處，尋是見處，非理作意是見處，惡友是見處，從他音聲是見處。

蘊是因，蘊是緣，以諸見之等起故，蘊是見處。以無明是因……乃至……以觸是因……乃至……以想是因……乃至……以尋是因……乃至……以非理作意是因……乃至……以惡友是因……乃至……以從他音聲是因，從他音聲是緣，以諸見等起故，從他音聲是見處。如是有八見處。

一二

何為十八見纏

見者，此是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙、見縛、見嶮、見隨眠、見熱、見煩熱、見繫、見取、見現貪、見取見。如是有十八見纏。

一三

何為十六見？

是味見、隨我見、邪見、有身見、有身事常見、有身事斷見、邊執見、隨前邊見、隨後邊見、順結見、我慢縛見，我所慢縛見、我論所應見、世論所應見、有見、無有見，如是有十六見。

一四

於味見現貪有幾何之行相？於隨我見現貪有幾何之行相？於邪見……〔乃至〕……於有身見……〔乃至〕……於有身事常見……乃至……於有身事斷見……乃至……於邊執見……乃至……於隨前邊見……乃至……於隨後邊見……乃至……於順結見……乃至……於我慢縛見……乃至……於我所慢縛見……乃至……於我論所應見……乃至……於世論所應見……乃至……於有見……乃至……於無有見現貪有幾何之行相？

一五

於味見現貪有三十五行相，於隨我見現貪有二十行相，於邪見現貪有十行相，於有身見現貪有二十行相，於有身事常見現貪有十五行相，於有身見現貪有五行相，於邊執見現貪有五十行相，於隨前邊見現貪有十八行相，於隨後邊見現貪有四十四行相，於順結見現貪有十八行相，於我慢縛見現貪有十八行相，於我所慢縛見現貪有十八行相，於我論所應見現貪有二十行相，於世論所應見現貪有八行相，於有見現貪有一行相，於無有見現貪有一行相。

一六

於味見現貪有如何之三十五行相？

云：「緣色而生樂、喜，此之色而有此之味」，乃現貪取見是見。見非味，味非見，見與味為各別。見而為味，此名為味見。味見是邪見，邪見是見壞，具此見壞之人是壞見，不可依附壞見之人，不可親近、不可敬奉。此依何之因？其〔人〕之見為惡故。見之貪非是見，見非是貪，見與貪為各別。見而為貪，此名為見貪。具此見與貪之人為見貪所染。布施與見貪所染之人無大果、無大功德。此依何之因？其〔人之〕見為惡故。

味見是邪見，於邪見人有二趣，地獄或傍生。隨邪見人之見是成受身業……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其人之見是惡故。譬如將拈筏種子、或拘舍怛祇種子、或苦葫蘆種子置於潤地時，其執受之地味、其執受之水味悉皆資於此苦性、辛性不實性。此依何之因？其種子是惡故。如是隨具邪見男人之見成受身業……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益苦。此依何之因？其人之見是惡故。味見是邪見，邪見是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙……乃至……見取見。

一七

云：「緣受……乃至……緣想……乃至……緣諸行……乃至……緣識……乃至……眼……〔乃至〕……耳……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……身……〔乃至〕……意……〔乃至〕……色……〔乃至〕……聲……〔乃至〕……香……〔乃至〕……味……〔乃至〕……所觸……〔乃至〕……法……〔乃至〕……眼識……〔乃至〕……耳識……〔乃至〕……鼻識……〔乃至〕……舌識……〔乃至〕……身識……〔乃至〕……意識……〔乃至〕……眼觸……〔乃至〕……耳觸……〔乃至〕……鼻觸……〔乃至〕……舌觸……〔乃至〕……身觸……〔乃至〕意觸……〔乃至〕……眼觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生之受……〔乃至〕……鼻觸所生之受……〔乃至〕……舌觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生之受……〔乃至〕……緣意觸所生之受而樂、喜生，此之意觸所生之受而有此之味」，乃現貪取見是見。見非是味，味非是見，見與味各別。見而為味，此名為味見。味見是邪見，邪見是見壞，具此見壞之人是壞見，不可依附壞見人，不可親近、不可敬奉。此依何之因？其〔人之〕見惡故。見貪非是見，見非是貪，見與貪各別，見而為貪，此名為見貪。具此見與貪，是見貪所染之人。布施與見貪所染之人無大果、無大功德。此依何之因？其〔人之〕見惡故。

味見是邪見，於邪見人有二趣，地獄或傍生〔趣〕。隨邪見人之見成受身業……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其〔人之〕見惡故，譬如拈筏種子，或拘舍怛祇種子，或苦葫蘆種子置潤地時，其執受地之味，其執受水之味是皆資於此苦性、辛性、不實性。此依何之因？其種子為惡之故。如是隨邪見人之見成受身業……乃至……語言，隨見成受意業、思、希求、欲及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其人之見惡故。味見是邪見，邪見是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見詰、見箭、見害、見障礙……乃至……見取見。纏心之合有如是十八行相。

一八

結而亦有為見，結而亦有不為見。

如何結而亦為見？

有身見與戒禁取見。此等結而亦為見。

如何結而亦不為見？

欲貪結、瞋結、慢結、疑結、有貪結、嫉結、慳結、隨眠結、無明結。此等是結而亦非見。

於味見在現貪有如是三十五行相。

一九

於隨我見，現貪如何有二十行相？

於此處未聽聞之異生乃未見聖者，不明解聖法，不調順於聖法，不見善士，不明解善士之法，不調順於善士之法，由我觀見色，或我有色，或色於我，或於色〔觀見〕我。由我觀見受……乃至……想……乃至……諸行……乃至……或依我而觀見識，或我有識，或識於我，或於識〔觀見〕我。

二〇

如何是由我觀見色？

於此處有者由我觀見地徧，「地徧是此我，我是此地徧」觀見地徧與我為不二。譬如油燈之燃時「燄是此色，色是此燄」觀見燄與色為不二，如是於此處有者由我觀見地徧，「地徧是此我，我是此地徧」觀見地徧與我為不二。現貪取見是見，見非是事，事非是見，見與事為各別。見而亦為事，此為初色事隨我見。隨我見是邪見，邪見是見壞。隨我見是邪見，於邪見人有二趣……乃至……此等是結而亦非見。

於此處有者由我觀見水徧〔……乃至……〕火徧〔……乃至……〕風徧……〔乃至……〕青編……〔乃至……〕黃徧〔……乃至……〕赤徧〔……乃至……〕白徧，「白徧是此我，我是此白徧」與……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色。

二一

如何而觀見我是有色？

於此處有者由我而觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此色而有色」，觀見我有色。譬如有樹具影，有人如是應謂：「此是樹，此是影，樹與影各別，而此樹具此影而有影」，則觀見樹有影。如是於此處有者，由我而觀見受、想、行、識，彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此色而有色」，則觀見我有色。現貪取見是見，見非是事，事非是見，見與事各別。見而為事，此為第二色事隨我見。隨我見是邪見，邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有色。

二二

如何而於我觀見色？

於此處有者，由我觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，而於此之我有此之色」，而於我觀見色。譬如有華而具香，有人如是應謂：「此是華，此是香，華與香各別，而於此華有此香」，而於華觀見香。如是於此處有者，由我觀見受……乃至識，於彼生如是念：「此是予之我，而於此之我有此之色」，而於我觀見色。現貪取見是見……乃至……此為第三色事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而於我觀見色。

二三

如何而於色觀見我？

於此處有者，由我觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，此色〔中〕有此予之我」，而於色觀見我。譬如有寶珠安置於篋中，有人如是謂：「此是寶珠，此是篋，寶珠與篋而各別，而此寶珠在此篋中」，而於篋中觀見寶珠。如是於此處有者，由我而觀見受……乃至……識，於彼生如是念：「此是予之我，而此予之我有此色」，而於色觀見我。現貪取見是見……乃至……此為第四色事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而於色觀見我。

二四

如何而由我觀見受？

於此處有者，由我觀見眼觸所生之受〔……乃至……〕耳觸所生之受〔……乃至……〕鼻觸所生之受是我〔……乃至……〕舌觸所生之受〔……乃至……〕身觸所生之受〔……乃至……〕意觸所生之受，「意觸所生之受此是我，我是此意觸所生之受」，觀見意觸所生之受與我為不二。譬如觀見油燈之……乃至……為不二。如是於此處有者，由我觀見意觸所生之受，「意觸所生之受此是我，我是此意觸所生之受」，觀見意觸所生之受與我為不二。現貪取見是見……乃至……此是初受事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見受。

二五

如何觀見我而有受？

於此處有者，由我觀見想、行、識、色，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此受而有受」，而觀見我有受。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我而有受。

二六

如何於我觀見受？

於此處有者，由我觀見想……乃至……由我觀見色，於彼生如是念：「此是予之我，而於此我有此受」，而於我觀見受。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見受。

二七

如何於受觀見我？

於此處有者，由我觀見想……乃至……由我觀見色，於彼生如是念：「此是予之我，於此予之我有此之受」而於受觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於受觀見我。

二八

如何由我觀見想？

於此處有者，由我觀見眼觸所生之想……乃至……由我觀見意觸所生之想，觀見意觸所生之受……乃至為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見想。

二九

如何觀見我有想？

於此處有者，由我為觀見行……乃至……由我觀見受，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此之想而有想」，而觀見我為有想。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見有想我。

三〇

如何於我觀見想？

於此處有者，由我觀見行……乃至……由我觀見受，於彼生如是念：「此是予之我，而於此我有此之色」，而於我觀見色。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是我於觀見想。

三一

如何於想觀見我？

於此處有者，由我觀見行……乃至……由我觀見受，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是有此想」，而於想觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於想觀見我。

三二

如何由我觀見行？

於此處有者，由我觀見眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思，觀見「意觸所生之思……乃至……為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見」。如是由我觀見行。

三三

如何觀見我有行？

於此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見想，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此等之行而有行」，而觀見我有行。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有行。

三四

如何於我觀見行？

於此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見想，於彼生如是念：「此為予是之我，此之我有此等之行」，而於我觀見行。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見行。

三五

如何於行觀見我？

於此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見相，於彼生如是念：「此是予之我，於此等之行有此予之我」，而於我觀見行。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於行觀見我。

三六

如何由我觀見識？

於此處有者，由我觀見眼識……乃至……由我觀見意識，意識……乃至……觀見為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見識。

三七

如何觀見我有識？

於此處有者，由我觀見色……乃至……由我觀見行，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此之識而有識」，而觀見我有識。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有識。

三八

如何於我觀見識？

於此處有者，由我觀見色……乃至……由我觀見行，於彼生如是念：「此是予之我，而於此我有此之識」，而於我觀見識。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見識。

三九

如何於識觀見我？

於此處有者，由我為觀見色……乃至……由我觀見行，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我有此之識」，而於識觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於識觀見我。

於隨我見現貪有如是二十行相。

四〇

於邪見現貪有如何之十行相？

云：「無布施」之事如是說邪見現貪取見而是見，見非是事，事非是見，見與事各別，見而為事，此為初邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此是結而非見。「無供施」……乃至……「無燒施」〔……乃至……〕「善作、惡作諸業之果，無異熟」〔……乃至……〕「無此世」〔……乃至……〕「無他世」〔……乃至……〕「無母」〔……乃至……〕「無父」〔……乃至……〕「無化生有情」〔……乃至……〕云「於世間無正行、正入之沙門、婆羅門之自證知、此世與他世、現證之宣說者」如是說邪見現貪取見而為見……乃至……此為第十邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。

於邪見現貪有如是十行相。

四一

於有身見現貪有如何二十行相？

於此處未聽聞之異生，未見聖者，不明解聖法，不調順於聖法，不見善士，不明解善士之法，不調順於善士之法，由我觀見色，若〔觀見〕我有色，或色於我，或我於色。由我觀見受……〔乃至〕……觀見想……〔乃至〕……諸行……〔乃至〕……由我觀見識，或觀見我有識，或識於我，或我於識。

如何由我觀見色？

於此處有者，由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧，「白徧是此我，我是此白徧」，觀見白徧與我為不二。譬如油燈燃時……乃至……如是於此處有者，由我觀見白徧〔……乃至……〕現貪取見是見……乃至……此為初色事有身見。有身見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。

於有身見現貪有如是二十行相。

四二

於有身事常見現貪有如何十五行相？

於此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順於善士之法，〔觀見〕我有色，或色於我，或我於色。〔觀見〕我有受〔……乃至……〕我有想〔……乃至……〕我有行〔……乃至……〕我有識，或識於我，或於識〔觀見〕我。

如何觀見我有色？

於此處有者，由我觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此之色而有色」，而觀見我有色。譬如有樹而具影……乃至……如是於此處有者是受……乃至……此為初有身事常見。常見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有色……乃至……

於有身事常見現貪有如是十五行相。

四三

於有身事斷見現貪如何有五行相？

於此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順於善士之法，由我觀見色，由我觀見受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識。

如何由我觀見色？

於此處有者，由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧，白徧是此我……乃至……觀見為不二。譬如油燈之燃時……乃至……此為初有身事斷見。斷見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。

於有身事斷見現貪有如是五行相。

四四

於邊執見現貪如何有五十行相。

云「世是常」於邊執見現貪有幾何之行相？

云「世是無常」於邊執見現貪有幾何之行相？

云「世是有邊」於邊執見〔……乃至……〕

云「世是無邊」於邊執見〔……乃至……〕

云「命是此身」於邊執見〔……乃至……〕

云「命與身異」於邊執見〔……乃至……〕

云「如來死後有」於邊執見〔……乃至……〕

云「如來死後無有」之邊執見〔……乃至……〕

云「如來死後有亦無有」於邊執見〔……乃至……〕

云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有幾何之行相？

「世是常」於邊執見在現貪有五行相〔……乃至……〕「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有五行相。

四五

云「世是常」於執邊見現貪有如何之五行相？

云「色於世是常」之現貪取見是見，依此見，執彼之邊執為邊執見。見非是事，事非是見，見與事各別，見而為事云此「世是常」，為邊執見之第一。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。

云「受於世是常」……乃至……「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於世是常」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是常」為執邊執見之第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。

云「世是常」於邊執見現貪有如是五行相。

四六

云「世是無常」於邊執見現貪有如何五行相？

云「色於世是無常」之現貪取見是見，依此見執彼之邊為邊執見。見非是事，事非是見，見與事各別。見而為事此云「世是無常」，是為邊執見之第一。邊執見為邪見……乃至……此等是結而非見。

云「受於世而無常」……乃至「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於世而無常」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是無常」為邊執見之第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。

云「世是無常」於邊執見現貪有如是五行相。

四七

云「世是有邊」於邊執見現貪有如何五行相？

於此處有者，由青徧滿少虛空。於彼生如是念：「此世是有邊而周圓」，如此有邊想「徧滿之處此事而是世，為徧滿者此我而是世」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊是邊執見。見非是事……乃至……云此「世是有邊」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。

於此處有者，由黃徧滿少虛空〔……乃至……〕由赤徧滿〔……乃至……〕由白徧滿〔……乃至……〕由光徧滿。於彼生如是念……乃至……此等是結而非見。

云「世是有邊」於邊執見現貪有如是五行相。

四八

云「世是無邊」於邊執見現貪有如何五行相？

於此處有者，由青徧滿廣虛空。於彼生如是念：「此世是無邊而無限」，如此有無邊想「徧滿者……乃至……」云此「世是無邊」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。

於此處有者，由黃徧滿廣虛空……乃至……由光徧滿。於彼生如是念……乃至……此等是結而非見。

云「世是無邊」於邊執見現貪有如是五行相。

四九

云「命是此身」於邊執見現貪有如何五行相？

云「色是命而是身，命是此身」之現貪取見是見，云此「命是此身」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識是命而是身，命是此身」……乃至……此等是結而非見。

云「命是此身」於邊執見現貪有如是五行相。

五〇

云「命與身是異」於邊執見現貪有如何五行相？

云「色是身而非命，命非是身，命與身是異」之現貪取見是見……乃至……云此「命與身是異」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識是身而非命，命非是身……乃至……」此等是結而非見。

云「命與身是異」於邊執見現貪有如是五行相。

五一

云「如來死後有」於邊執見現貪有如何五行相？

云「色於此處唯有死法，如來身壞而後有、住、生、成」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處只有死法……乃至……此等是結而非見。

五二

云「如來死後無有」於邊執見現貪有如何五行相？

「色於此處唯有死法，如來身壞後斷滅，如來死後無有」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後無有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識」於此處唯有死法……乃至……此等是結而非見。

云「如來死後無有」於邊執見現貪有如是五行相。

五三

云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如何五行相？

「色於此處唯有死法，如來身壞後有、亦無有」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後有亦無有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而非見。

云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如是五行相。

五四

云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相？

云「色於此處唯有死法，如來身壞後無有亦非無有」；現貪取見是見……乃至……云此「如來死後無有、亦非無有」為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而非見。

云「如來死後無有亦非無有」為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而見。

云「如來死後無有、亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相。

於邊執見現貪有如是五十行相。

五五

於隨前邊見在現貪有如何十八行相？

是四常論、四一分常論、四有邊無邊論、四瓢簞鯰論、二無因生論。

於隨前邊見現貪有如是十八行相。

五六

於隨後邊見現貪有如何四十四行相？

是十六有想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷滅論、五現法涅槃論。

於隨後邊見現貪有如是四十四行相。

五七

於順結見現貪有如何十八行相？

見是此成見、見稠林……乃至……見現貪、見取見。

於順結見現貪有如是十八行相。

五八

於我慢續見現貪有如何十八行相？

云「眼是我」之現貪取見是我慢縛見。見非是事……乃至……此為初我慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此等是結而非見。云「耳是我」……乃至……「鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃至……〕法〔……乃至……〕眼識〔……乃至……〕意識是我」之現貪取見是我慢縛見……乃至……此等是結而非見。

於我慢縛見現貪有如是十八行相。

五九

於我所慢縛見現貪有如何十八行相？

云「眼是我所」之現貪取見我所慢縛見。見非是事……乃至……此為初我所慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此為初我所慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此等是結而非見。云「耳是我所」……乃至……鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃至……〕法〔……乃至……〕眼識〔……乃至……〕「意識是我所」之現貪取見是我所慢縛見……乃至……此等是結而非見。

於我所慢縛見現貪有如是十八行相。

六〇

於我論所應見現貪有如何二十行相？

於此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順於善士之法，由我觀見色，或我有色，或色於我，或我於色……〔乃至〕受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕由我觀見識，或我有識，或識於我，或我於識……乃至……〔觀見〕我。

如何而由我觀見色？

於此處有者，由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧，白徧此是我……乃至……譬如油燈之燃時……乃至……如是於此處有者，由我觀見白徧……乃至……此是初色事我論所應見……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。

於我論所應見現貪有如是二十行相。

六一

於世論所應見現貪有如何八行相？

云「我與世是常」之現貪取見為世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而非見。云「我與世是無常」……乃至……「我與世是常亦無常」……乃至……「我與世是無常亦非無常」……乃至……「我與世是有邊」……乃至……「我與世是無邊」……乃至……「我與世是有邊亦無邊」……乃至……「我與世非有邊亦非無邊」之現貪取見是世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而非見。

於世論所應見現貪有如是八行相。

六二

執著現貪是有見，失蹤現貪是無有見。於味見三十五行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？於隨我見二十行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？……乃至……於世論所應見八行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？

於味見三十五相之現貪，或有有見，或亦有無有見。於隨我見二十行相之現貪中十五是有見，五是無有見。於邪見十行相之現貪悉是無有見。於有身見二十行相之現貪中十五是有見，五是無有見。於有身事常見十五行相之現貪悉是有見。於有身事斷見五行相之現貪悉是無有見。云「世是常」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「世是無常」於邊執見五行相之現貪悉為無有見。云「世是有邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「世是無邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「命是此身」於邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「命與身是異」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「如來死後有」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「如來死後無有」於邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「如來死後有亦無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「如來死後無有亦非無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於隨前邊見十八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於隨後邊見四十四行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於順結見十八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於我慢縛見十八行相之現貪悉是無有見。於我所慢縛見十八行相之現貪悉是有見。於我論所應見二十行相之現貪中十五是有見，五是無有見。於世論所應見八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。

諸見悉是味見，諸見悉是隨我見，諸見悉是邪見，諸見悉是有身見，諸見悉是邊執見，諸見悉是順結見，我論所應見是有見、無有見。論此兩〔見〕依止者無有滅智，此世間是顛倒想。

六三

諸比丘！天、人是二見所纏，或者執著，或者失蹤，而具眼者見。

復次諸比丘！如何而某者是執著？諸比丘！天、人於喜有、歡喜有、喜悅有者，若雖說有滅法，心不躍進，不明寂，不定住，不勝解。諸比丘！如是某者是執著。

復次諸比丘！如何某者是失蹤？有者是復，有羞恥、慚愧、恐懼而無有歡喜，「此之我實於身壞後斷滅、死後無有，故此是真實，唯一、妙善、如實」。諸比丘！如是是某者之失蹤。

復次諸比丘！如何是具眼者見？諸比丘！於此處比丘如實見有，如實見有已向有之厭惡、離貪、滅盡對向。諸比丘！如是是具眼者見。

如實為已見有與有超越
依有愛悉盡如實為勝解
比丘徧知有有無有離愛
因離有之故不再受後有

六四

於壞見人有三，於具見人有三。

如何是三壞見人？

是外道師、外道師聲聞、邪見者。此等是三壞見人。

如何為三具見人？

是如來、如來之聲聞、正見者。此等是三具見人。

有忿與有恨覆蔽諸邪惡
應知為壞見詭詐是賤人
無忿與無恨清淨無覆蔽
具見且怜俐應知為聖者

六五

壞見有三，具見有三。

如何是三壞見？

云「此是我所」是壞見，云「此是我」是壞見，云「此是予之我」是壞見。如是有三壞見。

如何是三具見？

云「此非我所」是具見，云「此非我」是為具見，云「此非予之我」是為具見。如是有三具見。

六六

「此是我所」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？

「此是我」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？

「此是予之我」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？

「此是我所」為隨前邊見，見有十八，此是執前邊見。

「此是我」為隨後邊見，見有四十四，此是執後邊見。

云「此是予之我」之中，有二十事之隨我見，有二十事之有身見，為有身見之始而有六十二之成見，此等是執前邊、後邊之見。

六八

諸比丘！凡於我究竟者，悉是此具見，此具見者之中，五是於此世究竟，五是捨離此世已而究竟。

如何是五於此世究竟？極七返有、家家、一種、一來及現法阿羅漢。如是五於此世究竟。

如何是五於捨離此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五捨離此世已而究竟。

六九

諸比丘！凡於我證淨者，此悉是預流，此預流之中，五於此世究竟，五於捨離此世已而究竟。

如何是五於此世究竟？是極七返有、家家、一種、一來及現法阿羅漢。如是五於此世究竟。

如何是五捨離此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五捨離此世已而究竟。如是五於捨離此世已而究竟。

諸比丘！凡於我證淨者此悉是預流，此預流之中五於此世究竟，五於捨離此世已而究竟。

大品第三　入出息論

第一誦品

一

有修習十六事入出息念三摩地時，二百之定智生，〔即〕八阻害智、八利益智、十八隨煩惱智、十三清淨智、三十二作念智、二十四定力智、七十二正觀力智、八厭惡智、八厭惡隨順智、八厭惡止滅智、二十一解脫樂智。

二

如何是八阻害智及八利益智？

欲欲是三摩地之阻害，出離是三摩地之利益。瞋是三摩地之阻害，無瞋是三摩地之利益。惛眠是三摩地之阻害，光明想是三摩地之利益。悼舉是三摩地之阻害，無散亂是三摩地之利益。疑是三摩地之阻害，法決定是三摩地之利益。無明是三摩地之阻害，智是三摩地之利益。不欣喜是三摩地之阻害，勝喜是三摩地之利益。一切不善法是三摩地之阻害，一切之善法是三摩地之利益。

如是依十六行相掉舉心而柔軟心與俱之心定住於一性，由諸蓋為清淨。

三

此一性者如何？

出離是一性，無瞋是一性，光明想是一性，無散亂是一性，法決定是一性，智是一性，勝喜是一性，一切善法是一性。

此諸蓋者如何？

欲欲是蓋，瞋是蓋，惛眠是蓋，掉舉是蓋，疑是蓋，無明是蓋，不欣喜是蓋，一切不善法是蓋。

四

蓋依何義而為蓋？依障礙出之義而為蓋。

此出者如何？

出離是聖者之出，而依此出離聖者而出離，欲欲是出之蓋，依此欲欲被覆者，不了知出離是聖者之出，故欲欲是出之蓋。無瞋是聖者之出，而依此無瞋聖者而出離，瞋是出之蓋，依此瞋被覆者，不了知無瞋是聖者之出，故瞋是出之蓋。光明想是聖者……乃至……聖者出離，惛眠是出之蓋……乃至……是出之蓋。無散亂是聖者……乃至……聖者出離，掉舉是出之蓋……乃至……是出之蓋。法決定是聖者……乃至……聖者出離，疑是出之蓋……乃至……是出之蓋。智是聖者……乃至……聖者出離，無明是出之蓋……乃至……是出之蓋。勝喜是聖者……乃至……聖者出離，不欣喜是出之蓋……乃至……是出之蓋。一切善法是聖者……乃至……聖者出離，一切不善法是出之蓋……乃至……出之蓋。而復，清淨心修習十六事入出息念三摩地時，如是有諸蓋與一剎那俱會。

五

如何十八隨煩惱生？

念隨行於入息之初、中、後時，心於內散亂者是三摩地之阻害。念隨行於出息之初、中、後時，心於外散亂者是三摩地之阻害。入息之希求、欲求、愛行是三摩地之阻害。出息之希求、欣求、愛行是三摩地之阻害。依入息被威服者獲得出息時，有惛迷者是三摩地之阻害。依出息被威服者獲得入息時，有惛迷者是三摩地之阻害。

隨行入息與出息內外散亂之疑惑
依入息被威服者獲得出息時惛迷
依出息被威服者獲得入息時惛迷
六隨煩惱有如是入出息念三摩地
依此等之散亂者其心不能得解脫
不能了知解脫意〔阻害三摩〕是依他

六

對因相傾心者之於入息心動搖是三摩地之阻害。於入息傾心者之於因相心動搖是三摩地之阻害。於因相傾心者之於出息心動搖是三摩地之阻害。對出息傾心者之於因相心動搖是三摩地之阻害。於入息傾心者之於出息心動搖是三摩地之阻害。於出息傾心者之於入息心動搖是三摩地之阻害。

向因相傾心者於入息意散亂，
向入息傾心者於因相心動搖，
向因相傾心者於出息意散亂，
向出息傾心者於因相心動搖，
向入息傾心者於出息意散亂，
向出息傾心者於入息心動搖，
六隨煩惱有如是入出息念三摩地，
依此等之散亂者其心不能得解脫，
不能了知解脫意依他〔阻害三摩地〕。

七

隨行過去蒙心之散亂是三摩地之阻害。希求未來心被鎮伏是三摩地之阻害。蒙退縮心之懈怠是三摩地之阻害。蒙太高心之掉舉是三摩地之阻害。蒙上向心之貪是三摩地之阻害。蒙下向心之瞋是三摩地之阻害。

心隨行過去，希求未來者，是退縮心，
太高、上向、向下之心，是不得定，
有如是六隨煩惱於入出息念三摩地，
此等思惟被染污者是不了知增上心。

八

念隨行入息之初、中、後時，於內依散亂心，而身、心俱激憤、動搖、震動。念隨行出息之初、中、後時，於外依散亂心，而身心俱……乃至……震動。依入息之希求、欣求、愛行，身、心俱……乃至……震動。依出息之希求、欣求、愛行，身、心俱……乃至……震動。依入息被威服者獲得出息時依惛迷身、心俱……乃至……震動。依出息被威服者獲得入息時依惛迷身、心俱……乃至……震動。傾心於因相者之入息依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於入息者之因相依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於因相者之出息依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於出息者之因相，依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於入息者之出息依心動搖身、心……乃至……震動。傾心於出息者之入息依心動搖身、心……乃至……震動。依蒙過去隨行心之散亂身、心俱……乃至……震動。依希求未來心之被鎮伏身、心俱……乃至……震動。依蒙退縮心之懈怠身、心俱……乃至……震動。依蒙太高心之掉舉身、心俱……乃至……震動。依蒙上向心之貪身、心俱……乃至……震動。依蒙下向心之瞋身、心俱……乃至……震動。

入出息不圓滿不修習者，
身亦動搖心亦動搖，
身亦震動心亦震動，
入出息圓滿善修習者，
身亦不動心亦不動，
身亦不震心亦不震。

次復、清淨心修習十六事之入出息念三摩地時，彼之諸蓋與一剎那有俱會，依此生如是十八隨煩惱。

九

如何為十三清淨智。

於隨行過去，心蒙散亂，遠離此於一處令得定，如是而心不散亂。希求未來，心被鎮伏，遠離於其處令勝解，如是而心不散亂。退縮心是蒙懈怠，以此策斷懈怠，如是而心不散亂。太高之心是蒙掉舉，折伏此而斷掉舉，如是而心不散亂。上向之心是蒙貪，正知此而斷貪，如是而心不散亂。下向之心是蒙瞋，正知此而斷瞋，如是而心不散亂。如是依六處，心為悉清、悉淨、一性者。

一〇

此之一性者如何？

是布施最捨近住一性，寂止因相近住一性，壞相近住一性，滅盡近住一性。於棄捨勝解者有布施最捨近住一性，於增上心所繫者有寂止因相近住一性，於正觀者有壞相近住一性，於聖人有滅盡近住一性。如是依四處為一性者，心依道之清淨為明淨，捨增長，見依智令慶喜。

一一

於初靜慮如何是初、如何是中、如何是後？

於初靜慮道之清淨是初，捨之增長是中、慶喜是後。

一二

於初靜慮道之清淨是初，於〔此〕初有幾何之相？

於初有三相，由於其處所存之阻害，心清淨者，依已清淨，心入中之寂止相，依已所入於其處心躍進。〔即〕由阻害為清淨心，依已清淨心入寂止相，依已入於其處是躍進心。於初清靜道之清靜是初，〔此〕初有如是三相。故曰，初靜慮是初善而亦相具足。

一三

於初靜慮捨之增長是中，於〔此〕中有幾何之相？

於中有三相，觀察清淨心，觀察入於寂止〔心〕，觀察一性近住之〔心〕。〔即〕觀察清淨心〔相〕、觀察入於寂止〔心〕之〔相〕、觀察一性近住〔心〕之〔相〕。於初靜慮捨之增長是中，於〔此〕中有如是三相。故曰初靜慮是中善而亦為相具足。

一四

於初靜慮慶喜是後，於〔此〕後有幾何之相？

於後有四相，依於其處所生諸法之不超越義而有慶喜，依諸根之一味義而有慶喜，依彼精進促進之義而有慶喜，依習之義而有慶喜。於初靜慮慶喜是後，於〔此〕後有如是四相。故曰，初靜慮是後善而亦為相具足。

如是而三轉之心是三善、十相具足，尋具足而是伺具足、喜具足、樂具足、心攝持具足、信具足、精進具足、念具足、定具足、慧具足。

一五

於第二靜慮如何是初、如何是中、如何是後？

於第二靜慮道之清淨是初，捨之增長是中，慶喜是後……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是喜具足、樂具足、心攝持具足……乃至……慧具足。

於第三靜慮如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是樂具足、心攝持具足……乃至……慧具足。

於第四靜慮如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是捨具足、心攝持具足……乃至……慧具足。

一六

於虛空無邊處定〔……乃至……〕於識無邊處定〔……乃至……〕於無所有處定〔……乃至……〕於非想非非想處定如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是捨具足、心攝持具足……乃至……慧具足。

一七

於無常觀如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善十相具足，是尋具足……乃至……慧具足。

於苦觀……乃至……於無我觀〔……乃至……〕於厭惡觀〔……乃至……〕於離貪觀〔……乃至……〕於滅觀〔……乃至……〕於定棄觀〔……乃至……〕於盡觀〔……乃至……〕於衰觀〔……乃至……〕於變壞觀〔……乃至……〕於無因相觀〔……乃至……〕於無願觀〔……乃至……〕於空觀〔……乃至……〕於增上慧法正觀〔……乃至……〕於如實智見〔……乃至……〕於過患觀〔……乃至……〕於簡擇觀〔……乃至……〕於退轉觀〔……乃至……〕於預流道〔……乃至……〕於一來道〔……乃至……〕於不還道〔……乃至……〕於阿羅漢道是如何是初、如何是中、如何是後？

於阿羅漢道之清淨是初，捨之增長是中，慶喜是後。

一八

於阿羅漢道道之清淨是初，於〔此〕初有幾何之相？

於初有三相，由其處存阻害而心清淨，依已清淨，心入中之寂止相，依已入於其處是躍進心。〔即〕由阻害清淨心，心已依清淨入中之寂止相，依已入於其處是躍進心。於阿羅漢道道之清淨是初，於〔此〕初有如是三相。故曰阿羅漢道是初善亦是相具足。

一九

於阿羅漢道捨之增長是中，於〔此〕中有幾何之相？

於中有三相，觀察清淨心，觀察入寂止〔心〕，觀察一性近住之〔心〕。〔即〕觀察清淨心〔相〕、觀察入寂止〔心〕〔相〕，觀察一性近住之〔心〕〔相〕。於阿羅滿道捨之增長是中，於〔此〕中有如是之三相。故曰阿羅漢道是中善，亦是相具足。

二〇

於阿羅漢道慶喜是後，於〔此〕後有幾何之相。

於後有四相，依於其處所生諸法不超越之義而有慶喜，依諸根一味之義而有慶喜，依彼所生精進促進之義而有慶喜，依習之義而有慶喜。於阿羅漢道慶喜是後，於〔此〕後有如是四相。故曰阿羅漢道是後善亦是相具足。

如是三轉之心是三善、十相具足、尋具足、伺具足、善具足、樂具足、心攝持具足、信具足、精進具足、念具足、定具足、慧具足。

二一

因相、入息、出息乃非於一心之所緣，不知〔此之〕三法者不得修習，因相、入息、出息乃非於一心之所緣，知〔此之〕三法者得修習。

二二

「此之三法非一心之所緣，非不知此三法，而心不散亂，了知精勤，成立加行，證得殊勝」者如何？

譬如有樹，被橫於平地，有人以鋸欲斫之，依樹為鋸齒所觸故於人念近住，不作意鋸齒之來去，〔而且〕非不知鋸齒之來去，了知精勤，成立加行，證得殊勝。由合生之因相，如樹被橫於平地，入出息如鋸齒，比丘或於鼻頭或於顏面令近住念而坐不作意入出息之來去，而亦非不知入出息之來去，了知精勤，成立加行，證得殊勝，依如樹被鋸齒之觸故，人念近住，而不為作意鋸齒之來去，〔而亦〕非不知鋸齒之來去，了知精勤，成立加行，證得殊勝。

二三

如何是精勤？

於有發勤者，身、心俱堪任，此之是精勤。

如何是加行？

於有發勤者，斷隨煩惱，令尋思寂滅，此是加行。

如何是殊勝？

於有發勤者，斷結離隨眠，此是殊勝。

如是此之三法，非一心之所緣，非不知此之三法，而心不散亂，了知精勤，了知加行，證得殊勝。

二四

出息念如佛說，精進圓滿善修習，次第攝持徧熟者，離雲如月照此世。

入息者是入息，非是出息，出息者是出息，非是入息。

依入息力近住是念，依出息力近住是念，行入息者是〔念〕近住，行出息者是〔念〕近住。

圓滿者，依攝受之義而圓滿，依伴屬之義而圓滿，依圓滿之義而圓滿。

善修習者，修習有四，依於其處生諸法不超越之義是修習。依諸根一味之義是修習，依彼所生精進促進之義是修習，依習之義是修習。此人以此四修習之義，乘作、實作、隨成徧熟，令善造作。

二五

乘作，於欲求處則得自在、得力、得無畏，於人此之諸法是傾心所繫、欲求所繫、作意所繫、四句所繫，故云是乘作。

實作者，心善攝持於實事，令念善安立，念善安立於實事，心善攝持，故云是實作。

隨成者，心所引發，念隨轉，念之所隨轉，心引發，故云隨成。

徧熟者，依攝受之義是徧熟，依伴屬之義是徧熟，依圓滿之義是徧熟，以念攝受者，征服惡、不善法，故云徧熟。

善造作者，善造作有四，依於其處所生諸法不超越之義是善造作，依諸根一味之義是善造作，依彼所生精進促進之義是善造作，依其敵家善永斷諸煩惱是善造作。

蘇三麼者，有三麼，有蘇三麼。如何是三麼？於其處生無呵責、善覺分，此是三麼。如何是蘇三麼？各各法之所緣、滅、涅槃此是蘇三麼。如是而知、見、解、現證、觸接、了知已，發勤而不怠，念近住而不忘，身輕安而無忿，心得定而一境，故云善造作。

二六

次第徧熟者，依長入息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，依長出息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，依短入息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，依短出息之力，於前前徧熟，於後後隨徧熟……乃至……有定棄觀者依入息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，有定棄觀者依出息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟。〔此等〕十六事之入出息念，悉相互徧熟，且隨徧熟，故云次第徧熟。

二七

如者，如義有十，自調伏之義是如義，自寂止之義是如義，自導般涅槃之義是如義，通智之義是如義，徧智之義是如義，斷之義是如義，修習之義是如義，現證之義是如義，〔聖〕諦現觀之義是如義，令住於滅之義是如義。

二八

佛者，是世尊，自然於未曾聞之法，自現等覺聖諦，於彼得一切智性，於諸力自在。

佛者，依何義而為佛？乃聖諦之覺者故是佛，為生類之令悟者故是佛，依一切智性故是佛，依一切已見性故是佛，依他不能導性故是佛，依已脫性故是佛，依漏盡之類故是佛，依無依之類故是佛，一向離貪故是佛，一向離瞋故是佛，一向離癡故是佛，一向無煩惱故是佛，行一行道故是佛，使現等覺無上正等覺唯一者故是佛，覺不損而獲得覺故是佛。

云佛之此名，非母之所造，非父之所造，非兄弟之所造，非姊妹之所造，非厚友之所造，非親戚之所造，非沙門、婆羅門之所造，非諸天之所造，於此解脫之邊，諸佛世尊於菩提樹下，獲得一切智智而俱生真實之語言，即云是佛。

二九

「說法」，是自調伏之義，如義乃「如佛之所說」，自寂滅之義，如義乃「佛之所說」，自導涅槃之義，如義乃「如佛之所說」……乃至……令住於滅之義，如義乃「如佛之所說」。

「徧熟者」，云或居家，或出家。

「世」者，是蘊世、界世、處世、敗有世、敗生世、成有世、成生世、有一世，一切有情乃依食而住……乃至……有十八世，是十八界。

三〇

「照」者，自調伏之義現等覺如義光輝照此世，自寂止之義現等覺如義光輝照此世，自導般涅槃之義現等覺如義光輝照此世……乃至……令住於滅之義現等覺如義光輝照此世。

三一

「如月之離雲」者，煩惱猶如雲，聖智猶如月，比丘猶如月天子，月以離雲、離霧、離煙、塵，脫羅睺之執障光輝徧照，比丘亦脫一切煩惱光輝徧照，故云「離雲如月」。

以上是十三清淨智。

第二誦品

三二

如何是三十二作念智？

於此處比丘或往阿蘭若，或往樹下，或往空屋結跏趺坐，端正持身，普前令近住念。如斯或念入息，或念出息，長入息了知「我、長入息」，長出息了知「我、長出息」，短入息了知「我、短入息」，短出息了知「我、短出息」，當學「覺我、徧身入息」，當學「覺我、徧身出息」，當學「我、入息止身行」，當學「我、出息止身行」，當學「我、覺喜……乃至……我、覺樂〔……乃至……〕覺心行〔……乃至……〕止心行〔……乃至……〕覺心……乃至……令心歡喜〔……乃至……〕令心得定〔……乃至……〕令心解脫〔……乃至……〕觀無常〔……乃至……〕觀離貪〔……乃至……〕觀滅盡〔……乃至……〕我、入息觀定棄」，當學「我、出息觀定棄」。

三三

「此處」者，是於此見、此忍、此喜、此攝持、此法、此律、此法律、此教、此梵行、此師教，故云「此處」。

「比丘」者，或善異生，或有學之比丘，或法不動之阿羅漢。

「阿蘭若」者，出於門限之外處皆是阿蘭若。

「樹下」者，為比丘設座，或床、或小床、或褥、或筵、或皮片、或草敷具、或葉敷具、或藁敷具之處，比丘或徑行、或立、或坐、或臥。

「空」者，是居家或出家之不充滿。

「屋」者，是舍、半屋、房、樓房、洞。

「結跏趺坐」者，是足盤跏趺而坐之事。

「端正持身」，正身善持立。

「令普前近住念」，「普」是攝持之義，「前」是出離之義，「念」是近住之義，故云「令普前近住念」。

三四

「念入息，或念出息」者，作念三十二行相。〔即〕依長入息之力，了知心之一境性、無散亂者，則念近住，此念、此智而作念。依長出息之力心一境性……乃至……作念。依短入息之力心一境性……乃至……作念〔……乃至……〕觀定棄依入息之力〔……乃至……〕觀定棄依出息之力心一境性……乃至……作念。

三五

「長入息而了知『我、長入息』，長出息而了知『我、長出息』」者如何？

於長時之類入息以長入息，於長時之類出息以長出息，於長時之類入出息以長入出息，於長時之類入出息以長入出息者志欲生。依志欲之力於長時之類入息以較前者更微細之長入息，依志欲之力於長時之類出息以較前者更微細之長出息，依志欲之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息，依志欲之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息者勝喜生。依勝喜之力於長時之類入息以較前者更微細之長入息，依勝喜之力於長時之類出息以較前者更微細之長出息，依勝喜之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息者，由長入出息心退轉而捨住。如是依有九行相之長入出息身是近住，念是隨觀智，身之近住乃非念，念近住而自念，此念依此智隨觀此身，故曰「於身隨觀身〔即〕是念處之修習」。

三六

「隨觀」者，如何而隨觀此身？由無常隨觀而不由常，由苦隨觀而不由樂，由無我隨觀而不由我，由厭惡而不歡喜，由離貪而不貪，令滅而不令集，定棄而不執取，由無常隨觀以斷常想，由苦隨觀以斷樂想，由無我隨觀以斷我想，厭惡以斷歡喜，離貪以斷貪，使滅以斷集，定棄以斷執取。如是而為隨觀此身。

「修習」者，修習有四，依於其處生諸法不超越之義是修習，依諸根一味之義是修習，依彼所生精進促進之義是修習，依習之義是修習。

三七

依長入出息之力了知心之一境、無散亂者、是悟受之生、悟近住、悟滅，悟想之生、悟近住、悟滅，悟尋之生、悟近住、悟滅。

三八

如何而悟受之生，悟近住，悟滅？

如何而悟受之生？

「由無明之集而有受之集」，依緣之集之義而悟受之生，「由渴愛之集而有受之集」〔……乃至……〕「由業之集而有受之集」〔……乃至……〕「由觸之集而有受之集」，依緣集之義而悟受之生，見成相而悟受之集。如是而悟受之生。

如何而悟受之近住？

由無常作意而悟滅盡近住，由苦作意而悟怖畏近住，由無我作意而悟空性近住。如是而悟受之近住。

如何而悟受之滅？

「依無明之滅而有受之滅」，依緣滅之義悟受滅，「依渴愛之滅有受滅」〔……乃至……〕「依業之滅有受之滅」〔……乃至……〕「依觸之滅有受之滅」，依緣滅之義悟受滅，見壞相悟受滅。如是而悟受之滅。

如是而悟受之生、悟近住、悟滅。

三九

如何而悟想之生、悟近住、悟滅？

如何而悟想之生？

「由無明之集而有想之集」，依緣集之義悟想生，「由渴愛之集而……乃至……見成相悟想之生」。如是而悟想之生。

如何而悟想之近住？

由無常而作意……乃至……悟空性近住。如是而悟想之近住。

如何而悟想之滅？

「依無明之滅而有想之滅」……乃至……見壞相悟想之滅。如是而悟想之滅。

如是而悟想之生、悟近住、悟滅。

四〇

如何而悟尋之生、悟近住、悟滅？

如何而悟尋之生？

「由無明之集而有尋之集」，依緣集之義而悟尋之生，「由渴愛之集而……乃至……」見成相而悟尋之生。

如何悟尋之近住？

由無常而作意……乃至……悟空性近住。如是為悟尋之近住。

如何而悟尋之滅？

「依無明之滅而有尋之滅」……乃至……見壞相而悟尋之滅。如是而悟尋之滅。

如是而悟尋之生、悟近住、悟滅。

四一

依長入出息之力了知心之一境性，無散亂者通達力了知攝〔五〕根行境……乃至……通達能力了知攝諸法行境。

攝五根者，如何而攝五根？

依勝解之義攝信根，依精勤之義攝精進根，依近住之義攝念根，依無散亂之義攝定根，依見之義攝慧根。此人於此所緣攝此五根，故云「攝五根」。

了知行境，此人之所緣是此人之行境，此人之所緣了知是此人之行境，此之人以慧了知。

等者，所緣之近住是等，心之無散亂是等，心之攝持是等，心之清淨是等。

義者，無呵責之義、無煩惱之義、清淨之義，是勝義。

通達者，通達所緣之近住，通達心無散亂之義，通達心攝持之義，通達心清淨之義，故云「通達能力」。

四二

攝〔五〕力，如何而攝五力？

依於不信之不動義攝信力，依於懈怠之不動義攝精進力，依於放逸之不動義攝念力，依於掉舉之不動義攝定力，依於無明之不動義攝慧力。此人於此所緣攝此之〔五〕力，故云「攝此〔五〕力」。

了知行境……乃至……故云「通達能力」。

四三

攝〔七〕覺支，如何而為攝〔七〕覺支？

依近住之義攝念覺支，依思擇之義攝擇法覺支，依精勤之義攝精進覺支，依徧滿之義攝喜覺支，依寂止之義攝輕安覺支，依無散亂之義攝定覺支，依簡擇之義攝捨覺支。此人於此所緣攝此之〔七〕覺支，故云「攝〔七〕覺支」。

了知行境，……乃至……故云「通達能力」。

四四

攝〔八聖〕道，如何而為攝〔八聖〕道？

依見之義攝正見，依現前解之義攝正思惟，依攝受之義攝正語，依等起之義攝正業，依清淨之義攝正命，依精勤之義攝正精進，依近住之義攝正念，依無散亂之義攝正定。此人於此緣攝八聖道，故云攝〔八聖〕道。

了知行境……乃至……故云「通達能力」。

四五

攝諸法，如何而攝諸法？

依增上之義攝〔五〕根，依不動之義攝〔五〕力，依出離之義攝〔七〕覺支，依因之義攝〔八聖〕道，依近住之義攝〔四〕念處，依勤之義攝〔四〕正勤，依神通之義攝〔四〕神足，依如之義攝〔四聖〕諦，依無散亂之義攝寂止，依觀之義攝正觀，依一味之義攝止觀，依不超越之義攝俱存，依律儀之義攝戒清淨，依無散亂之義攝心清淨，依見之義攝見清淨，依解脫之義攝解脫，依通達之義攝明，依永捨之義攝解脫，依斷之義攝盡智，依止滅之義攝無生智，依根本之義攝志欲，依等起之義攝作意，依總攝之義攝觸，依等趣之義攝受，依現前之義攝定，依增上之義攝念，依其上之義攝慧，依堅固之義攝解脫，依盡際之義攝入不死涅槃。此人於此所緣攝此之諸法，故曰「攝諸法」。了知行境……乃至……故云「通達能力」。

四六

「『我、短入息』了知短入息『我、短出息』了知短出息」者如何？

於短時之類入息以短入息，於短時之類出息以短出息，於短時之類入出息以短入出息，於短時之類入出息以短入出息者志欲生。依志欲之力於短時之類入息以較前者更微細短入息，依志欲之力於短時之類出息以較前者更微細短出息，依志欲之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息，依志欲之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息者勝喜生。依勝喜之力於短時之類入息以較前者更微細短入息，依勝喜之力於短時之類出息微細短出息，依勝喜之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息者，由短入出息心退轉而捨住。如是依有九行相短入出息身是近住，念是隨觀智，身之近住非念，念近住而亦〔自〕念，此念依此智隨觀此之身，故曰「於身隨觀身〔即〕成為念處之修習」。

四七

「隨觀」者，如何而隨觀此身？……乃至……如是而隨觀此身。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

依短入出息之力了知心之一境性、無散亂者悟受之生……乃至……故云「通達能力」。

四八

「當學『我、入息覺徧身』，當學『我、出息覺徧身』」者如何？

身者，身有二，是名身與色身。

如何是名身？是名受、想、思、觸、作意、名、名身、及〔其他〕心行者，此是名身。

如何是色身？是名四大、四大所造色、入息、出息、因相、合、及其他身行者，此是色身。

四九

如何而了悟此身？

依長入息之力了知心一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此身。依長出息之力……乃至……依短入息之力……乃至……依短出息之力了知心一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此身。傾心者了悟此身，知者了悟此身，見者了悟此身，觀察者了悟此身，攝持心者了悟此身，以信勝解者了悟此身，精勤精進者了悟此身，使近住念者了悟此身，令得定心者了悟此身，以慧了知者了悟此身，證知所證知者了悟此身，徧知所徧知者了悟此身，斷所斷者了悟此身，修習所修者了悟此身，現證所證者了悟此身。如是而了悟此身。依入出息若覺徧身者身是近住，念是隨觀智，身之近住非念，念為近住而〔自〕念，依此念、此智隨觀此身，故曰「於身隨觀身〔即〕是念處之修習」。

五〇

「隨觀」者，如何而隨觀此身？……乃至……如是而隨觀此之身。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息覺徧身依律儀之義是戒清淨，依無散亂之義是心清淨，依見之義是見清淨。於此處律儀之義此是增上戒學，於此處無散亂之義此是增上心學，於此處見之義此是增上慧學。傾心學此三學，知而學……乃至……學現證所證。

依入出息之力覺徧身，了知心一境性、無散亂者是悟受之生……〔乃至〕……故云「通達能力」。

五一

「當學『我入息止身行』，當學『我出息止身行』」者如何？

如何是身行？

長入息是身行，此法是身繫、身行，學令止滅、令寂靜此身行。長出息是身〔行〕……乃至……學令寂靜。短入息〔……乃至……〕短出息〔……乃至……〕入息覺徧身〔……乃至……〕出息覺徧身是身〔行〕……乃至……學令寂靜。

如是依身行於身有來屈、往屈、等屈、極屈、動轉、震動、震、動，而當學「我入息止身行」，當學「我出息止身行」。如是依身行於身無有來屈、往屈、等屈、極屈、動轉、震動、震、動，而當學「我、入息止身行」，當學「我、出息止身行」。

實如是而當學「我入息止身行」，當學「我出息止身行」，如是而無得風之顯現，無入出息之顯現，無入出息念之顯現，無入出息念定之顯現，無有聰明而入此定及出定。〔又〕實如是而當學「我入息止身行」，當學「我出息止身行」，如是而有得風之顯現，有入出息之顯現，有入出息念之顯現，有入出息念定之顯現，有聰明而入此定及出〔定〕。

以何為譬喻？譬如撞鐘初轉麤聲，善持、善作意、善考量麤聲之因相，麤聲已滅後，亦轉細聲，善持、善作意、善考量細聲之因相，細聲已滅後，亦依所緣細聲之因相心轉。如是於初亦轉麤入出息，善持、善作意、善考量麤入出息之因相，麤入出息已滅後，亦轉細入出息，善持、善作意、善考量細入出息之因相，細聲已滅後，亦依所緣細入出息之因相而心不散亂。如是有得風之顯現……乃至……有入出息念定之顯現，聰明而有入此定及出〔定〕。入出息止身心時，身是近住，念是隨觀智……乃至……故曰，「於身隨觀身〔即〕念處之修習」。

五二

「隨觀」者，如何隨觀此之身？……乃至……如是而隨觀此身。「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於止身行之入出息依律儀之義是戒清淨，依無散亂之義是心清淨，依見之義是見清淨。於此處律義之義此是增上戒學，於此處無散亂之義此是增上心學，於此處見之義此是增上慧學。傾心學此三學……乃至……現證學所證。

依入出息止身行之力了知心之一境性、無散亂者是悟受之生……乃至……故云「通達能力」。

於隨觀智有八，於近住隨念有八，於身隨觀身四經事。

第三誦品

五三

當學「我入息覺喜」、當學「我出息覺喜」者如何？

如何是喜？

依長入息之力了知心之一境性、無散亂者喜喜生……乃至……依長出息之力〔……乃至……〕依短入息之力〔……乃至……〕依短出息之力〔……乃至……〕依入息力覺徧身〔……乃至……〕依出息力覺徧身〔……乃至……〕依入息力止身行〔……乃至……〕依出息力止身行了知心之一境性、無散亂者喜喜生，即於心有喜喜、喜悅、極喜、悅、極悅、歡喜、最喜、如意，此為喜。

五四

如何而了悟此之喜？

依長入息之力了知心一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此之喜。依長出息之力……乃至……依出息之力止身行了知心之一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此之喜。傾心者了悟此之喜，知者〔……乃至……〕見者〔……乃至……〕觀察者〔……乃至……〕攝持心者〔……乃至……〕以信勝解者〔……乃至……〕精勤精進者〔……乃至……〕使近住念者〔……乃至……〕使得定心者〔……乃至……〕以慧了知者〔……乃至……〕證知所證知者〔……乃至……〕徧知所徧知者〔……乃至……〕斷所斷者〔……乃至……〕修習所修者〔……乃至……〕現證所證者了悟此之喜。如是而為了悟此之喜。依入出息覺喜之力受是近住，念是隨觀智，受之近住非念，念是近住而〔自〕念，依此念、此智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕是念處之修習。」

「隨觀」者，如何而隨觀此之受？……乃至……如是而隨觀此之受。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息覺喜依律儀之義是戒清淨……乃至……依入出息覺喜之力了知心之一境性、無散亂者……〔乃至〕……故云「通達能力」。

五五

當學「我入息覺樂」、當學「我出息覺樂」者如何？

「樂」者，樂有二，是身樂與心樂。

如何是身樂？身悅、身樂、身觸所生之悅、樂之所受、身觸所生之悅、樂之受，此是身樂。

如何是心樂？心悅、心樂、心觸所生之悅、樂之所受、心觸所生之悅、樂之受，此是心樂。

如何而了悟此之樂？依長入息之力……乃至……現證所證者了悟此之樂。如是而了悟此之樂。依入出息之力覺樂之受……乃至……依此之智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，如何而隨觀此之受？……乃至……如是而隨觀此之受。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

在入出息覺樂依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。

五六

「當學『我入息覺心行』、當學『我出息覺心行』」者如何？

如何是心行？

依長入息之力想、受是心〔行〕，此法是心繫、心行，依長出息之力……乃至……依出息之力覺樂想、受是心〔行〕，此法是心繫、心行。如是是心行。

如何了悟此心行？

依長入息之力……乃至……現證所證者了悟此心行。如是而了悟此心行。依入出息之力覺心行之受……乃至……依此之智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，如何而隨觀此之受……乃至……如是而隨觀此之受。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息覺心行依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。

五七

「當學『我入息止心行』、當學『我出息止心行』」者如何？

如何是心行？

依長入息之力想、受是心行，此法是心繫、心行，學令止滅此心行令寂靜。依長出息之力……乃至……依出息之力覺心行之想、受是心〔行〕，此法是心繫、心行，學令止滅此心行令寂靜。

依入出息之力止心行，受是……乃至……依此智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，如何而隨觀此之受？……乃至……如是而隨觀此之受。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息止心行依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。

於隨觀智有八，於近住隨念有八，於於受隨觀受有四經事。

五八

「當學『我入息覺心』、當學『我出息覺心』」者如何？

如何是此心？

依長入息之力是識心、心、意、意所、實心、白心、意、意處、意根、識、識蘊、意念、識界。依長出息之力……乃至……依出息之力止心行是識心、心、意、意所、實心、白心、意、意處、意根、識、識蘊、意念、識界。此是心。

如何而了悟此心？依長入息之力……乃至……現證所證者了悟此心。如是而了悟此心。依入出息之力覺心之識心……乃至……故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，如何而隨觀此心？……乃至……如是而隨觀此心。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息覺心依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。

五九

「當學『我入息使心歡喜』、當學『我出息令心歡喜』」者如何？

如何心之歡喜？依長入息之力……乃至……依出息之力覺心了知心之一境性、無散亂者心之歡喜生，即於心有心之喜悅、極喜、悅、極悅、歡喜、最喜、如意，此是心之歡喜。

依入出息之力令心歡喜之識心……乃至……故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，……乃至……如是而隨觀心。

「修習」者，……乃至……故云「通達能力」。

六〇

「當學『我入息令心得定』、當學『我出息令心得定』」者如何？

如何是定？依長入息之力心之一境性、無散亂是定，依長出息之力心之一境性、無散亂是定〔……乃至……〕依入息之力令心得定……乃至……依出息之力令心得定心之一境性、無散亂是定，即心之住、止住、安住、不亂、無散亂、意不亂、寂止、定根、定力、正定，此是定。

依入出息之力令心得定之識心……乃至……故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，……乃至……如是而隨觀此心。

「修習」者，……乃至……故云「通達能力」。

六一

「當學『我入息令心解脫』、當學『我出息令心解脫』」者如何？

當學「我入息令心由貪解脫」，當學「我出息令心由貪解脫」，當學「我入息令心由瞋解脫」，當學「我出息令心由瞋解脫」，當學「我入息令心由癡解脫」，當學「我出息令心由癡解脫」。當學……乃至……令心由慢解脫〔……乃至……〕令心由見解脫〔……乃至……〕令心由疑解脫〔……乃至……〕令心由惛眠解脫〔……乃至……〕令心由掉舉解脫〔……乃至……〕使心由無慚解脫〔……乃至……〕當學「我入息令心由無愧解脫」，當學「我出息令心由無愧解脫」。

依入出息之力令心解脫之識心……乃至……故云「通達能力」。

隨觀智有八，近住隨念有八，於心隨觀心有四經事。

六二

「當學『我入息觀無常』、當學『我出息觀無常』」者如何？

「無常」者，如何是無常？五蘊是無常。此依何之義是無常？依生滅之義是無常。

見五蘊之生者以見幾何之相？見滅者以見幾何之相，見生滅者以見幾何之相？

見五蘊之生者以見二十五相，見五蘊之滅者以見二十五相，見五蘊之生滅者以見如是之五十相。

當學「我入息於色觀無常」、當學「我出息於色觀無常」、當學〔……乃至……〕於受〔……乃至……〕於想〔……乃至……〕於行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……「我入息於老死觀無常」……乃至「……出息於老死觀無常」。

依入出息之力觀無常之法……乃至……故曰「於法隨觀法〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，……乃至……故云「通達能力」。

六三

「當學『我入息觀離貪』、當學『我出息觀離貪』」者如何？

於色見過患於色之離貪，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息於色觀離貪」，當學「我出息於色觀離貪」。於受……乃至……於老死見過患，於老死之離貪，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……出息於老死觀離貪」。

依入出息觀離貪之法……乃至……故云「通達能力」。

六四

「當學『我入息觀滅盡』、當學『我出息觀滅盡』」者如何？

於色見過患於色之滅盡，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息於色觀滅盡」、當學「我出息於色觀滅盡」。於受……乃至……於老死見過患於老死之滅盡生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……應出息於老死觀滅盡」。

六五

依幾何之行相於無明有過患？依幾何之行相無明滅？

依五行相於無明有過患，依八行相無明滅。

依如何五行相於無明有過患？依無常之義於無明有過患，依苦之義於無明有過患，依無我之義於無明有過患，依煩熱之義於無明有過患，依變壞之義於無明有過患，如是依五行相於無明有過患。

依如何八行相無明滅？依因緣滅而無明滅，依集滅而無明滅，依生滅而無明滅，依有滅而無明滅，依因滅而無明滅，依緣滅而無明滅，依智生而無明滅，依滅盡近住而無明滅。如是依八行相而無明滅。

如是依五行相見無明之過患，如是依八行相於無明之滅生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……出息於無明觀滅盡」。

六六

依幾何之行相於行有過患？依幾何之行相行滅？……乃至……依幾何之行相於識有過患？依幾何之行相識滅？……乃至……依幾何之行相於名色有過患？依幾何之行相名色滅？……乃至……依幾何之行相於六處有過患，依幾何之行相六處滅？……乃至……依幾何之行相於觸有過患？依幾何之行相觸滅？……乃至……依幾何之行相於受有過患？依幾何之行相受滅？……乃至……依幾何之行相於渴愛有過患？依幾何之行相渴愛滅？……乃至……依幾何之行相於取有過患？……乃至……依幾何之行相取滅……乃至……依幾何之行相於有有過患？依幾何之行相有滅……乃至……依幾何之行相於生有過患？依幾何之行相生滅？……乃至……行相於老死有過患？依幾何之行相老死滅？

依五行相於老死有過患，依八行相而老死滅。

依如何五行相於老死有過患？依無常之義於老死有過患，依苦之義……乃至……依變壞義於老死有過患。如是依五行相於老死有過患。

依如何八行相而老死滅？依因緣滅而老死滅，依集滅……乃至……依滅盡近住而老死滅。如是依八行相而老死滅。

如是依五行相見老死之過患，如是依八行相於老死之滅，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……出息於老死觀滅盡」。

依觀滅盡入出息力，法……乃至……故云「通達能力」。

六七

「當學『我入息觀定棄』、當學『我出息觀定棄』」者如何？

「定棄」者，定棄有二，是永捨定棄與躍進定棄。云「永捨色」是永捨定棄，云「於色滅涅槃心躍進」是躍進定棄，當學「我入息……乃至……出息觀定棄」。云「永捨受……乃至……老死」是永捨定棄，云「於老死滅涅槃心躍進」是躍進定棄，當學「我入息……乃至……出息於老死觀定棄」。

依入出息之力觀定棄，法……乃至……故云「通達能力」。

於隨觀智有八，於近住隨念有八，於法隨觀法有四經事。

以上是三十二作念智。

六八

如何是二十四定力智？

依長入息心之一境性、無散亂是定……乃至……依出息之力令心解脫心之一境性、無散亂是定。

如是是二十四定力智。

如何是七十二正觀力智？

由無常而長入息依隨觀義而有正觀，由苦而長入息依隨觀義而有正觀，由無我而長入息依隨觀義而有正觀。由無常而長出息……乃至……由無我而長出息依隨觀義而有正觀……乃至……令心解脫由無我而入息……乃至……出息依隨觀之義而有正觀。

如是是七十二正觀力智。

如何是八厭惡智？

云「觀無常如實知見入息」是厭惡智，云「觀無常如實知見出息」是厭惡智……乃至……云「觀定棄如實知見入息」是厭惡智，云「觀定棄如實知見出息」是厭惡智。

如是是八厭惡智。

如何是八厭惡隨順智？

於入息觀無常怖畏近住之慧是厭惡隨順智，於出息觀無常怖畏近住之慧是厭惡隨順智……乃至……於入息觀定棄怖畏近住之慧是厭惡隨順智，於出息觀定棄怖畏近住之慧是厭惡隨順智。

如是是八厭惡隨順智。

如何是八厭惡止滅智？

觀無常而簡擇停止入息之慧是厭惡止滅智，觀無常而簡擇停止出息之慧是厭惡止滅智……乃至……觀定棄而簡擇停止入息之慧是厭惡止滅智，觀定棄而簡擇停止出息之慧是厭惡止滅智。

如是是八厭惡止滅智。

如何是二十一解脫樂智？

依預流道斷斷有身見故生解脫樂智，斷斷疑故生解脫樂智，斷斷戒禁取見……乃至……斷斷見隨眠、疑隨眠故生解脫樂智。依一來道斷斷麤之欲貪結……乃至……斷斷瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠故生解脫樂智。依不還道斷斷細之欲貪結……乃至……斷斷瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠故生解脫樂智。依阿羅漢道斷斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠故生解脫樂智。

如是是二十一解脫樂智。

修習有十六事入出息念三摩地時，如是二百之定智生。

大品第四　根論

第一誦品

一

如是我聞。一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「世尊！」彼等比丘應答世尊。

世尊如是說曰：

諸比丘！有如是五根。如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。諸比丘！有如是五根。

二

此之五根依幾何之行相為清淨？此五根依十五行相為清淨。

遠離不信人，依附親近、敬奉有信人，於觀察殊妙之經者，如是依三行相信根清淨。遠離懈怠人，依附、親近，敬奉發勤人，於觀察〔四〕正勤者，如是依三行相是精進根清淨。遠離念忘失人，依附、親近、敬奉念近住人，於觀察〔四〕念處者，如是依三行相是念根清淨。遠離未得定人，依附、親近、敬奉已得定人，於觀察靜慮解脫者，如是依三行相是定根清淨。遠離劣慧人，依附、親近、敬奉具慧人，於觀察深智行者，如是依三行相是慧根清淨。

如是而遠離彼之五人，依附、親近、敬奉此之五人，於觀察五經蘊者，如是依三行相是五根清淨。

三

依幾何之行相五根具修習？依幾何之行相五根之修習？

依十行相五根具修習。依十行相五根之修習。

斷不信者修習信根，修習信根者斷不信。斷懈怠者修習精進根，修習精進根者斷懈怠。斷放逸者修習念根，修習念根者斷放逸。斷悼舉者修習定根，修習定根者斷掉舉。斷無明者修習慧根，修習慧根者斷無明。

依如是十行相五根具修習。依如是十行相五根之修習。

四

依幾何之行相五根具修習、善修習已？

依十行相五根具修習、善修習已。

已斷、善斷不信之故，信根具修習、善修習已，已修習善修習信根之故不信善斷、斷已。已斷、善斷懈怠之故精進根……乃至……具善斷已。已斷、善斷放逸之故念根……乃至……善斷已。已斷善斷掉舉之故定根……乃至……善斷已。已斷、善斷無明故慧根……乃至……具善斷已。

依如是十行相五根具修習善修習已。

五

依幾何之行相五根具修習？依幾何之行相五根具修習善修習已，令止滅、令善止滅已？

依四行相五根具修習。依四行相五根具修習、善修習已，令止滅、令善止滅已。

於預流道之剎那五根〔具〕修習，於預流果之剎那五根具修習、善修習已，令止滅、令善止滅已。於一來道之剎那……乃至……於不還道之剎那……乃至……於阿羅漢道之剎那五根具修習，於阿羅漢果之剎那五根具修習善修習已，令止滅、令善止滅已。

如是於道清淨有四，於果清淨有四，於斷清淨有四，於止滅清淨有四。依如是四行相五根〔具〕修習，依如是四行相五根〔具〕修習善修習已，令止、滅、令善止、滅已。

六

於幾何之人根之修習？幾何之人修習根已？

於八人根之修習。三人修習根已。

於如何八人根之修習？是七有學與善異生。於如是八人根之修習。

如何三人修習根已？依聽聞如來之漏盡聲聞修習根已，依自然性之義獨覺修習根已，依無量之義如來、應供、正等覺者修習根已。如是三人修習根已。

如是於此之八人根之修習。此三人修習根已。

舍衛國因緣

七

諸比丘！如是有五根。如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。

諸比丘！凡沙門、或婆羅門而如實不了知此五根之集、滅、嘗味、過患、出離者，則沙門、婆羅門於沙門中不受尊敬之沙門，於婆羅門中不受尊敬之婆羅門，彼等又復沙門性或婆羅門性於現法非自證知、現證非具足住之具壽。

諸比丘！凡沙門或婆羅門而如實了知此五根之集、滅、嘗味、過患、出離，則沙門、婆羅門於沙門中則受尊敬之沙門，於婆羅門中則受尊敬之婆羅門，彼等又復於現法自證知、現證具足住、是具壽之沙門性與婆羅門性。

八

依幾何之行相有五根之集？依幾何之行相了知五根之集？依幾何之行相有五根之滅？依幾何之行相了知五根之滅？

依幾何之行相有五根之嘗味？依幾何之行相了知五根之嘗味？依幾何之行相有五根之過患，依幾何之行相了知五根之過患？

依幾何之行相有五根之出離？依幾何之行相了知五根之出離？

依四十行相有五根之集，依四十行相了知五根之集。依四十行相有五根之滅，依四十行相了知五根之滅。

依二十五行相有五根之嘗味，依二十五行相了知五根之嘗味。依二十五行相有五根之過患，依二十五行相了知五根之過患。

依百八十行相有五根之出離，依百八十行相了知五根之出離。

九

依如何四十行相有五根之集？依如何四十行相了知五根之集？

為勝解之故傾心之集是信根之集，依勝解之力志欲之集是信根之集，依勝解之力作意之集是信根之集，依信根之力一性近住是信根之集。

為精勤之故傾心之集是精進根之集，依精勤之力志欲之集是精進根之集，依精勤之力作意之集是精進根之集，依精進之力一性近住是精進根之集。

為近住之故傾心之集是念根之集，依近住之力志欲之集是念根之集，依近住之力作意之集是念根之集，依念根之力一性近住是念根之集。

為無散亂故傾心之集是定根之集，依無散亂之力，志欲之集是定根之集，依無散亂之力作意之集是定根之集，依定根之力一性近住是定根之集。

為見故傾心之集是慧根之集，依見力志欲之集是慧根之集，依見力作意之集是慧根之集，依慧根之力一性近住是慧根之集。

為勝解故傾心之集是信根之集，為精勤故傾心之集是精進根之集，為近住故傾心之集是念根之集，為無散亂故傾心之集是定根之集，為見故傾心之集是慧根之集。

依勝解之力志欲之集是信根之集，依精勤之力志欲之集是精進根之集，依近住之力志欲之集是念根之集，依無散亂之力志欲之集是定根之集，依見之力志欲之集是慧根之集。

依勝解之力作意之集是信根之集，依精勤之力作意之集是精進根之集，依近住之力作意之集是念根之集，依無散亂之力作意之集是定根之集，依見之力作意之集是慧根之集。

依信根之力一性近住是信根之集，依精進根之力一性近住是精進根之集，依念根之力一性近住是念根之集，依定根之力一性近住是定根之集，依慧根之力一性近住是慧根之集。

依如是四十行相有五根之集，依如是四十行相了知五根之集。

一〇

依如何四十行相有五根之滅？依如何四十行相了知五根之滅？

為勝解故傾心之滅是信根之滅，依勝解之力志欲滅是信根之滅，依勝解力作意之滅是信根之滅，依信根之力一性不近住是信根之滅。

為精勤故傾心之滅是精進根之滅，依精勤力志欲之滅是精進根之滅，依精勤力作意之滅是精進根之滅，依精進根之力一性不近住是精進根之滅。

為近住故傾心之滅是念根之滅，依近住力志欲之滅是念根之滅，依近住力作意之滅是念根之滅，依念根之力一性不近住是念根之滅。

為無散亂故傾心之滅是定根之滅，依無散亂力志欲之滅是定根之滅，依無散亂力作意之滅是定根之滅，依定根之力一性不近住是定根之滅。

為見故傾心之滅是慧根之滅，依見力志欲之滅是慧根之滅，依見力作意之滅是慧根之滅，依慧根之力一性不近住是慧根之滅。

為勝解故傾心之滅是信根之滅，為精勤故傾心之滅是精進根之滅，為近住故傾心之滅是念根之滅，為無散亂故傾心之滅是定根之滅，為見故傾心之滅是慧根之滅。

依勝解力志欲之滅是信根之滅，依精勤力志欲之滅是精進根之滅，依近住力志欲之滅是念根之滅，依無散亂力志欲之滅是定根之滅，依見力志欲之滅是慧根之滅。

依勝解力作意之滅是信根之滅，依精勤力作意之滅是精進根之滅，依近住力作意之滅是念根之滅，依無散亂力作意之滅是定根之滅，依見力志欲之滅是慧根之滅。

依信根之力一性不近住是信根之滅，依精進根之力一性不近住是精進根之滅，依念根之力一性不近住是念根之滅，依定根之力一性不近住是定根之滅，依慧根之力一性不近住是慧根之滅。

如是依四十行相有五根之滅，如是依四十行相了知五根之滅。

一一

如何依二十五行相有五根之嘗味？如何依二十五行相了知五根之嘗味？

不信之不近住是信根之嘗味，不信熱煩之不近住是信根之嘗味，勝解行之無畏是信根之嘗味，為寂靜之得住是信根之嘗味，以信根為緣所生之樂喜，此是信根之嘗味。

懈怠之不近住是精進根之嘗味，懈怠熱煩之不近住是精進根之嘗味，精勤行之無畏是精進根之嘗味，寂靜之得住是念根之嘗味，以念根為緣所生樂、喜，此是信根之嘗味。

放逸之不近住是念根之嘗味，放逸熱煩之不近住是念根之嘗味，近住行之無畏是念根之嘗味，寂靜之得住是念根之嘗味，以念根為緣所生樂、喜此是念根之嘗味。

掉舉之不近住是定根之嘗味，掉舉熱煩之不近住是定根之嘗味，無散亂行之無畏是定根之嘗味，寂靜之得住是定根之嘗味，以定根為緣所生樂、喜，此是定根之嘗味。

無明之不近住是慧根之嘗昧，無明熱煩之不近住是慧根之嘗味，見行之無畏是慧根之嘗味，寂靜之得住是慧根之嘗味，以慧根為緣所生樂、喜，此是慧根之嘗味。

如是依二十五行相有五根之嘗味，如是依二十五行相了知五根之嘗味。

一二

如何依二十五行相有五根之過患？如何依二十五行相了知五根之過患？

不信之近住是信根之過患，不信熱煩之近住是信根之過患，依無常之義有信根之過患，依苦之義有信根之過患，依無我之義有信根之過患。

懈怠之近住是精進根之過患，懈怠熱煩之近住是精進根之過患，依無常之義有精進根之過患，依苦之義有精進根之過患，依無我之義有精進根之過患。

放逸之近住是念根之過患，放逸熱煩之近住是念根之過患，無常之義……乃至……苦之義……乃至……依無我之義有念根之過患。

掉舉之近住是定根之過患，掉舉熱煩之近住是定根之過患，無常之義……乃至……苦之義……乃至……依無我之義有定根之過患。

無明之近住是慧根之過患，無明熱煩之近住是慧根之過患，無常之義……乃至……苦之義……乃至……依無我之義有慧根之過患。

如是依二十五行相有五根之過患，如是依二十五行相了知五根之過患。

一三

如何依百八十行相有五根之出離？如何依百八十行相了知五根之出離？

依勝解之義故信根由不信出離已，由不信熱煩出離已，隨轉此諸煩惱與由諸蘊出離已，由外之一切因相出離已，更依獲得殊勝信根由前之信根出離已。依精勤之義故精進根由懈怠出離已，由懈怠煩熱出離已……乃至……由前之精進根出離已。依近住之義故念根由懈怠出離已，由懈怠熱煩出離已……乃至……由前之念根出離已。依無散亂之義故定根由掉舉出離已，由掉舉熱煩出離已……乃至……由前之定根出離已。依見之義故慧根由無明出離已，由無明熱煩出離已……乃至……由前之慧根出離已。

於初靜慮之力五根由前分之五根出離已。於第二靜慮之力五根由初靜慮之五根出離已。於第三靜慮之力五根由第二靜慮之五根出離已。於第四靜慮之力五根由第三靜慮之五根出離已。於虛空無邊處定之力五根由第四靜慮之五根出離已。於識無邊處定之力五根由虛空無邊處定之五根出離已。於無所有處定之力五根由識無邊處定之五根出離已。於非想非非想處定之力五根由無所有處定之五根出離已。依無常觀之力五根由非想非非想處定之五根出離已。依苦觀之力五根由無常觀之五根出離已。依無我觀之力五根由苦觀之五根出離已。依厭惡觀之力五根由無我觀出離已。依離貪觀之力五根由厭惡觀之五根出離已。依滅觀之力五根由離貪觀之五根出離已。依定棄觀之力五根由滅觀之五根出離已。依盡觀之力五根由定棄觀之五根出離已。於衰觀之力五根由盡觀之五根出離已。依變壞觀之力五根由衰觀之五根出離已。依無因相觀之力五根由變壞觀之五根出離已。依無願觀之力五根由無因相觀之五根出離已。依空性觀之力五根由無願觀之五根出離已。依增上慧法正觀之力五根由空性觀之五根出離已。依如實智見之力五根由增上慧法正觀之五根出離已。於過患觀之力五根由如實智見之五根出離已。於簡擇觀之力五根由過患觀之五根出離已。依退轉觀之力五根由簡擇觀之五根出離已。依預流道之力五根由退轉觀之五根出離已。依預流果得之力五根由預流道之五根出離已。於一來道之力五根由預流果得之五根出離已。依一來果得之力五根由一來道之五根出離已。於不還道之力五根由一來果得之五根出離已。於不還果得之力五根由不還道之五根出離已。於阿羅漢道之力五根由不還果得之五根出離已。於阿羅漢果得之力五根由阿羅漢道之五根出離已。

於出離五根由欲欲出離已。於無瞋五根由瞋出離已。於光明想五根由惛眠出離已。於無散亂五根由掉出離已。於法決定五根由疑出離已。於智五根由無明出離己。於勝喜五根由不欣喜出離已。於初靜慮五根由五蓋出離已。於第二靜慮五根由尋伺出離已。於第三靜慮五根由喜出離已。於第四靜慮五根由樂、苦出離已。於虛空無邊處定五根由色想、有對想、種種想出離已。於識無邊處定五根由虛空無邊處想出離已。於無所有處定五根由識無邊處想出離已。於非想非非想處定五根由無所有處想出離已。於無常觀五根由常想出離已。於苦觀五根由樂想出離已。於無我觀五根由我想出離已。於厭惡觀五根由歡喜出離已。於離貪觀五根由貪出離已。於滅觀五根由集出離已。於定棄觀五根由熱取出離已。於盡觀五根由厚想出離已。於衰觀五根由存續出離已。於變壞觀五根由堅固想出離已。於無因相觀五根由因相出離已。於無願觀五根由願出離已。於空性觀五根由現貪出離已。於增上慧法正觀五根由堅執現貪出離已。於如實智見五根由迷妄現貪出離已。於過患觀五根由執著現貪出離已。於簡擇觀五根由無簡擇出離己。於退轉觀五根由合現貪出離已。於預流道五根由見同位之煩惱出離已。於一來道五根由麤之煩惱出離已。於不還道五根由細之煩惱出離已。於阿羅漢道五根由一切煩惱出離已。於有一切之漏盡者五根隨處出離、善出離、令止滅、善令止滅。

如是依百八十行相有五根之出離，如是依百八十行相了知根之出離。

第二誦品

舍衛國因緣

一四

諸比丘！如是有五根，如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。

復次諸比丘！信根於何處得見？於四預流分，於此之處得見信根。

復次諸比丘！精進根於何處得見？於四正勤，於此之處得見精進根。

復次諸比丘！念根於何處得見？於四念處，於此之處得見念根。

復次諸比丘！定根於何處得見？於四靜慮，於此之處得見定根。

復次諸比丘！慧根於何處得見？於四聖諦，於此之處得見慧根。

一五

於四預流分依信根之力，五根依幾何之行相得見？

於四正勤依精進之力，五根依幾何之行相得見？

於四念處依念根之力，五根依幾何之行相得見？

於四靜慮依定根之力，五根依幾何之行相得見？

於四聖諦依慧根之力，五根依幾何之行相得見？

於四預流分依信根之力，五根依二十行相得見。

於四正勤依精進根之力，五根依二十行相得見。

於四念處依念根之力，五根依二十行相得見。

於四靜慮依定根之力，五根依二十行相得見。

於四聖諦依慧根之力，五根依二十行相得見。

一六

於四預流分依信根之力，五根依如何二十行相得見？

善士依倚於預流分，依勝解增上之義得見信根，依信根之力，依精勤之義，得見精進根，依近住之義，得見念根，依無散亂之義，得見定根，依見之義，得見慧根。於正法聽聞之預流分〔……乃至……〕於如理作意之預流分〔……乃至……〕於法隨法行之預流分，依勝解增上之義，得見信根，依信根之力，依精勤之義，得見精進根，依近住之義，得見念根，依無散亂之義，得見定根，依見之義，得見慧根。

於四預流分依信根之力，五根依如是二十行相得見。

一七

於四正勤，依精進根之力，五根依如何二十行相得見？為令不生未生之惡、不善法，故於正勤，依精勤增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根，依無散亂之義得見定根，依見之義得見慧根，依勝解之義得見信根。為斷已生之惡、不善法故於正勤……乃至……為令生未生之善法故於正勤……乃至……令不忘失住已生之善法令倍修習、廣修習使圓滿故於正勤，依精進增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根……乃至……依勝解之義得見信根。

於四正勤依精進根之力，五根依如是二十四行相得見。

一八

於四念處，依念根之力，五根依如何二十行相得見？

於身隨觀身，於念處依近住增上之義得見念根，依念根之力，依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。於受隨觀受，於念處……乃至……於心隨觀心，於念處〔……乃至……〕於法隨觀法，於念處依近住增上之義得見念根，依念根之力，依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。

於四念處，依念根之力，五根依如是二十行相得見。

一九

於四靜慮，依定根之力，五根依如何二十行相得見？

於初靜慮，依無散亂增上之義得見定根，依定根之力，依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。於第二靜慮……乃至……於第三靜慮〔……乃至……〕於第四靜慮，依無散亂增上之義得見定根，依定根之力，依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。

於四靜慮，依定根之力，五根依如是二十行相得見。

二〇

於四聖諦，依慧根之力，五根依如何二十行相得見？

於苦聖諦，依見增上之義得見慧根，依慧根之力，依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。於苦集聖諦……乃至……於苦滅聖諦〔……乃至……〕於順苦滅道聖諦〔……乃至……〕依見增上之義得見慧根，依慧根之力，依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。

於四聖諦，依慧根之力，五根依如是二十行相得見。

二一

於四預流分，依信根之力，五根之所行，依幾何之行相得見？於四正勤……乃至……於四念處……乃至……於四靜慮……乃至……於四聖諦依慧根之力，五根之所行，依幾何之行相得見？

於四預流分，依信根之力，五根之所行，依二十行相得見。於四正勤……乃至……於四念處〔……乃至……〕於四靜慮〔……乃至……〕於四聖諦，依慧根之力，五根之所行，依二十四行相得見。

二二

於四預流分，依信根之力，五根之所行，依如何二十行相得見？

善士依倚於預流分，依勝解增上之義得見信根之所行，依信根之力，依精勤之義得見精進根之所行……〔乃至〕……於四預流分，依信根之力，五根之所行依如是二十行相得見。

二三

於四正勤，依精進根之力，五根之所行，依如何二十行相得見？

為令不生未生之惡、不善法，故於正勤，依精勤增上之義得見精進根之所行，依精進根之力，依近住之義得見念根之所行……〔乃至〕……於四正勤，依精進根之力，五根之所行如是依二十行相得見。

二四

於四念處，依念根之力，五根之所行依如何二十行相得見？

於身隨觀身，於念處依近住增上之義得見念根之所行，依念根之力，依無散亂之義得見定根之所行……〔乃至〕……於四念處，依念根之力五根之所行依如是二十行相得見。

二五

於四靜慮，依定根之力，五根之所行依如何二十行相得見？

於初靜慮，依無散亂增上之義得見定根之所行，依定根之力，依見之義得見慧根之所行……〔乃至〕……於四靜慮，依定根之力，五根之所行依如是二十行相得見。

二六

於四聖諦，依慧根之力，五根之所行依如何二十行相得見？

於苦聖諦，依見增上之義得見慧根之所行，依慧根之力，依勝解之義得見信根之所行……〔乃至〕……於四聖諦，依慧根之力，五根之所行依如是二十行相得見。

二七

通達隨覺行作、住，隨行、隨住而伴侶有智以同梵行者於諸深處思惟者，必是具壽，或已得或將得也。

「所行」者，有八所行，是威儀路行、處行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世間行。

「威儀路行」者，是於四威儀路〔所行〕。

「處行」者，是於六之內外處〔所行〕。

「念行」者，是於四念處〔所行〕。

「定行」者，是於靜慮〔所行〕。

「智行」者，是於四聖諦〔所行〕。

「道行」者，是於四聖道〔所行〕。

「逮得行」者，是於四沙門果〔所行〕。

「出世間行」者，是於如來、應供、正等覺者、一分之獨覺、一分之聲聞〔所行〕。

於願具足者有威儀路行，於守諸根之門者有處行，於住不放逸者有念行，於增上心所繫者有定行，於覺具足者有智行，於正入者有道行，於證得果者有逮得行，於如來、應供、正等覺者、一分之獨覺與一分之聲聞有出世間行。

如是是八所行。

復次有八所行。以信勝解而行，以精進精勤而行，以念令近住而行，以定無散亂而行，以慧了知而行，以識識知而行，「如是已入者，證得殊勝」云以殊勝而行，「如是已入者，善法來至」云以行處而行。

如是有八所行。於正見有見行，於正思惟有現前解行，於正語有攝受行，於正業有等起行，於正命有清淨行，於正精進有精勤行，於正念有近住行，於正定有無散亂行。

如是是八所行。

二八

「住」者，是以信勝解而住，以精進精勤而住，以念令近住而住，以定作無散亂而住，以慧了知而住。

「隨覺」者，是隨覺信根勝解之義，隨覺精進根精勤之義，隨覺念根近住之義，隨覺定根無散亂之義，隨覺慧根見之義。

「通達」者，是通達信根勝解之義，通達精進根精勤之義，通達念根近住之義，通達定根無散亂之義，通達慧根見之義。

「隨行」者，是以如是信而行，以如是精進而行，以如是念而行，以如是定而行，以如是慧而行。

「隨住」者，以如是信而住，以如是精進而住，以如是念而住，以如是定而住，以如是慧而住。

「有智」者，是有智、明智、伶俐、聰明、覺具足。

「伴侶同梵行者」，是同業、同教、同學。

「深處」者，名為深處是〔四〕靜慮、〔八〕解脫、諸三摩地、〔八〕等至、〔四〕道、〔四〕果、通智、〔四〕無礙解。

「思惟」者，是信勝解。

「必」者，是此一向語，無礙語，無惑語，無可二語，無別語，必然語，確實語，決定語，此云為「必」。

「具壽」者，此是愛語，敬重語，具畏敬、具敬之增語。此云為具壽。

「已得」者，是已證得。

「將得」者，將證得。

圓滿因緣

二九

諸比丘！如是有五根，如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。諸比丘！如是有五根。此五根依幾何之行相得見？此五根依六行相得見。依如何之義得見？是依增上之義、初淨之義、甚大之義、住持之義、永盡之義、令安住之義。

三〇

如何是依增上之義得見〔五〕根？

依斷不信勝解增上之義得見信根，依信根之力，依精勤之義得見精進根，依近住之義得見念根，依無散亂之義得見定根，依見之義得見慧根。依斷懈怠精勤增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根……乃至……依勝解之義得見信根。斷放逸依近住增上之義得見念根，依念根之力依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。斷掉舉依無散亂增上之義得見定根，依定根之力依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。斷無明依見增上之義得見慧根，依慧根之力依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。

斷欲欲依出離之力，依勝解增上之義得見信根，依信根之力，依精勤之義得見精進根，依近住之義得見念根，依無散亂之義得見定根，依見之義得見慧根。斷欲欲依出離之力，依精勤增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根……乃至……依勝解之義，得見信根。依斷欲欲出離之力，依近住增上之義得見念根，依念根之力依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。依斷欲欲出離之力，依無散亂增上之義得見定根，依定根之力，依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。依斷欲欲出離之力，依見增上之義得見慧根，依慧根之力，依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。

斷瞋，依無瞋之力……乃至……以斷惛眠，依光明想之力……乃至……以斷一切煩惱，依阿羅漢道之力，依勝解增上之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。

如是依增上之義得見〔五〕根。

三一

如何依初淨之義得見〔五〕根？

依勝解之義，依信根防護不信之義，戒清淨是信根之初淨，依精勤之義，依精進根防護懈怠之義，戒清淨是精進根之初淨，依近住之義，念根依防護放逸之義，戒清淨是念根之初淨，依無散亂之義，定根依防護掉舉之義，戒清淨是定根之初淨，依見之義，慧根依防護無明之義，戒清淨是慧根之初淨。

於出離五根依防護欲欲之義，戒清淨是五根之初淨，於無瞋五根，依防護瞋之義，戒清淨是五根之初淨，於光明想，五根依防護惛眠之義，戒清淨是五根之初淨，〔……乃至……〕於阿羅漢道，五根依防護一切煩惱之義，戒清淨是五根之初淨。

如是依初淨之義得見五根。

三二

如何依甚大之義得見五根？

為修習信根志欲生，為斷不信志欲生，為斷不信熱煩志欲生，為斷見同位之諸煩惱志欲生，為斷麤之諸煩惱志欲生，為斷細之諸煩惱志欲生，為斷一切煩惱志欲生，依志欲之力，依信之力而信根甚大。依志欲之力勝喜生，依勝喜之力，依信之力而信根甚大。依勝喜之力喜生，依喜之力，依信之力而信根甚大。依喜之力輕安生，依輕安之力，依信之力而信根甚大。依輕安之力樂生，依樂之力，依信之力而信根甚大。依樂之力光曜生，依光曜之力，依信之力而信根甚大。依光曜之力永倨生，依永倨之力，依信之力是信根甚大。依永倨之力心得定，依定之力，依信之力而信根甚大。如是善策定心，依策心之力，依信心之力而信根甚大。如是善捨策心，依捨之力，依信心之力而信根甚大。依捨之力由種種煩惱心解脫，依解脫之力，依信之力而信根甚大。已解脫故諸法一味，依一味之義，依修習力，依信之力而信根甚大。已修習故，更於殊勝之退轉，依退轉之力，依信之力而信根甚大。已退轉故由此最捨，依最捨之力，依信之力而信根甚大。已最捨故由此滅，依滅之力，依信之力而信根甚大。

依滅之力有二之最捨，是永捨最捨、躍進最捨。云「永捨諸煩惱、諸蘊」為永捨最捨。云「於滅盡涅槃界心躍進」是躍進最捨。依滅之力有如是二之最捨。

三三

為修習精進根志欲生，為斷懈怠志欲生，為斷懈怠熱煩志欲生，為斷見同位之諸煩惱志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生……乃至……為修習念根志欲生，為斷放逸志欲生，為斷放逸熱煩志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生……乃至……為修習定根志欲生，為斷掉舉志欲生，為斷掉舉熱煩志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生……乃至……為修習慧根志欲生，為斷無明志欲生……乃至……為斷無明熱煩志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生，依志欲之力，依慧之力而慧根甚大。依志欲之力勝喜生，依勝喜之力，依慧之力而慧根甚大。依勝喜之力喜生，依喜之力，依慧之力而慧根甚大。依喜之力輕安生，依輕安之力，依慧之力而慧根甚大。依輕安之力樂生，依樂之力，依慧之力而慧根甚大。依樂之力光曜生，依光曜之力，依慧之力而慧根甚大。依光曜之力永倨生，依永倨之力，依慧之力而慧根甚大。依永倨心得定，依定之力，依慧之力而慧根甚大。如是善策定心，依策心之力，依慧之力而慧根甚大。如是善捨策心，依捨之力，依慧之力而慧根甚大。依捨之力，由種種煩惱心解脫，依解脫之力，依慧之力而慧根甚大。已解脫故諸法一味，依一味之義，依修習之力，依慧之力而慧根甚大。已修習故更於殊勝之物退轉，依退轉之力，依慧之力而慧根甚大。已退轉故由此最捨，依最捨之力，依慧之力而慧根甚大。已最捨故由此而滅，依滅之力，依慧之力而慧根甚大。

依滅之力有二之最捨，是永捨最捨與躍進最捨。云「永捨諸煩惱與諸蘊」是永捨最捨。云「於滅盡涅槃界心躍進」是躍進最捨。依滅之力有如是二之最捨。

如是而依甚大之義得見五根。

第三誦品

三四

如何而為依住持之義〔五〕根得見？

為信根之修習志欲生，依志欲之力，依信之力住持信根，依志欲之力勝解生，依勝解之力，依信之力住持信根……乃至……

如是而依住持之義得見〔五〕根。

三五

如何而依永盡之義〔五〕根得見？

依勝解之義信根永盡不信、永盡不信熱煩。依精勤之義精進根永盡懈怠、永盡懈怠熱煩。依近住之義念根永盡放逸、永盡放逸熱煩。依無散亂之義定根永盡掉舉、永盡掉舉熱煩。依見之義慧根永盡無明、永盡無明熱煩。

於出離五根永盡欲欲，於無瞋五根永盡瞋……乃至……於阿羅漢道五根永盡一切煩惱。

如是而依永盡之義得見〔五〕根。

三六

如何而依令安住之義〔五〕根得見？

有信者令安住於勝解之信根，有信者之信根為安住於勝解。具精進者令安住於精勤之精進根，具精進者之精進根為安住於精勤。具念者令安住於近住之念根，具念者之念根為安住於近住。得定者令安住於無散亂之定根，得定者之定根為安住於無散亂。具慧者令安住於見之慧根，具慧者之慧根為安住於見。

觀行者令安住於出離之五根，觀行者之五根為安住於出離。觀行者令安住於無瞋之五根，觀行者之五根為安住於無瞋。觀行者令安住於光明想之五根，觀行者之五根為安住於光明想。觀行者令安住於無散亂之五根，觀行者之五根為安住於無散亂……乃至……觀行者令安住於阿羅漢道之五根，觀行者之五根為安住於阿羅漢道。

如是而依令安住之義得見五根。

三七

異生修習定依幾何之行相是近住善能耶？

有學修習定依幾何之行相是近住善能耶？

離貪者修習定依幾何之行相是近住善能耶？

異生修習定依七行相是近住善能。

有學修習定依八行相是近住善能。

離貪者修習定依十行相是近住善能。

三八

異生修習定依如何之七行相是近住善能耶？

依令傾心所緣近住善能，寂止因相近住善能，精勤因相近住善能，無散亂近住善能，光曜近住善能，慶喜近住善能，捨近住善能。異生修習定依如是七行相是近住善能。

有學修習定依如何八行相是近住善能耶？

令依傾心所緣近住善能……乃至……捨近住善能，一性近住善能。有學修習定依如是之八行相是近住善能。

離貪者修習定依如何之十行相近住善能耶？

令依傾心所緣近住善能……乃至……一性近住善能。智近住善能，解脫近住善能。離貪者修習定依如是十行相是近住善能。

三九

異生修習正觀依幾何之行相是近住善能耶？依幾何之行相是不近住善能耶？

有學修習正觀，依幾何之行相是近住善能耶？依幾何之行相是不近住善能耶？

離貪者修習正觀，依幾何之行相近住善能耶？依幾何之行相不近住善能耶？

異生修習正觀，依九行相近住善能，依九行相不近住善能。

有學修習正觀，依十行相近住善能，依十行相不近住善能。

離貪者修習正觀，依十二行相近住善能，依十二行相不近住善能。

四〇

異生修習正觀，依如何九行相近住善能耶？依如何九行相不近住善能耶？

無常近住善能，常不近住善能。苦近住善能，樂不近住善能。無我近住善能，我不近住善能。盡近住善能，厚不近住善能。衰近住善能，存續不近住善能。變壞近住善能，堅固不近住善能。無因相近住善能，因相不近住善能。無願近住善能，願不近住善能。空性近住善能，現貪不近住善能。異生修習正觀，〔依如是九行相介〕住善能，依如是九行相不近住善能。

有學修習正觀如何依十行相近住善能耶？依如何十行相不近住善能耶。

無常近住善能，常不近住善能……乃至……空性近住善能，現貪不近住善能。智近住善能，無智不近住善能。有學修習正觀，依如是十行相近住善能，依如是十行相不近住善能。

離貪者修習正觀依如何十二行相近住善能？依如何十二行相不近住善能？

無常近住善能，常不近住善能……乃至……智近住善能，無智不近住善能。離近住善能，合不近住善能。滅近住善能，行不近住善能。離貪者修習正觀，依如是十二行相近住善能，依如是十二行相不近住善能。

令依傾心，依所緣近住善能之力攝五根，了知行境，通達能力……乃至……攝諸法，了知行境，通達能力。

四一

「攝〔五〕根」者，如何而攝〔五〕根？

依勝解之義攝信根……乃至……依寂止因相近住善能之力，依精勤因相近住善能之力，依無散亂近住善能之力，依光曜近住善能之力，依慶喜近住善能之力，依捨近住善能之力，依一性近住善能之力，依智近住善能之力，依解脫近住善能之力，依無常近住善能之力，依常不近住善能之力，依苦近住善能之力，依樂不近住善能之力……乃至……依滅近住善能之力，依行不近住善能之力，攝〔五〕根，了知行境，通達能力。

四二

具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智。如何是三根？是未知當知根、已知根、具知根。

未知當知根達幾何之處，已知根達幾何之處，具知根達幾何之處？

未知當知根達於一處，〔言〕是預流道。已知根達於六處，〔言〕是預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道。具知根達於一處，〔言〕是阿羅漢果。

四三

於預流道之剎那未知當知根是以信根為勝解眷屬而有，精進根為精勤眷屬而有，念根為近住眷屬而有，定根為無散亂眷屬而有，慧根為見眷屬而有，意根為識眷屬而有，喜根為歡喜眷屬而有，命根為流轉寂滅增上眷屬而有……〔乃至〕……有如是八八六十四。

四四

「漏」者，以何為此漏？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。此之諸漏盡於何處？

依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡。於此之處如是諸漏盡。依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡。於此之處如是之諸漏盡。依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡。於此之處如是諸漏盡。依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡。於此之處如是諸漏盡。

未見之物不存在

未知物無不可知

如證知一切所了

云如來是普眼者

「普眼」，是依何之義為普眼？於佛智有十四，苦智是佛智，苦集智是佛智……乃至……無障智是佛智。如是十四佛智。此十四佛智中，八智是共聲聞，六智不共聲聞。

四五

凡已知苦之苦義，無有未知苦義故是普眼。普眼此是慧眼。依慧根之力，依勝解之義而有信根，依精勤之義而有精進根，依近住之義而有念根，依無散亂之義而有定根。

凡已見、解、現證苦之苦義，以慧觸接，無有尚未以慧觸接苦義故是普眼，普眼此是慧根，依慧根之力，依勝解之義而有信根……乃至……依無散亂之義而有定根。

凡集之集義……乃至……滅之滅義〔……乃至……〕道之道義〔……乃至……〕義無礙解之無礙解義……乃至……法無礙解之法無礙解義〔……乃至……〕詞無礙解之詞無礙解義〔……乃至……〕辯無礙解之辯無礙解義〔……乃至……〕根上下智〔……乃至……〕有情意樂意趣智〔……乃至……〕對偶示導智〔……乃至……〕是大悲智……乃至……以意已知、見解、現證天世、魔世、梵世、沙門、婆羅門、人天生類之所見、所聞、所思、所識、所得、所求、所伺，以慧觸接，無有尚未以慧觸接之處故是普眼，普眼此是慧，依慧之力，依勝解之義而有信根……乃至……依無散亂之義而有定根。信且精勤，精勤且信，信且令近住，近住且信，信且得定，得定且信，信且了知，了知且信，精勤且令近住，近住且令精勤，精勤且得定，得定且精勤，精勤且了知，了知且精勤，精勤且信，信且精勤，近住且令得定，得定且令近住……乃至……近住且令精勤，精勤且令近住，得定且了知，了知且得定……乃至……得定且令近住，近住且令得定，了知且令信，信且令了知……乃至……了知且得定，得定且了知。已信故精勤已，已使精勤故信已，已信故令近住已，已使近住故信已，已信故得定已，已令得定故信已，已信故了知已，已令了知故信已。已精勤故令近住已，已令近住故精勤已……乃至……已精勤故信已，已信故精勤已，已近住故得定已，已令得定故近住已……乃至……已令近住故精勤已，已令精勤故近住已，已得定故了知已，已了知故得定已……乃至……已令得定故近住已，已令近住故得定已，已了知故信已，已信故了知已……乃至……已了知故得定已，已得定故了知已。

佛眼是此佛智，佛智是此佛眼。如來以此眼觀見有情之少塵、太塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、不受教而或者知怖畏他世之罪過或者不知怖畏他世之罪過。

四六

「少塵、太塵」者，有信人是少塵，不信人是太塵。發勤人是少塵，懈怠人是太塵。念近住人是少塵，念忘失人是太塵。得定人是少塵，不得定人是太塵。具慧人是少塵，劣慧人是太塵。

「利根、鈍根」者，有信人是利根，不信人是鈍根……乃至……具慧人是利根，劣慧人是鈍根。

「善行相、惡行相」者，有信人是善行相，不信人是惡行相……乃至……具慧人是善行相，劣慧人是惡行相。

「善受教、不受教」者，有信人是善受教，不信人是不受教……乃至……具慧人是善受教，劣慧人是不受教。

「或者知怖畏他世之罪過，或者不知怖畏他世之罪過」者，有信人知怖畏他世之罪過，不信人不知怖畏他世之罪過……乃至……具慧人知怖畏他世之罪過，劣慧人不知怖畏他世之罪過。

「世」者，是蘊世、界世、處世、敗有世、敗生世、成有世、成生世。於世有一，一切有情依食而住。於世有二，是名與色。於世有三，是三受。於世有四，是四食。於世有五，是五取蘊。於世有六，是六內處。於世有七，是七識住。於世有八，是八世法。於世有九，是九有情住。於世有十，是十處。於世有十二，是十二處。於世有十八，是十八界。

「罪過」者，是一切煩惱罪過，一切惡行罪過，一切現行罪過，一切順有業罪過。如是而於此世於此罪過近對成猛烈怖畏想，猶如對於拔劍殺戮者。

以上依五十行相知、見、了知、通達此之五根。

大品第五　解脫論

第一誦品

圓滿因緣

一

諸比丘！於解脫有三。如何為三？是空性解脫、無因相解脫、無願解脫。諸比丘！如是為三解脫。

復次有六十八解脫

是空性解脫、無因相解脫、無願解脫、內出離解脫、外出離解脫、俱出離四解脫、內出離隨順四解脫、外出離隨順四解脫、俱出離隨順四解脫、內出離止滅四解脫、外出離止滅四解脫、俱出離止滅四解脫、有色觀諸色解脫、內無色想觀外諸色解脫、淨勝解解脫、虛空無邊處定解脫、識無邊處定解脫、無所有處定解脫、非想非非想處定解脫、想受滅定解脫、時解脫、不時解脫、順時解脫、不順時解脫、動解脫、不動解脫、世間解脫、出世間解脫、有漏解脫、無漏解脫、愛染解脫、非愛染解脫、超非愛染非愛染解脫、願解脫、無願解脫、願止滅解脫、有繫解脫、離繫解脫、一性解脫、異性解脫、想解脫、智解脫、得清涼解脫、靜慮解脫、不取即心解脫。

二

如何是空性解脫？於此處有比丘若往蘭若，若往樹下，若往空屋，思擇「此我我所亦是空」者，於其處無作現貪是空性解脫。如是是空性解脫。

如何是無因相解脫？於此處有比丘若往阿蘭若……乃至……於其處無作因相是無因相解脫。如是是無因相解脫。

如何是無願解脫？在此處有比丘若往阿蘭若……乃至……於其處無作願是無願解脫。如是是無願解脫。

如何是內出離解脫？是四靜慮。如是是內出離解脫。

如何是外出離解脫？是四無色定。如是是外出離解脫。

如何是俱出離解脫？是四聖道。如是是俱出離解脫。

三

如何是內出離四解脫？初靜慮是由〔五〕蓋出離，第二靜慮是由尋伺出離，第三靜慮是由喜出離，第四靜慮是由樂苦出離。如是是內出離四靜慮。

如何是外出離四解脫？虛空無邊處定是由色想、有對想、種種想出離，識無邊處定是由虛空無邊處想出離，無所有處定是由識無邊處想出離，非想非非想處定是由無所有處想出離。如是是外出離四解脫。

如何是俱出離四解脫？預流道是由有身見、疑、戒禁取之見隨眠、疑隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之一切因相出離。一來道是由麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之因相出離。不還道是由細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之一切因相出離。阿羅漢道是由色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之一切因相出離。如是是俱出離四解脫。

四

如何是內出離隨順四解脫？為獲得初靜慮故有尋、伺、喜、樂、心一境性，為獲得第三靜慮故……乃至……為獲得第三靜慮故……乃至……為獲得第四靜慮故有尋、伺、喜、樂、心一境性。如是是內出離隨順四解脫。

如何是外出離隨順四解脫？為獲得虛空無邊處定故有尋、伺、喜、樂、心一境性，為獲得識無邊處定故……乃至……為獲得無所有處定故……乃至……為獲得非想非非想處定故有尋、伺、喜、樂、心一境性。如是是外出離隨順四解脫。

如何是俱出離隨順四解脫？為獲得預流道故有無常觀、苦觀、無我觀。為獲得一來道故……乃至……為獲得不還道故……〔乃至〕……為獲得阿羅漢道故有無常觀、苦觀、無我觀。如是是俱出離隨順四解脫。

五

如何是內出離止滅四解脫？初靜慮之獲得或有異熟，第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮之獲得或有異熟。如是是內出離止滅四解脫。

如何是外出離止滅四解脫？虛空無邊處定之獲得或有異熟，識無邊處定……乃至……無所有處定……乃至……非想非非想處定之獲得或有異熟。如是是外出離止滅四解脫。

如何是俱出離止滅四解脫？於預流道有預流果，於一來道有一來果，於不還道有不還果，於阿羅漢道有阿羅漢果。如是是俱出離止滅四解脫。

六

如何是有色觀諸色解脫？於此處某者於內自作意青相獲得青想，如是令善決定、善考量、善持此之因相。使善決定、善考量、善持此之因相已，於外之青相近習心獲得青想。如是令善決定、善考量、善持此之因相。令善決定、善考量、善持此因相已，習修習多習。於此人生如是念：「內、外俱成此色」，如是是有色想。

於此處某者於內自作意黃相……乃至……赤相……乃至……作意白相獲得白想，如是善持此之因相……乃至……多習。於此人生如是念：「內、外俱成此色」如是是有色想。

如是是有色觀諸色解脫。

七

如何是內無色想觀外諸色解脫？於此處某者內自不作意青相，不獲得青想，於外之青相心近習獲得青想。如是善考量、善持此之因相……乃至……多習。於此之人生如是念：「內無無色而外成此色」，如是為有色想。於此處某者於內自不作意黃相……乃至……赤相……乃至……不作意白相，不獲得白想，於外之白相心近習獲得白想。如是善持此之因相……乃至……多習。於此人生如是念：「內無色而外成此色」，如是成有色想。

如是是內無色想觀外諸色解脫。

八

如何是淨勝解解脫？

於此處有比丘以慈俱行之心徧滿一方而住，第二、第三、第四〔之諸方〕亦然。如是上、下、傍徧一切處以廣大、無量、無怨、無有損害之慈俱行之心悉皆徧滿世間而住，以慈已習故於有情無厭。以慈俱行之心徧滿一方……乃至……以悲已習故於有情無厭。以悲俱行之心徧滿一方……乃至……以悲已習故於有情無厭。以喜俱行之心徧滿一方……乃至……以喜已習故於有情無厭。以捨俱行之心徧滿一方……乃至……以捨已習故於有情無厭。

如是是淨勝解解脫。

九

如何是虛空無邊處定解脫？

於此處有比丘於一切之色想出過之故，於有對想之滅沒故，於不作意種種想故，入於無邊虛空具足虛空無邊處而住。此是虛空無邊處定解脫。

如何是識無邊處定解脫？

於此處有比丘超過一切虛空無邊處入於無邊識具足識無邊處而住。此是識無邊處定解脫。

如何是無所有處定解脫？

於此處有比丘超過一切識無邊處入於無少所有具足無所有處而住。此是無所有處定解脫。

如何是非想非非想處定解脫？

於此處有比丘超過一切無所有處具足非想非非想處而住。此是非想非非想處定解脫。

如何是想受滅定解脫？

於此處有比丘超過一切非想非非想處具足想受滅而住。此是想受滅定解脫。

一〇

如何是時解脫？是四靜慮與四無色等至。此是時解脫。

如何是不時解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是不時解脫。

如何是順時解脫？是四靜慮與四無色等至。此是順時解脫。

如何是不順時解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是不順時解脫。

如何是動解脫？是四靜慮與四無色等至。此是動解脫。

如何是不動解脫。是四聖道與四沙門果與涅槃。此是不動解脫。

如何是世間解脫？是四靜慮四無色等至。此是世間解脫。

如何是出世間解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是出世間解脫。

如何是有漏解脫？是四靜慮與四無色等至。此是有漏解脫。

如何是無漏解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是無漏解脫。

一一

如何是愛染解脫？是色所繫解脫。此是愛染解脫。

如何是非愛染解脫？是四聖道與四沙門果、涅槃。此是超非愛染非愛染解脫。

如何是願解脫？是四靜慮與四無色等至。此是願解脫。

如何是無願解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是無願解脫。

如何是願止滅解脫？或初靜慮之獲得或有異熟……乃至……或非想非非想處定之獲得或有異熟。此是願止滅解脫。

如何是有繫解脫？是四靜慮與四無色等至。此是有繫解脫。

如何是離繫解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是離繫解脫。

如何是一性解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是一性解脫。

如何是異性解脫？是四靜慮與四無色等至。此是異性解脫。

一二

如何是想解脫？

一想之解脫是十想之解脫，十想之解脫應是一想之解脫，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然耶？

無常觀智由常想解脫故是想解脫。苦觀智由樂想解脫故是想解脫。無我觀智由我想解脫故是想解脫。厭惡觀智由歡喜想解脫故是想解脫。離貪觀智由貪想解脫故是想解脫。滅盡觀智由集想解脫故是想解脫。定棄觀智由執取想解脫故是想解脫。無因相觀智由因相想解脫故是想解脫。無願觀智由願想解脫故是想解脫。空性觀智由現貪想解脫故是想解脫。

如是一想之解脫是十想之解脫，十想之解脫應是一想之解脫，依事之力依差別故。

於色之無常觀智由常想解脫故是想解脫……乃至……於色之空性觀由現貪想解脫故是想解脫……乃至……於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死之無常觀智……乃至……於老死之空性觀智由現貪想解脫故是想解脫。

如是一想之解脫是十想之解脫，十想之解脫應是一想之解脫，依事之力依差別故。

如是是想解脫。

一三

如何是智解脫？

一智之解脫是十智之解脫，十智之解脫應是一智之解脫，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然？

無常觀如實智由常迷妄、無智解脫故是智解脫。苦觀如實智由樂迷妄、無智解脫故是智解脫。無我觀如實智由我迷妄、無智解脫故是智解脫。厭惡觀如實智由歡喜迷妄、無智解脫故是智解脫。離貪觀如實智由貪迷妄、無智解脫故是智解脫。滅盡觀如實智由集迷妄、無智解脫故是智解脫。定棄觀如實智由執取迷妄、無智解脫故是智解脫。無因相觀如實智由因相迷妄、無智解脫故是智解脫。空性觀如實智由現貪迷妄、無智解脫故是智解脫。

如是一智之解脫是十智之解脫，十智之解脫應是一智之解脫，依事之力依差別故。

於色無常觀如實智由常迷妄、無智解脫故是智解脫……乃至……於色空性觀如實智由現貪迷妄、無智解脫故是智解脫……乃至……於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼〔……乃至……〕於老死無常觀……乃至……於老死空性觀如實智由現貪迷妄、無智解脫故是智解脫。

如是一智之解脫是十智之解脫，十之智解脫應是一智之解脫，依事之力依差別故。

如是是智解脫。

一四

如何是得清涼解脫耶？

一得清涼之解脫是十得清涼之解脫，十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然？

無常觀無上得清涼智由常煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。苦觀無上得清涼智由樂煩惱熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。無我觀無上得清涼智由我煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。厭惡觀無上得清涼智由歡喜煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。離貪觀無上得清涼智由貪煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。滅盡觀無上得清涼智由集煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。定棄觀無上得清涼智由執取煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。無因相觀無上得清涼智由因相煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。無願觀無上得清涼智由願煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。空性觀無上得清涼智由現貪煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。

如是一得清涼之解脫，是十得清涼之解脫，十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫，依事之力依差別故。

於色無常觀無上得清涼智由常煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫……乃至……於受……乃至……於老死無常觀……乃至……於老死空性觀無上得清涼智由常煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。

如是一得清涼之解脫是十得清涼之解脫，十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫，依事之力依差別故。

如是是得清涼解脫。

一五

如何是靜慮解脫？

出離熾然故是靜慮。以燒盡欲欲故是靜慮。依熾然解脫故是靜慮解脫。依燒盡解脫故是靜慮解脫。熾然者是諸法，是燒盡散滅諸煩惱。知熾然所與燒盡故是靜慮解脫。

無瞋熾然故是靜慮。燒盡瞋故是靜慮。依熾然而解脫故是靜慮。依燒盡解脫故是靜慮解脫。熾然者是諸法，是燒盡散滅諸煩惱。知熾然與所燒盡是靜慮解脫。

光明想熾然故是靜慮。燒盡惛眠故是靜慮。無散亂熾然故是靜慮。燒盡悼舉故是靜慮。法決定熾然故是靜慮。燒盡疑故是靜慮。智熾然故是靜慮。燒盡無明故是靜慮。勝喜熾然故是靜慮。燒盡不欣善故是靜慮。初靜慮熾然故是靜慮。燒盡〔五〕蓋故是靜慮……乃至……阿羅漢道熾然故是靜慮。燒盡一切煩惱故是靜慮。依熾然解脫故是靜慮解脫。依燒盡解脫故是靜慮解脫。熾然者是諸法，是燒盡散滅諸煩惱。知熾然者與所燒盡故是靜慮解脫。

如是是靜慮解脫。

一六

如何是不取即心解脫？

一不取即心之解脫是十不取即心之解脫，十不取即心之解脫，即是一不取即心之解脫，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然？

無常觀智由常之取解脫故不取即心解脫。苦觀智由樂之取解脫故不取即心解脫。無我觀智由我之取解脫故不取即心解脫。厭惡觀智由歡喜之取解脫故不取即心解脫。離貪觀智由貪之取解脫故不取即心解脫。滅盡觀智由集之取解脫故不取即心解脫。定棄觀智由執取之取解脫故不取即心解脫。無因相觀智由因相之取解脫故不取即心解脫。無願觀智由願之取解脫故不取即心解脫。空性觀智由現貪之取解脫故不取即心解脫。

如是一不取即心之解脫是十不取即心之解脫，十不取即心之解脫應是一不取即心之解脫，依事之力依差別故。

於色無常觀智由常之取解脫故不取即心解脫……乃至……於受……乃至……於老死無常觀智……乃至……於空性觀智由現貪之取解脫故不取即心解脫。

如是一不取即心之解脫是十不取即心之解脫，十不取即心之解脫應是一不取即心之解脫。依事之力依差別故。

一七

無常觀智由幾何之取解脫？苦觀智由幾何之取解脫？無我觀智由幾何之取解脫？厭惡觀智……乃至……離貪觀智……乃至……滅盡觀智〔……乃至……〕定棄觀智〔……乃至……〕無因相觀智〔……乃至……〕無願觀智〔……乃至……〕空性觀智由幾何之取解脫？

無常觀智是由三取解脫。苦觀智是由一取解脫。無我觀智是由三取解脫。厭惡觀智是由一取解脫。離貪觀智是由一取解脫。滅盡觀智是由四取解脫。定棄觀智是由四取解脫。無因相觀智是由三取解脫。無願觀智是由一取解脫。空性觀智是由三取解脫。

一八

無常觀智如何是由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。無常觀智如是由三取解脫。

苦觀智如何由一取解脫？是欲取。苦觀智由此之一取解脫。

無我觀智如何由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。無我觀智由如是之三取解脫。

厭惡觀智如何由一取解脫？是欲取。厭惡觀智如是由一取解脫。

離貪觀智如何由一取解脫？是欲取。離貪觀智如是由一取解脫。

滅盡觀智如何由四取解脫？是欲取、見取、戒禁取、我論取。滅盡觀智如是由四取解脫。

定棄觀智如何由四取解脫？是欲取、見取、戒禁取、我論取。定棄觀智如是由四取解脫。

無因相觀智如何由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。無因相觀智如是由三取解脫。

無願觀智如何由一取解脫？是欲取。無願觀智由此之一取解脫。

空性觀智如何由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。空性觀智如是由三取解脫。

無常觀智、無我觀智、無因相觀智、空性觀智之四智由三取解脫。〔即〕是見取、戒禁取、我論取。

苦觀智、厭惡觀智、離貪觀智、無願觀智之四智由一取解脫。〔即〕是欲取。

滅盡觀智、定棄觀智之二智由四取解脫，〔即〕是欲取、見取、戒禁取、我論取。

如是是不取即心解脫。

第二誦品

一九

復次此三解脫門是資世間之出離。由限界周圍觀見一切諸行而於無因相界心躍進，於一切諸行為讚勵意而於無願界心躍進，由他觀見一切諸法而於空性界心躍進。此之三解脫門是資世間之出離。

二〇

由無常作意如何而近住諸行？由苦作意如何而近住諸行？由無我作意如何而近住諸行？

由無常作意由滅盡而近住諸行。由苦作意由怖畏而近住諸行。由無我作意由空而近住諸行。

如由無常作意者，於心以何為多？如由苦作意者，於心以何為多？如由無我作意者，於心以何為多？

由無常作意者，於心多為勝解。由苦作意者，於心多為輕安，由無我作意者，於心為多明。

由無常作意而多勝解者，獲得何種之根？由苦作意而多輕安者，獲得何種之根？由無我作意而多明者，獲得何種之根？

由無常作意而多勝解者，獲得信根。由苦作意而多輕安者，獲得定根。由無我作意而多明者，獲得慧根。

二一

由無常作意而多勝解者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由苦作意而多輕安者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類，俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由無我作意而多明者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由無常作意而多勝解者，是信根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而成一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者根無修習。

由苦作意如多輕安，是定根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習，正行者修習，於邪行者根無修習。

由無我作意而多明者，是慧根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者根無修習。

二二

由無常作意而多勝解者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時，是何根之增上？於通達幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由苦作意而多輕安者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時，是何根之增上？於通達幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由無我作意而多明者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時，是何根之增上？於通達幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由無常作意而多勝解者，是信根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於通達時，是慧根增上。於通達四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是而修習，修習而通達。

由苦作意而多輕安者，是定根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於通達時，是慧根增上。於通達四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是而修習，修習而通達。

由無我作意而多明者，是慧根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於通達時，是慧根增上。於通達四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。

二三

由無常作意者，何根是甚大？依何根之甚大而信解？

由苦作意者，何根是甚大？依何根之甚大而身證？

由無我作意者，何根是甚大？依何根之甚大而見至？

由無常作意者，信根甚大。依信根之甚大而信解。

由苦作意者，定根甚大。依定根之甚大而身證。

由無我作意者，慧根甚大。依慧根之甚大而見至。

二四

信而令勝解是信解。依已觸而現證是身證。依已見而至是見至。信而勝解是信解也。於前觸智觸，於後現證滅盡、涅槃是身證。了知令觸接、現證、識、見、知「諸行是苦，滅盡是樂」為見至。此之信解人、身證人、見至人之三種人信解而身證，且應見至，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然？

如由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。由苦作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。由無我作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。如是而此三種人依信根之力而信解。由苦作意者，定根甚大，依定根之甚大而身證。由無我作意者，定根甚大，依定根之甚大而身證。由無常作意者，定根甚大，依定根之甚大而身證。

如是而此三種人依定根之力而身證。

由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。由無常作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。由苦作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。

如是而此三種人依慧根之力而見至。此之信解人、身證人、見至人之三種人信解而身證，且應為見至，依事之力依差別故。

有此信解人、身證人、見至人之三種人，信解人、身證人與見至人應為各異。

「足可」者，如何而然？

由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。由苦作意定根甚大，依定根甚大而身證。由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。

此信解人、身證人、見至人之三種人，信解而身證，且應為見至，依事之力依差別故。而信解人、身證人亦應為各異。

二五

由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而獲得預流道。故名為隨信行者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依信根之力有四根之修習。凡依信根之力獲得預流道者，悉皆是此隨信行者。

由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而現證預流果。故名為信解者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依信根之力已修習、善修習四根。凡依信根之力而獲得預流果者，悉皆是此隨信行者。

由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而獲得一來道……乃至……現證一來果〔……乃至……〕獲得不還道〔……乃至……〕現證不還果〔……乃至……〕獲得阿羅漢道〔……乃至……〕現證阿羅漢果。故名為信解者。四根是同類……乃至……相應緣。依信根之力已修習、善修習四根。凡依信根之力而現證阿羅漢性者，悉皆是此信解者。

二六

由苦作意者，定根甚大，依定根之甚大而獲得預流道。故名為身證者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依信根之力有四根之修習。凡依定根之力獲得預流道者，悉皆是此身證者。

由苦作意者，定根甚大，依定根之甚大而現證預流果……乃至……獲得一來道〔……乃至……〕現證一來果〔……乃至……〕獲得不還道〔……乃至……〕現證不還果〔……乃至……〕獲得阿羅漢道〔……乃至……〕現證阿羅漢果。故名為身證者。四根是同類……乃至……相應緣。依定根之力已修習、善修習四根。凡依定根之力現證阿羅漢性者，悉皆是此身證者。

二七

由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而獲得預流道。故名為隨法行者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依慧根之力有四根之修習。凡依慧根之力而獲得預流道者，悉皆是此隨法行者。

由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而現證預流果。故名為見至者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依慧根之力已修習、善修習四根。凡依慧根之力而現證預流果者，悉皆是此見至者。

依無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而獲得一來道……乃至……現證一來果〔……乃至……〕獲得不還道〔……乃至……〕現證不還果〔……乃至……〕獲阿羅漢道〔……乃至……〕現證阿羅漢果。故名為見至者。四根是同類……乃至……相應緣。依慧根之力已修習、善修習四根。凡依慧根之力而現證阿羅漢性者，悉皆是此見至者。

二八

凡已修習出離或現修習，或將修習者，已證得，或現證得，或將證得者，已得，或現得，或將得者，已獲得，或現獲得，或將獲得者，已通達，或現通達，或將通達者，已現證，或現現證，或將現證者，已觸接，或現觸接，或將觸接者，已得自在，或現得，或將得者，已得究竟，或現得，或將得者，已得無畏，或現得，或將得者，悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

二九

凡已修習無瞋……乃至……光明想〔……乃至……〕無散亂〔……乃至……〕法決定〔……乃至……〕智〔……乃至……〕勝喜〔……乃至……〕初靜慮〔……乃至……〕第二靜慮〔……乃至……〕第三靜慮〔……乃至……〕第四靜慮〔……乃至……〕虛空無邊處定（……乃至……）識無邊處定〔……乃至……〕無所有處定〔……乃至……〕非想非非想處定〔……乃至……〕無常觀〔……乃至……〕苦觀〔……乃至……〕無我觀〔……乃至……〕厭惡觀〔……乃至……〕離貪觀〔……乃至……〕滅盡觀〔……乃至……〕定棄觀〔……乃至……〕盡觀〔……乃至……〕衰觀〔……乃至……〕變壞觀〔……乃至……〕無因相觀〔……乃至……〕無願觀〔……乃至……〕增上慧法正觀〔……乃至……〕如實智見〔……乃至……〕過患觀〔……乃至……〕簡擇觀〔……乃至……〕退轉觀〔……乃至……〕預流道〔……乃至……〕一來道〔……乃至……〕不還道〔……乃至……〕阿羅漢道〔……乃至……〕四念處〔……乃至……〕四正勤〔……乃至……〕四神足〔……乃至……〕五根〔……乃至……〕五力〔……乃至……〕七覺支〔……乃至……〕八支聖道〔……乃至……〕已修習八解脫，或現修習，或將修習者，已證得，或現證得，或將證得者，已得，或現得，或將得者，已獲得，或現獲得，或將獲得者，已通達，或現通達，或將通達者，已現證，或現現證，或將現證者，已觸接，或現觸接，或將觸接者，已得自在，或現得，或將得者，已得究竟，或現得，或將得者，已得無畏，或現得，或將得者，悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

三〇

凡已得四無礙解，或現得，或將得者……乃至……悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

凡已通達三明，或現通達，或將通達者……乃至……悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

凡已學三學，或現學，或將學者，已現證，或現現證，或將現證者……乃至……悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

凡徧知苦，斷集，現證滅，修習道者，悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

三一

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達？依幾何之行相通達〔聖〕諦？

依四行相〔聖〕諦通達。依四行相通達〔聖〕諦。

徧智通達苦諦而通達。斷通達集諦而通達。現證通達滅諦而通達。修習通達道諦而通達。

如是依四行相有〔聖〕諦之通達。如是依四行相通達〔聖〕諦者，依信根之力而信解，依定根之力而身證，依慧根之力而見至。

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達？依幾何之行相通達〔聖〕諦？

依九行相有〔聖〕諦之通達。依九行相通達聖諦。

徧智通達苦諦而通達。斷通達集諦而通達。現證通達滅諦而通達。修習通達道諦而通達。即有一切諸法之通智、通達，有一切諸行之徧智、通達，有一切不善之斷通達，有四道之修習通達，有滅盡之現證通達。

如是依九行相有〔聖〕諦通達。如是依九行相通達〔聖〕諦，依信根之力而信解、依定根之力而身證，依慧根之力而見至。

第三誦品

三二

由無常作意如何而近住諸行？由苦作意如何而近住諸行？由無我作意如何而近住諸行？

由無常作意由滅盡近住諸行。由苦作意而由怖畏近住諸行。由無我作意而由空性近住諸行。

由無常作意者，於心以何多為？由苦作意者，於心以何多為？由無我作意者，於心以何多為？

由無常作意者，於心以勝解而多為。由苦作意者，於心以輕安而多為。由無我作意者，於心以明而多為。

由無常作意而多勝解者，獲得何種之解脫？由苦作意而多輕安者，獲得何種之解脫？由無我作意而多明者，獲得何種之解脫？

由無常作意而多勝解者，獲得無因相解脫。由苦作意而多輕安者，獲得無願解脫。由無我作意而多明者，獲得空性解脫。

三三

由無常作意而多勝解者，是何種之解脫增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依何之義而修習？誰為修習？

由苦作意而多輕安者，是何種之解脫增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由無我作意而多明者，是何種之解脫增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由無常作意而多勝解者，是無因相解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者無解脫之修習。

由苦作意而多輕安者，是無願解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者無解脫之修習。

由無我作意而多明者，是空性解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者無解脫之修習。

三四

由無常作意而多勝解者，是何種解脫之增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時何種解脫之增上。於通達幾何之解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味？依何之義而修習？依何之義而為通達？

由苦作意而多輕安者，是何種解脫之增上？於修習幾何之解脫是同類，俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時何種解脫之增上？於通達幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由無我作意而多明者，是何種解脫之增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時何種解脫之增上？於通達幾何之解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由無常作意而多勝解者，是無因相解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時乃無因相解脫增上。於通達二解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。

由苦作意而多輕安者，是無願解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時乃無願解脫增上。於通達二解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。

由無我作意而多明者，是空性解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時乃空性解脫增上。於通達二解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。

三五

由無常作意者，是何種之解脫甚大？依何種之解脫甚大而信解？

由苦作意者，乃何種之解脫甚大？依何種之解脫甚大而身證？

由無我作意者，乃何種之解脫甚大？依何種之解脫甚大而見至？

由無常作意者，乃無因相解脫甚大。依無因相解脫之甚大而信解。

由苦作意者，乃無願解脫甚大。依無願解脫甚大而身證。

由無我作意者，乃空性解脫甚大。依空性解脫之甚大而見至。

三六

信而勝解是信解。依已觸而現證是身證。依已見而至是見至。信而勝解是信解。於前觸智觸，於後現證滅盡、涅槃是身證。了知令觸接現證、識、見、知「諸行是苦，滅盡是樂」乃為見至。

凡已修習出離，或現修習，或將修習者……乃至……悉皆此依無因相解脫之力而信解、依無願解脫之力而身證、依空性解脫之力而見至。

凡已修習無瞋……乃至……光明想〔……乃至……〕無散亂……乃至……凡徧知苦，斷集，現證滅，修習道者，悉皆依無因相解脫之力而信解、依無願解脫之力而身證、依空性解脫之力而見至。

三七

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達？依幾何之行相而通達〔聖〕諦？

依四行相有〔聖〕諦之通達。依四行相而通達〔聖〕諦。

徧智通達苦諦而通達。通達集諦而通達。現證通達滅諦而通達。修習通達道諦而通達。

如是依四行相有〔聖〕諦之通達。如是依四行相而通達〔聖〕諦，依無因相解脫之力而信解，依無願解脫之力而身證，依空性解脫之力而見至。

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達。依幾何之行相而通達聖諦。

依九行相有〔聖〕諦之通達。依九行相而通達聖諦。

徧智通達苦諦而通達。斷通達集諦而通達。……乃至……有滅盡現證之通達。

如是依九行相有〔聖〕諦之通達。如是依九行相而通達〔聖〕諦者，依無因相解脫之力而信解，依無願解脫之力而身證，依空性解脫之力而見至。

三八

由無常作意而如實知見如何之法？如何而為正見？如何隨行此而由無常善見一切諸行？於何處斷疑惑？

由苦作意而如實知見如何之法？如何而正見？如何隨行此而由苦善見一切諸行。於何處斷疑惑？

由無我作意而如實知見如何之法？如何而正見？如何隨行此而由無我善見一切諸行？於何處斷疑惑？

由無常作意而如實知見因相。於此之故名為正見。如是隨行此而由無常善見一切諸行。於此處斷疑惑。

由苦作意而如實知見流轉。於此之故名為正見。如是隨行此而由苦善見一切諸行。於此處斷疑惑。

由無我作意而如實知見因相與流轉。於此之故名為正見。如是隨行此而由無我善見一切諸行。於此處斷疑惑。

如實智、正見與斷惑之〔三〕法是異義而異文？或同義而唯文異？如實智、正見與斷惑之〔三〕法同義而唯文異。

三九

由無常作意而何者近住於怖畏？由苦作意而何者近住於怖畏？由無我作意而何者近住於怖畏？

由無常作意而因相近住於怖畏。由苦作意而流轉近住於怖畏。由無我作意而因相、流轉近住於怖畏。

怖畏近住之慧、過患之智與厭惡之〔三〕法是異義而異文？或同義而唯文異？怖畏近住之慧、過患之智與厭惡之〔三〕法是同義而唯文異。

無我觀、空性觀之〔二〕法是異義而異文？或同義而唯文異？無我觀、空性觀之〔二〕法是同義而唯文異。

四〇

由無常作意如何簡擇而智生？由苦作意如何簡擇而智生。由無我作意如何簡擇而智生？

由無常作意簡擇因相而智生。由苦作意簡擇流轉而智生。由無我作意簡擇因相、流轉而智生。

欲解脫、簡擇觀與行捨之〔三〕法是異義而異文？或同義而唯文異？欲解脫、簡擇觀、行捨之〔三〕法是同義而唯文異。

由無常作意由何處心出離，於何處心躍進？

由苦作意由何處心出離，於何處心躍進？

由無我作意由何處心出離，於何處心躍進？

由無常作意由因相心出離，於無因相心躍進。

由苦作意由流轉心出離，於不轉心躍進。

由無我作意由因相、流轉心出離，於無因相、不轉之滅盡涅槃界心躍進。

外出離退轉之慧、種姓地法之〔二〕法是異義而異文？或同義而唯文異？外出離退轉之慧、種姓地法之〔二〕法是同義而唯文異。

由無常作意依何解脫而解脫？由苦作意依何解脫而解脫？由無我作意依何解脫而解脫。

由無常作意依無因相解脫而解脫。由苦作意依無願解脫而解脫。由無我作意依空性解脫而解脫。

俱出離退轉之慧、道智之〔二〕法是異義而異文？或同義而唯文異？俱出離退轉之慧、道智之〔二〕法是同義而唯文異。

四一

依幾何之行相而三解脫有於異剎那，依幾何之行相而三解脫有於同剎那？

依四行相而三解脫有於異剎那。依七行相而三解脫有於同剎那。

如何依四行相而三解脫有於異剎那？依增上之義、攝持之義、引發之義、出離之義。

如何而依增上之義而三解脫有於異剎那？

由無常作意者，乃無因相解脫增上。由苦作意者，乃無願解脫增上。如由無我作意者，乃空性解脫增上。

如是而依增上之義三解脫有於異剎那。

如何而依攝持之義三解脫有於異剎那？

由無常作意者，乃依無因相解脫之力攝持心。由苦作意者，乃依無願解脫之力攝持心。由無我作意者，乃依空性解脫之力攝持心。

如是而依攝持之義三解脫有於異剎那。

由無常作意者，乃依無因相解脫之力引發心。由苦作意者，乃依無願解脫之力引發心。由我作意者，乃依空性解脫之力引發心。

如是而依引發之義三解脫有於異剎那。

如何而依出離之義三解脫有於異剎那？

由無常作意者，乃依無因相解脫之力出離到達滅盡、涅槃。由苦作意者，乃依無願解脫之力出離到達滅盡、涅槃。由無我作意者，乃依空性解脫之力出離到達滅盡、涅槃。

如是而依出離之義三解脫有於異剎那。

如是依四行相三解脫有於異剎那。

四二

依如何七行相三解脫有於同剎那？依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義。

如何而總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那？

由無常作意者，乃由因相解脫故無因相解脫。若解脫即無願故是無願解脫。若無願即空故是空性解脫。若空即因相乃是無因相故是無因相解脫。

如是而依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那。

由苦作意者，乃由願解脫故是無願解脫。若無願即空故是空性解脫。若空即因相是無因相故是無因相解脫。因相如成無因相，即無願故是無願解脫。

如是而依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那。

由無我作意者，乃由現貪解脫故是空性解脫。空者即因相成無因相故是無因相解脫。因相若成無因相，即無願故是無願解脫。如無願即空故是空性解脫。

如是而依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那。

如是依七行相三解脫有於同剎那。

四三

有解脫，有門，有解脫門，有達解脫，有順解脫，有解脫退轉，有解脫修習，有解脫止滅。

如何解脫？是空性解脫，無因相解脫，無願解脫。

如何是空性解脫？

無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫，苦觀智由樂現貪解脫故是空性解脫，無我觀智由我現貪解脫故是空性解脫，厭惡觀智由歡喜現貪解脫故是空性解脫，離貪觀智由貪欲現貪解脫故是空性解脫，滅盡觀智由集現貪解脫故是空性解脫。定棄觀智由執取現貪解脫故是空性解脫，無因相觀智由因相現貪解脫故是空性觀智，無願觀智由願現貪解脫故是空性解脫，空性觀智由一切現貪解脫故是空性觀智。

於色無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫。……乃至……於色空性觀智由一切現貪解脫故是空性解脫。於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼〔……乃至……〕於老死無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫……乃至……於老死空性觀智由一切現貪解脫故是空性解脫。

如是是空性解脫。

四四

如何是無因相解脫？

無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫。苦觀智由樂因相解脫故是無因相解脫。無我觀智由我因相解脫故是無因相解脫。厭惡觀智由歡喜因相解脫故是無因相解脫。離貪觀智由貪欲因相解脫故是無因相解脫。滅盡觀智由集因相解脫故是無因相解脫。定棄觀智由執取因相解脫故是無因相解脫。無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫。無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫。空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫。

於色無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫……乃至……於色無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫。於色無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫。於色空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫。於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫……乃至……於老死無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫。於老死無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫。於老死空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫。

如是是無因相解脫。

四五

如何是無願解脫？

無常觀智由常願解脫故是無願解脫。苦觀智由樂願解脫故是無願解脫。無我觀智由我願解脫故是無願解脫。厭惡觀智由歡喜願解脫故是無願解脫。離貪觀智由貪欲願解脫故是無願解脫。滅盡觀智由集願解脫故是無願解脫。定棄觀智由執取願解脫故是無願解脫。無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫。無願觀智由一切願解脫故是無願解脫。空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫。

於色無常觀智由常願解脫故是無願解脫……乃至……於色無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫。於色無願觀智由一切願解脫故是無願解脫。於色空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫。於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死無常觀智由常願解脫故是無願解脫……乃至……於老死無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫。於老死無願觀智由一切願解脫故是無願解脫。於老死空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫。

如是是無願解脫。

如以上是解脫。

四六

如何是門？凡於此處生而無呵責，是善覺分之諸法，此是門。

如何是解脫門？如是諸法所緣之滅盡、涅槃。此是解脫門。

如何是違解脫？三不善根是違解脫。三惡行是違解脫。而一切之不善法是違解脫。此是違解脫。

如何是順解脫？三善根是順解脫。三善行是順解脫。而一切之善法是順解脫。此為順解脫。

四七

如何是解脫退轉？是想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉、諦退轉。

想而退轉是想退轉。思而退轉是思退轉。了知而退轉是心退轉。作智而退轉是智退轉。最捨退轉是解脫退轉。依如義而退轉是諦退轉。

凡有想退轉者即有思退轉，有思退轉者即有想退轉。有想退轉、思退轉者即有心退轉，如有心退轉者即有想退轉、思退轉。有想退轉、思退轉、心退轉者即有智退轉，有智退轉者即有想退轉、思退轉、心退轉。有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉者即有解脫退轉，有解脫退轉者即有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉。有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉者，即有諦退轉。如有諦退轉者即有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉。

如是是解脫退轉。

四八

如何是解脫修習？初靜慮之習、修習、多作，第二靜慮之習、修習、多作，第三靜慮之習、修習、多作，第四靜慮之習、修習、多作，虛空無邊處定之習、修習、多作，識無邊處定之習……乃至……無所有處定之習……乃至……非想非非想處定之習、修習、多作，預流道之習、修習、多作，一來道之習……乃至……不還道之習……乃至……阿羅漢道之習、修習、多作。此是解脫修習。

如何是解脫止滅？初靜慮之獲得或異熟，第二靜慮之獲得或異熟，第三靜慮之獲得或異熟，第四靜慮之獲得或異熟，虛空無邊處定之……乃至……識無邊處定之……乃至……無所有處定之……乃至……非想非非想處定之獲得或異熟，預流道之預流果，一來道之一來果，不還道之不還果，阿羅漢道之阿羅漢果。此是解脫止滅。

大品第六　趣論

一

得趣與智相應時，以幾何之因為緣而有生？大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，以幾何之因為緣而有生？於色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？於無色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？

得趣與智相應時，以八因為緣而有生。大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，以八因為緣而有生。色纏之諸天以八因為緣而有生。無色纏之諸天以八因為緣而生。

二

得趣與智相應時，幾何之八因為緣而有生？於善業之勢速剎那有三善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂以善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂不善根為緣而有行。於結生之剎那有三無記因此剎那生是思之俱生緣。故謂名色為緣而有識，以識為緣而有名色。

於結生之剎那五蘊是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那四大是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那三命行是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那五根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那三因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

於結生之剎那如是二十八法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

得趣而與智相應時，以此之八因為緣而有生。

三

大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，如何有八因為緣而生？於善業之勢速剎那有三善因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂不善根為緣而有行。於結生之剎那有三無記因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂名色為緣而有識，以識為緣而有名色。

於結生之剎那五蘊是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那四大是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那三命行是為俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那名色是為俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那五根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那三因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

於結生之剎那如是二十八法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，以此八因為緣而有生。

四

於色纏之諸天以如何八因為緣而有生？

於善業之勢速剎那有三善因……乃至……於色纏之諸天以此八因為緣而有生。

於無色纏之諸天以如何八因為緣而有生？於善業之勢速剎那有三善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂不善根為緣而有行。於結生之剎那有三無記因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂名色為緣而有識，以識為緣而有名色。

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那五根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那三因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

於結生之剎那如是二十八法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

於無色纏之諸天以此八因為緣而有生。

五

得趣與智不相應時，以幾何之因為緣而有生？大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時以幾何之因為緣而有生？於色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？於無色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？

得趣與智不相應時，以六因為緣而有生。大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時，以六因為緣而有生。於色纏之諸天以六因為緣而有生。於無色纏之諸天以六因為緣而有生。

六

得趣與智不相應時，何六因為緣而有生？於善業之勢速剎那有二善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂以善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂以不善根為緣而有行。於結生之剎那有二無記因於此剎那生是思之俱生緣。故謂以名色為緣而有識，以識為緣而有名色。

於結生之剎那五蘊是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那四大是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那三命行是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那四根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那二因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十二法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

於結生之剎那如是二十六法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

得趣與智不相應時，此之六因為緣而有生。

大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時，如何以六因為緣而有生？於善業之勢速剎那有二善因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂以善根為緣而有行……乃至……大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時，謂以此六因為緣而有生。

大品第七　業論

一

先有業已有業異熟，先有業未有業異熟，先有業於現有業異熟，先有業於現無有業異熟，先有業於後應有業異熟，先有業於後應無業異熟。現有業於現有業異熟，現有業於現無業異熟，現有業於後應有業異熟，現有業於後應無業異熟。後有業應有業異熟，後有業應無業異熟。

先有善業已有善業異熟，先有善業而未有善業異熟，先有善業而現有善業有異熟，先有善業而現有無善業異熟，先有善業而後應有善業異熟，先有善業而後應無善業異熟。現有善業而現有善業異熟，現有善業而現無善業異熟，現有善業而後應有善業異熟，現有善業而後應無善業異熟。而後應有善業應有善業異熟，而後應有善業應無善業異熟。

先有不善業已有不善業異熟，先有不善業而未有不善業異熟，先有不善業而現有不善業異熟，先有不善業而現無不善業異熟，先有不善業而後應有不善業異熟，先有不善業而後應無不善業異熟，現有不善業而現有不善業異熟，現有不善業而現無有不善業異熟事，現有不善業而後應有不善業異熟，現有不善業而後不應有不善業異熟。於後有不善業應有不善業異熟，於後應有不善業有不應有不善業異熟。

二

先有呵責業……乃至……先無有呵責業……乃至……先有黑業……乃至……先有白業……乃至……先有與樂果業……乃至……先有與苦果業……乃至……先有受樂異熟業……乃至……先有受苦異熟業，已有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而未有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而現有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而現無有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而後應有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而後應無有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而現有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而現無有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而後應有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而後不應有受苦異熟業之異熟。後有受苦異熟業而應有受苦異熟業之異熟，後有受苦異熟業而應無受苦異熟業之異熟。

大品第八　顛倒論

圓滿因緣

一

諸比丘！有四種之想顛倒、心顛倒、見顛倒。如何為四？

諸比丘！有於無常為常而想顛倒、心顛倒、見顛倒，諸比丘！有於苦為樂而想顛倒、心顛倒、見顛倒，諸比丘！於無我為有我而想顛倒、心顛倒、見顛倒，諸比丘！於不淨為淨而想顛倒、心顛倒、見顛倒。

諸比丘！如是有四種之想顛倒、心顛倒、見顛倒。

二

諸比丘！有如是四種之想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。如何為四？

諸比丘！有於無常為無常是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒，諸比丘！於苦為苦是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。諸比丘！於無我為無我是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒，諸比丘！於不淨為不淨是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。

諸比丘！如是是四之想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。

於無常為常想於苦而為樂想
於無我為有我於不淨為淨想
有情墮於邪見心慌亂想妄失
魔軛所轉不安穩輪迴往返受老死
諸佛出世發光明滅苦之法開演時
逮得己心聞具慧無常無常苦是苦
無我為無我不淨為不淨
受持諸正見超越一切苦

如是四顛倒於具見人已斷、永斷。一分已斷而一分未斷。於無常為常而為想顛倒、心顛倒、見顛倒是已斷。於苦樂想生、心生亦見顛倒已斷。於無我為有我是想顛倒、心顛倒、見顛倒已斷。於不淨為淨而想生、心生，亦是見顛倒已斷。

於二事六顛倒已斷。於二事二顛倒已斷，四顛倒為未斷。於四事八顛倒已斷，四顛倒未斷也。

大品第九　道論

一

道者，依何之義而為道？

於預流道之剎那，正見依見之義，斷邪見是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨是道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達是道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依現前解之義正思惟斷邪思惟是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依攝受之義正語斷邪語是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依等起之義正業斷邪業是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依清淨之義正命斷邪命是道而亦是因……乃至……依精勤之義正精進斷邪精進是道而亦是因……乃至……依近住之義正念斷邪念是道而亦是因……乃至……依無散亂之義正定斷邪定是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。

二

於一來道之剎那依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定斷麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、貪隨眠是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永斷諸煩惱是道而亦是因，通達初淨是道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得是道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。

於不還道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定斷細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、貪隨眠是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，淨淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。

於阿羅漢道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定斷色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。

三

見之道是正見，現前解之道是正思惟，攝受之道是正語，等起之道是正業，清淨之道是正命，精勤之道是正精進，近住之道是正念，無散亂之道是正定，近住之道是念覺支，思擇之道是擇法覺支，精勤之道是精進覺支，徧滿之道是喜覺支，寂靜之道是輕安覺支，無散亂之道是定覺支，簡擇之道是捨覺支，於不信不動之道是信力，於懈怠不動之道是精進力，於放逸不動之道是念力，於悼舉不動之道是定力，於無明不動之道是慧力。勝解之道是信根，精勤之道是精進根，近住之道是念根，無散亂之道是定根，見之道是慧根。依增上之義〔五〕根是道，依不動之義〔五〕力是道，依出之義〔七〕覺支是道。依因之義是道，依近之義〔四〕念處是道，依勤之義〔四〕正勤是道，依神通之義〔四〕神足是道，依如之義〔四聖〕諦是道，依無散亂之義寂止是道，依隨觀之義正觀是道，依一味之義止觀是道，依不超越之義俱存是道，依律儀之義戒清淨是道，依無散亂之義心清淨是道，依見之義見清淨是道，依解脫之義完全解脫是道，依通達之義明是道，依永捨之義解脫是道，依斷之義盡智是道。志欲依根本之義是道，作意依等起之義是道，觸依總攝之義是道，受依等趣之義是道，定依現前之義是道，念依增上之義是道，慧依其上之義是道，解脫依堅固之義是道，入不死涅槃依盡際之義是道。

大品第十　醍醐味論

一

諸比丘！師在現前有此醍醐味之梵行。師在現前有三種之醍醐，是宣說醍醐、受者醍醐、梵行醍醐。

如何是宣說醍醐？

是四聖諦之演說、宣說、宣布、說明、辯了、分別、顯發，四念處之……乃至……四正勤之〔……乃至……〕四神足之〔……乃至……〕五根之〔……乃至……〕五力之〔……乃至……〕七覺支之〔……乃至……〕八支聖道之演說、宣說、宣布、說明、辯了、分別、顯發，此是宣說醍醐。

如何是受者醍醐？

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、人並其他之受者，此是受者醍醐。

如何是梵行醍醐？

此即是八支聖道，即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此是梵行醍醐。

二

信根是勝解醍醐，不信是滓濁，吐去不信之滓濁，吞入信根之勝解醍醐是醍醐味。精進根是精勤醍醐，懈怠是滓濁，吐去懈怠之滓濁，吞入精進根之精勤醍醐是醍醐味。念根是近住醍醐，放逸是滓濁，吐去放逸之滓濁，吞入念根之近住醍醐是醍醐味。定根是無散亂醍醐，悼舉是滓濁，吐去悼舉之滓濁，吞入定根之無散亂醍醐是醍醐味。慧根是見醍醐，無明是滓濁，吐去無明之滓濁，吞入慧根之見醍醐是醍醐味。

信力於不信是不動醍醐，不信是滓濁，吐去不信之滓濁，吞入信力之於不信不動醍醐是醍醐味。精進力於懈怠是不動醍醐，懈怠是滓濁，吐去懈怠之滓濁，吞入精進力於懈怠之不動醍醐是醍醐味。念力於放逸是不動醍醐，放逸是滓濁，吐去放逸之滓濁，吞入念力於放逸不動醍醐是醍醐味。定力於悼舉是不動醍醐，悼舉是滓濁，吐去悼舉之滓濁，吞入定力於悼舉不動醍醐是醍醐味。慧力於無明是不動醍醐，無明是滓濁，吐去無明之滓濁，吞入慧力於無明不動醍醐是醍醐味。

念覺支是近住醍醐，放逸是滓濁，吐去放逸之滓濁，吞入念覺支近住醍醐是醍醐味。擇法覺支是思擇醍醐，無明是滓濁，吐去無明之滓濁，吞入擇法覺支之思擇醍醐是醍醐味。精進覺支是精勤醍醐，懈怠是滓濁，吐去懈怠之滓濁，吞入精進覺支之精勤醍醐是醍醐味。喜覺支是徧滿醍醐，熱煩是滓濁，吐去熱煩之滓濁，吞入喜覺支之徧滿醍醐是醍醐味。輕安覺支是寂靜醍醐，麤重是滓濁，吐去麤重之滓濁，吞入輕安覺支寂靜醍醐是醍醐味。定覺支是無散亂醍醐，悼舉是滓濁，吐去悼舉之滓濁，吞入定覺支無散亂醍醐是醍醐味。捨覺支是簡擇醍醐，無簡擇是滓濁，吐去無簡擇之滓濁，吞入捨覺支簡擇醍醐是醍醐味。

正見是見醍醐，邪見是滓濁，吐去邪見之滓濁，吞入正見之見醍醐是醍醐味。正思惟是現前解醍醐，邪思惟是滓濁，吐去邪思惟之滓濁，吞入正思惟之現前解醍醐是醍醐味。正語是攝受醍醐，邪語是滓濁，吐去邪語之滓濁，吞入正語之攝受醍醐是醍醐味。正業是等起醍醐，邪業是滓濁，吐去邪業之滓濁，吞入正業等起醍醐是醍醐味。正命是清淨醍醐，邪命是滓濁，吐去邪命之滓濁，吞入正命之清淨醍醐是醍醐味。正精進是精勤醍醐，邪精進是滓濁，吐去邪精進之滓濁，吞入正精進之精勤醍醐是醍醐味。正念是近住醍醐，邪念是滓濁，吐去邪念之滓濁，吞入正念之近住醍醐是醍醐味。正定是無散亂醍醐，邪定是滓濁，吐去邪定之滓濁，吞入正定之無散亂醍醐是醍醐味。

三

有醍醐、有味、有滓濁。

信根是勝解醍醐，不信是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。精進根是精勤醍醐，懈怠是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。念根是近住醍醐，放逸是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。定根是無散亂醍醐，掉舉是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。慧根是見醍醐，無明是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。

信力於不信是不動醍醐，不信是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。精進力於懈怠是不動醍醐，懈怠是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。念力於放逸是不動醍醐，放逸是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。定力於掉舉是不動醍醐，悼舉是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。慧力於無明是不動醍醐，無明是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。

念覺支是近住醍醐，放逸是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。擇法覺支是思擇醍醐，無明是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。精進覺支是精勤醍醐，懈怠是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。喜覺支是徧滿醍醐，熱煩是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。輕安覺支是寂靜醍醐，麤重是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。定覺支是無散亂醍醐，掉舉是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。捨覺支是簡擇醍醐，無簡擇是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。

正見是見醍醐，邪見是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正思惟是現前解醍醐，邪思惟是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正語是攝醍醐，邪語是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正業是等起醍醐，邪業是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正命是清淨醍醐，邪命是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正精進是精勤醍醐，邪精進是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正念是近住醍醐，邪念是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正定是無散亂醍醐，邪定是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。

四

正見是見醍醐，正思惟是現前解醍醐，正語是攝受醍醐，正業是等起醍醐，正命是清淨醍醐，正精進是精勤醍醐，正念是近住醍醐，正定是無散亂醍醐，念覺支是近住醍醐，擇法覺支是思擇醍醐，精進覺支是精勤醍醐，喜覺支是徧滿醍醐，輕安覺支是寂靜醍醐，定覺支是無散亂醍醐，捨覺支是簡擇醍醐，信力於不信是不動醍醐，精進力於懈怠是不動醍醐，念力於放逸是不動醍醐，定力於掉舉是不動醍醐，慧力於無明是不動醍醐，信根是勝解醍醐，精進根是精勤醍醐，念根是近住醍醐，定根是無散亂醍醐，慧根是見醍醐。

依增上之義〔五〕根是醍醐，依不動之義〔五〕力是醍醐，依出之義〔七〕覺支是醍醐，依因之義〔八支聖〕道是醍醐，依近住之義〔四〕念處是醍醐，依勤之義〔四〕正勤是醍醐，依神通之義〔四〕神足是醍醐。依無散亂之義寂止是醍醐，依隨觀之義正觀是醍醐，依一味之義止觀是醍醐，依不超越之義俱存是醍醐，依律儀之義戒清淨是醍醐，依無散亂之義心清淨是醍醐，依見之義見清淨是醍醐，依解脫之義完全解脫是醍醐，依通達之義明是醍醐。依永捨之義解脫是醍醐，依斷之義盡智是醍醐，依止滅之義無生智是醍醐，志欲依根本之義是醍醐，作意依等起之義是醍醐，觸依總攝之義是醍醐，受依等趣之義是醍醐，定依現前之義是醍醐，念依增上之義是醍醐，慧依其上之義是醍醐，解脫依堅固之義是醍醐，入於不死涅槃依盡際之義是醍醐。

此品嗢柁南曰：

智〔論〕見〔論〕入〔出〕息〔論〕，
根〔論〕解脫〔論〕為五，
趣〔論〕業〔論〕顛倒〔論〕，
道〔論〕醍醐〔味論〕十

此之妙部是無等、第一、最妙之妙品而建立。