佛般泥洹經

佛般泥洹經卷上

《佛般泥洹经》卷上

西晉河內沙門白法祖譯

后西晋河内僧人白法祖译

聞如是:

我亲耳听到如来说的:

一時,佛在王舍國鷂山中,與千二百五十比丘俱。時,摩竭國王,號名阿闍世,與越祇國不相得,欲往伐之。自與群臣共議:「越祇國富,人民熾盛,多出珍寶,不首伏於我,寧可起兵伐其國?」國有賢公,公名雨舍,雨舍公者,逝心種也,公言:「唯命。」王告雨舍公言:「佛去是不遠,若持王聲,往至佛所,頭面著足,問佛消息,身體平安不?飡食如常不?問佛禮竟,自持若意白佛言:『越祇國大輕易王,王欲往伐之,寧能得勝不?』」

当时,佛陀在王舍城的鷂山(即灵鹫山,是佛陀常驻说法的道场),和一千二百五十名比丘在一起。当时摩竭国的国王名叫阿阇世,和越祇国关系交恶,想要出兵攻打越祇国。他召集群臣商议说:“越祇国富足殷实,人口繁盛,出产大量珍宝,还不肯向我臣服,我起兵攻打这个国家怎么样?”国里有一位德高望重的公爵叫雨舍,雨舍公属于古印度的逝心种姓,公爵说:“全听大王吩咐。”阿阇世王就对雨舍公说:“佛陀离这里不远,你代表我前往佛陀那里,跪拜叩首到佛陀脚边,替我问候佛陀:身体是否平安?饮食是否和往常一样?问候完佛陀后,你就按我的意思禀告佛陀:‘越祇国非常轻视大王,大王想要出兵攻打他们,能不能获胜呢?’”

公受王教,即嚴車五百,乘騎二千,步人二千,往到王舍國,得步徑止車下,到佛所見佛前。頭面著佛足,佛與机使坐,問國丞相:「從何所來?」公言:「王使臣來,󰨤首佛足,問佛消息,身體平安不?飡食如常不?」佛即問:「王及國人民,寧安和不?穀糴平賤不?」公言:「得佛恩,皆自安和,風雨時節,國中豐熟。」佛言:「公行道人馬,皆平安不?」公言:「得佛恩,行道皆平安無他。」

公爵接受了国王的指令,立刻备好五百辆战车、两千名骑兵、两千名步兵,前往王舍国,到了之后就下车步行,抵达佛陀的居所拜见佛陀。他跪拜叩首顶礼佛陀的双脚,佛陀命侍者赐座让他坐下,问道:“国相是从哪里来的啊?”公爵说:“是国王派我来,叩拜佛陀的脚,问候佛陀身体是否平安、饮食是否如常。”佛陀随即问道:“大王和国内的百姓都安和平静吗?粮价平稳吗?”公爵说:“承蒙佛陀护佑,国内上下都安和平静,风雨时节适宜,庄稼大丰收。”佛陀问:“你这一路来,随行的人马都平安吧?”公爵说:“承蒙佛陀护佑,一路都平安,没有发生其他变故。”

公白佛言:「王與越祇國有嫌,欲往伐壞之,於佛意何如?可得勝不?」佛言:「是越祇國人民,持七法者,王不能得勝,不持七法者可勝。」

有人问佛陀说:“国王和越祇国有嫌隙,想要发兵讨伐攻破它,您觉得怎么样?能取胜吗?”佛陀说:“越祇国的人民要是遵守那七种法度,这位国王没法取胜,要是不遵守,就能取胜。”

佛言:「我昔嘗往到越祇國,國有急疾神舍,我止頓其中。越祇國中諸長老,皆來語我言:『阿闍世王欲來伐我國,我曹謹勅自守國。』」

佛陀说:“我以前曾经到过越祇国,当地有供奉急疾神的祠庙,我在那里落脚歇息。越祇国的各位长老都来告诉我:‘阿阇世王要发兵来攻打我国,我们都已经严格约束自身、做好守国的准备了。’”

佛言:「我即告諸長老,莫愁莫恐;若曹持七法,阿闍世王來者,不能勝汝。」

佛陀说:“我立刻告诉各位长老,不要忧愁不要害怕;你们只要遵守那七种法度,阿阇世王来了,也没法战胜你们。”

雨舍問佛:「七法者何等?」

雨舍问佛陀:“您说的七种法度具体是指什么?”

時,佛坐,阿難從後扇佛。佛告阿難:「汝寧聞越祇國人,數相聚會,講議政事,修備自守不?」

当时佛陀正坐着,阿难在佛陀身后给佛陀扇扇子。佛陀问阿难:“你有没有听说过越祇国的人经常聚集到一起,商议政事、整饬防备守卫自己的国家?”

對曰:「聞其數相聚會,講議政事,修備自守。」

回答说:“听说他们经常聚集在一起商议政事,修缮武备做好自我防守。”

佛言:「如是,彼為不衰。汝聞越祇,君臣常和,所任忠良,轉相承用不?」

佛说:“正是如此,他们才不会衰败。你听说过越祇国吗?他们的君臣始终和睦,所任用的人都是忠良之士,能层层传递、依次任用,是不是这样?”

對曰:「聞其君臣常和,所任忠良,轉相承用。

回答说:“听说过,越祇国的君臣一直和睦,所任用的都是忠良,能层层传递依次任用。”

「汝聞越祇國,奉法相率,無取無願,不敢有過不?」

佛又问:“你听说过越祇国的人奉公守法、相互督促,不贪取非分之财、没有非分之想,不敢犯过错的吗?”

曰:「聞其奉法相率,無取無願,不敢有過。」

(他)回答说:“听说过,越祇国的人奉公守法、相互监督,不贪取非分之财、没有非分之欲,不敢犯过错。”

「汝聞越祇,禮化謹敬,男女有別,長幼相事不?」

你听说过越祇国的礼乐教化十分严谨庄重,男女各守本分,长幼之间互相照料吗?

曰:「聞其禮化謹敬,男女有別,長幼相事。」

(他)回答说:“听说过越祇国的礼乐教化十分严谨庄重,男女各守本分,长幼之间互相照料。”

「汝聞越祇,孝於父母,遜弟師長,受誡教誨不?」

你听说过越祇国的人孝顺父母,敬顺兄长、尊重师长,接受戒律教诲吗?

曰:「聞其孝於父母,遜弟師長,受誡教誨。」

(他)回答说:“听说过越祇国的人孝顺父母,敬顺兄长、尊重师长,接受戒律教诲。”

「汝聞越祇,承天則地,敬畏社稷,奉事四時不?」

你听说过越祇国的人顺应天地运行的法则,恭敬对待国家社稷,遵循四季时令奉行祭祀事务吗?

曰:「聞其承天則地,敬畏社稷,奉順四時。」

(他)回答说:“听说他们顺应天地规律,敬畏国家社稷,遵守四时节令。”

「汝聞越祇,尊奉道德,國有沙門應真及方遠來者,供養衣被、牀臥、醫藥不?」

“你听说跋祇国尊奉道德,国内有阿罗汉以及从远方来的僧众,会供养他们衣物、卧具、医药吗?”

曰:「聞其尊奉道德,國有沙門應真及方遠來者,供養衣被、牀臥、醫藥。」

(他)回答说:“听说他们尊奉道德,国内有阿罗汉以及从远方来的僧众,都会供给他们衣物、卧具、医药。”

佛言:「夫有國者,行此七法,難可得危。」

佛陀说:“凡是治理国家的人,能够奉行这七种方法,就很难遭遇危难。”

雨舍公對言:「使越祇持一法者,尚不可攻,何況七法?」公曰:「國事多故,當還請辭。」佛言:「可宜知時!」即從坐起禮佛而去。

雨舍公回答说:“就算跋祇国只奉行其中一条,尚且不容易被攻破,何况是七条都奉行呢?” 雨舍公接着说:“国家事务繁多,我该回去告辞了。” 佛陀说:“你应当知道合适的时机!” 随即从座位上起身,向佛陀行礼后离开了。

去未久,佛呼阿難勅之,往至鷂山中,請諸比丘僧皆聚會,著講堂中。阿難即受教詔,至鷂山中,勅諸比丘僧:「佛請諸比丘。」比丘悉來,皆為佛作禮,佛即在前,至講堂中,設座已皆坐。佛告諸比丘:「若曹當持七戒法。何等為七?比丘當數相聚會誦經,法可久。上下相承用坐起,法可久。坐起不得念家室妻子,法可久。在山阻間,若在深林樹下塚間,當自思惟五滅,法可久。少年奉道,當先問長老比丘,敬畏承用,受教莫厭,法可久。心當奉法,敬畏經戒,法可久。持二百五十戒,具以得阿羅漢道,欲來學者莫却,入者相承用,來者所有衣被飲食當共用,病瘦當相瞻視。比丘持是七法,法可久。

世尊刚离开没多久,就召唤阿难,派他到鹫山去,召集所有的比丘僧众到讲堂集合。阿难立刻接受世尊的嘱咐,到了鹫山就传告诸位比丘:“世尊请大家过去。”所有比丘都前来,向世尊行礼,世尊走在前面一同到了讲堂,安排好座位后大家都坐下。世尊告诉比丘们:“你们应当奉行七种能让正法久住的方法。这七种是什么呢?第一,比丘应当经常聚在一起诵读经典,这样正法才能长久流传。第二,上下辈的比丘要互相传承、遵循日常的礼仪规矩,这样正法才能长久流传。第三,日常起居中不要挂念家里的妻子儿女,这样正法才能长久流传。第四,在山谷险阻处,或是深林树下、坟墓旁修行时,要自己思惟五蕴的灭谛,厌离世间,这样正法才能长久流传。第五,年轻的修道者应当先向年长的比丘请教,要恭敬地遵循奉行,接受教导不要心生厌烦,这样正法才能长久流传。第六,内心要奉持正法,恭敬遵守经教戒律,这样正法才能长久流传。第七,奉持二百五十条比丘戒,依照戒律修行就能证得阿罗汉果位,想要来学道的人不要拒绝,已入道的人要互相传承遵循,前来学道者的衣物、饮食都要共同使用,身患疾病的要互相照顾探望。比丘们奉行这七种方法,正法就能长久流传。”

「復有七法,皆聽。」

佛陀又说:“还有另外七种能让正法久住的方法,你们好好听着。”

比丘諾:「受教。」

比丘们回答:“遵奉佛陀的教导。”

「比丘不得貪臥,臥者、不得思他事,法可久。樂守清淨,不樂有為,法可久。樂賢共坐,守忍辱行,慎無諍訟,法可久。不得責望人禮敬,為人說經不用作恩德,法可久。小得道,頭角莫自憍恣,法可久。不思諸情欲,心不投餘行,如此者法可久。不貪利養,常樂隱處。草蓐為牀。比丘持是,法可久。

“比丘不要贪睡,睡觉的时候也不要胡思乱想别的事,这样正法就能长久流传。乐于守护内心的清净,不贪恋世俗有为的造作,这样正法就能长久流传。喜欢和贤德的比丘同坐,修持忍辱的品行,谨慎不要起争执诉讼,这样正法就能长久流传。不要苛求别人对自己礼敬,给别人讲经不要想着以此谋取恩德回报,这样正法就能长久流传。稍微得到一点道果,就不要骄傲放纵自己,这样正法就能长久流传。不要贪恋各种情欲,内心不转向其他的修行歧途,这样的人能让正法长久流传。不贪图利养,常常乐于在僻静的地方修行,以草垫为床铺。比丘们奉行这些,正法就能长久流传。”

「復有七法,皆聽。」

佛陀又说:“还有另外七种能让正法久住的方法,你们好好听着。”

諸比丘言:「受教。」

众比丘说:“我们领受了您的教诲。”

「人有惠彼物,餘人不得有恨意,法可久。當知羞慚,法可久。不懈於經戒,法可久。坐起心不忘經法,法可久。坐起不相厭苦,法可久。坐起當明經法,法可久。學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法,法可久。

如果有人把自己的物品施予他人,其他人不得怀恨在心,这样佛法才能长久流传。人应当知晓羞惭之心,佛法才能长久。对经教和戒律不懈怠,佛法才能长久。行住坐卧都不忘怀经中的法义,佛法才能长久。行住坐卧不互相厌弃对方的苦楚,佛法才能长久。行住坐卧应当明了经中的法义,佛法才能长久。学习读经应当讽诵并深入思悟其中的深义。比丘们奉行这七种方法,佛法就能长久流传。

「復有七法。佛在世間,為比丘作師。比丘敬佛所說戒勅,持受戒法,不慢念師恩,持師戒法,法可久。不得下道,當隨佛法約束,法可久。敬比丘僧,受其教戒,得當承用無厭,法可久。當重持戒能忍辱者,法可久。隨經戒心無所貪愛,常念人命非常,法可久。晝日不得貪飯食,夜臥不得貪好牀,法可久。自勅頓思惟世間擾擾,所念莫懈,莫隨惡心,莫隨邪心,邪心來至,自戒莫隨,當端心,世間人為心所欺,比丘莫隨天下愚人心。持是七法,法可久。

还有七种方法。佛陀在世时担任比丘们的师父,比丘们恭敬佛陀宣说的戒律规敕,奉行受持戒法,不轻慢师父的恩德,奉持师父所传的戒法,佛法才能长久。不偏离正道,应当遵从佛法的约束,佛法才能长久。恭敬僧众,接受他们的教诫和戒法,应当毫无厌烦地奉行应用,佛法才能长久。应当重视能持戒、堪忍辱的人,佛法才能长久。随顺经教和戒律,心中没有任何贪爱,常念人的生命短暂无常,佛法才能长久。白天不贪求精美的饮食,夜晚睡眠不贪求舒适的床铺,佛法才能长久。自己要警醒并持续思惟世间纷纷扰扰,所念所想不要懈怠,不要随顺恶念,不要随顺邪念,邪念生起时,自己要持戒不随顺,应当端守正心,世间人大多被心念欺骗,比丘们不要随顺天下愚人的心念。奉行这七种方法,佛法就能长久流传。

「復有七法。」

还有七种方法。

比丘僧言:「受教。」

众比丘说:“我们领受了教诲。”

「比丘當重經如愚人重珍寶,持經當父母,當用經生活,父母活人一世耳,經度人無數世,令人得泥洹道,用是故,法可久。不得貪食嗜味,食不得多,多者病人,少者復飢,趣可而已,不得味飯,法可久。當持身比土,日當憂死,不樂在生死中,生者多憂,憂父母、兄弟、妻子、親屬、奴婢、知識、畜生、田宅,是曹憂者,皆愚癡憂耳。如人有罪,為吏所取,雖有宗親,不得前附,用是穢故;身當以比土,獨來獨去,當與身競,法可久。勤修精進,端身口意行無過失,取道不難,法可久。懼降心意,不聽六情,抑婬怒癡,無有邪行,法可久。坐眾人中,不羞眾人,為人所敬,心淨端故,不恐不畏;取道不邪,如人為人所讒,為吏所捕,吏雖執之,其人不恐,用無所犯故;清淨持戒,畏佛戒語,坐眾人中不恐,心淨故,法可久。敬慎不自憍慢,從慧者受經戒,見癡者當教經戒。比丘持是七法,法可久。

比丘要像普通人看重珍贵宝物一样重视佛经,要把佛经当作父母一样对待,要靠佛经指导生活。父母只能养活人一辈子,佛经却能救度人无数世,让人证得泥洹,因此修行才能长久。不要贪吃贪恋味道,吃饭不要吃太饱,吃多了会生病,吃太少又会饿,差不多饱了就行,不要贪恋美食的味道,这样修行才能长久。要把身体和泥土相比,天天忧虑死亡,不要贪恋生死轮回,活着的人大多有忧愁:忧愁父母、兄弟、妻子、亲属、仆人、亲友、牲畜、田宅,这些忧愁都是愚痴的人才会有的。就像人犯了罪被官员抓走,就算有亲戚家人,也没法靠近搭救,因为罪是污秽的;修行者要把身体看作泥土一样,独自来独自去,要和自己的恶习、欲望较量,修行才能长久。勤奋修行,端正自己的行为、言语、念头,不要犯过错,证悟道理就不难,修行能长久。畏惧自己的心堕落,不要让六根被外境牵引,抑制贪欲、愤怒、愚痴,不做邪行,修行能长久。坐在众人中间也不羞惭,被人尊敬,是因为心地清净端正,所以不害怕、不畏惧;证悟的道理不歪邪,就像人被人诬陷被官员抓捕,官员就算抓住他他也不害怕,因为他没做错事;清净持守戒律,敬畏佛陀的戒律教导,坐在众人中也不害怕,是因为心地清净,修行能长久。恭敬谨慎,不要骄傲自满,要向有智慧的人学习经法和戒律,见到愚痴的人要教导他经法和戒律。比丘修持这七种方法,修行就能长久。

「復有七法。」

还有七种方法。

比丘言:「受教。」

众比丘说:“遵从您的教导。”

「比丘常當念經,棄貪婬之態,常當念度世之道,自思惟身體,法可久。常持佛所說經,用著心中,既著心中,當端其心,棄惡心受好心,如人衣多垢,以淳灰浣之再三,遍垢便去;念佛語當持戒,去惡就善,法可久。當與心諍,不當隨心,心欲婬怒癡不得聽,常自戒於心,不得隨心,如人從軍,健者眾人共將踧在軍前鋒,難得復還,意欲悔却,羞其後人,以受淨戒,但當端心正意,在眾人前,莫得在後,可先得道,法可久。當知所入法行多少深淺,熟與初頭志,當日勝樂經,不厭苦、不擇食、不擇牀臥,以道自勸樂,法可久。當敬同學,當持同學作兄弟,當端外內,外者身口過,內者心過,當思惟是二事,法可久。坐自思惟,九孔惡露無所不有,一孔主內,九孔皆出不淨;飢飽寒熱,皆為苦極,身體難得宜適,皆不淨潔;內懷不淨,風寒熱見外,有不淨反自覆,鼻見吐寒熱,心皆不喜,有臭者,亦不惡不喜,比丘當端心內外,法可久。視天下人,帝王亦死,貧富貴賤,無有離死者,同死生之道,如人夢見好舍好園豪貴快樂,寤則不見,世間所有貧富貴賤,如人夢耳,自思惟世間,譬如人夢。比丘持是七法,思惟莫失,法可久。

修行者要常常忆念佛经,摒弃贪恋色欲的心态,常常想着解脱轮回的方法,自己省察自身状况,修行就能长久。常常把佛陀所说的经法记在心中,既然记在心中,就要端正自己的心念,摒弃恶念、存养善念,就像人的衣服很脏,用好灰反复洗涤,多次之后污垢就会去掉;想着佛陀的教导就要持守戒律,远离恶事、亲近善事,修行就能长久。要和自己内心的恶念较量,不要顺着心意走,心念一旦生起贪欲、愤怒、愚痴,就不要听从它,常常在心中警戒自己,不要顺着心意走,就像人从军出征,健壮的士兵被众人推举到军队前锋,很难再退回来,心里想要后悔退缩,又怕被后面的人耻笑,既然已经受了清净戒律,就只要端正心念、心意纯正,走在众人前面,不要落在后面,就能先证悟道理,修行能长久。要知道自己所修的法门是多是少、是深是浅,和最初的发心相比,是不是每天都有进步、乐于修学经法,不要厌弃修行之苦,不挑拣食物,不挑拣床铺卧具,用道理自我勉励、自我快乐,修行就能长久。要尊敬一同修行的道友,要把道友当成兄弟一样对待,要端正外在的行为和内在的心念:外在的是身体、言语的过错,内在的是心念的过错,要常常反省这两方面,修行就能长久。坐下来自我反省,身体的九窍里全是污秽之物,一个孔窍管向内摄入,九个孔窍都往外排出不净物;饥饿、饱食、寒冷、炎热,都是极端的痛苦,身体很难有舒适适宜的时候,全都是不干净的;体内藏着不净物,风、寒、热这些病痛显现在体外,有污秽反而自我掩盖,鼻子闻到呕吐物、体味,心里都不喜欢,闻到臭味也是既不喜欢也不讨厌,修行者要端正自己的心念,不管内外,修行就能长久。看天下的人,哪怕是帝王也会死,无论贫穷富贵卑贱,没有谁能逃脱死亡,都要经历生死的大道,就像人梦到美好的居所、花园,享受富贵快乐,醒来后就什么都不见了,世间所有的贫富贵贱,都像梦一样,自己反省世间,就像在做梦。比丘修持这七种方法,常常反省不要忘记,修行就能长久。

「復有七法。比丘僧當有慈心於天下,有慈心於佛,人罵不得應,不得恨,持慈心向天下,如獄中有繫囚,常慈心相向。人處世間,亦當慈心轉相愍念,比丘執心人罵無怒,將踧無喜生有是心,可以無憂。所以不與世人諍者,譬如牸牛食芻草,出乳乳出酪,酪出酥酥成醍醐,持心當如醍醐,奉佛戒,法可久。端舌莫妄語,語莫傷人意,舌當端,舌不端,使人不得道;舌致刀杖或致滅門,為道常當端舌,法可久。端心莫念惡,莫思婬,有婬心者,不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者,當念女人惡露,婬意即解;恨怒心來,當念生在地上不久,法可久。若有將請比丘飲食,餘人不得念言:『是比丘獨得,我不得。』不得有是。曹念比丘病人,儻有義持醫藥來與之,餘人不得念言:『獨視彼,不視我。』不得念是。人持衣物遺比丘,餘人不得念言:『我獨不得。』何以所行乞匃得者?以在鉢中,不得言多少,心如是者,法可久。持戒法慎戒法,不知者當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧,莫得休息,展轉相承用;於衣中得虱,當有慈心向之,法可久。見死人言:『此人既死,不知經道,舉家啼哭,及知識親屬不知,此人獨如去。』比丘以得道,能知死人魂神所趣向,佛經不可不讀,道不可不學,天下徑道眾多王道最大,佛道亦爾,最上道也。如數十人,各持弓箭射埻中,有前中者,有後中者,射不休息,必復中埻,行佛經道如此,莫懈莫念。前以得道,今我不得道,不得有是恨,如人射不休息會中埻,為比丘不止會得道,法可久。坐起當相承用,佛經當讀諷誦,思惟其義,除饉清信士、清信女,如此七,法可久。奉是七七四十九法,如天下水,小溪水流入大溪,大溪水流入江,江流入海。比丘!當如水流入海,為道不止會,當得阿羅漢道。」

还有七种方法。修行僧团要慈悲对待天下众生,对佛陀也要怀有慈悲心,别人骂你的时候不要回应,不要怀恨,要对天下众生常怀慈悲心,就像监狱里的囚犯,要常常慈悲相待。人活在世上,也应当常怀慈悲心互相怜悯体谅,修行的人如果被人骂也不发怒,被人推挤也不生欢喜心,能做到这样,就没有什么可忧愁的。之所以不和世人争执,就像母牛吃牧草,出乳汁,乳汁做成奶酪,奶酪做成酥油,酥油提炼出最纯净的醍醐,要把自己的心持守得像醍醐一样纯净,奉持佛陀的戒律,修行就能长久。要管好自己的舌头不要说假话,说话不要伤害别人的心意,舌头要端正,舌头不端正,会让人无法证悟道理;说话不当可能招来打杀,甚至导致全家被害,为了修行要常常管好自己的舌头,修行就能长久。要端正心念不要想恶事,不要想着色欲,心里有贪欲的人,无法证得阿罗汉的果位。晚上躺卧的时候,如果贪欲的念头生起,就想着女人身体的污秽之处,贪欲的念头立刻就会消散;怨恨愤怒的念头生起时,就想着人在世上活不了多久,修行就能长久。如果有人邀请比丘去吃饭,其他人不能心里想:“这个比丘单独得到了,我没得到。”不能有这种想法。要是有人想到生病的比丘,或者有在家信徒拿药来给他,其他人不能心里想:“只看顾他,不看顾我。”不能有这种想法。有人拿衣服送给比丘,其他人不能心里想:“只有我没有得到。”为什么要去行乞得到的东西呢?都放在钵里,不要计较多少,能保持这样的心念,修行就能长久。要谨慎持守戒律,不懂的地方要问懂戒律的比丘。要常常念佛、念法、念比丘僧,不要间断,一代一代传承下去;如果在衣服里抓到虱子,也要对它怀有慈悲心,修行就能长久。见到死人的时候要说:“这个人死了,不知道经法道理,全家都在哭,他的亲友熟人也都不知道,这个人就独自走了。”证得道的比丘能知道死人的神识往生到哪里,佛经不可不读,道理不可不学,天下的小路很多,王道最大,佛道也是这样,是最高的道。就像几十个人,各自拿着弓箭射箭靶,有的人先射中,有的人后射中,只要不停地射,最终一定会射中箭靶;修学佛经的道理也是这样,不要懈怠不要放弃。以前的人已经证得道了,我现在还没证得,不要有这种怨恨,就像人不停射箭最终一定会射中箭靶,修行的人只要不停止,最终一定会证得道,修行就能长久。坐卧起身都要互相遵循佛法的教导,佛经要常常读诵、讽咏,思考它的义理,包括出家人和在家的男居士、女居士,修持这七种方法,修行就能长久。奉持这四十九种方法,就像天下的水流,小溪水流入大溪,大溪水流入长江,长江流入大海。比丘啊!要像水流入大海一样,修行不停止,最终一定能证得阿罗汉的果位。

佛從王舍國起,呼阿難:「去至巴隣𨽁。」阿難言:「諾。」即從摩竭國行未至巴隣𨽁。中間有為羅致��,佛至呼比丘僧:「皆聽。」比丘諾:「受教。」

佛陀从王舍城起身出发,叫阿难:“我们去巴邻垤吧。”阿难答应道:“好的。”便跟着佛陀从摩竭国出发赶路,还没到巴邻垤的时候,先到了罗致垤。佛陀在这里召集比丘僧众,开口说道:“大家都听着。”众比丘答道:“我们遵命领教。”

佛言:「天下有四痛,佛所知,人皆不知。用人不知故,生死不止,無休息時。何等為四?生痛、老痛、病痛、死痛,人不思惟是四痛,強力忍之故生死不絕無休止時,佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子,皆當別離,轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前,用是故佛出經,當離是四痛,奉八戒,身亦可厭。」

佛陀说:“世上有四种苦痛,只有佛陀知晓,普通人都不知道。正因为世人不知道这些,才会在生死轮回中流转,永远没有止息的时候。这四种苦痛是什么呢?就是出生时的苦痛、衰老的苦痛、疾病的苦痛、死亡的苦痛。人们如果不反省体悟这四种苦痛,只是硬撑着忍耐,就会导致生死轮回不断,永远没有停歇的时候。因此佛陀宣说这四种苦痛,来告知世人。哪怕有父母、妻子,最终都免不了分别,只能互相忧愁思念,哭泣不停。各种灾祸每天都可能出现在眼前,因此佛陀宣讲经法,教导人们应当远离这四种苦痛,受持八关斋戒,对自己的色身也应当生起厌离之心。”

佛言:「一者受佛語。二者當遠離愛欲就道,無所貪諍。三者不妄言、綺語、兩舌、惡口,四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妬瞋恚愚癡。六者坐自思惟四痛,著意中。七者思念身體皆不淨。八者視生死身體皆當作土。去佛亦念是四痛,來佛亦念是四痛,去佛亦出是八戒,來佛亦出是八戒,當念佛經深義。諸比丘!有念於父母妻子,念世間生活者,不得度世道。樂世間心不樂道,道從心起,心正者可得道,心小端可得上天,明經者可得作人,當斷地獄、畜生、餓鬼道。佛為天下正生死道,諸比丘當思惟之。」

佛陀说:“第一,要接受佛陀的教法;第二,应当远离贪爱欲念,趋向修行正道,心中没有贪欲争斗;第三,不说妄语、花言巧语、挑拨离间的话、恶毒伤人的话;第四,不杀生、不偷盗、不侵犯他人妻子;第五,内心不生起嫉妒、嗔恨、愚痴的念头;第六,要静坐时自我反省生老病死四种苦痛,将这些体悟记在心里;第七,要观想自己的身体都是不干净的;第八,要想到无论是活着的身体还是死后的躯体,最终都会化为泥土。过去的佛陀也体悟这四种苦痛,未来的佛陀也会体悟这四种苦痛;过去的佛陀也宣说这八项戒行,未来的佛陀也会宣说这八项戒行,应当忆念佛陀经教中的深奥义理。各位比丘!如果有挂念父母妻子、贪恋世俗生活的人,就无法获得解脱生死的正道。贪恋世间享乐、不喜欢修行正道的人,正道是从心念中生起的,心念端正的人可以证得正道,心念稍微向善的人可以升上天界,通晓经教义理的人可以投生为人,应当断除堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道的因缘。佛陀是为天下人指示解脱生死的正道,各位比丘应当常常体悟思考这些道理。”

佛從羅致聚,呼阿難:「去至巴隣聚。」阿難言:「諾。」即隨佛去。時比丘僧,有千二百五十人,佛至巴隣聚,樹下坐。巴隣聚鬼神即往告逝心理家,皆出有持席者,持𣯾𣰆者,持燈者,皆往至佛所,前為佛作禮,却在一面坐。

佛陀从罗致聚落起身,叫阿难:“我们去巴邻聚落吧。”阿难答应道:“好的。”便跟着佛陀一同出发。当时跟随的比丘僧众有一千二百五十人,佛陀到了巴邻聚落后,在一棵树下坐定。巴邻聚落的鬼神得知佛陀到来的消息,就去告知当地的逝心理家,聚落里的人都拿着坐席、卧具、灯具,前往佛陀所在的地方,到佛陀面前行礼,然后退到一边坐下。

佛告逝心理家:「人在世間,其有貪欲,自放恣者,即有五惡。何等為五?一者財產日耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬,死時有悔。四者醜名惡聲,遠聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心,不自放恣者,即有五善。何等為五?一者財產日增。二者有道行。三者眾人所敬,至死無悔。四者好名善譽,遠聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣,有是五善,汝等自思惟之。」佛為逝心理家說經竟,皆歡喜,為佛作禮而去。

佛陀告诉逝心理家:“人在世间,如果有贪欲,任意放纵自己的言行,就会有五种恶果。哪五种呢?第一,家产日渐消耗减损;第二,不明白修道的要义;第三,不被众人尊敬,临死的时候会感到后悔;第四,坏名声传扬天下;第五,死后会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道。人如果能降伏自己的心念,不任意放纵自己的话,就会有五种善果。哪五种呢?第一,家产日渐增多;第二,拥有修道的德行;第三,被众人尊敬,直到临死都没有后悔;第四,好名声远播天下;第五,死后会投生到有福德的善处。不任意放纵心念,就能获得这五种善果,你们自己好好思考体悟吧。”佛陀为逝心理家讲完经之后,他们都非常欢喜,向佛陀行礼之后就离开了。

佛起到阿衛聚,坐一樹下,持道眼見上諸天,使賢善神營護此地。佛從宴坐起,出阿衛聚,更坐一處。賢者阿難正服從坐起,稽首畢一面住。佛問阿難:「誰圖此巴隣聚,起城郭者?」對曰:「摩竭大臣雨舍公,圖起此城,欲以遏絕越祇。」

佛陀来到阿卫聚,坐在一棵树下,以道眼看见上方的诸天,便派贤善的神灵来守护这片土地。佛陀从禅定中起身,离开阿卫聚,到另一处坐下。这时贤者阿难正从座位上起身,行完礼后站在一边。佛陀问阿难:“是谁规划了这座巴邻聚、建造了城墙?”阿难回答:“是摩揭陀大臣雨舍公,他规划建造了这座城,想要阻断越祇人的通路。”

佛言:「善哉!阿難!雨舍公之賢,乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天,共護此地,其有土地,為天上諸神所護持者,其地必安且貴。又此地者,天之中也。主此四分野之天,名曰仁意,仁意所護者,其國久而益勝,必多聖賢智謀之人,餘國不及,亦無有能壞者。是巴隣城,欲壞時,當以三事:一者大火,二者大水,三者中人與外人謀;乃壞此城。」

佛陀说:“说得好啊,阿难!雨舍公如此贤明,才会规划建造此城。我看见忉利天上的各位神妙天众,都在共同守护这片土地。凡是能被天上诸神守护的土地,必定安稳而且尊贵。而且这片土地处于天下的中心,主管这片四大部洲的天神名叫仁意,受到仁意守护的国家,国运长久而且会日益兴盛,必定会有很多圣贤智谋之人,其他国家比不上,也没有谁能攻破它。这座巴邻城如果要毁坏,只会因为三件事:一是大火,二是大水,三是国内的人与外人勾结,才会毁掉这座城。”

大臣雨舍聞佛與比丘眾,從摩竭國轉遊到此,即乘王威嚴車五百乘,出巴隣聚往到佛所,前為佛作禮,却坐一面,前白佛:「明日寧可與諸比丘俱於舍小食?」佛默然不應。雨舍公言如是者三。佛法默然者,如言:「可。」雨舍公即去,嚴舍中,為佛及諸比丘僧,施設牀座,然燈火,飯食具。

大臣雨舍听说佛陀和比丘僧众从摩揭陀国巡游到了这里,立刻乘坐五百辆彰显王威的车驾,从巴邻聚出来前往佛陀的住所,到佛陀面前行礼,然后退坐到一边,上前对佛陀说:“明天能不能请您和众位比丘到我家接受简单的供养?”佛陀沉默没有回应。雨舍公这样请求了三次,佛门的规矩是沉默即代表应允,于是雨舍公就回去了,在家里布置屋舍,为佛陀和众位比丘安置床座,点亮灯火,准备好饭食。

明日,雨舍公往請佛,佛時與比丘僧千二百五十人俱往。飯食訖竟,佛即呪願言:「使若得道,莫樂國公位,雖今世不得離於縣官者,若今飯佛及比丘僧,使若後世脫於縣官。世有明者,當飯食賢善道人,道人呪願,不棄仕官,求官不可有貪心、酷心、進心、樂心、勸心,去是五心事縣官者,可得無他,死後可得除地獄之罪。雨舍公!若自思惟。」公言:「諾,受教。」佛及比丘僧皆起去。佛出城門,公即隨佛後,視佛從何城門出,欲名佛所出門為佛城門;所度小溪水,名為佛溪。

第二天,雨舍公前去迎接佛陀,佛陀当时和一千二百五十位比丘一同前往。吃完饭,佛陀便祝愿道:“希望想要得道的人,不要贪恋国公爵位。即使今生暂时无法脱离官场,如果今天能供养佛陀和比丘僧众,希望他后世能脱离官场的束缚。世上有智慧的人,应当供养贤善的修行人,修行人的祝愿不会抛弃做官的人,但求官的人不能有贪心、酷虐心、急于求成的心、贪图享乐的心、诱导他人的心,去掉这五种心思去做官,才能没有灾祸,死后也能消除下地狱的罪过。雨舍公,你要好好思量这些话。”雨舍公说:“好的,我遵从您的教诲。”佛陀和比丘僧众都起身离开。佛陀走出城门时,雨舍公就跟随在佛陀后面,看佛陀从哪个城门出来,想把佛陀走出来的城门命名为佛城门;佛陀渡过的那条小溪,就命名为佛溪。

佛至江水邊,時,人民大眾多欲度,中有乘舫舡者、小舡者、竹桴度者,佛坐思念:「我未作佛時,度此曹水,乘桴船度,今我身不復乘桴船度水。」佛自念言:「我是度人師,使人得度世道,不復從人受度。」念適已,諸比丘皆已度。佛呼阿難:「俱至拘隣聚。」阿難言:「諾。」佛即與千二百五十比丘,悉俱至拘隣聚。佛言諸比丘:「皆聽。持善心與天下無諍,自思惟當知無常,以慧憂身。持善心與天下無諍,自思惟以即明,明者即去貪婬、瞋恚、愚癡之態,三態去,即得度世道,不復生死,心不復走,一心無所著,如國王樂獨思,若干人眾中我獨主。得道者,度世者,亦自思心,有若干千萬端,今皆主是心,如國王典主人民。」

佛陀来到江边时,当地的很多百姓想要渡江,有坐大船的、坐小船的、坐竹筏渡江的。佛陀坐下来思索:“我还没成佛的时候,渡这段江水,是坐在竹筏船上渡过的,现在我的身体不用再坐竹筏渡水了。”佛陀自己想:“我是度化众生的导师,能让众生得到解脱生死的正道,不再需要依靠他人来度化。”佛陀刚想到这里,众位比丘都已经渡过了江。佛陀呼唤阿难:“一起去拘邻聚。”阿难回答:“好的。”佛陀就和一千二百五十位比丘,一同前往拘邻聚。佛陀对众位比丘说:“大家都听着。要常存善心,不与天下人争执,自己思惟要懂得无常的道理,用智慧观照自身。常存善心不与天下人争执,自我思惟就能立刻明了,明了之后就能去除贪欲、瞋恚、愚癡这三种习气,三种习气去除了,就能得到解脱生死的正道,不再轮回生死,心不再散乱游走,一心没有任何执着,就像国王喜欢独自思虑,在众多人之中只有我是主宰一样。得道的人、解脱的人,也要自己观照自心,有千千万万种念头,现在都要做这些念头的主人,就像国王治理管理百姓一样。”

佛復從拘隣聚,呼阿難:「俱至喜豫國。」阿難言:「諾。」佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧於喜豫國分衛,以還,白佛言:「喜豫國多病者,人民多死者,中有優婆塞,名玄鳥、時仙、初動、式賢、淑賢、快賢、伯宗、兼尊、德舉、上淨,等十人,皆優婆塞,持五戒,今皆死。」諸比丘俱問佛:「是諸優婆塞,死者皆趣何道?」佛言:「玄鳥等十人,死皆在不還道中。」

佛陀再次从拘邻村出发,叫上阿难:“陪我去喜豫国。”阿难回答:“好的。”佛陀和众位比丘一同来到喜豫国,在揵提树下坐定。佛陀派众比丘到喜豫国托钵乞食,他们回来后告诉佛陀:“喜豫国现在疫病流行,百姓死亡很多,其中有十位在家男居士,名叫玄鸟、时仙、初动、式贤、淑贤、快贤、伯宗、兼尊、德举、上净,他们都受持五戒,现在都去世了。”众比丘一起问佛陀:“这些优婆塞死后都投生到什么道?”佛陀说:“玄鸟等十人,死后都证得不还道。”

佛告諸比丘僧:「若曹但見十人死,佛持天眼見,見優婆塞死者五百人,皆生不還道中。復有二百優婆塞,如難提等,生時無婬態、無怒態、無癡態,死皆生忉利天上,得溝港道,當復七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人,皆得不還道,自於天上得應真道。」佛告諸比丘:「若行分衛來還,何為道是十優婆塞?若曹故欲擾佛,謂佛不欲聞是惡,佛亦當何所畏難,其有生者皆當死,過去、當來、現在諸佛,皆般泥洹。今我作佛,亦當般泥洹,用是身故作佛,若干劫求佛,止生死之道,作佛絕生死之本,知是人本從癡故,從癡為行,從行為識,從識為字色,從字色為六入,從六入為栽,從栽為痛,從痛為愛,從愛為求,從求為有,從有為生,從生為老死,憂悲苦不如意惱,如是合大苦陰墮習。佛故思惟生死本,如車有輪,車行無休息時,人從癡故得生死,以去癡便癡滅,以癡滅便行滅,以行滅便識滅,以識滅便字色滅,以字色滅便六入滅,以六入滅便栽滅,以栽滅便痛滅,以痛滅便愛滅,以愛滅便求滅,以求滅便有滅,以有滅便生滅,以生滅便老死滅,以老死滅便憂悲苦不如意惱滅,如是合大陰墮習為盡。佛故先為若曹說,癡故有生死,慧者持道,不復生死。」

佛陀对众比丘说:“你们只看到这十个人去世,我用天眼观察,发现有五百位优婆塞去世,都投生到不还道。还有二百位优婆塞,像难提这类人,生前没有淫欲的念头、没有嗔怒的念头、没有愚痴的念头,死后都投生到忉利天,证得须陀洹果,最多还会经历七次生死轮回,就能证得阿罗汉道。玄鸟等五百人,都证得不还道,各自在天上证得阿罗汉果。” 佛陀对众比丘说:“你们托钵乞食回来后,为什么要跟我提这十位优婆塞的事?你们故意想扰乱佛陀,以为佛陀不愿意听这种不好的事,我有什么可畏惧的呢?凡是有生命的最终都会死亡,过去的、未来的、现在的所有佛陀,都最终般涅槃。如今我成佛,也终究会般涅槃,我是用这色身修行成佛的,经过无数劫的求道,断除了生死的道路,成佛断除了生死的根本。要知道人的生死根本是因为愚痴,从愚痴生出意志行为,从意志行为生出投胎的识,从投胎的识生出名色,从名色生出六根,从六根生出触,从触生出苦乐的感受,从感受生出贪爱,从贪爱生出追求,从追求生出业果,从业果生出生命,从生命生出衰老死亡,再加上忧愁悲伤、痛苦、不顺心的烦恼,这些合起来就是五阴堕入生死轮回的习气业力。 佛陀所以思惟生死的根本,就像车轮转动,车轮滚动没有休息的时候,人因为愚痴所以才会有生死轮回,去除愚痴就能断除愚痴,愚痴断除就能断除意志行为,意志行为断除就能断除投胎的识,投胎的识断除就能断除名色,名色断除就能断除六根,六根断除就能断除触,触断除就能断除感受,感受断除就能断除贪爱,贪爱断除就能断除追求,追求断除就能断除业果,业果断除就能断除生命,生命断除就能断除衰老死亡,衰老死亡断除就能断除忧愁悲伤、痛苦、不顺心的烦恼,这些合起来就是五阴的生死习气业力彻底灭尽。佛陀先前所以对你们说,因为有愚痴所以有生死轮回,有智慧的人修行正道,就能不再堕入生死轮回。”

佛言:「若曹當念奉佛法聖眾淨戒,相承用教佛經,當思惟端心,不復更生死,無憂哭之患。」

佛陀说:“你们应当心念奉行佛法、僧众、清净戒律,按照佛经的教导传承修学,应当端正心念,不再堕入生死轮回,没有忧愁哭泣的祸患。”

佛從喜豫聚,呼阿難:「至維耶梨國。」阿難言:「諾。」佛從喜豫聚,至維耶梨國,未至七里,佛止㮈園中。有婬女人,字㮈女,有五百婬女弟子,於城中聞佛以來在㮈園中,皆勅五百婬女弟子,令好莊衣嚴車,從城中出,至佛所欲見佛,為佛跪拜。時,佛在㮈園中,與千比丘俱,為諸比丘說經。佛見㮈女與五百婬弟子俱,皆好莊衣,佛勅諸比丘:「汝曹見㮈女與五百婬弟子俱,皆低頭,端若心,雖好莊衣來,譬如畫瓶,外有好畫,中但有不淨,封結不可發解,解者不淨臭即至。㮈女皆是瓶輩,其有比丘當見力。何等為見力?去惡就善,不聽婬態,寧自破骨破心燔燒身體,終不隨心作惡,不但力士為多力,能自端心,勝於力士。佛與心諍以來,其劫無數,不聽隨心,勤力精進,自致作佛。比丘可自齊端其心,心久在不淨中,今亦可自拔擢,自思惟身體五藏,亦可齊止生死之法,視外亦苦,視中亦苦,端若心。」

佛陀从喜豫村出发,叫上阿难:“我们去毗耶离国。”阿难回答:“好的。”佛陀从喜豫村出发,前往毗耶离国,还有七里路的时候,佛陀在奈园停下来休息。有个从事淫业的女人,名叫㮈女,有五百个同样从事淫业的女弟子,她们在城里听说佛陀已经到了奈园,就命令五百个女弟子都穿戴好华丽的衣服、整治好车马,从城里出来,到佛陀这里想要拜见佛陀。 当时佛陀在奈园里,和一千位比丘在一起,正在为众比丘讲经。佛陀看到㮈女和五百个淫女弟子一同前来,都穿戴得非常华丽,就命令众比丘:“你们看到㮈女和五百个淫女弟子过来,都低下头,端正心念。就算她们穿得再好,也只是画了漂亮图画的瓶子,外表好看,里面装的都是不干净的东西,封得紧紧的没法打开,只要打开,臭秽的东西马上就流出来。㮈女这些人都是这种瓶子一样的人,各位比丘要提起对治的定力。什么叫定力?就是远离恶行趋向善法,不听从淫欲的念想,宁可自己粉身碎骨、焚烧身体,也绝不随心做恶事。能端心正意的人,不是只有大力士才叫有力量,能自己端正心念,比大力士还要厉害。我从修行开始就和自己的妄心争斗,经过无数劫,不听从妄心的驱使,勤勉努力精进修行,最终自己成就了佛道。各位比丘可以自己端正心念,心长久处在不净之中,现在也可以把自己拔擢出来,观想自己的身体和内脏,也可以用这个来止住生死的法门,看外在的境都是苦的,看内在的身心也是苦的,端正心念。”

㮈女到,下車至佛所,為佛作禮却坐一面,諸比丘皆低頭。佛言:「若何緣來?」㮈女言:「我數聞佛尊於諸天,故來跪拜。」佛言:「㮈女!若樂作女人耶?」㮈女言:「天使我作女人耳,我不樂也。」佛言:「汝不樂作女人者,誰使汝畜五百婬弟子者?」㮈女言:「是皆貧民,我養護之。」佛言:「不然。若不厭女人之病,月期不淨,拘絆捶杖,不得自在,不厭汝身,反更從五百人。」㮈女言:「我癡所致,慧者不為是。」佛言:「審如是者善。」㮈女即長跪白佛:「明日請佛及比丘僧。」佛默然不應。㮈女大喜,即起為佛作禮而去。

㮈女到了之后,下车走到佛陀面前,向佛陀行礼后坐在一边,众比丘都低着头。佛陀问:“你因为什么缘故来?”㮈女说:“我多次听说佛陀尊贵超过诸天,所以来跪拜。”佛陀说:“㮈女,你乐意做女人吗?”㮈女回答:“是天神让我做女人的,我并不乐意。”佛陀说:“你要是不乐意做女人,为什么要收养五百个从事淫业的女弟子?”㮈女说:“她们都是贫苦百姓,我收养照顾她们。”佛陀说:“不是这样的。如果你不厌弃女人的种种病苦,比如每月例假不净,还要受男子的束缚殴打,不能自在行事,你不厌弃自己的身体,反而去侍奉五百个男人。”㮈女说:“这是我愚痴导致的,有智慧的人不会做这种事。”佛陀说:“你如果能真的这样想就好。”㮈女随即长跪在佛陀面前说:“明天我邀请佛陀和众比丘到我家接受供养。”佛陀沉默没有回应。㮈女非常高兴,起身向佛陀行礼后离开了。

去未久,維耶離豪姓諸理家,聞佛比丘僧俱來,去城七里,在㮈園中。即乘王威,皆嚴駕乘而出,欲覲見供養佛。中有乘青馬青車,青衣青蓋,青幢青幡,官屬皆青;中有乘黃馬黃車,黃衣黃蓋,黃幢黃幡,官屬皆黃;中有乘赤馬赤車,赤衣赤蓋,赤幢赤幡,官屬皆赤;中有乘白馬白車,白衣白蓋,白幢白幡,官屬皆白;中有乘黑馬黑車,黑衣黑蓋,黑幢黑幡,官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來,即告諸比丘:「汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者,如此諸理家無有異也。」諸理家行到道口,皆下車至佛所,前者為佛跪,中央者皆低頭,最後者但叉手皆坐。佛問:「若曹所從來?」諸理家言:「聞佛在是故,出城跪拜。」中有一人字賓自,起至佛前,熟視佛。佛問:「若何等視?」賓自言:「舉天上天下,皆為佛傾動,我視佛無厭極。」佛言:「賓自!莊當熟視佛,久遠乃復有佛耳,曼有佛時,當受佛教命。」中有四五百理家言:「賓自有大德,與佛共談。」賓自言:「我遙聞佛經,我念作是經久,我適今日乃得見耳,我有慈孝心於佛。」佛言:「天下人少有如賓自輩,慈孝於師。」

佛陀离开没多久,维耶离城的豪门贤者听说佛陀和僧团都来了,在离城七里的奈园,就仗着王室的威势,都整治车马出来,想要拜见供养佛陀。他们当中有人驾青色马车、坐青色车驾,穿青衣戴青盖,青幢青幡,随从都是青衣;有人驾黄马黄车,黄衣黄盖,黄幢黄幡,随从都穿黄衣;有人驾红马红车,红衣红盖,红幢红幡,随从都穿红衣;有人驾白马白车,白衣白盖,白幢白幡,随从都穿白衣;有人驾黑马黑车,黑衣黑盖,黑幢黑幡,随从都穿黑衣。佛陀远远看见车马随从几十万人过来,就对比丘们说:“你们想看看忉利天上帝释苑里的随从出入的场面吗?这些维耶离的贤者和那个没有区别。”那些贤者走到路口,都下车来到佛陀面前,走在前面的向佛陀跪拜,站在中间的都低头致意,走在后面的只双手合十,然后都坐下。佛陀问:“你们从哪里来啊?”贤者们说:“听说您在这里,所以出城来拜见。”其中有一个人名叫宾自,站起来走到佛陀面前,专注地看着佛陀。佛陀问:“你为什么这么看着我?”宾自说:“普天之下所有众生都被佛陀的威德所感召,我看佛陀怎么都看不够。”佛陀说:“宾自啊,你应当好好瞻仰佛陀,要经过非常久远的时间才会有新的佛陀出世,趁着现在有佛住世,你应当接受佛陀的教导。”其中有四五百个贤者说:“宾自很有德行,才能和佛陀对话啊。”宾自自己说:“我远远听闻佛陀的教法,心里想着这个教法已经很久了,直到今天才得见佛陀,我对佛陀有发自内心的敬爱。”佛陀说:“天下人很少有像宾自这样,对自己的老师有敬爱之心的人。”

佛告賓自:「佛出於天下,知天下生死之道,說經開化天上天下及鬼龍,無不傾側者,是佛第一威神。其有讀佛經,自端心得道者,是佛第二威神。佛於天下說經,賢者無不喜,聞者無不喜,學者轉相教,轉相授導,轉相端心,是佛第三威神。其學佛經者皆喜,如愚人得金,上智者得應真道,第二者可得不還,第三者可得頻來,第四者可得溝港,第五持優婆塞五戒者,可得天上,持三戒者,可得作人。佛出在天下,因現此道,是佛第四威神。」佛告賓自:「若來熟視佛,若說數聞佛名希見佛。時坐中有數十萬人,皆不問佛,若獨問,是佛第五威神。」佛告賓自:「天下智慧者少,無反復者多,受佛經道,受師好語,持師戒法,諸鬼神龍,無不護視者,吏不敢妄召呼,當慈孝於師,師不從弟子有所求索,在師前當敬師,背後當稱譽師,師死常當憶念,於今賓自者,人中雄善樂法清戒。」

佛陀告诉宾自:“佛陀降生于世间,通晓所有众生生死轮回的道理,宣说经法度化天、人、鬼神、龙众,所有听闻教法的没有不为之倾倒信服的,这是佛陀的第一种威德神力。有人读诵佛陀的经教,自己端正心念最终证得道果,这是佛陀的第二种威德神力。佛陀在世间宣说经法,贤德之人没有不欢喜的,听闻的人没有不欢喜的,修学的人辗转相互教导、相互引导,共同端正心念,这是佛陀的第三种威德神力。修学佛陀经法的人都能得到利益,就像愚笨的人捡到黄金,上等根器的人能证得阿罗汉道,第二等根器的能得到一来果,第三等根器的能得到不还果,第四等根器的能得到须陀洹果,第五等持守优婆塞五戒的人,能升天享福,持守三戒的人,能得人身。佛陀降生于世间,就是为了开显这些修行路径,这是佛陀的第四种威德神力。”佛陀又告诉宾自:“你今天来专门瞻仰佛陀,又难得听闻佛陀说法、得见佛陀。现在座中有几十万人,都不向佛陀请教问题,唯独你提问,这是佛陀的第五种威德神力。”佛陀告诉宾自:“天下有智慧的人很少,反复无常的人很多,能接受佛陀的经教、接受老师的善言、持守老师的戒法的人,所有的鬼神龙众没有不护佑他的,冥冥中的监察之吏也不敢随便召他去受责罚。应当敬爱自己的老师,老师不会向弟子索取财物,在老师面前要恭敬老师,背后要称扬老师的功德,老师去世后也应当常常忆念。像今天的宾自啊,是人中杰出、喜好正法、持守净戒的人。”

維耶梨逝心理家,請佛明日旦,寧可與諸比丘入城飯食?佛言:「㮈女朝旦來請佛及比丘僧。」諸逝心理家,皆俱去。

维耶离城的管理贤者们邀请佛陀第二天早晨,能不能带着众比丘进城接受饭食供养?佛陀说:“奈女今天早晨已经来邀请我和僧团了。”这些管理贤者们就都告辞离开了。

㮈女明日旦來至佛所,白佛言:「已設座,飯食具皆已辦,願天尊屈威神。」佛言:「若徑去,我今隨後。」佛起著衣持鉢,與比丘俱入城。城中觀者數十萬人,中有賢善優婆塞,皆言:「佛如明月,弟子如明星,與月相隨。」時,佛好如是。

奈女第二天一早就来到佛陀面前,对佛陀说:“已经安置好了座位,饭食也都准备好了,希望佛陀能屈尊前来。”佛陀说:“你先回去吧,我随后就到。”佛陀起身穿上袈裟拿着钵,和众比丘一起进城。城中有几十万观看的人,其中有贤德的在家男信徒,都说:“佛陀像明月,弟子像星星,跟在月亮旁边。”当时佛陀就是这样受到众人爱戴的。

佛至㮈女家,就坐行澡水,佛及諸比丘僧飯食竟,澡手已畢,㮈女持小机,於佛前坐。佛告㮈女:「聖人及天下尊豪富貴,唯尚戒淨,明佛諸經。坐中語言,無不好聽,其所行處,無不敬愛者,今在天下作人,不貪財色,奉佛神化,死無不生天上者。」佛告㮈女:「善自愛重,持五戒。」佛與比丘俱去。

佛陀来到奈女家,入座后有人递上洗手水,佛陀和众比丘吃完饭、洗完手后,奈女拿着小坐具,在佛陀面前坐下。佛陀告诉奈女:“圣人和天下的尊贵富豪,都崇尚持戒清净、明了佛陀的经教。他们坐在那里说话,没有不好听的,他们所到之处,没有人不敬爱他们的。现在在世间做人,不贪恋钱财美色,信奉佛陀的教化,死后没有不升上天的。”佛陀又告诉奈女:“你要好好爱护自己,持守五戒。”说完佛陀就和比丘们离开了。

佛從維耶梨國出,告阿難:「寧可俱至竹芳聚。」阿難言:「諾。」又聞竹芳聚,米穀大貴,諸比丘求分衛難得。佛坐思惟,維耶梨國飢饉,穀糴騰貴,其聚狹小,不能供諸比丘分衛,佛思念,欲遣諸比丘,分布餘國賤米穀處行分衛。佛告諸比丘僧:「是竹芳聚,米穀騰貴,求分衛難得;彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界,米穀皆貴,我自與阿難,俱留此竹芳聚。」諸比丘受佛教,皆去至沙羅提國。

佛陀从维耶梨国出来,对阿难说:“我们一起去竹芳聚怎么样?”阿难回答:“好的。”后来又听说竹芳聚米价暴涨,僧人们非常困难。佛陀坐下来思惟:维耶梨国闹饥荒,粮价飞涨,竹芳聚地方又小,没办法供养这么多僧人来此乞食,就想把众僧派到其他米价便宜的地方去乞食。于是佛陀对僧团说:“竹芳聚这边米谷太贵,乞食很难;那边的沙罗提国今年丰收。整个维耶梨四境的米谷都很贵,我和阿难就留在竹芳聚,你们各位就前往沙罗提国吧。”众僧接受佛陀的教导,都去了沙罗提国。

佛與阿難俱,至竹芳聚,身皆大痛,欲般泥洹。佛自念:「諸比丘皆去,我獨般泥洹,不事無教戒?」阿難從一樹下起至佛所,問佛:「聖體不和寧差不?」佛言:「未差大劇,欲般泥洹。」阿難言:「且莫般泥洹,須比丘僧聚會。」佛告阿難:「我已有經戒,若曹但當案經戒奉行之,我亦在比丘僧中,比丘僧皆已知佛所教勅,事師法皆以付諸弟子,弟子但當持行熟學。今我身皆痛,我持佛威神治病,不復持心思病,如小差狀。」

佛陀和阿难一起抵达竹芳聚后,身上都剧痛难忍,想要入。佛陀暗自思忖:“众僧都离开了,我要是独自入涅槃,岂不是没人传承教法、持守戒律了?”阿难从一棵树下起身来到佛陀身边,问道:“是不是不太舒服,有没有好转些?”佛陀说:“不但没好,反而更严重了,我快要入涅槃了。”阿难说:“先别入涅槃,等众僧聚齐了再说吧。”佛陀告诉阿难:“我已经留下了经法和戒律,你们只要依照经戒奉行就可以了。我本身就在僧团之中,僧众都已经知道我的教导,侍奉师父的法度都传授给弟子了,弟子只要好好持守、熟练学习就行。现在我全身疼痛,我凭借佛陀的调治病痛,不再用心念去想病痛,现在稍微好一点了。”

佛語阿難:「今佛年已尊,且八十,如故車無堅強,我身體如此無堅強,我本不為若曹說,無有墮地不死者,最上有天,名不想入,壽八十億四千萬劫,會當復死,用是故起經於天下,斷生死之根本。我般泥洹以後,無得棄是經戒,轉相承用,自思中外,端心正行,當持戒法,中外令如常。其有四輩弟子,持戒法者,皆佛弟子,其有學佛經道者,皆是佛弟子。佛棄轉輪王,憂天上天下人,亦可自憂疾,去婬態、怒態、癡態。」

佛陀对阿难说:“我现在已经年老了,快八十岁了,就像破旧的车子没有了坚固牢靠的地方。我的身体就是这样没有坚固性,我以前没跟你们说过吗?没有不会死的人,就算是最上等的、名叫的天人,寿命有八十亿四千万劫,最终也会死亡。正因为这个原因,我才在天下弘扬经法,斩断生死的根本。我入涅槃之后,你们不能丢弃这些经和戒,要代代传承奉行,自己要内外反思,端正心念、行持正道,好好持守戒律,让内外行为都如法如常。不管是出家还是,持守戒律的,都是我的弟子;修学佛经佛道的,也都是我的弟子。我当初舍弃了的果位,来担忧天上天下所有众生的生死苦恼,你们也应该自己担忧自身的烦恼过患,远离淫欲、嗔怒、愚痴的三毒心态。”

佛從竹芳聚,呼阿難:「且復還至維耶梨國。」阿難言:「受教。」佛還維耶梨國,入城持鉢行分衛,還止急疾神樹下露坐,思惟生死之事。阿難遠在一樹下,思惟陰房之事,起至佛所,為佛作禮已,住白佛言:「何以不般泥洹?」佛告阿難:「維耶梨國大樂,越耶國大樂,急疾神地大樂,沙達諍城門大樂,城中街曲大樂,社名浮沸大樂,閻浮利天下大樂,越祇大樂,遮波國大樂,薩城門大樂,摩竭國大樂,滿沸大樂,鬱提大樂,醯連溪出金山大樂,閻浮利內地,所生五色如畫,人在其中生者大樂。」

佛陀从竹芳聚叫住阿难:“我们还是回维耶梨国吧。”阿难回答:“遵命。”佛陀回到维耶梨国,进城托钵乞食,回来之后在急疾神树下露坐,思惟生死相关的法义。阿难在远处的一棵树下思惟,起身来到佛陀面前,行完礼站在一边问佛陀:“您为什么不入涅槃呢?”佛陀告诉阿难:“维耶梨国太快乐了,越耶国太快乐了,急疾神这个地方太快乐了,沙达诤城门太快乐了,城里的街巷太快乐了,浮沸太快乐了,天下太快乐了,越祇国太快乐了,遮波国太快乐了,萨城门太快乐了,摩竭国太快乐了,满沸太快乐了,郁提太快乐了,醯连溪边的金山太快乐了,阎浮提内陆的土地上,生长的景物五颜六色像画卷一样美,人生在其中的话也太快乐了。”

佛告阿難:「其有比丘比丘尼,持四法熟思正心不隨心,外亦思善,中亦思善,心亦無所復貪樂,心不驚恐不復走,比丘比丘尼,其有持志意如是四法,名四神足,欲不死一劫可得。」魔時入阿難腹中。佛復告阿難:「如是尚可。」

佛陀告诉阿难:“如果有比丘、比丘尼,能恒常思惟这四种法,端正心念不被妄心牵着走,对外思惟善法,对内思惟善法,内心没有任何贪恋的喜乐,心不惊恐、不散乱外驰,比丘、比丘尼如果能持守这样的四种心志法门,这叫做,想要寿终不入涅槃、住世一劫是可能做到的。”这时候进入了阿难的腹中。佛陀又对阿难说:“你这样做(劝阻我涅槃)也还算有道理。”

阿難復言:「佛何以不般泥洹?時足可般泥洹。」佛復言:「閻浮利大樂,其有知是四神足者,當可在天地間一劫有餘。」佛告阿難如是者再三,阿難不應四神足事。佛告阿難:「若却於樹下自思惟。」

阿难又说:“佛为什么不入泥洹呢?现在正是时候可以般泥洹啊。”佛又说:“阎浮提有极大的安乐,知道那四神足的人,本该还能在世间住一劫多一点。”佛对阿难这样说了三次,阿难都没有回应四神足的事。佛告诉阿难:“你到树下去自己思量吧。”

佛起至醯連溪水邊樹下坐,魔來至佛所言:「何以不般泥洹?」佛言:「咄!弊魔!未可般泥洹,須我四輩弟子𭶑慧得道,須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道,須我經法遍布天下,未可般泥洹。」魔知佛當般泥洹,歡喜而去。

佛起身走到醯连溪水边的树下坐下,魔王来到佛面前问:“您为什么不入泥洹呢?”佛说:“咄!你这个坏魔!还不能般泥洹,要等我四类弟子开悟证得智慧、解脱得道,要等天上的诸天、世间的民众以及鬼神都证得智慧、得道,要等我的教法遍布天下,还不能般泥洹。”魔王知道佛将要般泥洹,欢喜地离开了。

佛坐自思惟:「亦可放棄壽命,意欲放棄壽命。」時天地大動,諸鬼神皆驚。阿難於樹下,驚起至佛所,前以頭面著佛足,却在一面住,白佛:「我於樹下坐,天地大動,我驚衣毛為起,我生不更是曹地動。」

佛自己思量:“也可以舍弃剩余的寿命,我想要舍弃寿命。”这时天地发生大震动,诸鬼神都受到惊动。阿难在树下,惊吓得起身来到佛的面前,上前用头面顶礼佛的脚,然后退到一边站着,对佛说:“我在树下静坐的时候,天地大震动,我吓得汗毛都竖起来了,我这辈子没见过这样的大地震啊。”

佛為阿難說:「天地動有八事。何等為八?地在水上,水在風上,風持水,如從地上望天,或時風動水,水動地,地因動,是為一動。有阿羅漢尊貴,自欲試威神,意欲令地動,因以手兩指案地,天地為大動,是為二動。中有天威神大,意欲動地,地即為大動,是為三動。佛為菩薩時,從第四兜術天來下,入母腹中,時,天地為大動。菩薩從右脇生時,天地為大動。菩薩得道為佛時,天地為大動。佛起本經時,天地為大動。佛放棄壽命,天地為大動。」佛告阿難:「今佛却後三月當般泥洹,天地為當復大動,是為八動。」

佛为阿难开示说:“天地震动总共有八种情况。哪八种呢?大地在水之上,水在风之上,风支撑着水,就像从地上仰望天空,有时候风刮动水,水震动就带动大地,大地因此震动,这是第一种震动。有证得阿罗汉的尊贵之人,自己想要试验神通威力,想要让大地震动,于是用两个手指按压大地,天地就会大震动,这是第二种震动。其中有威神力大的天众,想要让大地震动,大地就会随之大震动,这是第三种震动。佛还是菩萨的时候,从第四兜术天降生,进入母亲的腹中,这时天地大震动。菩萨从母亲的右胁出生时,天地大震动。菩萨证道成为佛的时候,天地大震动。佛最初宣讲这部教法的时候,天地大震动。佛舍弃寿命的时候,天地会大震动。”佛告诉阿难:“如今我三个月后将要般泥洹,天地也应当会再次大震动,这是第八种震动。”

阿難聞佛自期三月,即啼而問:「得無以棄壽命?」佛告阿難:「是以棄壽命。」

阿难听到佛自己说三个月后要般泥洹,立刻哭着问:“您是要舍弃剩余的寿命了吗?”佛告诉阿难:“就是舍弃寿命啊。”

阿難白佛言:「我從佛聞口受,若比丘有是四法,名四神足,欲不死一劫可得。佛德過四神足,何以不止過一劫?」佛告阿難:「是若過,是若所作。我再三告言,閻浮利內大樂;若徑默然不應。我見若頭角,若何以聽魔使得入若腹中?我今不得復止,却後三月當般泥洹。」阿難即起,語諸比丘僧:「佛却後三月當般泥洹。」佛告阿難:「皆聚會諸比丘,著大會堂中。」阿難白言:「比丘僧皆在大會堂中。」佛即起到大會堂中,諸比丘皆起,為佛作禮。

阿难对佛说:“我从佛那里亲耳听您说过,如果比丘具备这四种法,就叫做四神足,想要让寿命维持一劫是可以实现的。您的功德远超四神足能达到的境界,为什么不再多留一劫呢?”佛告诉阿难:“这些确实能做到,这本来也办得到。我之前已经多次提醒过你,阎浮利内的尘世之乐太诱人了;如果你当时径直沉默不回应我,我也不会走到这一步。我看到你已经有被邪魔侵扰的征兆了,你为什么还要放任魔众进入你的身心呢?我现在不能再滞留了,三个月后就要般泥洹。”阿难立刻起身,对众比丘僧团说:“佛三个月后就要般泥洹了。”佛告诉阿难:“把所有比丘都召集到大会堂来吧。”阿难回答说:“比丘僧众都已经在大会堂里了。”佛随即起身来到大会堂,众比丘都站起来,向佛行礼。

佛告諸比丘:「天下無常堅固人,愛樂生死,不求度世道者,皆為癡。父母皆當別離,有憂哭之念,人轉相恩愛貪慕悲哀,天下無生不死者。我本經說,生者皆當死,死者復生,轉相憂哭,無休息時。須彌山尚崩壞,天上諸天亦死,作王者亦死,貧富貴賤下至畜生,無生不死者,莫怪佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持經戒,在者亦當持經戒,趣至度世,不復生死,無復憂哭。佛經當使長久,佛去後天下賢者,當共持經戒,天下人自正心者,天上諸天,皆喜助人得福。佛經可讀、可諷、可學、可持、可思、可正心、可端意、可轉相教,有四事:端身、端心、端志、端口。復有四事,欲怒者忍,惡念者棄,貪欲者棄,常當憂死。復有四事:心欲邪者莫聽,心欲婬者莫聽,思欲惡者莫聽,思欲豪貴莫聽。復有四事:心常當憂死,心所欲圖惡者莫聽,當撿心,心當隨人,人莫隨心,心者誤人,心殺身,心取羅漢,心取天,心取人,心取畜生蟲蟻鳥獸,心取地獄,心取餓鬼,作形貌者,皆心所為。壽命,三者相隨,心最是師,命隨心,壽隨命,三者相隨,今我作佛,為天上天下所敬,皆心所為,當念生死之痛,與家室別離,當念八事,思惟佛經:一者當棄妻子求度世道,不與世間諍,無貪心。二者不得兩舌、惡口、妄言、綺語、吟嘯、歌戲。三者不得殺生,盜人財物,思念婬泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態,不得懈怠著臥,存味飲食。八者當憂身生老病死。持是八事,自端心,可與天下無諍,當趣度世道。諸比丘當思惟是八事,本四痛,佛經可長久。」

佛告诉众比丘:“天下没有永恒不坏的人,那些贪恋生死、不愿修行解脱之道的人,都是愚痴的。人终究要和父母分别,会有悲伤哭泣的情绪,人们互相之间生起恩爱、贪恋、哀伤,天下没有出生了却不死亡的人。我过去讲过的经里说过:有生就必有死,死后又会投生转世,人们互相之间没完没了的悲伤哭泣,永无停止的时候。连须弥山最终都会崩坏,天界的天人也会死亡,做国王的也会死亡,无论是贫穷富贵还是地位高下,哪怕是畜生,没有出生了不死的,所以你们不必惊讶我三个月后要般泥洹。佛离开之后,你们应当继续奉持经戒,留在世间的弟子也应当奉持经戒,趋向解脱之道,不再堕入生死轮回,也不再有悲伤哭泣。佛经应当让它在世间长久流传,我离开之后,世间的贤德之人应当共同奉持经戒。世间人如果自己能端正心念,天上的众天人都会欢喜地帮助他获得福报。佛经可以诵读、可以背诵、可以学习、可以奉持、可以思惟、可以端正自心、可以端正意念,还可以互相教导,要做好四件事:端正身体、端正心念、端正志向、端正言语。还有四件事要遵守:有嗔怒的心要忍耐,有恶念要舍弃,有贪欲要舍弃,要常常想到死亡的必然。还有四件事:心如果生起邪念就不要听从,心如果生起淫欲就不要听从,念头如果想着做恶就不要听从,念头如果想着追求荣华富贵就不要听从。还有四件事:心里要常常想到死亡不可避免,心里如果起了想要做恶的念头就不要听从,应当约束自己的心,心应当跟随正确的道义走,人不要跟着心跑,心会误导人,心能让人丧命,心能让人证得阿罗汉,心能让人升天,心能让人投生人道,心能让人堕入畜生、虫蚁、鸟兽道,心能让人堕入地狱,心能让人堕入饿鬼道,一切形貌不同的众生,都是心造作的。寿命、心念、行为这三者是互相跟随的,心是最主要的导师,命跟随心走,寿跟随命走,这三者互相影响。我现在成佛,被天上天下的人所敬仰,都是心造作的结果。你们应当想到生老病死的痛苦,想到和家室分别的痛苦,应当记牢八件事,反复思惟佛经:第一,应当舍弃妻子儿女,追求解脱之道,不与世间人争执,没有贪心。第二,不能搬弄是非、说粗恶伤人的话、说假话、说无意义的华丽辞藻、吟啸歌戏这些无意义的行为。第三,不能杀生,不能偷盗他人财物,不能有淫欲的念头。第四,不能怀有嗔怒、愚痴、贪欲。第五,不能嫉妒他人、傲慢待人。第六,不能想着做恶事去伤害他人。第七,不能做出轻浮的姿态,不能懈怠贪睡,贪恋饮食美味。第八,应当常常想到自己会有生老病死。做好这八件事,自己端正心念,就可以和天下人没有争执,应当趋向解脱之道。各位比丘应当思惟这八件事,还有之前所说的四种痛苦,佛经就可以长久流传了。”

佛從維耶梨國,呼阿難:「去至拘隣聚。」阿難言:「諾。」佛從維耶梨國出,迴身視城。阿難即前問佛:「佛不妄轉身視城。」佛告阿難:「我不妄轉身,夫作佛不得妄還向視。」阿難言:「佛還向視者何意?」佛言:「我今日壽竟,不復入是城,故還顧耳。」隨佛有一比丘,前問佛:「於今不復還入是城中?」佛言:「我當般泥洹,不復還見維耶梨國,當至華氏鄉土。」

佛从维耶梨国出来,叫阿难:“我们去拘隣聚吧。”阿难回答:“好的。”佛从维耶梨国出来,转身回头看城。阿难立刻上前问佛:“您不是不会随便回头看城的吗?”佛告诉阿难:“我不是随便回头看,成佛的人不能随便回头看自己的居留地。”阿难说:“您回头看是为什么呢?”佛说:“我今天寿命已经到了尽头,不会再进入这座城了,所以回头看看罢了。”跟随佛的一位比丘上前问佛:“您以后不会再进入这座城了吗?”佛说:“我要般泥洹了,不会再看到维耶梨国了,我会前往华氏乡土。”

佛至拘鄰聚,聚中有園,名尸舍洹。佛皆呼諸比丘:「今作心淨潔坐,自思惟,知生中慧者使心端,心端者婬怒癡態三態皆解,其比丘自說以斷生死之根,得羅漢道,一心無所復憂,不復憂生死,雖更苦,得不生死之道。」

佛到了拘隣聚,聚落里有一座园子,名叫尸舍洹。佛叫来所有比丘说:“现在你们要让心清净无染,安坐修习,自己思惟,生起智慧让心端正,心端正了,淫欲、嗔怒、愚痴这三种烦恼就都能解除。那些已经自己宣说断除了生死根本的比丘,就证得了罗汉道,一心再也没有其他挂念,不再担忧生死,就算再经历苦难,也已经获得了不再堕入生死的解脱之道。”

佛從拘隣聚,呼阿難:「去至揵梨聚。」阿難言:「諾。」佛與比丘僧,俱至揵梨聚。從揵梨聚,佛呼阿難:「俱至金聚。」與比丘僧俱,佛告諸比丘:「其有比丘,淨心思心智心自思惟,其有智知經者,是慧心本,婬心、怒心、癡心皆滅去,三心清淨,欲得度世道不難。以得羅漢道,諸婬、怒、癡皆消滅去,當自說已棄是三事,不復作生死之法。」

佛从拘隣聚出来,叫阿难:“我们去揵梨聚吧。”阿难回答:“好的。”佛和众比丘僧团一起到了揵梨聚。从揵梨聚出发,佛叫阿难:“一起去金聚吧。”和比丘僧团一起到了之后,佛告诉众比丘:“如果有比丘,让心清净、生起智慧,自己思惟,有智慧了知经义的人,这个智慧心是根本,淫欲心、嗔怒心、愚痴心都会灭除,三心清净,想要获得解脱之道并不难。已经证得罗汉道的比丘,淫欲、嗔怒、愚痴都已消灭,应当自己宣说已经舍弃了这三件事,不再造作导致生死轮回的业法。”

佛從金聚,呼阿難:「且復至授手聚。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至授手聚。佛告比丘:「淨心思心智心,有淨心意者,心即生,智心即生,智心即生開解,不念婬,不念怒,不復癡,心乃開解。」比丘自說言:「我所求皆得,因見羅漢道。」

佛陀从金聚出发,叫阿难说:“我们再去授手聚吧。”阿难回答:“好的。”立刻和众位比丘一起,到了授手聚。佛陀对比丘们说:“修习清净心意的方法,就是觉察自心,让心意清净的人,智慧就会生起,智慧生起就能开悟,不再起贪欲、嗔怒、愚痴的念头,心就能彻底开解。”众位比丘自己说道:“我们想要证得的境界都得到了,这是因为我们见到了罗汉道的修行路径。

佛從授手聚,呼阿難:「去至掩滿聚。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至掩滿聚。佛告諸比丘僧:「淨心之法,思心智心,至無婬怒之態,得淨心之道,思心智心,即生思心之道,淨心智心,即開解智心之道,淨心思心即明。人有褺與染者作色,褺布淨潔,作色皆好,是褺淨故。比丘有是三心,淨心、思心、智心,淨心為尸大,思心為三摩提,智心為崩慢若。尸大心者,不婬、不怒、不貪。三摩提者,攝心令不走。崩慢若者,心無愛欲,持佛經戒。如人有褺布,褺布有垢,人欲染作色,以著染中,色不明。比丘不定在淨心、思心、智心,欲得道者難,坐心不解故。比丘心自解,坐思即見天上,具知人心所念,亦見地獄、餓鬼、畜生善惡所趣,如清水下有沙石,青黃白黑,水中所有皆現,但水清故;求度世道,如是心清淨。譬如溪水濁,下沙石不見,亦不知水深淺;比丘心不淨,不能得度世道,坐心濁故。」

佛陀从授手聚出发,叫阿难说:“我们去掩满聚吧。”阿难回答:“好的。”立刻和众位比丘一起,到了掩满聚。佛陀对众位比丘僧众说:“修习清净心的方法,就是觉察自心、生起智慧,做到没有贪欲嗔怒的习气,就能获得清净心的路径;觉察自心,就能生起修行的正途;智慧生起,就能获得开悟的智慧;清净的心意和觉察的心意,就会变得明净。就好比人染布,如果布本身是干净的,染出来的颜色都会好看,这是因为布本身干净的缘故。比丘具备这三种心:清净心、觉察心、智慧心,清净心就是戒律的根基,觉察心就是禅定,智慧心就是断除我慢的智慧。戒律根基的作用,就是不贪恋、不嗔怒、不贪婪;禅定的作用,是收摄心神不向外散乱;断除我慢的智慧,是心中没有爱欲,能受持佛说的经戒。就好比人有一块干净的白布,如果布上有污垢,想要染出好看的颜色,把带垢的布放进染缸里,染出来的颜色就会不明亮。比丘如果不能安住在清净心、觉察心、智慧心里,想要证得解脱道是很难的,这是因为心神散乱无法开解的缘故。比丘如果能自己让心开解,静坐觉察自心,就能见到天界,完全知晓他人的起心动念,也能见到地狱、饿鬼、畜生道的善恶果报,就好比清澈的水下有沙石,青、黄、白、黑各种颜色,水里的一切都能显现,只是水清澈的缘故;想要求证解脱生死之道,就要让心像这样清净。就好比溪水浑浊,下面的沙石就看不见,也不知道水的深浅;比丘如果心意不清净,就无法证得解脱生死之道,正是因为心意浑浊的缘故。”

佛從掩滿聚,呼阿難:「俱至喜豫聚。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至喜豫聚。佛告比丘:「若有淨心思心智心,師所教授,弟子當學,思師同不能入弟子心中,端弟子心,比丘當自淨心,端是心,心端則得度世道,當自說已得度世道,斷生死之根本。」

佛陀到了喜豫聚,对比丘们说:“如果有清净心、觉察心、智慧心,老师所教导的内容,弟子应当好好学习,老师的心意没办法直接进入弟子的心里,弟子应当端正自己的心,比丘应当自己清净自心,端正自己的心,心端正了就能证得解脱道,应当自己宣说自己已经证得解脱道,断除了生死的根本。”

佛呼阿難:「至華氏聚。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至華氏聚。佛告諸比丘:「心有三垢,婬垢、怒垢、癡垢,持淨心却婬垢,持思心却怒垢,持慧心却癡垢,比丘自說以得度世道,斷是生死啼哭憂思之本。」

佛陀到了华氏聚,对比丘们说:“人的心有三类污垢:贪欲的污垢、嗔怒的污垢、愚痴的污垢,用清净心对治贪欲污垢,用觉察心对治嗔怒污垢,用智慧心对治愚痴污垢,比丘自己宣说已经证得解脱道,断除了生死带来的啼哭、忧思的根本。”

佛復從華氏聚,呼阿難:「俱至夫延城。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下,精思內觀,地大動。阿難起至佛所,白佛言:「地何以大動?」佛言:「地動有四因緣:一動者地在水上,水在風上,下風動搖水,水動搖地,地因動,是為一動。其有阿羅漢,欲自試道,以手兩指案地,地為動,是為二動。中有天威神大,意欲動地,地即為動,是為三動。佛不久當般泥洹,地當復大動,是為四動。」阿難言:「佛威神乃如是,佛般泥洹,地為大動。」

佛陀又从华氏聚出发,叫阿难一起前往夫延城。阿难回答:“好的。”立刻和众位比丘一起,到了夫延城,在城北的树下坐定。阿难坐在旁边的树下,精进觉察、向内观察,大地发生了震动。阿难起身到佛陀所在处,禀告佛陀说:“大地为什么会发生震动呢?”佛陀说:“大地震动有四个原因:第一种是大地在水之上,水在风之上,下方的风摇动水,水摇动大地,大地因此震动,这是第一种震动。再有就是阿罗汉想要试探自己的道果,用两个手指按住大地,大地就会震动,这是第二种震动。还有天界有威德神通广大的天人,想要震动大地,大地就会随之震动,这是第三种震动。第四种是我不久将要涅槃,大地会再次发生大震动,这是第四种震动。”阿难说:“佛陀的威德神通竟然如此广大,佛陀涅槃的时候,大地会发生大震动啊。”

佛告阿難:「佛威神巍巍甚尊,明化無量,若欲知佛威神不?」阿難言:「願欲聞知。」

佛告诉阿难:“佛的威德神威非常崇高尊贵,光明化导无量众生,你想要了解佛的威德神威吗?”阿难说:“希望能听闻知晓。”

佛言:「我行遍諸天下,所至郡國中人民,知者來至佛所,佛身自變化,作其國邑衣服語言,我視其人民行何等法,知有何經戒?佛即益其經戒。其人民皆不知我為誰,亦不知我從天上來地中出,人民大恭敬我。我化遍至諸國王所,國王問我言:『卿為何等人?』我言:『是國中道人。』國王問我:『作何經?』我言:『欲問何等經,所問者我皆應答。』國王所可喜者,我皆為廣說已。我即化沒去,不見國王,從後皆不知我為誰。我至諸逝心國,我亦化作逝心衣服語言,我問:『若作何等經戒?』我知子曹心,知子曹語言。我引經與教誡,便化沒去。子曹皆從後思我,自相與語:『是何等人?天鬼神乎?』子曹皆不知我誰,我亦不道是佛。我行一天下授經道遍已,我上第一天上四天王所,我作天上衣服言語,我問天:『若作何等經?』天言:『我不知經。』我即為說經竟,便化沒去,天亦不知我為誰。我復上第二忉利天上,化作忉利天上衣服語言,我問忉利天:『若作何等經?』忉利天言:『不知經。』我為說經竟,便化沒去,天亦不知我為誰。我復上第三鹽天上,化作鹽天上衣服語言,我問鹽天:『若作何等經?』天言:『我不知經。』我為說經。我復上第四兜術天上,化作其天上衣服語言,我問天:『作何等經?』其天言:『彌勒為我說經。』我重復為說經。我復上至第五不憍樂天上,作其天上衣服語言,我問天:『若知經不?』其天言:『不知經。』我為說經,化沒去,天皆不知我為誰。我復上第六化應聲天上,作其天上衣服語言,我問天:『若作何等經?』天言:『不知經。』我為說經,即復化沒去。第六天從後,皆不知我為誰,我亦不語言是佛。

佛说:“我走遍了天下所有地方,所到的郡国之中,当地人都知道我是从佛那里来的,我就变化成那个地方的服饰和语言,观察当地人修持什么法,了解他们受持哪些经典和戒律,就为他们增益这些经戒。当地人都不知道我是谁,也不知道我是从天上下凡、从地中出现的,人们对我非常恭敬。我化现到各个国王那里,国王问我:‘你是什么人?’我说:‘是这个国家的修道者。’国王又问:‘你修习什么经典?’我说:‘你想问什么经典,我都能应答。’国王所喜闻乐见的法,我都为他们详细讲说。讲完之后我就化隐身离去,国王们看不到我,之后也都不知道我是谁。我到各个外道的国家,也变化成外道的服饰和语言,问他们:‘你们修持什么经戒?’我知晓他们的心思,知晓他们的语言,为他们引述经典、给予教诫,说完就化隐身离去。这些人都在后面思念我,互相议论:‘这是什么人?是天神还是鬼神啊?’他们都不知道我是谁,我也不告诉他们我是佛。我把整个天下都游化完毕、传授完经道之后,就上升到第一层四天王天,变化成天上的服饰和语言,问天众:‘你们修持什么经典?’天众说:‘我们不知道经典。’我就为他们讲完经典,随后化隐身离去,天众也不知道我是谁。我又上升到第二层忉利天,变化成忉利天的服饰和语言,问忉利天众:‘你们修持什么经典?’忉利天众说:‘不知道经典。’我为他们讲完经典,就化隐身离去,天众也不知道我是谁。我又上升到第三层夜摩天,变化成夜摩天的服饰和语言,问夜摩天众:‘你们修持什么经典?’天众说:‘不知道经典。’我为他们讲完经典。我又上升到第四层兜率天,变化成兜率天的服饰和语言,问天众:‘你们修持什么经典?’天众说:‘弥勒菩萨为我们讲经。’我又为他们详细讲说经典。我又上升到第五层化乐天,变化成化乐天的服饰和语言,问天众:‘你们知道经典吗?’天众说:‘不知道经典。’我为他们讲完经典,化隐身离去,天众都不知道我是谁。我又上升到第六层他化自在天,变化成他化自在天的服饰和语言,问天众:‘你们修持什么经典?’天众说:‘不知道经典。’我为他们讲完经典,随即化隐身离去。第六层的天众之后都不知道我是谁,我也不告诉他们我是佛。”

「我復上梵天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天,諸天皆來視我,我悉問:『若寧知經不?』中有知經者,有不知經者,我皆為說生死之道,說斷生死根本之道,子曹所樂經者,我皆為說之。我效作天上衣服語言,餘四天,其天皆不能語,我欲上者,其天不能應答我;第二十五名空慧天,第二十六天名識慧入,第二十七天名無所念慧入,第二十八天名不想入。

我又上升到梵天、梵众天、梵辅天、大梵天、水行天、水微天、无量水天、水音天、少净天、遍净天、净明天、福生天、广果天、无烦天,这些天众都来见我,我挨个问:‘你们可知道经典吗?’其中有知道经典的,也有不知道的,我都为他们宣说生死轮回的道理,宣说断除生死根本的解脱之道,他们所喜闻乐见的经典,我都为他们讲说。我变化成天上的服饰和语言来度化他们,剩下的四层天,那些天众都没有语言,我要上升的时候,他们也没法回应我;第二十五层天叫空慧天,第二十六层天叫识慧入天,第二十七层天叫无念慧入天,第二十八层天叫不想入天。

佛言:「吾無所不見,唯泥洹最為樂。」

佛说:“我没有什么看不见的,只有涅槃是最究竟的快乐。”

佛告阿難:「佛威神不但能動地,二十八天皆為大動,佛但以正心所致」

佛告诉阿难:“佛的威德神威不但能够震动大地,二十八重天都会发生大震动,佛只是凭借清净正直的心念就能做到这些。”

佛告阿難:「我般泥洹後,阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言:『我從佛口聞是法,當為後比丘僧說之。』阿難!若不得藏匿佛經,極可列露,經中無所疑,我般泥洹已後,諸比丘當共持法。其有他比丘,妄欲作師法,其經中無禁戒者棄,勿持壞佛法。其有他比丘,妄增減佛經戒者,阿難若當言:『我不從佛聞是經法,若何以妄增減佛經戒?』比丘有不解佛經者,當問尊老比丘。阿難!所見佛經戒,所從佛口聞者,為比丘僧說之,勿增減;其有欲增減經戒者,阿難!若當正處,非法者棄勿用。阿難!若當言:『佛不出是語。』當謂之言:『若何以欲壞佛經戒?』中有癡比丘,不解經戒者,當問尊老比丘,比丘不得怒。其有比丘,不了是經,中有比丘,知經戒,知佛所說,當往參問。其有比丘疑於經戒者,來問比丘僧,當說言:『從其師聞。』各自說其師名字。比丘說經戒者,不得疑言非是佛所戒勅,比丘僧皆在結經中,在中者用,在結經外,棄勿用。疑不解經戒者,當問何處有長老比丘明經戒者,當往問其經,問者不得言非是。其有疑者,阿難口解言:『我從佛聞,不入結經中,長老比丘所不說,棄勿用。諸比丘當處經戒,諸比丘處經戒之後,當共持。』其有比丘,疑言是非真佛經,不樂經者,諸比丘當逐出之。天下禾中生草,草敗禾實,人當誅拔草去之,禾乃成好實。比丘惡者,不樂經不持戒,壞敗善比丘,諸比丘當共逐出。中有賢善比丘,好經戒,往詣比丘所:『佛語諸比丘:「所持所知所學,當授與比丘經戒。」』當言佛在時,於某國、某縣、某聚、某處時,與某比丘相隨,說某經戒,持是經戒,不得呵言非佛。所語當轉相教,轉相承用,長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故,不相承用,相承用諸天人民,助喜皆得福,可使佛經長久。

佛告诉阿难:「我涅槃之后,你要从我这里直接听闻、传承佛陀所说的经、戒、师法。你应当向大众宣说:「我是直接从佛陀口中听闻这些教法的,应当为后来的比丘僧团宣讲这些。」阿难,你不要隐匿佛经,应当尽量清楚地向大众宣讲,经中内容没有疑惑之处,我涅槃之后,各位比丘应当共同护持这些教法。如果有其他比丘妄自尊大想要自行传授教法,如果他宣讲的内容里没有对应的禁戒依据,就舍弃不要用,以免破坏佛法。如果有其他比丘妄自增减佛经戒律的,你阿难应当说:「我没有从佛陀那里听过这样的经法,你为什么要妄自增减佛经戒律?」比丘如果有不懂佛经的地方,应当去请教年高德劭的长老比丘。阿难,你亲自从佛陀口中听闻、见到的佛经戒律,要为比丘僧团宣讲,不要增减;如果有人想要增减经戒,你阿难要明确纠正,不符合佛法的内容就舍弃不用。阿难,你应当说:「佛陀没有说过这样的话。」如果对方仍然执意要破坏佛经戒律,其中有愚痴不懂经戒的比丘,应当去问长老比丘,比丘不要因此发怒。如果有比丘不能理解这些经的内容,其中如果有懂经戒、知道是佛陀所说内容的比丘,应当前去请教。如果有比丘对经戒有疑惑,来问僧团,应当说:「这是我从我师父那里听来的。」各自说出自己师父的名字。宣讲经戒的比丘,不要怀疑说这不是佛陀制定的戒律,比丘僧团共同结集的经典里有的内容就用,结集外的内容就舍弃不用。有疑惑、不懂经戒的,应当去问哪里有年高德劭、精通经戒的长老比丘,应当前去请教这些经,请教的人不要说这些是不对的。如果有疑惑的内容,你阿难要解释清楚:「这是我从佛陀那里听来的,没有收入结集的经典里,长老比丘们也没有说过,就舍弃不要用。」各位比丘应当妥善处理经戒,各位比丘处理完经戒之后,要共同护持。如果有比丘怀疑这些不是真的佛经,不喜欢这些经的,各位比丘应当把他驱逐出僧团。就好比田里的禾苗长了杂草,杂草会损害禾苗的果实,人应当拔掉杂草,禾苗才能结出好的果实。不好的比丘,不喜欢经、不持戒,会损害清净的比丘,各位比丘应当共同把他驱逐出去。如果有贤善的比丘,喜欢经戒,到其他比丘那里,佛陀告诉各位比丘:「你们所持守、所知、所学的,应当传授给比丘经戒。」要说明佛陀在世的时候,在某个国家、某个县、某个村落、某个地方,和哪位比丘在一起,说了哪部经戒,受持这些经戒,不能说这不是佛陀说的。所说的话要辗转传授、共同遵行,长幼之间要相互监督。不要因为佛陀涅槃了,就不相互遵行,大家共同遵行的话,诸天人民都会欢喜助益,都能得福,可以让佛经长久住世。

「我般泥洹後,阿難當道:『某處有明經持戒比丘,某新作比丘,當往長老明經比丘所,當從受經戒。』新來比丘聞經戒,不得言非持佛經戒,當相承用。比丘和持戒者,外有清信士、清信女,聞比丘僧和持佛經戒,皆樂供養比丘僧飯食、衣被、病瘦、與醫藥,佛經可長久。比丘僧和相承事,上下相撿押,天下人趣;地獄、禽獸、餓鬼道者,但坐相與不和,故趣是三道。諸比丘持經戒,當相和,不得相形笑言:「我智多,若智少。」智多智少各自行。比丘和持,佛經可長久,使天下人得福,天上諸天皆喜。不在經戒中者,棄;在佛語中,佛所說比丘所受,當奉行。」

我涅槃之后,阿难你应当宣说:「某处有精通经、持守戒律的比丘,某位是新出家的比丘,应当前往精通经的长老比丘那里,跟着他学习经戒。」新来的比丘听到经戒,不要说这不是持守的佛经戒律,应当共同遵行。比丘僧团和合持戒的话,在家的清信男、清信女,听说比丘僧团和合持守佛经戒律,都会欢喜供养僧团饭食、衣物、卧具、医药,佛经就可以长久住世。比丘僧团和合相互护持,上下相互监督,能让天下人远离三恶道:地狱、畜生、饿鬼道,人们之所以堕入这三恶道,都是因为相互不和。各位比丘持守经戒,要相互和合,不要相互讥笑说「我智慧多,你智慧少」,智慧多少各自修行就好。比丘和合持戒,佛经就可以长久住世,能让天下人得福,天上的诸天都会欢喜。不在经戒中的内容就舍弃,是佛陀所说、比丘所应受持的,就应当奉行。

佛告阿難:「且復前至波旬國。」阿難言:「諾。」佛與比丘僧,從夫延國,至波旬國,止禪頭國中。波旬國人民,名諸華,諸華人民,聞佛來止禪頭國中,皆來出,前為佛作禮皆却坐,佛皆為說經。時,有一人名淳,淳父字華氏。華氏子時在坐中,諸人民皆去,淳獨留。須臾起持,繞佛三匝却叉手住,白佛:「明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。」佛默然不應,淳即前為佛作禮,繞佛三匝而去歸家,為佛諸比丘,施座然燈火。

佛陀又告诉阿难:「我们接下来前往波旬国吧。」阿难回答:「好的。」佛陀和比丘僧团从夫延国出发,抵达波旬国,驻锡在禅头国。波旬国的人民属于诸华氏,诸华氏的人听说佛陀来到禅头国,都出来迎接,上前向佛陀行礼,之后退坐一旁,佛陀为他们一一说法。当时有一个人名叫淳,淳的父亲字号是华氏。华氏的儿子当时也在座中,等所有民众都离开后,淳独自留下来。过了一会儿他起身拿着供养的物品,绕佛三圈,然后双手合十站在一旁,对佛陀说:「明天我能不能和各位比丘僧团一起到我家用斋?」佛陀沉默没有回应,淳立刻上前向佛陀行礼,绕佛三圈后回家,为佛陀和各位比丘准备了坐具、点燃了灯火。

明日淳來,白佛言:「以辦。」佛起持鉢,與諸比丘俱,至淳家飯。比丘中有一惡比丘,取所飲水器壞之,佛即知之,淳亦見之。佛飯竟,淳取小机,於佛前坐,白佛言:「我欲問一事,天上天下,智無過於佛,天下為有幾輩比丘?」

第二天淳来禀告佛陀说:「已经都准备好了。」佛陀起身拿着乞食的钵盂,和各位比丘一起前往淳的家中用斋。比丘中有一个恶劣的比丘,把大家用来饮水的器具打破了,佛陀立刻知道了这件事,淳也看到了。佛陀用完斋后,淳拿了一个小凳子,在佛陀面前坐下,对佛陀说:「我想问一件事,天上地下没有谁的智慧能超过佛陀您,我想问天下大概有几种比丘?」

佛言:「有四輩:一者為道殊勝,二者解道能言,三者依道生活,四者為道作穢。何謂為道殊勝?所說道義,不可稱量,能行大道,最勝無比,降心態度憂畏,為法御導世間,是輩沙門,為道殊勝。何謂解道能言?佛所貴第一說,又奉行無疑難,亦能為彼演說法句,是輩沙門,解道能言。何謂依道生活?念在自守,勤綜學業,一向不迴,孜孜不勌,人法自覆,是輩沙門,為依道生活。何謂為道作穢?但作所樂,依恃種姓,專造濁行,致彼論議;不念佛言,亦不畏罪,是輩沙門,為道作穢。凡人間者,以為弟子在清白知,有善者有惡者,不可皆同以為一也。彼不善者,為善致謗毀,譬如禾中有草,草敗禾實,天下人家有惡子,一子敗家,一比丘惡,并敗餘比丘人,用比丘皆為惡。」佛言:「人不用顏貌衣服為好,清淨意端者,是乃為好,人不可妄相。」

佛陀说:「总共有四种:第一种是修行道业超群的人,第二种是理解道义并能阐说的人,第三种是依循正道过修行生活的人,第四种是玷污道业的人。什么叫修行道业超群呢?他宣说的道义深奥不可估量,能够修行最殊胜的正道,无与伦比,降伏自心远离忧畏,以正法做世间的导师,这样的出家修行人就是修行道业超群的人。什么叫理解道义并能阐说呢?他讲说佛陀所推崇的第一义谛教法,又能奉行毫无疑碍,还能为他人演说佛法义理,这样的出家修行人就是理解道义并能阐说的人。什么叫依循正道过修行生活呢?心念专注于自我持守,勤勉修学,始终不变,孜孜不倦,自我遮覆过恶,这样的出家修行人就是依循正道过修行生活的人。什么叫玷污道业的人呢?只做随心所欲的事,依仗自己的种姓身份,专门造作污浊恶行,还与人争论是非;不忆念佛的教言,也不畏惧罪报,这样的出家修行人就是玷污道业的人。大凡人世间,认为弟子有清净的也有污浊的,有善的也有恶的,不能把他们一概而论。那些不善的人,会诽谤毁坏善人,就好比禾苗里长了杂草,杂草会损害禾苗的果实,天下人家如果有恶子,一个孩子就会败光整个家,一个比丘如果恶劣,会连累其他比丘的名声,让大家认为比丘都是恶人。」佛陀说:「衡量人好不好不能看相貌、穿着,心意清净、行止端正的才是真的好,人不可以随便妄加评判。」

佛告淳:「若飯佛及比丘僧,死當生天上。知經者去婬心、去怒心、去癡心,不可用一人故非責眾人也。」

佛陀对淳说:“如果供养佛陀和比丘僧众饮食,命终之后就能生到天界。通晓佛经的人,会断除淫欲心、嗔怒心、愚痴心,不能因为一个人的过错就责怪所有众人。”

佛般泥洹經卷上

《佛般泥洹经》卷上,般泥洹