佛說鸚鵡經
佛说鹦鹉经
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
刘宋时期天竺精通三藏的高僧求那跋陀罗译
聞如是：
我亲自听到佛陀这样说：
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時，世尊晨起著衣服，與衣鉢俱詣舍衛城分衛。遊舍衛分衛時，到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子出行不在，少有所為。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子家有狗，名具，坐好褥上，以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊從遠而來，見已便吠。彼世尊便作是言：「止！白狗！不須作是聲，汝本吟哦！」於是，白狗極大瞋恚不歡喜，下牀褥已至門閾下，依而伏寂然住。
有一回，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。当时世尊早起穿好衣服，带上衣钵去舍卫城乞食。他在舍卫城沿街乞食时，来到鹦鹉摩牢兜罗子家中。这时鹦鹉摩牢兜罗子刚好出门办事不在家。他家有一只名叫“具”的白狗，正坐在舒适的垫子上，用金钵吃着粳米饭和肉。白狗远远看见世尊从远处走过来，看见后就冲他吠叫。世尊便对它说：“停！白狗！别叫了，你以前本来是吟哦作声的。”译于是白狗非常生气，很不高兴，离开垫子走到门边，靠在门框上安静地待着。
後摩牢兜羅子還舍已，見白狗還下牀褥依門閾寂然伏，憂慼不樂，見已問邊人曰：「誰觸嬈此白狗，而令此白狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏？」「此摩牢！無有觸嬈此狗者，而令此狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏。此摩牢！今日有沙門瞿曇來詣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙門瞿曇作是言：『止！白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！』是故，摩牢！令白狗瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」於是，鸚鵡摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂，遙罵世尊，遙誹謗世尊，遙恚世尊：「此沙門瞿曇！乃如此虛妄言！」出舍衛已，往詣祇樹給孤獨園。
后来鹦鹉摩牢兜罗子回到家，看见白狗已经离开垫子，靠在门框上安静地趴着，神情忧愁很不高兴。他看见后就问身边的人说：“是谁招惹了这只白狗，让它这么忧愁不高兴，离开垫子靠在门框上安静趴着？”“摩牢！没有人招惹这只狗，是它自己不高兴才这样的。今天有个沙门译瞿昙来你家乞食，白狗冲他吠叫，那个沙门瞿昙就说：“停！白狗！你不应该叫，你以前本来是吟哦作声的！”所以摩牢，白狗才生气不高兴，离开垫子靠在门框上安静趴着。”于是鹦鹉摩牢兜罗子对世尊起了嗔恨，很不高兴，远远地辱骂世尊、诽谤世尊、怨恨世尊：“这个沙门瞿昙怎么可以说这么荒谬的话！”说完就离开舍卫城，前往祇树给孤独园。
彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來不？」「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，屈申臂頃如是生泥犁中。何以故？彼如是極向我瞋恚故，因彼瞋恚，身壞死時生惡趣泥犁中。」
当时，世尊带着几百名弟子围在前面听他讲法。世尊远远看见鹦鹉摩牢兜罗子从远处走来，便问众比丘：“你们众比丘，远远看见鹦鹉摩牢兜罗子从远处过来了吗？”众比丘回答：“是的，世尊。”世尊说：“如果这个时候鹦鹉摩牢兜罗子去世，他一弹指的时间就会堕入地狱译。为什么呢？因为他对我怀着极其强烈的嗔恨，因为这份嗔恨，他命终之后就会投生到恶趣的地狱里。”
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所，到已白世尊曰：「沙門瞿曇！今日至我家乞食耶？」
当时，鹦鹉摩牢兜罗子来到世尊的住所，到了之后对世尊说：“沙门瞿昙！你今天去我家乞食了吗？”
曰：「摩牢！我今日至汝家乞食。」
世尊回答说：“摩牢！我今天确实去了你家乞食。”
「唯此沙門瞿曇！彼白狗於汝有何咎，而令我白狗瞋恚不樂下牀褥已，依門閾寂然伏？」
鹦鹉摩牢说：“沙门瞿昙！我家的白狗到底对你有何不满，为什么我的白狗对你发怒生气，不肯再待在床榻上，跑到门边沉默地趴伏着？”
答曰：「摩牢！我晨起著衣服已，與衣鉢俱詣舍衛城分衛，遊舍衛城分衛時便至汝家。汝白狗遙見我從遠而來，見已而吠，我便作是言：『止！白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！』是故，摩牢！彼白狗則瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」
世尊回答说：“摩牢！我早上穿好衣服，带着衣钵去舍卫城乞食译，在舍卫城游行乞食的时候就到了你家。你家白狗远远看见我从远处走来，看见之后就冲我吠叫，我就对它说：‘停！白狗！你不应该发出这种叫声，你原本不是只会哼哼叫的吗？’所以，摩牢！这只白狗就生气了，很不开心，下了床榻之后就到门边沉默地趴伏着。”
「此瞿曇！此白狗本是我何等親屬？」
这瞿昙译！这只白狗原本是我的什么亲属？
「止！摩牢！不須問，汝或能聞憂慼不樂。」
打住！摩牢！不要再问了，你听了说不定会难过不开心。
彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰：「此瞿曇！白狗本是何等親屬？」
鹦鹉摩牢·兜罗子再三禀告佛陀说：“这瞿昙！这只白狗原本是什么亲属？”
「汝摩牢！已再三問，當說之。此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜羅。」
“摩牢！你已经问了三次了，我就直说吧。摩牢！这只白狗前世是你的父亲，名字叫兜罗。”
於是，鸚鵡摩牢兜羅子於世尊倍增上瞋恚不樂，罵世尊，恚世尊，誹謗世尊：「此沙門瞿曇！虛妄語！」白於世尊曰：「此瞿曇！我父兜羅常行施與，常行幢施，常事於火，彼身壞死已生妙梵天上，此何以故當生狗中？」
于是，鹦鹉摩牢·兜罗子对佛陀的嗔恨和不悦陡增，他辱骂佛陀，怨恨佛陀，诽谤佛陀：“这沙门译瞿昙！你净说假话！”接着对佛陀说：“这瞿昙！我父亲兜罗常年布施，经常举行立幢译施，常年供奉火神，他去世之后已经生到了美好的梵天译世界里，这怎么会投生到狗的身体里呢？”
「此摩牢！以汝增上慢，彼父兜羅亦復爾，是故生弊惡狗中。」說偈曰：
摩牢啊，正是因为你怀着增上慢译，你的父亲兜罗生前也是如此，所以才堕入恶狗之中。说偈颂道：
「梵志增上慢，此終生六趣，
鷄猪狗野狐，驢卵地獄中。
修行人若怀增上慢，死后会堕入六趣译，可能投生为鸡、猪、狗、野狐，甚至驴的胚胎、地狱之中。
「汝，摩牢！我所說若不信者，汝摩牢！便可還家。到已語白狗作如是言：『實，白狗！汝本生時，是我父兜羅者，還上牀褥。』汝摩牢！彼白狗便當還上牀褥上。『汝白狗！本生時，是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。』此摩牢！彼白狗當於金鉢中食粳米肉。『彼白狗！本生時，是我父兜羅者，當示我父遺財，汝本藏舉我今不知處。』此摩牢！彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。」
摩牢，你要是信不过我所说的话，就尽管回家去。到家后对那只白狗这么说：“是真的吗，白狗？如果你生前是我的父亲兜罗，就回到床铺上来。”摩牢，那白狗就会回到床铺上。“白狗，如果你生前是我的父亲兜罗，就吃金钵里的粳米饭和肉。”摩牢，那白狗就会吃金钵里的粳米饭和肉。“白狗，如果你生前是我的父亲兜罗，就告诉我父亲的遗产，就是你之前藏起来、我现在不知道在什么地方的东西。”摩牢，那白狗就会带你找到你不知道的那些父亲的遗产。
於是，鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，善思惟念習誦已，繞世尊，離世尊還至家。到已語白狗作如是言：「此白狗！若本生時是我父兜羅者，當還上床褥坐。」彼白狗便還上床褥坐。「此白狗！本生時若是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。」彼白狗便於金鉢中食粳米肉。「此白狗！本生時是我父兜羅者，白狗當示我本父遺財，汝本藏舉我今不知處。」於是，彼白狗下床褥已至本臥處，到已於本臥處床四脚下，以口足爬地，令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。於是，鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財，大得利極歡喜，善心生，以右膝著地，叉手向祇樹給孤獨園，三自稱名姓字，「真實沙門瞿曇！語實沙門瞿曇！不妄言沙門瞿曇！」三自稱名姓已，出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。
于是，鹦鹉摩牢兜罗子听了佛陀的教导，好好思考、记诵之后，绕佛陀一周，告辞离开佛陀回到家。到家后他对白狗说：“白狗，如果你生前是我的父亲兜罗，就回到床铺上坐下。”那白狗果然回到床铺上坐下。“白狗，如果你生前是我的父亲兜罗，就吃金钵里的粳米饭和肉。”那白狗果然吃起金钵里的粳米饭和肉。“白狗，如果你生前是我的父亲兜罗，就带我找到我父亲藏起来的遗产，就是你之前藏起来、我现在不知道在什么地方的东西。”于是，那白狗下床走到它之前睡觉的地方，到了之后用嘴和爪子扒卧房床铺四个脚下的土，让鹦鹉摩牢兜罗子得到了很多钱财。于是，鹦鹉摩牢兜罗子得了大笔钱财，获利极多，非常欢喜，心中生起善念，以右膝跪地，双手合十向着祇树给孤独园，三次自称自己的姓名：“真实的沙门瞿昙译！说话不虚的沙门瞿昙！不打妄语的沙门瞿昙！”三次报完姓名后，他走出舍卫城，前往祇树给孤独园。
彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來不？」「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，如屈申臂頃生於善處。何以故？彼於我有善心故，眾生因善心故，身壞死時生善處天上。」
当时，佛陀正被成百上千的听众围在中间讲法。佛陀远远看见鹦鹉摩牢兜罗子从远处走过来，看见后便问众比丘译：“众位比丘，你们看见那只鹦鹉摩牢兜罗子从远处来了吗？”“是的，世尊。”“如果摩牢在这个时候去世的话，他一眨眼的功夫就能生到善处。为什么呢？因为他对我怀有善心，众生因为怀有善心，去世的时候就会生到善的天界。”
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所，到已共世尊面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。鸚鵡摩牢兜羅子却坐一面已，世尊告曰：「此摩牢！如如我所說，白狗者實如我所言不如？」
那时候，鹦鹉摩牢兜罗子来到佛陀的住处，到了之后和佛陀互相问候，问候结束便退到一旁坐下。鹦鹉摩牢兜罗子坐下后，佛陀问道：“摩牢，我之前说的那些关于白狗的话，是不是完全和我所说的一致，没有差错？”
「如沙門瞿曇所說，白狗者實如所言無有異。此沙門瞿曇！我更欲有所問，當聽我所問。」
摩牢回答说：“沙门瞿昙，您说的关于白狗的话确实完全属实，一点偏差都没有。不过瞿昙，我还有别的问题想问，请您允许我提问。”
「此摩牢！當問，隨意所樂。」
佛陀说：“摩牢，你问吧，想问什么都可以。”
「此瞿曇！何因何緣俱受人身，便有高下好惡清濁？此瞿曇！有長命、短命者，有無病者、有病者，有好者、有醜者，有貴者、有賤者，有所能者、無所能者，有多錢財者、無多錢財者，有惡智者、有智慧者？」
摩牢问道：“瞿昙，到底是什么原因、什么缘故，大家都同样投胎为人，却会有地位高低、品性善恶、资质优劣的差别呢？为什么有的人长寿、有的人短命，有的人健康、有的人多病，有的人容貌俊美、有的人相貌丑陋，有的人身份显贵、有的人地位低贱，有的人有才干能力、有的人一无是处，有的人钱财丰厚、有的人贫困潦倒，有的人愚笨无知、有的人聪慧有智慧？”
「此摩牢！眾生因緣故，因行故、緣行故、作行故，隨眾生所作行，令彼彼有好惡高下。」
佛陀答道：“摩牢，这都是因为众生各自的因缘、各自的行为造作、各自行为的牵引、各自所造的业行译，众生各自造作不同的行为，自然就会得到各自不同的善恶、高低、优劣的果报。”
「此沙門瞿曇！略所說，未廣分別，我不解其義。唯願沙門瞿曇，當為善說，令我當從。沙門瞿曇！所略說法，未廣分別，當知其義。」
“瞿昙啊！您刚才只是大略说了这些，没有详细分别解释，我不明白其中的义理。只希望您能为我详细解说，让我能够领会。您刚才大略说的法没有详细分别，我应当知晓其中的义理。译”
「是故，摩牢！當善聽之，善思惟念，我當為說。」
“那么，摩牢！你应当好好听，好好思维忆念，我将会为你解说。译”
「唯然，瞿曇！」鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。
“好的，瞿昙！”鹦鹉摩牢兜罗子接受了世尊的教诲。
世尊告曰：「此摩牢！何所因、何所緣，若男若女有命短者？此摩牢！或一若男若女，極生血污其手，近於惡、無有慈，斷一切眾生命下至蟻子，因此行故，如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間命便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若男若女行殺生，是為摩牢！當見是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，令或一若男若女有命長者？此摩牢！或一若男若女棄於殺、離於殺，捨除刀杖，常有羞恥，於一切眾生欲令安隱，淨於殺意，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時至善處天上，來生此人間命則長。何以故？摩牢！彼為命長行故，而令或一若男若女離於殺、棄於殺，是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！何所因、何所緣，而令或一若男若女多有病？此摩牢！或一若男若女觸嬈於眾生，彼觸嬈眾生，或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間多有病痛。何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女觸嬈眾生，是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女無有病？此摩牢，或一若男若女不觸嬈眾生，彼不觸嬈眾生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、因此故，因此行故，身壞死時生善處天上，來生人間無有病痛。何以故？此摩牢！彼作無病行故，而令或一若男若女不觸嬈眾生，是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因，復何緣，或一若男若女有醜者？此摩牢！或一若男若女多有瞋恚，多有憂慼，彼少有所言便有瞋恚，憂慼不樂，住於瞋恚生瞋恚，廣說誹謗，因此行、因此故，因此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生人間形色弊惡。何以故？彼作弊惡行故，而令或一若男若女瞋恚憂慼，是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女形色好？此摩牢！或一若男若女不多瞋恚、不多憂慼，若有以麤獷言說者，彼亦不恚、亦不恨、亦不憂慼，不住於恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間形色則妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼，是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女少有所能？此摩牢！或一若男若女有貪嫉發於貪嫉，彼見他有恭敬施財物已，便發於貪嫉，他所有令我得，彼因此行，因行故、緣行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有所能。何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男若女貪嫉發於貪嫉，此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女極有所能？此摩牢！或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉，彼見他恭敬財物施已，不發於貪嫉，他所有令我得，彼以此行，因此行、緣此行，身壞死時生善處天上，來生人間極有所能。何以故？摩牢！彼作極有所能行故，而令或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉。是故摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女生下賤家？此摩牢！或一若男若女自大憍慢，應當恭敬而不恭敬，應當承事而不承事，應當禮事而不禮事，應當供養而不供養，應當施座而不施座，應當示導而不示導，應當禮事起恭敬叉手向，而不禮事起恭敬叉手向，因此行、緣此行，有此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生人間在下賤家。何以故？此摩牢！彼為下賤行故，而令或一若男若女自大憍慢。是為摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，令一若男若女生豪貴家？此摩牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，應當恭敬而恭敬，應當承事而承事，應當禮事而禮事，應當供養而供養，應當施座而施座，應當示導而示導，應當禮事起恭敬叉手向，而禮事起恭敬叉手向，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間在豪貴家。何以故？此摩牢！彼作豪貴行故，而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女少有錢財？此摩牢！或一若男若女不施與非施主，彼不行施沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食衣被、華鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有錢財。何以故？此摩牢，彼作少錢財行故，令或一若男若女少有錢財。此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女多有錢財？此摩牢！或一若男若女施與為施主，彼施與沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，飲食衣被、花鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間多有錢財。何以故？此摩牢！彼作多錢財行故，而令或一若男若女多有錢財。此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女惡智？此摩牢！或一若男若女，為眾生不能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已不隨時問其義，亦不論此諸賢，何者是善不善？何者是好不好？何者是惡是醜？何者是黑是白？何者黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者為善非惡？從彼聞已，不如如學。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間有惡智。何以故？此摩牢！彼作惡智行故，而令或一若男若女為眾生不能往問。此摩牢！當知是行報故。此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女有智慧？此摩牢！或一若男若女為眾生能往問，謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已隨時問其義，能論此諸賢，何者是善不善？何者是好不好？何者是醜是妙？何者是黑是白？何者是黑白報？何者見法義？何者後世戒義？何者為善非惡？從彼聞已，如如學之。彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間則有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男若女為眾生能往問。是為，摩牢！當知是行報故。此摩牢！若作短命行，行已則受短命；若作長命行，行已則受長命。若作病行，行已則有多病；若作非病行，行已則無有病。若作醜行，行已則受其醜；若作形色好行，行已則受好形色。若作少有所能行，行已則受少有所能；若作多有所能行，行已則受多有所能。若作下賤行，行已則受下賤；若作豪貴行，行已則受豪貴。若作少錢財行，行已則受少錢財；若作多錢財行，行已則受多錢財。若作惡智行，行已則受惡智；若作智慧行，行已則受智慧。是為摩牢！我本所說。此摩牢！隨眾生所作行，因行、緣行，以此行，眾生為行故，便於彼彼便有高下好惡。」
“摩牢！是什么原因、什么缘，会让有些男人女人寿命短呢？摩牢！有些人极端地做出双手沾满鲜血的恶行，亲近恶行，没有慈悲心，甚至小到蚂蚁在内的所有众生生命都随意断除，由于这样的行为、这样的原因、这样的行持，身体败坏死亡后会投生到恶道译中，再来生到人间时寿命就会很短。为什么呢？摩牢！他们做了折损寿命的行为，所以会让有些男人女人造杀生业，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人寿命很长呢？摩牢！有些男人女人放弃杀生、远离杀业，放下刀杖，常有羞耻心，希望一切众生都能安稳，净化了自己杀生的念头，由于这样的行为、这样的原因、这样的行持，身体死亡后会投生到善妙的处所天界，再来生到人间时寿命就会很长。为什么呢？摩牢！他们做了延长寿命的行为，所以会让有些男人女人远离杀生、放弃杀业，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人多病呢？摩牢！有些男人女人会伤害众生，用手、石头、棍棒、刀伤害众生，由于这样的行为、这样的原因、这样的行持，身体死亡后会投生到恶道地狱中，再来生到人间时就会有很多病痛。为什么呢？摩牢！他们做了招致疾病的业行，所以会让有些男人女人伤害众生，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人没有病痛呢？摩牢！有些男人女人不会伤害众生，不用手、石头、刀、棍棒去伤害众生，由于这样的行为、这样的原因、这样的行持，身体死亡后会投生到善妙的处所天界，再来生到人间时就没有病痛。为什么呢？摩牢！他们做了无病的行为，所以会让有些男人女人不伤害众生，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人长相丑陋呢？摩牢！有些男人女人嗔恨心很重，经常忧愁苦恼，别人稍微说点什么就嗔怒，忧愁不快乐，沉溺在嗔恨中，不断生起嗔心，还常说诽谤他人的话，由于这样的行为、这样的原因、这样的行持，身体死亡后会投生到恶道地狱中，再来生到人间时形色就会非常丑陋。为什么呢？摩牢！他们做了招致丑陋的行为，所以会让有些男人女人嗔恨忧愁，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人长相美好呢？摩牢！有些男人女人嗔恨心不重，也不经常忧愁苦恼，哪怕有人用粗鲁的话说他们，他们也不会生气，不会怨恨，不会忧愁苦恼，不执着于嗔恨，不生起嗔恨心，没有嗔恨的念头，由于这样的行为、这样的原因、这样的行持，身体死亡后会投生到善妙的处所天界，再来生到人间时形色就会非常美好。为什么呢？摩牢！他们做了美好的行为，所以会让有些男人女人没有嗔恨也没有忧愁苦恼，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人能力低下呢？摩牢！有些男人女人有贪婪嫉妒的念头，看到别人得到恭敬、布施财物之后，就生起贪婪嫉妒的心，希望别人的东西都能变成自己的，由于这样的行为、这样的因、这样的缘，身体死亡后会投生到恶道地狱中，再来生到人间时能力就会很低。为什么呢？摩牢！他们做了招致低能的行为，所以会让有些男人女人生起贪婪嫉妒的念头，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人能力出众呢？摩牢！有些男人女人没有贪婪嫉妒的念头，看到别人得到恭敬、布施财物之后，也不会生起贪婪嫉妒的心，不会希望别人的东西都变成自己的，由于这样的行为、这样的因、这样的缘，身体死亡后会投生到善妙的处所天界，再来生到人间时能力就会非常出众。为什么呢？摩牢！他们做了招致高能的行为，所以会让有些男人女人没有贪婪嫉妒的念头。所以摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人生在贫贱人家呢？摩牢！有些男人女人傲慢自大，应当恭敬的却不恭敬，应当侍奉的却不侍奉，应当礼敬的却不礼敬，应当供养的却不供养，应当让座的却不让座，应当引导的却不引导，应当恭敬合掌面对的却不恭敬合掌面对，由于这样的行为、这样的缘，造了这样的业，身体死亡后会投生到恶道地狱中，再来生到人间时就会生在贫贱人家。为什么呢？摩牢！他们做了招致下贱的行为，所以会让有些男人女人傲慢自大，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人生在富贵人家呢？摩牢！有些男人女人不傲慢自大，应当恭敬的就恭敬，应当侍奉的就侍奉，应当礼敬的就礼敬，应当供养的就供养，应当让座的就让座，应当引导的就引导，应当恭敬合掌面对的就会恭敬合掌面对，由于这样的行为、这样的缘，造了这样的业，身体死亡后会投生到善妙的处所天界，再来生到人间时就会生在富贵人家。为什么呢？摩牢！他们做了招致富贵的业行，所以会让有些男人女人不傲慢自大，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人钱财很少呢？摩牢！有些男人女人不做布施，不是布施的人，他们不布施给出家修行者译、婆罗门译、贫穷低贱前来乞讨的人，饮食、衣服、花环香料、床铺屋舍、灯具仆役这些东西都不给，由于这样的行为、这样的缘，造了这样的业，身体死亡后会投生到恶道地狱中，再来生到人间时钱财就会很少。为什么呢？摩牢！他们做了招致少财的行为，所以会让有些男人女人钱财很少，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人钱财很多呢？摩牢！有些男人女人会做布施，成为布施的人，他们布施给出家修行者、婆罗门、贫穷低贱前来乞讨的人，饮食、衣服、花环香料、床铺屋舍、灯具仆役这些东西，由于这样的行为、这样的缘，造了这样的业，身体死亡后会投生到善妙的处所天界，再来生到人间时钱财就会很多。为什么呢？摩牢！他们做了招致多财的行为，所以会让有些男人女人钱财很多，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人愚痴没有智慧呢？摩牢！有些男人女人不为众生前去请教，那些有声望的出家修行者、婆罗门，他们去了也不及时询问其中的义理，也不讨论这些贤者：什么是善什么是恶？什么是好什么是坏？什么是丑什么是美？什么是黑什么是白？什么是黑白行为的果报？什么是证得法的义理？什么是后世持戒的义理？什么是善不是恶？从他们那里听到之后，也不老老实实学习。由于这样的行为、这样的缘，造了这样的业，身体死亡后会投生到恶道地狱中，再来生到人间时就会愚痴没有智慧。为什么呢？摩牢！他们做了招致愚痴的行为，所以会让有些男人女人不肯前去请教，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！还有什么原因、什么缘，会让有些男人女人有智慧呢？摩牢！有些男人女人能为众生前去请教，那些有声望的出家修行者、婆罗门，他们去了之后会及时询问其中的义理，能够和这些贤者讨论：什么是善什么是恶？什么是好什么是坏？什么是丑什么是美？什么是黑什么是白？什么是黑白行为的果报？什么是证得法的义理？什么是后世持戒的义理？什么是善不是恶？从他们那里听到之后，会老老实实地学习。由于这样的行为、这样的缘，造了这样的业，身体死亡后会投生到善妙的处所天界，再来生到人间时就会有智慧。为什么呢？摩牢！他们做了招致智慧的行为，所以会让有些男人女人肯前去请教。以上就是，摩牢！你应当知道这就是行为的果报。摩牢！如果造了短命的业，造了之后就会受短命的果报；如果造了长寿的业，造了之后就会受长寿的果报。如果造了多病的业，造了之后就会多病；如果造了无病的业，造了之后就会没有病痛。如果造了丑陋的业，造了之后就会得到丑陋的果报；如果造了形色美好的业，造了之后就会得到美好的形色。如果造了低能的业，造了之后就会能力低下；如果造了高能的业，造了之后就会能力出众。如果造了下贱的业，造了之后就会生在贱家；如果造了富贵的业，造了之后就会生在豪贵之家。如果造了少钱财的业，造了之后就会钱财很少；如果造了多钱财的业，造了之后就会钱财很多。如果造了愚痴的业，造了之后就会愚痴；如果造了智慧的业，造了之后就会有智慧。以上就是摩牢！我原本要说的。摩牢！众生随自己所造的行为，由于行为的因、行为的缘，造了什么行为，就会在各个层面得到相应的高低好恶的果报。”
「已竟，瞿曇！已竟，瞿曇！唯，此世尊！我今自歸法及比丘僧。唯世尊！我今持優婆塞，從今日始盡命離於殺，今自歸。唯此世尊！從今日始如舍衛城，入他優婆塞家，入兜羅家亦當爾，當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。」
“太好了，瞿昙！太好了，瞿昙！世尊啊！我现在皈依佛法与比丘僧团。世尊啊！我现在受持优婆塞译戒，从今天开始直到寿命终结，都远离杀生。现在我来皈依。世尊啊！从今天开始，我进入舍卫城的优婆塞家是怎样的态度，进入兜罗家也应当是这样，要让兜罗家在长远的时间里因为正法获得利益，得到安稳。”
佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，歡喜而退。
佛陀就是这样开示的。名叫鹦鹉摩牢的兜罗子译听完世尊译的讲法，满心欢喜，便告退离开了。
佛說鸚鵡經
这是佛陀所说的《鹦鹉经》。