我是这样听到的：

当时佛陀在拘萨罗国^译，有很多比丘^译跟着他一同前往竹林，（佛陀）在林中停留，住在长满柏树的林间。当时有一位种田的婆罗门，姓蒲卢，他的田地外有五百个犁地的人聚在一起吃饭。当时佛陀心想太阳还早，现在正在前面的竹林里，就步行来到这位种田人的住处。正好赶上这些犁地的人吃饭聚会，佛陀就来到了聚会的场所。这位种田人看到佛陀走来，就对佛陀说：“我亲自犁田播种，亲自劳作获得食物；您这位修行人，也可以犁田播种，亲自劳作就有食物吃。”佛陀回答种田人说：“我也犁田也播种，我亲自劳作就有食物吃。” 种田人回答佛陀说：“虽然您这么说，我确实是犁田播种，亲自劳作才有食物。我没看到您的农具，不管是牛、犁辕、犁铧还是犁箭，您只是空口说种田，后面说的全是空话。我看不到您的农具，您说出您的农具让我知道您是怎么种田的。” 佛陀回答：“信心是种子，善行是水分，智慧是耕牛，羞耻心是犁铧，正念是犁箭，正意是牵引绳，守护身体、守护口业、守护饮食是田埂，真诚地修行对治烦恼不停止是收获，精进不舍弃牛轭，所修的行止能带来安稳，修行之后不再退转，就没有忧患。这样就算种好了，由此能证得甘露^译；这样的修行，一切痛苦都能得到解脱。” 这时种田人盛满一器饭走到佛陀面前，说：“您真是会种田的佛陀，您是大种田者，希望您接受我的饭，请求您出于慈悲收下。”佛陀回答：“我已经宣说了佛法，所以不能吃您的饭。修行的人自己知道这个法之后可以向我请教。佛陀宣说的永恒正法就是这样，求证道果不一定都要靠种田，只要烦恼断尽、疑惑消除、意念止息就可以了。这些饭食是用来供养祭祀的，就这样施给大地也能获得大福报。” 种田人又对佛陀说：“我现在把这些饭给谁呢？”佛陀回答：“没有世间的天神、魔王、梵天、沙门，能让这些饭食被消受，只有已经证道的圣者，拿着这些饭，走到没有虫的水边就投进去，或者在没长草木的空地上挖坑埋掉。” 种田人接受佛陀的话就去做了，把饭投到无虫的水里，刚投进去就有烟冒出，随即剧烈沸腾，发出很大的声响，就像把烧红的铁叶投入水中，烧得通红的铁块在火里烧了一整天，投到水里就热气喷出，剧烈沸腾发出很大的声音。这位种田人把饭投到水里，就有烟冒出，随即剧烈沸腾发出很大的声音。种田人非常惊恐，汗毛都竖起来了，就把头脸贴在佛陀的脚上行礼，说：“我可以从佛陀这里出家做沙门，远离恶行，接受您的教诫，跟随佛陀修行。”佛陀说：“你可以清净修行，从这里开始就行。”种田人接受佛陀的教诫，最终在佛法中证得圣果，不再被烦恼系缚。

佛陀说完以上所说的话。

如是我闻：

那时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时有个叫生闻的婆罗门来到佛陀住处，问候过佛陀的起居安好后，便坐下来，对佛陀说：“我听说佛陀曾说过这样的话：‘只应该给我布施^译，不要给其他外道布施；给我布施能获得大福报，给其他外道布施福报很小。只应该给我的弟子布施，不要给其他外道的弟子布施；给我的弟子布施能获得大福报，给其他外道的弟子布施福报很小。’如果真的有这种说法，那么只给我和我的弟子布施就能获得大福报，是真的吗？如果说佛陀真的说过这样的话，算不算诋毁佛陀、议论佛陀的不是？这到底是不是佛陀亲口所说？不符合事实吗？不符合佛法吗？不犯戒吗？有没有什么矛盾疏漏的地方吗？” 佛陀告诉生闻婆罗门：“如果有人传这样的话，说佛陀说过只应该给我布施、不要给其他外道，只给我的弟子布施、不要给其他外道的弟子，给我和我的弟子布施福报大，给其他外道的和弟子布施福报小——这种说法是假的，属于歪曲议论佛陀，既不符合事实，也不符合佛法，不符合所有正法的议论。为什么呢？我从来没有说过这样的话，前面所说的那些要求，我都不曾说过。如果有人传这样的说法，就会破坏破除三种颠倒见解的正道：布施的人会损坏自己的福报，接受布施的人会损坏自己的德行，传这种说法的人也会损坏自己的正念。就好比有人刷了锅、洗了餐具，把这些厨余拿到园子里丢弃，心里想着：‘如果园子里的虫子能吃这些，能让虫子的身体安稳，靠这些活下去。’因为这样的发心，我说这种行为能带来福报。哪里还需要特意规定布施给谁呢？我只说过：‘给持戒^译的人布施福报大，给不持戒的人布施福报小。’” 生闻婆罗门回答佛陀：“我也这么说，给持戒的人布施福报大，给不持戒的人布施福报小。” 佛陀又说：“一切人都可以按照自己的心意随意布施，给不持戒的人布施福报少，给持戒的人布施福报大。不管对方是黑种人、白种人，还是红种人、黄种人，也不管对方是什么身份、什么职业，哪怕是孔雀、牛、鸽子这些动物也都一样。所有众生都是由自身的业力^译从因缘和合中出生，能力都是从因缘聚集而来，善恶也都是从自己的行为中生出。所以评判布施的福报，应该看对方的行为，不要只看对方的身份、外表。人也是一样，不管是修道的出家人，还是城里的居民、种地的农民，还是扛着死人送葬的人，都是各自因为自己的业力而出生。持戒的人能够解脱轮回^译，给这样的人布施才是大福报；愚痴不明事理的人听不进正法、难以接受，给这样的人布施福报就少。不要去追随不懂正法的人，要去追随有智慧、懂佛法的佛弟子。佛弟子大多相信有因果的根本，知道有因缘可以升天，有因缘会堕入恶道，有因缘能解脱轮回，所有的一切都是随着因缘而显现的。” 生闻婆罗门听完这话，从座位上站起来，头面顶礼佛陀的脚，从今以后皈依佛陀^译、持守戒律。

佛陀说完以上所说的话。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。有一位名叫阿耆阇^译的年轻婆罗门，来到佛陀的住处，和佛陀互相问候后，坐下，便问佛陀：“要怎样观察分辨恶人呢？”佛陀回答说：“可以把恶人比喻成月亮。”他又问：“如果要分辨有智慧的人，又该用什么观察呢？”“有智慧的人也可以比喻成月亮。”他接着问：“那什么情况下愚痴的人也能像月亮一样呢？”佛陀说：“比如月亮到了月末二十九的时候，光芒会减弱、色泽会变暗、能照到的范围会缩小、能被看见的程度也会降低，到了后半夜，光亮就几乎消失了，有时候月亮甚至会完全隐没，就像月末月亮消失的样子。愚痴的人也是这样的：本来通过修学正道，已经听闻了经法教诫、生起了智慧信心，却不践行、不认真听受、不把教法放在心上，舍弃教法、不付诸行动，于是信心减退、戒行减损、闻法的内容遗忘、布施的心退失、智慧也日益浅薄，到了人生后半段就衰败消亡。婆罗门啊，有时候愚人所有的善法都会完全消失，就像月末二十九的月亮一样，所以说愚痴的人就像这个时候的月亮。”他又问：“那要怎么说明有智慧的人的行持呢？”佛陀回答：“比如每月十五的月亮，光芒越来越明亮、照到的范围越来越广、能被看见的程度也越来越高，有时候月亮会完全充盈圆满，十五的时候就是这样。有智慧的人听闻了契合正法的贤德言论，就会生起信心，有了信心之后，听闻教法就会专注用心、不放弃，把所受的教法聚集起来践行，于是信心更加增长、戒行更加圆满、闻法更加广博、布施更加尽心、智慧也日益提升，所有的言行都契合教法，到了人生后半段所有善法都完全具足，行持清净无染，就像十五的满月一样，有智慧的人就是这样。婆罗门啊，我再给你打个比方：就像月亮运行的时候，光明普照，天下所有的星星都被它的光芒比下去。信仰正法、听闻正法的人也是这样，能够布施而没有吝啬心，把世间最难舍的都布施出去，这种布施的光明，就像雷声响起、云层里闪电交加，带着充沛的雨水洒向大地一样。信仰正法、听闻正法的人就是这样，能够布施没有吝啬，哪怕自己本来只有饮食，也愿意拿出来布施给他人，于是便有了好的名声，就像天降雨露一样，布施的人都能收获很多福报，就像雨水洒下能生出珍宝谷物一样，不仅名声远扬，来世还能升到天上享福。”阿耆阇听完，从座位上站起来，把头面贴在佛陀的脚上行礼，说：“从今往后，我会受持佛陀的教诫，奉行不懈。”

佛陀讲完这些。

我是这样听说的：

那时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园，佛陀对比丘们说：“曾经我在优堕罗国，靠近名叫屈然的河流，在尼拘类树下刚证得佛道时自己思惟：‘引导修行的根本法要，能让修行人脱离忧愁烦闷、苦厄不如意，最终得度灭苦，还能证得正法。什么是正法？就是四意止。’^译什么是四意止呢？如果比丘观照自身的身行，自己觉知能从世俗的愚痴、不如意状态中脱离；再观照外在他人的身行，自身的身行、外在身行的种种相状，自己觉知能从世俗的愚痴、不如意状态中脱离；对感受、念头、万法的观照也是如此。如果修行人能依照四意止脱离世俗散乱行持，就能脱离世俗的行为法则；脱离世俗行为法则，就能脱离世俗的修行路径；脱离世俗修行路径，就能脱离天界享乐^译；脱离天界享乐后，就能解脱生老病死、忧愁烦恼，脱离一切苦厄，证得解脱圣果。如果修行人能修成四意止而得度，就能领受证道者的修行方法，领受之后就能证道，证道之后就能灭除生老病死、忧愁烦恼，就能度脱苦厄，证得清净梵行^译，就能知晓我之前所思惟的内容。就像大力士伸手又收回一样轻松，梵天王随即来到我面前，停住后对我说：‘正如你所思、正如佛陀所说：引导修行的根本法要，能让人获得清净，脱离忧愁烦闷、苦厄不如意，最终得度灭苦，能证得正法，能成就四意止，观照自身身行时觉知从世俗愚痴不如意中脱离，观照外在身行的相状，观照自身与外在身行的相状时觉知从世俗愚痴不如意中脱离，对感受、念头、万法的观照也是如此。如果修行人能依照四意止脱离世俗散乱，就能脱离世俗行持；脱离世俗行持就能脱离世俗修行路径；脱离世俗修行路径就能脱离天界享乐；脱离天界享乐就能解脱生老病死、忧愁烦恼，就能脱离苦厄、证得圣果，这就是知晓修行的正确方法。’”

大雁入水就能衔起物件，世尊您说出我正确的修行路径，我应当受持您的教诲如实修持，这就是脱离生死忧苦的关键；您出于悲悯宣说解脱教法，让我得以究竟度脱，现在得度、未来也因此法度脱，这是无造作的本性清净，由此能灭除生老病死，依照种种法门修持，这是证道者所说的明眼之法。

佛陀说到这里。

我听到这样的说法：

这时候，大梵天^译因自身光明炽盛，连夜晚也亮如白昼，便前往佛陀所在之处。当时佛陀正运用火神足飞行^译，大梵天心想：“现在去见佛陀还太早，佛陀也在以火神足飞行，不如我先赶到前面。”他来到俱迦梨比丘（提婆达多的弟子）^译处，到了之后就告诉俱迦梨：“俱迦梨，你要对舍利弗、目犍连比丘以及其他修习智慧的行者心存善意啊。”俱迦梨问他：“您是谁？”大梵天说：“我是大梵天。”俱迦梨又问：“佛陀说您已经证得阿那含^译果了，是真的吗？”大梵天回答：“是的。”俱迦梨接着问：“那您是什么因缘来到这里？”大梵天听了心里琢磨：“这个人怎么一点悲悯之心都没有？”于是大梵天就说了一首偈颂：

试图度量不可测度的事物，这就是世间人愚痴少智的原因；硬要把不可测度的真理强行纳入自己的认知框架，世间的愚人就是这样自己蒙蔽了自己。

说完大梵天就来到佛陀面前，到佛陀座下行礼，在一旁坐下。坐下后，大梵天对佛陀说：“我自身光明炽盛，夜晚也亮如白昼，所以来到佛陀这里，到了的时候看到佛陀正运用火神足飞行，我就心想：‘现在去见佛陀还太早。’我看到佛陀也在以火神足飞行，就想着要赶在佛陀前面，去了俱迦梨比丘那里，到了之后告诉他：‘俱迦梨，你要对舍利弗、目犍连比丘以及其他修习智慧的行者心存善意啊。’他问我：‘您是谁？’我回答：‘我是大梵天。’他又问：‘佛陀说您已经证得阿那含果了，是真的吗？’我回答：‘是的。’他又问：‘那您是什么因缘来到这里？’我当时心里就想：‘唉！这个人怎么一点悲悯心都没有？’”

“试图度量不可测度的事物，这就是世间人愚痴少智的原因；硬要把不可测度的东西妄加测度，世间的愚人总是自以为自己什么都懂。”

佛陀说：“俱毗罗调达啊，要破除戏论^译啊。”当时世尊宣说了这首偈颂：“想要衡量不可衡量的事物，所以世间人很难获得真正的智慧；对不可衡量的事物妄加论断，从此世间人自己将自己蒙蔽。”

佛陀讲完了这些说法。

我听到过这样的说法：

当时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。佛陀对比丘^译们说：“经营世间生计有三种便利方法，还没获得利益就能得到，已经获得的也不会损耗。这三种是什么呢？世间的经营生计者，早晨想着用多种方法尽力谋求利益，中午、傍晚也都是这样，想尽各种办法尽力争取，以此获得收益。比丘们经营道业的方法也是这样，还没获得正法就能得到，已经获得的也不会退失。这三种是什么呢？诸位比丘，有的比丘早晨多领受正道、忆念正法，心意不偏离，中午、傍晚也都是这样，多次收摄心意、专注修行，心意不散乱，就能大幅增进道业。”

佛这样说道。

我这样听到的：

有一次，佛陀住在王舍国的竹林精舍^译。当时有个婆罗门名叫不信重，住在王舍城，他心里这么想：“这位乔达摩^译沙门住在王舍城的竹林精舍，我今天要去拜访这位沙门，他所说的教法，我都要一一反驳，让他无法信服。”于是不信重从王舍城出发来到佛陀的住处。当时，佛陀正对着上百位围坐的听众广泛宣讲教法。佛陀远远看见不信重走过来，就停下不再说法。不信重走到佛陀面前问候完毕，坐下之后，对佛陀说：“请您讲法，我想听。”佛陀回答说：“婆罗门不信重啊，

执著于法就无法契合正法，也不能理解他人的言语，还会扰乱他人的心意，满心只想与人争执。如果想要让心远离争执，就算性格平和喜乐的人也免不了产生争执，能够调和嗔怒引发的争执，这样的人才能听懂真正的法语^译。

（此人）立刻不再信受，从座位上起身，以头面礼拜佛陀的脚，醒悟后说：「我才醒悟过来，自己如此愚痴、不明事理、缺乏修行功德、存心不善，竟带着恶意来质疑无所执着的如来，想要辩驳、不肯信受。从今往后我悔改往日的过错，皈依佛、皈依法、皈依僧，持守原本的戒行。」^译

佛陀说完这些。

我听到的是这样的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。这时，佛陀对舍利弗说：「我有时也会仓促地讲说弟子应当修学的法门，也会详细地宣讲，只是很少有人能完全理解。」舍利弗对佛陀说：「仓促讲说可以，详细宣讲也可以，弟子当中自然会有能理解的人。」佛陀便告诉舍利弗：「应当修学这样的法：摆脱色身、意识共同作用产生的所有「我」「我的」这类思想，憍慢使^译就不会再生起。凭借意念的领悟、智慧的觉解，自己见证法义、自己理解、自己知道得以践行，这就是摆脱色身、意识共同作用产生的所有「我」「我的」的思想，憍慢使就不会再生起。舍利弗，如果比丘能做到脱离色身、意识共同作用的范畴，也不再有「一切是我、是我的」的思想，憍慢使就不会再生起，凭借意念的领悟、智慧的觉解，见证契合法的智慧践行，自己见证、自己知道、追求践行止息烦恼的法门。这叫做，舍利弗，比丘无所著^译，漏索尽^译，达到究竟的修学，超脱生死轮回。我因为这个缘故才说这些话。」（以下为原经删节内容）

能让人度脱生死轮回的教法，绝不可荒废退失；要断除对欲乐的贪恋执著，心意绝不能与这些贪欲同流合污；还要去除昏沉的睡眠和愚昧的冥暗，解开心中郁结的疑惑；观照自己的心意扫除杂念变得清净，这是思维事物生起本源的方法。我已经宣说了能让人度脱生死的智慧，也宣说了能破除愚痴的法。^译

佛说完这些开示。

我是这样听到的：

那时，佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时，佛对比丘们说：“这个身体不过是由皮肤、骨髓、血液、血肉裹着一肚子屎尿组成的，自己看看它有什么值得贪爱的？这身体有九个孔窍随时流出污秽的东西，从来都是不干净的，光是想到这点就足够让人惭愧了；它一辈子都和仇敌一样跟着你，直到老死，还总是伴随着各种疾病。你们为什么不厌恶这个身体呢？它终究是要烂掉败坏的，扔到墓地里就没用了，会被狐狸、狼这些动物吃掉。你们怎么一点都不觉得惭愧？是谁教你们贪爱淫欲的？” 佛接着说：“你们稍微收敛一点，自己用心观察这个身体：就像屠夫案板上只剩下一堆骨头，就像碰火焰、喝毒药会带来痛苦一样，愚痴的人喜欢贪淫还自以为乐，自己都不察觉，怎么不怕这贪淫的罗网是愚痴的陷阱呢！ 人们为了活命才去求取钱财、粮食、金银、牛马、奴婢这些人事物，可生命就在一呼一吸之间，本来就很短暂，就算能活一百多岁，也免不了和痛苦相伴。你们想想，这些东西有什么值得贪爱的？ 时间一天天过去，生命也在一点点消减，生命每天都在走向尽头，就像湍急的河水奔流不息，就像太阳月亮有升有落，生命流逝的速度比这还要快。人的生命一旦消逝就再也回不来了，这些都是求不来的。人死的时候生命就离体了，就算你拥有再多的财宝，搜罗了再多的奇珍异宝，到了该死的时候一样都带不走，没什么值得贪恋的，也没什么可厌弃的，也没什么能让自己真正快乐的，别的都靠不住，只有自己修善业才是真的，其他的所作所为，善有善报恶有恶报都是自然规律。 如果真正明白死亡是怎么回事，还会有谁去贪恋淫欲呢？就算你活得很久，就算暂时还没死，终究还是要死的，为什么还要为了满足贪欲走歪门邪道呢？就说你最疼爱的孩子吧，孩子刚死的时候你哭得死去活来，可过了十天就把这事忘了；你疼爱的妻子也是，家里的亲人、亲戚朋友也都是这样。 你辛辛苦苦一辈子攒下的财物，死的时候别人都会抛弃，你哪怕再爱惜自己的生命，也逃不过死亡的离散，最终埋进土里，只剩下躯壳腐烂，造下的善恶业跟着自己走，就像树上的果子成熟了就会从树上掉下来一样。 已经看清这些道理了，还有哪个愚痴的人会去贪恋这些东西呢？天下的所有万物，哪怕全得到一个人手里，也不会觉得满足，就算得到再多，什么时候才会知足呢？就算经历了几辈子的五欲之乐，享乐遍了，又对人有什么益处呢？ 已经造下了苦因，将来就要承受罪报，贪恋这些有什么好处呢？不想修清净的法，反而把自己作贱得像蛇一样，对欲望的贪求不管是多是少都一样，欲望带来的痛苦不管是多是少都一样：就像生病，不管大病小病都难受；就像光秃秃的骨头，狗啃了都啃不够。像这样被贪欲驱使、像狗一样贪求这些的人，就算得到了也大多会招来祸患，得到了也应该害怕才对啊。 贪着这些习惯用不了多久就会堕落恶道，就像人从梦里醒过来，就不会再把梦里的快乐当真了；贪淫带来的快乐也像噩梦一样，看似快乐其实就像毒蛇、就像饿狗扑到的肉、就像树上的果子，看起来美好，大部分都蕴藏着丧命的危险，是增长烦恼、造下恶业的根源。有道的人从来不会贪着这些，就算他享天界的福乐，有天界的彩色树林、整齐美好的御花园，还有天界的王女，得到这些都不觉得天界的五欲之乐有什么值得贪恋的，现在又怎么会贪恋人间的五欲之乐呢？ （你们想想）这身体是由二百多块骨头、一百二十段筋脉连接而成的，九个孔窍随时都在流出污秽，有九十三种病苦、百病缠身，血肉混合包裹着，皮肤之下还有寒热风病，装着一肚子屎尿，还有千千万万的虫子都在身体里滋生，中间还有无数孔窍，痛苦不堪。^译 你们想想，所贪爱的这个身体，本来就是充满污秽的东西，贪爱它只会损害自己也损害别人，它所排出的一切都是污秽的东西：从鼻子里流鼻涕，从嘴里流口水，从腋下流汗，从孔窍里排泄屎尿，全都是从身体里出来的脏东西。坟墓里的死尸本来就恶心透顶，活人的身体内里其实和死尸一样，同样恶心得很，本来就是这副充满污秽的样子，就像用金箔装饰的空瓶子，外面靠香料、脂粉、胭脂、青黛打扮得好看，愚痴的人只看重外表，被这些表面东西迷惑了心意，就像画了漂亮图案的空瓶子、就像坑上铺了草伪装起来一样，人们贪爱它，最后只会追悔莫及。” 比丘们听完之后，都跪下行礼，接受了佛的教诲。

我听到的是这样的：那时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。佛陀对比丘们说：“比丘们，请仔细听！”“我们遵受您的教诲。”佛陀便开示道：“世人之所以会有程度不同的贪爱，都是因为有四种因缘，人会因此偏离解脱之道。比丘们，我打个比方：有个人有四个妻子——第一个妻子最得丈夫看重，无论坐卧起身、行走做事、休息睡觉都从不分离，丈夫给她沐浴梳妆、准备美食佳肴、提供各种娱乐享受，总是先紧着她，不管是严寒酷暑、饥饿干渴，都体贴呵护、顺着她的心意，从来没和她争吵过。第二个妻子呢，总是和丈夫同出同进、形影不离，有她陪着丈夫就开心，见不到就忧愁，甚至会因为这个闹得身体衰老生病，或者引发纠纷争斗。第三个妻子只是偶尔和丈夫见面，时常问候关心，任由她放纵欲望，等到丈夫穷困潦倒、瘦得脱了形，就厌恶她，要么疏远她，偶尔才会想起她。第四个妻子只是被主人差使，跑腿做杂活，遇到各种艰难困苦的差事，就叫她去办，丈夫既不关心她，也不和她说话，很少照顾她，根本不在意她。后来这个丈夫突然犯了死罪，要被流放到远方，就叫第一个妻子：‘你跟我一起去。’第一个妻子回答：‘我不跟你走。’丈夫说：‘我疼爱你没有比得上的，大大小小的事都顺着你的心意，养育保护你，从来没违背过你的意愿，为什么不跟我走？’妻子说：‘你虽然疼爱我，我就是不跟你走。’丈夫气愤地走了，又叫第二个妻子：‘你跟我一起去。’第二个妻子回答：‘你最疼爱的第一个妻子都不跟你走，我也不跟你走。’丈夫说：‘当初追求你的时候，辛苦得没法说，冒着寒暑，忍饥挨饿，还要经历水火之灾、官府的追捕、盗贼的抢劫，还要和人争斗，费尽千辛万苦才娶到你，为什么不跟我走？’妻子说：‘你自己贪图利益强行娶了我，我又不是主动要嫁给你，为什么要拿这些辛苦的事来跟我说？’丈夫又气愤地走了，又叫第三个妻子：‘你跟我一起去。’第三个妻子说：‘我受了你的恩惠，可以送你到城外，没办法跟你一起去那么远的地方。’丈夫只能无奈地走了，回去和第四个妻子商量：‘我要离开这个国家，你跟我一起去吧。’第四个妻子回答：‘我当初离开父母嫁给你，就是来给你当差的，不管生死苦乐，我都会跟着你去任何地方。’这个丈夫没能带上三个让他满意、疼爱的妻子，只能带着那个辛苦劳作的妻子一起走了。”

佛陀开示道：“上面这个譬喻里说的‘那个人’，就是人的意识；第一个妻子代表人的身体，人对身体的喜爱超过了对第一个妻子的疼爱，到生命终结的时候，意识会随着人的善恶业力独自远走，身体僵硬地躺在地上，不愿意跟着走。”

佛陀又说：“比丘们啊，如果不修持四种修行方向，就不能得到解脱。哪四种呢？第一是断除忧苦，第二是断除贪欲，第三是证悟空性，第四是灭除一切恶行。解脱之道有八种修行路径（即八正道^译），核心要义在于四圣谛。第二个妻子代表人的财产，得到就开心，得不到就忧愁，到生命终结的时候，财产还留在世上，也不会跟着自己走，只能空自忧愁痛苦。第三个妻子指的是父母、妻子、兄弟、五服以内的亲属、好友、奴婢，活着的时候因为恩爱情深，互相思念牵挂，到了生命终结的时候，哭着送葬到城外的坟地，就把死者丢弃在那里各自回家，悲伤思念的情绪超不过十天，就会一起吃饭喝酒，把死人的事抛在脑后。第四个妻子代表人的意识，天下没有人会真心爱护守护自己的意识，都是放任它肆意产生贪欲、嗔恨、不信仰正道，死后就会堕入恶道，要么下地狱，要么投生为畜生，要么变成饿鬼，都是自己放纵欲望招致的祸患。比丘们！修道的人应当端正自己的心念，应当去除愚痴的心念，不做愚痴的行为，止息不做恶事，不做恶事就不会招致灾祸，没有灾祸就不会有新生，没有新生就不会衰老，不衰老就不会生病，不生病就不会死亡，不死亡就能证得不生不灭的涅槃^译之道。”

佛陀如实证悟后宣说这些法义，比丘们听闻后都心生欢喜，信受奉行。

我是这样听说的：

当时佛在王舍国的鸡山中，对比丘们说：“人在世间，经历一劫（佛教的时间单位，极为漫长）的生死轮回，把每次死后留下的骨头收集起来储藏，这些骨头既不会腐烂，也不会消解、灭失，堆起来的高度和须弥山^译相当。有的人经历百劫的生死，有的人经历千劫的生死，还是没能证得阿罗汉^译道，获得泥洹^译。”佛又对比丘们说：“哪怕人只经历一劫的生死，把所有骨头聚集起来也和须弥山一样高，我今天特意开示这背后的根本因缘。各位比丘，你们都要斩断烦恼的根源、脱离生死的根本，这样才能不再有生死轮回，不再有生死轮回就能获得度脱世间的泥洹道。”

佛说完这些。

我是这样听说的：

那时佛陀住在舍卫国，在祇树给孤独园里。佛陀给比丘们讲法，比丘们回应说：“是的，我们领受佛的教导。”佛陀接着说：“比丘们，观察色^译的时候，要忆念它的本质是苦，要忆念它是无常的、会坏灭的，进而如实观照。如果比丘能够如实观照色，能知晓色的本质是苦、无常、坏灭，能够如实观察的话，就能断除对色的贪爱。贪爱断除之后，贪欲也会随之消解，贪欲消解之后，内心就能获得解脱。我所说的就是这个道理。同样，受（痛痒）、想（思想）、行（生死）、识这四者与色合称五蕴^译，比丘们也要忆念它们的本质，要知道识也是无常的，进而如实观照。如果比丘能够做到如实观照、断除贪爱，贪爱灭尽之后，贪欲也会灭尽，就能解脱生死、证得圣道。”

佛陀说完这些。

我是这样听说的：

当时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。佛陀告诉众比丘^译：“我要为你们说明恶念从何处生起，也说明善念从何处生起。比丘们，仔细听，认真思维。”众比丘回答：“好的。”

那什么是恶念呢？对于过去、未来、现在的一切物质现象（色^译），如果被贪欲催生，伴随嗔恨、恐惧、愚痴，所有由此生起的恶念，都叫做恶念的所缘；感受（痛痒）也是如此，认知（思想）也是如此，意志造作（生死）也是如此，了别（识）也是如此。这就叫做恶念的生起。那什么是善念呢？对于过去、未来、现在的一切物质现象，没有生起恶念的认知，没有嗔恨、没有恐惧、没有愚痴，没有任何扰恼的恶意，这就叫做善念，感受、认知、意志造作、了别也是如此。”佛陀说：“我所讲的善念、恶念的道理就是这样的。”

如是我闻：

当时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。佛陀告诉众比丘：“有四种念处止观（也就是四念处^译）。哪四种呢？有比丘观察自身的身体，专注于身体的实相，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困；观察他人的身体，专注于身体的实相，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困；观察自身和他人的身体，专注于身体的实相，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困。观察自身的感受，专注于感受的实相，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困；观察他人的感受，专注于感受的实相，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困；观察自身和他人的感受，专注于感受的实相，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困。观察自心的活动，专注于内心的实相，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困；观察他人的内心活动，专注于内心的实相，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困；观察自身和他人的内心活动，专注于内心的实相，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困。观察诸法的实相，专注于法的特质，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困；观察他人所缘的诸法，专注于法的特质，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困；观察自身、他人以及内外诸法，专注于法的特质，尽全力让心保持正知正念，不忘记出离愚痴，不被愚痴带来的世间忧患所困。”佛陀说完这四种念处止观，教导佛弟子应当受持奉行，精进修持才能证得圣道。

我是这样听佛陀说的：

当时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。佛陀对比丘们说：“比丘们只要修习一门法，持续专注思惟这一法的特质，就能让身体安宁，心意收摄，所有烦恼妄念的依托都能止息，不再有剩余，只会生起明智的行持，正念与法义相随相伴。这是什么法呢？就是修习安般守意^译。如果比丘修习安般守意，持续修习、专注思惟、长时间安住其中，就能让身体安宁，心意也能收摄，所有烦恼妄念都能止息，明智的行持也会圆满具足，正念与法义相随相伴。这就是比丘应当修习的那一门法。只要修习这一法，持续专注践行，就能让身体安宁，心意收摄，所有烦恼妄念都能止息，不再有剩余，只会让明智的行持越来越圆满，正念与法义相随相伴。如果比丘能够修习这一法，能够践行、能够成就、能够专注、能够长期修习，就能证入圣道。”

佛陀讲完了这些话。

：我是这样听说的。

：当时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译，对比丘们^译说：“有两种力量可以抵达最高的解脱之道。这两种力量是什么呢？一是明了调伏之力，二是正念守护之力。什么叫明了调伏之力呢？就是听闻过正道的圣弟子，知道造作身恶行会得到恶报，无论是今生还是后世，自己造作身恶行，不仅会伤害自己，也会扰乱他人，被有智慧的人所不齿，也被大众共同指责，还会违犯戒律，四方的人都会诋毁他的恶行，他也会随口说出不吉祥的话，最终自身衰败，堕入地狱之中。这就是身恶行会感得恶果，今世如此，后世也是如此。因此圣弟子会舍弃身恶行、口恶行、意恶行，收摄正念，清净自身，不再造作恶业，这就叫做明了调伏之力。什么叫正念守护之力呢？就是守护好自己的六根门头，收摄身心，安住于正念之中，让正念的力量自然显现，为了生起正念而精进求取，这就叫做正念守护之力。佛陀就是如此开示的。”比丘们听了都非常欢喜，起身向佛陀行礼。

：我是这样听说的。

：当时佛陀住在舍卫国，在祇树给孤独园中说法。佛陀对比丘们说：“有三种力量。是哪三种呢？一是信力，二是精进力，三是智慧力。什么叫信力呢？佛弟子对于佛陀所宣说的解脱之道，信心坚定不移，不会被任何外道邪说动摇，奉行佛陀的教诲，坚信佛陀所说的教法都是真实不虚的，没有虚妄执着，是究竟圆满的智慧，能引导众生获得安乐，被尊为世间慈父。成就这样的信根，舍弃恶法，趣向智慧修行，这就叫做信力。什么叫精进力呢？有比丘已经生起的恶念、恶法，精进地断除；想要修行正道、获得善法，就发起精进，持守正念。还没有生起的恶念，不让它生起；还没有生起的善念，努力让它生起；已经生起的善念，让它安住不坏，不令退失，日日增长、多多修行，让正念充满，想要生起善法、断除恶法，都通过精进来摄持身心，这就叫做精进力。什么叫智慧力呢？如果有比丘能够如实了知苦、苦的集起、苦的灭尽、通向苦灭的道路，这就叫做智慧力^译。”

佛对比丘们说：“你们已经听闻了这些教法，应当受持奉行，正如我之前所说的那样。”

我这样听说的：

那时，佛陀住在舍卫国^译的祇树给孤独园^译中。随即对比丘^译们说：“有四种力量，你们知道是哪四种吗？第一是意志力，第二是精进力，第三是持戒不违犯之力，第四是守护善法之力。” “什么是意志力呢？如果有一位比丘能如实确切地了知善恶、染浊^译、持戒与破戒、可行与不可行、正道与增益、白净与黑恶，以及这些法的来龙去脉与真实本质，这就叫做意志力。” “什么是精进力呢？如果有比丘遇到有人宣讲染浊恶法、破戒之法、不可行之法、黑恶之法、引人堕落之法，这类内容应当立刻舍弃；如果有人宣讲善法、持戒之法、可修习之法、白净之法、正道之法，就应当为此努力践行，断除贪欲，精进修行，收摄心意，这就是精进力。” “什么是不犯力呢？就是比丘在身、口、意三方面都不违犯戒律，严格持守止恶的戒行，这就叫做不犯力。” “什么是守护力呢？指的是四种护持众生的行为，分别是哪四种呢？第一是摄受众生，第二是布施，第三是慈悲怜悯，第四是互相帮助行善，这就叫做守护力。”

佛说完这些。

我是这样听说的：

有一次，释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。^译佛对比丘们说^译：“人有五种倚仗会让女人借此欺骗男人。这五种倚仗是什么呢？第一是容貌，第二是姿色出众，第三是有众多兄弟撑腰，第四是家境豪富，第五是财产丰厚。什么叫容貌倚仗呢？说的是品行不端的女人，她本来品行就不端正，所以不愿意操持家业。动不动就发脾气，不肯打理家事，这种女人却自认为姿色无人能比，自认为娘家兄弟多势力强，自认为家境显赫高贵，自认为财产丰厚，这样的女人就是品行不端。而如果有女人品性贤良，不靠容貌作为倚仗，品性足够贤良就会遵守为人妻、持家的正道，接受了这些正确的教导，就愿意操持家业，不会乱发脾气，愿意好好打理家事，这样的女人根本不需要靠姿色出众，本来就因为品性贤良被人尊重，不需要靠娘家兄弟势力强，不需要自恃家境显赫就骄傲自满，也不需要靠财产丰厚来攀比，心态平和安于本分，愿意接受教导，接受了教导就牢牢记住不松懈，就愿意操持家业。心态平和就不会乱发脾气，就不会荒废家事，就愿意操持生计、用心持家，这样的就是品性贤良的女人啊。”

佛就是这样说的。

我听到的是这样的：

有一次，释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。佛对比丘们说：“比丘^译，没听过正法的人，自然会和不正法的人聚在一起、互相认同、彼此迎合；听过正法的人，自然会和正法的人聚在一起、互相认同、彼此迎合。吝啬的人，自然会和同样吝啬的人聚在一起、互相认同、彼此迎合；乐善好施的人，自然会和同样乐善好施的人聚在一起、互相认同、彼此迎合。聪明的人，自然会和同样聪明的人聚在一起、互相认同、彼此迎合；愚笨的人，自然会和同样愚笨的人聚在一起、互相认同、彼此迎合。欲望重的人，自然会和同样欲望重的人聚在一起、互相认同、彼此迎合；欲望轻的人，自然会和同样欲望轻的人聚在一起、互相认同、彼此迎合。难以自我约束的人，自然会和同样难以自我约束的人聚在一起、互相认同、彼此迎合；容易自我约束的人，自然会和同样容易自我约束的人聚在一起、互相认同、彼此迎合。难以满足的人，自然会和同样难以满足的人聚在一起、互相认同、彼此迎合；容易满足的人，自然会和同样容易满足的人聚在一起、互相认同、彼此迎合。没有操守的人，自然会和同样没有操守的人聚在一起、互相认同、彼此迎合；有操守的人，自然会和同样有操守的人聚在一起、互相认同、彼此迎合。”佛说：“比丘们，要像这样啊，聪明的人应当分辨清楚这些因缘，该做的事就去做，不该做的事就不要去做。”

我听到的是这样的：

有一次，释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。佛对比丘们说：“天上的释提桓因^译之所以前世在人中时能够成为天帝，是因为他在世时立下了七条誓愿，并且都履行到生命终结，所求都得以实现，这是他得道的根本原因。这七条誓愿是什么呢？第一，从始至终都要赡养父母，尽心孝顺。第二，从始至终都要尊敬长辈，以礼相待。第三，从始至终都不说恶毒伤人的话。第四，从始至终都说合宜得体的话。第五，从始至终直到生命终结，都不说愤怒时诬陷欺骗他人的话。第六，从始至终直到生命终结，都说真诚的话，内心欢喜真诚，行为也真诚，始终守信用，不欺骗天下人。第七，从始至终直到生命终结，都对世间的吝啬心怀怜悯，自己心中绝不随顺吝啬的习性，对家中人也如是要求。行布施时要大方慷慨，凡是别人有求必应，对于美名远扬的布施，要平等布施。正是因为前世在人中时立下这七条誓愿，并且说到做到、完全履行，所求都得以实现，这才是他成为释提桓因的根本原因。”后面的内容就此讲完。

为了践行孝道、奉养父母，家族里要礼敬年长的老人，不要随意说不经意的、恶毒虚妄的话，把这些都摒弃掉；从悭吝^译的念头生出来的言论，要审慎，不要因为动怒或者欢喜就随口乱说。

正因为能够做到这些，才能得以升天，所有想要践行这些准则的人，都应当像恭敬天界神明那样恪守这些准则。

佛陀就是这样说的。

我是这样听到的：

有一次佛陀在舍卫国的祇树给孤独园^译讲法，他抠了一点指甲缝里的土，对比丘^译们说：“你们说说，是更多？是我指甲上的土多，还是大地的土多？”比丘们回答：“佛陀指甲上的土太少了，根本没法跟大地的土比，差得不是一百倍、一千倍、一万倍、一亿倍，根本没法计数，也没有合适的比喻，大地的土多得数都数不过来，也没法形容。”佛陀就说：“就像人没有智慧、没有见识的时候，所思所行就像指甲上的土一样少；有了智慧见识之后，所思所行就像大地的土一样多。所以你们应当修学有智慧有见识的行为，不要再愚痴。智慧人在世间生存，应当靠正当的途径谋生。想要修行的人，就应当好好学习这些，不要走错路。”

佛陀讲完了这些开示。

我听说这样的：

有一次佛陀在舍卫国的祇树给孤独园讲法，对比丘们说：“这个身体根本没有忠诚可靠的，它根本不记你的恩情。哪怕你只是稍微有点不舒服，它就会闹毛病，甚至让你全身都疼；平时你顺着它的欲望来，眼睛看好看的颜色，耳朵听好听的声音，鼻子闻好闻的气味，舌头尝美味的食物，身体接触柔软舒适的东西，你费尽心思养护这个身体，可等到你舍弃它的时候，它反而会让你衰败，根本不会帮你解脱。这是为什么呢？因为你没有好好持守戒律，反而一直在造作罪业啊。”佛陀又对比丘们说：“过去有一位国王名叫大华，临死前感叹说：‘哎！我这辈子为了身体操劳有什么用？我辛辛苦苦养护了它一百年，可一旦死亡来临，身体马上就坏灭了。’你们看，这个身体就是这样反复无常、不可依靠，你们应该明白：到底要拿它怎么办？养护这个身体就像对待仇敌一样啊！你们现在的种种苦恼，都是自己找罪受。只要稍微有点疼痛，就愁眉苦脸，平时只知道给这个身体享乐最好的五欲^译之乐，可你们有没有想过，贪恋久了，终究会老、会病、会死啊？”比丘们，你们要把这些话记在心里不要忘记，明白了这个道理就要好好修行，还要教导其他人。

佛陀所说的法就是这样。

我是这样听到的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。佛陀对比丘^译们说：“兽王狮子从自己的巢穴出来后，会先舒展身体打哈欠，接着四下张望。它会朝着三个方向发出三声狮吼，然后朝着自己想去的地方前进。如果遇到河流、山涧水深流急，难以渡过，狮子就会在河边停下，仔细观察水面，心想：‘从这里游到对岸，就能抵达熟悉的地方。’于是它便跳入水中。如果兽王狮子认准的路线没办法游出去，就会退回岸边再试，再不行就继续退回来，始终想要抵达熟悉的地方，一直到死都不放弃、不停止、不罢休。”那些愚痴的人也是一样：不好好学习、领受所听闻的佛法，整天和俗人混在一起，被世俗的人牵引着走，不知收敛愚痴的习性，也不追求该修的正道，不认真领受佛经的要义。智慧的人看到这种情况就会醒悟：“我应该努力修学经教，我应该努力修学义理，我应该努力精进观照修行，我应该时刻保持正念不放逸。”要知道，狮子那样的困境都很难挣脱，能意识到要修学解脱的人非常少。你们应当像这样修学啊。”

佛陀讲完了这些内容。

我听到这样的说法：

当时佛陀住在王舍城的讲堂中。当时有一位名叫阿遬轮子的婆罗门来到佛陀身边，到了之后就粗口恶言，狠狠辱骂佛陀，骂了许久才停下。佛陀便为这位阿遬轮子婆罗门宣讲佛法，讲了这样一个譬喻：“如果一个人本身并没有做过恶事，你却用恶毒的话语攻击他，明明对方行为清白，愚痴的人反而因此招来灾祸。就好比人逆着风行走，细小的尘土会扑面而来一样。”阿遬轮子婆罗门立刻把额头贴到佛陀的脚边，说：“我知道自己犯下过错，愿意悔改，我真是又痴又傻，不明事理，根本算不上明白人，就是个十足的愚痴之人，而您是能度脱世间的觉者，我多次不知好歹，用污秽恶毒的语言辱骂您，求您可怜我这愚痴的人，接受我的悔过吧，从今往后我会严守自己的言行，绝不再犯这样的错误。”佛陀回答说：“你已经诚心悔过了，虽然你之前像愚痴的人一样不明事理，用恶毒的话辱骂如来，现在既然已经认识到错误，坦诚悔改，自己承诺今后不再犯错，这在修行的道路上只会让你的道业增长，不会有任何减损。只要能够自己认识到错误，不隐瞒自己的过错，今后严守本心不再犯错，就是正确的修行。”阿遬轮子婆罗门于是皈依了佛陀。

佛陀宣说了以上的内容。

我是这样听说的：

一时，佛陀在王舍国说法的时候，有个婆罗门^译名叫不侵行者，来到佛陀座下和佛陀交谈，一同坐下。坐下之后，不侵行者对佛陀说：“我的名字叫不侵。”佛陀反问他：“你的行为也和你名字的含义一致吗？”这位婆罗门回答道：“是的。”

如果身体不侵犯他人，言语和心思也都秉持善意不伤害他人，这样才称得上“不侵”，不侵犯任何事物才是最可贵的啊。

话音刚落，不侵行者立刻从座位上起身，用头面恭敬地顶礼佛陀的脚面，从今以后受持佛陀的教诲，不再违犯五戒^译。

佛陀就这样宣说了。

我是这样听说的：

有一次，释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。佛陀召唤众比丘说：“如果能正确认知七个方面、如理观察三个方面，就能快速通过佛法断除烦恼束缚，不再有任何烦恼缠身，心获得解脱，凭借智慧证得正法，亲自见证真理、证悟圣道，终结生死轮回，修行者的意乐和行为都能合乎正法，不会再堕入生死轮回。”佛陀问比丘们：“哪七个方面是需要正确认知的呢？你们要好好谛听：比丘们要如实了知色^译的本性，也要知道色产生的根源，知道色灭除的状态，知道通往色灭除的修行方法，知道色的贪乐之处，知道色本质是苦的，知道从色中解脱的要法，这些认知都要真实不虚。受^译、想^译、行^译、识^译这另外四蕴，也同样要这样如实了知：知道它们的本性、产生的原因、灭除的状态、通往灭除的修行方法，知道它们的贪乐之处、苦的本质、解脱的要法，这些认知都要真实不虚。”什么叫如实了知色的本性呢？所有的色都是由地、水、火、风这四大^译元素构成的，本质就是这样，要如实地认知这一点。什么叫如实了知色的产生原因呢？贪爱是色产生的根源，要知道这一点就是如实了知色的生因。什么叫如实了知色的灭除状态呢？要知道贪爱灭尽，色也就随之灭尽，这样如实认知就是真实的了知色的灭相。什么叫如实了知通向色灭除的修行方法呢？这八种正道^译就是通往灭除烦恼的路径：从如实证见真理（见道）到最终心定（证果）一共八种，如实认知这些就是了知通向色灭除的正道。什么叫如实了知色的贪乐之处呢？那些能引发欲望、产生喜乐、滋生贪爱的色，就是应当认知的色的贪乐性。什么叫如实了知色的苦的本质呢？所有的色都是无常的、是苦的、是随时变化迁易的，如实认知这一点就是了知色的苦性。什么叫如实了知从色中解脱的要法呢？能够解除对色的贪欲，能够舍弃对色的贪爱，能够度脱对色的执著，如实认知这一点就是了知从色解脱的关键。什么叫如实了知受的本性呢？受有六种：眼根所生的感受、耳根所生的感受、鼻根所生的感受、舌根所生的感受、身根所生的感受、意根所生的感受，如实认知这些就是了知受的本性。什么叫如实了知受的产生原因呢？六根是受产生的根源，如实认知这一点就是了知受的生因。什么叫如实了知受的灭除状态呢？六根灭尽，受也就随之灭尽，如实认知这一点就是了知受的灭相。什么叫如实了知通向受灭除的修行方法呢？这八种正道就是通往灭除烦恼的路径：从如实证见

佛又说：“比丘们，识也有这七种认知内容，五阴对应的认知可以归纳为六事，三处观照分别是：第一种观，观身只是色法的聚合；第二种观，观五阴的整体运作；第三种观，观六衰^译，因此称为三处观照。比丘们，如果能精通七处认知，又能修习三处观照，很快就能践行解脱之道，断除一切烦恼结使；心中没有烦恼时，便从智慧中解脱，契合法义的要领，亲自印证证得圣道，终结生死轮回，该做的事全部圆满了，不会再堕入生死轮回之中，最终得道。”

佛说完这些，比丘们都很欢喜，领受教诲并依教奉行。