五陰譬喻經
《五蕴譬喻经》译
後漢安息三藏安世高譯
后汉安息国三藏法师安世高 译
聞如是:
我是这样听说的:
一時,佛遊於靡勝國,度河津見中大沫聚隨水流,即告比丘言:「諸比丘!譬如此大沫聚隨水流,目士見之觀視省察,即知非有、虛無、不實、速消、歸盡。所以者何?沫無強故。如是,比丘!一切所色去來現在,內外麁細好醜遠近,比丘見此當熟省視觀,其不有虛無不實,但病但結但瘡但偽,非真非常,為苦為空為非身為消盡。所以者何?色之性無有強。譬如,比丘!天雨渧水,一泡適起一泡即滅,目士見之觀視省察,即知非有、虛無、不實、速消、歸盡。所以者何?泡無強故。如是,比丘!一切所痛去來現在,內外麁細好醜遠近,比丘見知,當熟省視,觀其不有虛無不實,但病但結但偽但瘡,非真非常,為苦為空為非身為消盡。所以者何?痛之性無有強故。
当时,佛陀在靡胜国游化,渡河时看见河里的大泡沫顺水流漂动,当即对比丘们说:“各位比丘!你们看这大泡沫顺水流漂,有智慧的人看到后仔细观察,就知道它不是实有,是空的,不真实,很快就会消逝,最终灭尽。为什么呢?因为泡沫本来就没有坚实的自性。各位比丘!一切所有「色」译的过去、现在、未来,内在的、外在的,粗糙的、细微的,美好的、丑陋的,远的、近的,比丘们看到这些后要好好仔细观察,知道它们不是实有,是空的,不真实,本质只是病痛、系缚、创伤、虚妄,不是真实的常住法,是苦的,是空的,不是真正的自我,最终会消尽。为什么呢?因为「色」的本质本来就没有坚实自性。又比如,各位比丘!夏天雨水落地时,一顆水泡刚冒出来立刻就破灭,有智慧的人看到后仔细观察,就知道它不是实有,是空的,不真实,很快就会消逝,最终灭尽。为什么呢?因为水泡本来就没有坚实的自性。各位比丘!一切所有「痛」译的过去、现在、未来,内在的、外在的,粗糙的、细微的,美好的、丑陋的,远的、近的,比丘们看到后要好好仔细观察,知道它们不是实有,是空的,不真实,本质只是病痛、系缚、创伤、虚妄,不是真实的常住法,是苦的,是空的,不是真正的自我,最终会消尽。为什么呢?因为「痛」的本质本来就没有坚实自性。”
「譬如,比丘!季夏盛熱日中之炎,目士見之觀視省察,即知非有、虛無、不實、速消、歸盡。所以者何?炎無強故。如是,比丘!一切所想去來現在,內外麁細好醜遠近,比丘見是當熟省視觀,其不有虛無不實,但婬但結但瘡但偽,非真非常,為苦為空為非身為消盡。所以者何?想之性無有強。
“又比如,各位比丘!盛夏时节正午,太阳光照射在灼热的地面上冒出的热焰,有智慧的人看到后仔细观察,就知道它不是实有,是空的,不真实,很快就会消逝,最终灭尽。为什么呢?因为热焰本来就没有坚实的自性。各位比丘!一切所有「想」译的过去、现在、未来,内在的、外在的,粗糙的、细微的,美好的、丑陋的,远的、近的,比丘们看到这些后要好好仔细观察,知道它们不是实有,是空的,不真实,本质只是贪染、系缚、创伤、虚妄,不是真实的常住法,是苦的,是空的,不是真正的自我,最终会消尽。为什么呢?因为「想」的本质本来就没有坚实自性。”译
「譬如,比丘!人求良材擔斧入林,見大芭蕉鴻直不曲,因斷其本、斬其末、劈其葉,理分分㓟而解之,中了無心何有牢固?目士見之觀視省察,即知非有、虛無、不實、速消、歸盡。所以者何?彼芭蕉無強故。如是,比丘!一切所行去來現在,內外麁細好醜遠近,比丘見此當熟省視知,其不有虛無不實,但婬但結但瘡但偽,非真非常,為苦為空為非身為消盡。所以者何?行之性無有強。
比丘啊,比如有人要找上好的木材,扛着斧头进树林,看见一棵大芭蕉树笔直不歪,就砍断它的根,斩掉它的梢,劈开它的叶片,一层一层剥开剖析,会发现它里面完全没有坚实的内在,哪有什么牢固的结构?有智慧的人看见之后仔细观察,就知道它本质上并不真实,是空虚、虚假、容易消逝、最终会毁坏的。为什么呢?因为这芭蕉本身就没有坚实的质地。同样,比丘啊,所有过去、现在、未来的一切造作,无论是内在还是外在,粗大还是细微,美好还是丑恶,遥远还是切近,你看见这些的时候,应当仔细地观察省察,知道它们本质上并不真实,是空虚、虚假的,本质只是贪爱、只是烦恼结缚译、只是疮痍、只是虚妄,并非恒常不变的真实,是痛苦的,是空的,没有恒常不变的实体,最终会消逝灭尽。为什么呢?因为一切造作的本质,本身就没有坚实性。
「譬如,比丘!幻師與幻弟子於四衢道大人眾中,現若干幻,化作群象群馬車乘步從。目士見之觀視省察,即知不有、虛無、不實、無形、化、盡。所以者何?幻無強故。如是,比丘!一切所識去來現在,內外麁細好醜遠近,比丘見此當熟省視觀,其不有虛無不實,但婬但結但瘡但偽,非真非常,為苦為空為非身為消盡。所以者何?識之性無有強。」
比丘啊,比如魔术师和他的徒弟在人多的大道口,变出各种幻象,化作一群群的大象、马匹、车乘和步行的随从。有智慧的人看见之后仔细观察,就知道这些并不真实,是空虚、虚假、没有实质,是幻化出来的,最终会消失。为什么呢?因为幻象本身没有坚实性。同样,比丘啊,所有过去、现在、未来的各类认知对象,无论是内在还是外在,粗大还是细微,美好还是丑恶,遥远还是切近,你看见这些的时候,应当仔细地观察省察,知道它们本质上并不真实,是空虚、虚假的,本质只是贪爱、只是烦恼结缚、只是疮痍、只是虚妄,并非恒常不变的真实,是痛苦的,是空的,没有恒常不变的实体,最终会消逝灭尽。为什么呢?因为一切认知译的本质,本身就没有坚实性。
於是佛說偈言:
于是佛陀宣说了以下偈颂:
「沫聚喻於色,痛如水中泡,
想譬熱時炎,行為若芭蕉,
夫幻喻如識,諸佛說若此,
當為觀是要,熟省而思惟。
空虛之為審,不覩其有常,
欲見陰當爾,真智說皆然。
三事斷絕時,知身無所直,
命氣溫燸識,捨身而轉逝。
當其死臥地,猶草無所知,
觀其狀如是,但幻而愚貪。
心心為無安,亦無有牢強,
知五陰如此,比丘宜精勤。
是以當晝夜,自覺念正智,
受行寂滅道,行除最安樂。」
泡沫聚合起来可以比喻色法译,疼痛就像水中的气泡;念头好比酷热时的阳焰,行为就像刚才说的芭蕉;幻象可以比喻认知作用,诸佛都是这样说的,你应当以此作为观察的核心,仔细省察思惟。空虚的本质确实是如此,看不见它有恒常性;想要知晓五蕴译的真实情况,佛的智慧就是这样宣说的。当贪欲、嗔恚、愚痴这三件事断除的时候,就会知道这个身体没有任何实质价值;生命的气息、身体的温暖、认知作用,舍弃身体之后就会流转消逝。人死后躺在地上,就像枯草一样没有任何知觉,观察它的状态就是这样,本质只是幻化,愚人却贪恋执着。每一个念头都没有安稳之处,也没有任何坚实牢固的可能;知晓这五蕴的真实情况,比丘应当精进努力。所以应当不分昼夜,自我觉知、忆持正见,奉行寂灭之道,修行断除烦恼的方法,是最安乐的事。
佛說如是。比丘聞,皆歡喜。
佛陀开示完毕,比丘们听了之后,都非常欢喜。
五陰譬喻經
《五蕴譬喻经》译