七處三觀經

佛說七處三觀經

《佛说七处三观经》

後漢安息國三藏安世高譯

后汉安息国三藏法师安世高译

(一)

(一)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告:「比丘!」比丘應:「然。」

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。他对众比丘说:“诸位比丘!”众比丘应答:“是,遵命。”

佛言:「比丘!七處為知,三處為觀,疾為在道法脫結,無有結,意脫從黠得法,已見法自證道,受生盡,行道意,作可作,不復來還。」

佛陀说:“比丘们,有七个方面需要如实了知,三个方面需要观察。依此修行就能快速进入解脱圣道、断除烦恼结缚,没有任何烦恼结缚,心意就能凭借智慧获得解脱之法;已经证见真理、亲证圣道,生死轮回已经穷尽,修行的心愿已经完成,该做的事情已经做完,不会再返回六道轮回了。”

佛問比丘:「何謂為七處為知?是聞比丘,色如本諦知,亦知色習,亦知色盡,亦知色滅度行;亦知色味,亦知色苦,亦知色出要,亦至誠知。如是痛癢、思想、生死、識如本知諦知,亦知識習,亦知識盡,亦知識盡受如本知;亦知識味,亦知識苦,亦知識出要,亦知識本至誠。何等為色如諦如所?色為四大,亦為在四大虺所,色本如是如本知。何等為色習如本知?愛習為色習,如是色習為知。何等為知?色盡如至誠知,愛盡為色盡,如是色盡為至誠知。何等為色行盡如至誠知?若所色為是八行,諦見到諦定為八,如是色盡受行如至誠知本。何等為色味如至誠知?所色欲生喜生欲生,如是為味如至誠知。何等為色惱如至誠知?所色不常苦轉法,如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知?所色欲貪能解,能棄欲能度欲,如是為色知要如至誠知。

佛陀问比丘们:“什么叫做七个方面要如实了知呢?是这样的,修行者如实了知色的本然实相,也知道色的生起原因,也知道色的寂灭,也知道通向色寂灭的修行方法;也知道色的贪乐,也知道色的过患,也知道色的出离要诀,也对此如实无疑地了知。同样,对于受(痛痒)、想(思想)、行(生死)、识也都是如实了知本然实相,也知道它们的生起原因,也知道它们的寂灭,也知道通向它们寂灭的修行方法;也知道它们的贪乐,也知道它们的过患,也知道它们的出离要诀,也对此如实无疑地了知。 什么叫做如实了知色的本然实相呢?色是由地、水、火、风四大元素构成的,也是被这四大元素的过患所系缚的,色的本性就是这样,如实了知这一点就是如实了知色的实相。 什么叫做如实了知色的生起原因呢?爱的习气是色生起的原因,如实了知这一点就是如实了知色的生起。 什么叫做如实了知色的寂灭呢?爱的寂灭就是色的寂灭,如实了知这一点就是如实了知色的寂灭。 什么叫做如实了知通向色寂灭的修行方法呢?所有关于色的修行,就是八种圣道:从正见到正定共八种,如实了知色的寂灭并践行这些方法,就是如实了知通向色寂灭的修行。 什么叫做如实了知色的贪乐呢?对于色的贪爱会产生喜乐、产生欲望,如实了知这一点就是如实了知色的贪乐。 什么叫做如实了知色的过患呢?所有色都是无常、是痛苦、是迁变坏灭的,如实了知这一点就是如实了知色的过患。 什么叫做如实了知色的出离要诀呢?对于色的贪欲能够解除,能够舍弃贪欲、度脱贪欲,如实了知这一点就是如实了知色的出离要诀。”

「何等為痛癢?能知六痛癢:眼栽痛癢,耳鼻口身意栽痛癢,如是為知痛癢。何等為痛癢習?栽習為痛癢習,如是為痛癢習。何等為痛癢盡知?栽盡為痛癢盡知,如是為痛癢盡知。何等為痛癢盡受行?若受八行,諦見到諦定意為八,如是痛癢如盡受行為道。何等為痛癢味識?所為痛癢求可求喜求,如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識?所痛癢為不常敗苦惱意,如是為痛癢惱識。何等為痛癢要?所痛癢欲能活為愛,能斷愛貪為自度,如是為痛癢要識如諦知也。

什么叫做如实了知受(痛痒)呢?如实了知六种受:眼根所生的受、耳根所生的受、鼻根所生的受、舌根所生的受、身根所生的受、意根所生的受,如实了知这些就是如实了知受。 什么叫做如实了知受的生起原因呢?根的习气是受生起的原因,如实了知这一点就是如实了知受的生起。 什么叫做如实了知受的寂灭呢?根的寂灭就是受的寂灭,如实了知这一点就是如实了知受的寂灭。 什么叫做如实了知通向受寂灭的修行方法呢?所有关于受的修行,就是八种圣道:从正见到正定共八种,如实了知受的寂灭并践行这些方法,就是如实了知通向受寂灭的修行。 什么叫做如实了知受的贪乐呢?对于受的贪求、追求、贪爱喜乐,如实了知这一点就是如实了知受的贪乐。 什么叫做如实了知受的过患呢?所有受都是无常、是败坏、是痛苦、是恼害的,如实了知这一点就是如实了知受的过患。 什么叫做如实了知受的出离要诀呢?对于受的贪爱能够断除,能断除爱贪就能自我度脱,如实了知这一点就是如实了知受的出离要诀。”

「何等為思想?識為身六思想:眼栽思想,耳鼻口身意栽思想,如是是六識思想。何等為思想習識?栽習為思想習,如是為思想習識。何等為思望?惡便望苦會得是故,我為說捨身惡行,若比丘已捨身惡行,便得利便得安隱。是故我為說捨身惡行,口意亦如上說。」

什么叫做如实了知想(思想)呢?想就是依托六根产生的六种想:眼根所生的想、耳根所生的想、鼻根所生的想、舌根所生的想、身根所生的想、意根所生的想,如实了知这六种就是想。 什么叫做如实了知想的生起原因呢?根的习气是想生起的原因,如实了知这一点就是如实了知想的生起。 什么叫做想?恶的思求会招致痛苦,我就是因为这个原因教导大家舍弃身体的恶行,如果比丘已经舍弃了身体的恶行,就能获得利益、获得安稳。所以我教导大家舍弃身体的恶行,口和意的恶行也以此类推。”

(二)

(二)

聞如是:

我这样听说:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時處到佛已,到佛禮便坐,已坐問佛:「何等不守不守身?何等不守不守口聲?何等不守不守意?

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时给孤独长者到了佛陀跟前,向佛陀行礼后坐下,坐下后问佛陀:“什么样的情况是完全没有防护好身体、完全没有防护好言语、完全没有防护好心意的?”

佛便說:「給孤獨家意不守身行,亦不得守口聲行,亦不得守心行,亦不守己行,不守身己行,不守口聲己行,不守心身行便腐,聲說便腐,心行亦腐;已腐身行聲行心行便不善,死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越!若樓若堂屋不覆,若使雨來,柞亦漬椽亦漬壁亦漬,已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐,譬如是。迦羅越!己意不守,身行亦不守,口行亦不守,念行亦不守,己意聲身不守便不善,死便不善受便不善處。」

佛陀就说:“给孤独长者啊,如果心意不防护,那么身体的行为没法守好,言语也没法守好,念头也没法守好,自己的一切行为都守不住,身体的行为守不住,言语的行为守不住,心念的行为就会败坏,说出口的话也会出错,心念行为也会随之败坏;一旦身口意的行为败坏,所做的就是不善的,死后也会承受不善的果报,去往不善的处所。我给你打个比方:就像房屋、楼阁没有屋顶,如果下雨的话,椽子会烂,栋梁会烂,墙壁也会烂,一旦墙壁烂了,栋梁、椽子也会跟着烂,道理就是这样。给孤独长者!如果自己的心意不防护,身体的行为不防护,言语的行为不防护,念头的行为也不防护,自己的心意、言语、身体都不守规矩的话,所做的就是不善的,死后就会有不善的果报,去往不善的地方。”

迦羅越便問佛:「何等為守令得身守?何等為守令得口守?何等為守令得念守?

给孤独长者接着问佛陀:“要怎么样防护,才能让身体的行为守规矩?要怎么样防护,才能让言语守规矩?要怎么样防护,才能让心念守规矩?”

佛告迦羅越:「意已守,身口念索守,己身守己口守己念守,便身不腐便聲不腐便念不腐,已不腐身行,已不腐聲行,已不腐念行,死時得善死得善受得善處。譬喻,迦羅越!若樓若堂屋上覆蓋,若便雨來,柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬,已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐,如是譬喻。意以守,身亦守口亦守,己意身口守,便死時善死便善受持便得善處。」

佛陀告诉给孤独长者:“如果心意先防护好了,那么身体、言语、念头自然能守得住,自己守好身体的行为、守好言语的行为、守好心念的行为,那么身体的行为就不会败坏,言语就不会出错,心念也不会败坏;一旦身口意的行为不败坏,所做的就是善的,死的时候就会有善终,会得到善的果报,去往善的地方。我给你打个比方:给孤独长者!就像房屋、楼阁有屋顶遮盖,如果下雨的话,椽子不会烂,栋梁不会烂,墙壁也不会烂,墙壁不烂的话,栋梁、椽子也不会烂,道理就是这样。只要心意防护好了,身体也会守规矩,言语也会守规矩,自己的心意、身体、言语都守好了,死的时候就会有善终,会得到善的果报,去往善的地方。”

佛從後說絕:

佛陀说完就停了下来。

「不守意者,邪疑故,亦睡眠故,魔便得自在。如是但當守意,若欲諦行但當見諦行,亦當知內出已,不墮睡眠,便得斷苦本。」

不守护心念的人,是因为有错误见解和怀疑,又被昏沉烦恼缠裹,就会让魔王有机可乘。因此应当守护心念,如果想要如实修行,就应当亲证真理、按真理而行,也要知晓调伏自心、出离烦恼之后,不再陷入昏沉,就能断除痛苦的根本。

佛說如是。

佛陀就是这样说的。

(三)

(三)

聞如是:

我这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「有三輩人。何等三?一輩眼不見,二輩一眼,三輩兩眼。無有眼為何等?世間,比丘!有人無有是眼因緣,我當為未得治生,當為治生,無有是意已得,亦復妄用,亦無有是眼,我當為布施,我當為作福,令我從是因緣後世善樂,亦從是上天無有計,是名為無有眼。一眼人名為何等?世間,比丘!一眼者,有如是眼,令我未得財當為得,已得財當為莫折減,但有是眼無有是眼,我當為幻布施,當從是因緣得上天,無有如是眼,是名為一眼。兩眼名為何等?世間,比丘!有人有是眼,令我未得財產當為得致,已致得當為莫折減,有如是眼,亦復有是眼,令我行布施,令從是因緣上天,亦有是眼,是名為兩眼人。

有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园里说法。佛陀对比丘们说:“世人有三类。哪三类呢?第一类是没有眼的人,第二类是有一只眼的人,第三类是有两只眼的人。什么叫没有眼的人呢?比丘们,世间有些人没有能让自己修善的眼:不会为了获取财富而努力打拼,就算已经得到了财富也胡乱挥霍;也没有能让自己布施修福的眼:不会想着通过布施积累福报,来世就能获得安乐,还能升到天上。这样的人就叫没有眼的人。什么是一只眼的人呢?比丘们,所谓一只眼,就是这种人会为了没有得到财富而努力求财,得到了财富也尽量不让它损耗;但只有求财的眼,没有布施修福的眼:不会想着通过布施积累福报,来世能升到天上。这样的人就叫一只眼的人。什么是两只眼的人呢?比丘们,有些人既有求财的眼:会为了没有得到财富而努力求财,得到了也尽量不让它损耗,又有布施修福的眼:会通过布施积累福报,来世能升到天上。这样的人就叫两只眼的人。”

「從後說想盡識,栽盡為思想盡識,如是為思想盡識。何等為思想盡受行識?是為八行識識,諦見到諦定意為八,如是盡思想受行識。何等為思想味識?所為思想因緣生樂得意憙,如是為思想味識。何等為思想惱識?所為思想不常盡苦轉法,如是為思想惱識。何等為思想要識?所思想欲貪能解,欲貪能斷,欲貪能自度,如是為思想要識。

接下来讲想蕴完全灭尽的识:想蕴的执着灭尽了,相应的识就灭尽,这就是想蕴灭尽的识。什么是想蕴受、行相应灭的识?就是八种正确的修行路径,从如实见到真理到禅定成就这八种,想蕴的受、行都灭尽,相应的识也就灭尽了。什么是想蕴的乐味识?因为想蕴的因缘产生快乐、愉悦的感受,这就是想蕴的乐味识。什么是想蕴的苦恼识?因为想蕴迁流变化、终归苦楚的性质产生苦恼,这就是想蕴的苦恼识。什么是想蕴的灭除要诀识?能够对想蕴产生的欲贪进行对治、断除,依靠这个就能从欲贪中解脱出来,这就是想蕴的灭除要诀识。

「何等為生死識?為六身生死識,眼栽生死識,耳鼻口身意栽行,如是為生死識。何等為生死習?栽習為生死習識。何等為生死盡識?栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行識?為是八行識,諦見至諦定為八,如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識?所為生死因緣生樂喜意,如是為生死味識。何等為生死惱識?所有生死不常盡苦轉法,如是為生死惱識。何等為生死要識?所為生死欲貪隨欲貪能斷欲能度,如是為生死要識。

什么是生死流转对应的识?就是对应六根的生死识:眼根产生的生死识,耳、鼻、舌、身、意根产生的生死识,这就是生死识。什么是生死流转的因缘习气?烦恼习气就是生死流转的因缘习气。什么是生死流转灭尽的识?烦恼灭尽就是生死流转灭尽的识。什么是生死流转灭尽的受、行相应识?就是八种正确的修行路径,从如实见到真理到禅定成就这八种,灭除生死流转欲贪的受、行相应识,就是这样。什么是生死流转的乐味识?因为生死流转的因缘产生快乐、愉悦的感受,这就是生死流转的乐味识。什么是生死流转的苦恼识?所有生死流转的事都是迁流变化、终归苦楚的,这就是生死流转的苦恼识。什么是生死流转的灭除要诀识?能够对生死流转产生的欲贪进行对治、断除,依靠这个就能从欲贪中解脱出来,这就是生死流转的灭除要诀识。

「何等為識身?六衰識,眼栽識,耳鼻口身意栽識,如是為識識。何等為識習?命字習為識習,如是習為識。何等為識盡受行為識?命字盡為盡識,如是為識盡。何等為識盡受行為識?八行,諦見至諦定為八,如是為識盡欲受行如諦識。何等為識味知所識?因緣故生樂生喜意,如是為味生為味識知。何等為識惱識?所識為盡為苦為轉,如是為識惱識。何等為要識?所識欲貪能活欲貪能度,如是為要識。

什么是识身?就是六衰,眼根产生的识,耳、鼻、舌、身、意根产生的识,这就是识蕴。什么是识蕴的因缘习气?命根的习气,就是识蕴的因缘习气。什么是识蕴灭尽的受、行相应识?命根灭尽了,就是识蕴灭尽的相应识,就是这样。什么是识蕴灭尽的受、行相应识?就是八种正确的修行路径,从如实见到真理到禅定成就这八种,灭除欲贪的受、行相应识,就是这样。什么是识蕴的乐味识?因为因缘产生快乐、愉悦的感受,这就是识蕴的乐味识。什么是识蕴的苦恼识?识蕴所对应的法是迁流变化、终归苦楚的,这就是识蕴的苦恼识。什么是识蕴的灭除要诀识?能够对识蕴产生的欲贪进行对治、断除,依靠这个就能从欲贪中解脱出来,这就是识蕴的灭除要诀识。

「如是比丘!七處為覺知。何等為七?色習盡道味苦要,是五陰各有七事。何等為三觀?識亦有七事,得五陰成六衰,觀身為一色,觀五陰為二,觀六衰為三,故言三觀。比丘!能曉七處亦能三觀,不久行修道斷結,無有結意,脫黠活,見道見要,一證受止,已斷生死意行,所作竟,不復來還生死,得道。」

比丘们!有七类需要了知的法要,分别是五蕴各自的七件事:色蕴的生起、灭尽、行道、乐味、苦恼、灭除要诀,还有苦,这五种蕴各自都有这七类内容。还有三种观察的方法:识蕴也有这七类内容,证得五蕴就明白了六衰的虚妄;观察身体是色法,这是第一种观察;观察五蕴都是虚妄不实的,这是第二种观察;观察六根对境生起的识都是苦的、没有实体的,这是第三种观察,所以叫三种观察。比丘们!如果能通晓这七处了知的方法,又能做这三种观察,修习圣道断除烦恼用不了多久;烦恼断尽之后,心意不会再被束缚,就能获得解脱、开启智慧,亲证圣道、把握核心要义,证得涅槃寂止,已经断除了在生死流转中造作的因,所作都已办妥,不会再回到生死轮回里,就能得道。

佛說如是,比丘歡喜受行。

佛陀讲完这些内容后,众比丘都很欢喜,并且依法奉行。

(四)

(四)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「有四著。何等為四?一為欲著,二為世間著,三為見著,四為癡著。亦有四離不著,離欲不著,離世間不著,離見不著,離癡不著。」從後說絕:

有一次,佛陀住在舍卫国,在祇树给孤独园中游化。佛陀便对众比丘说:“有四种执著。是哪四种呢?一是对欲乐的执著,二是对世间万物的执著,三是对各种见解的执著,四是对愚痴的执著。也有四种远离执著的方法,就是远离欲乐执著、远离世间执著、远离见解执著、远离愚痴执著。”之后总结说:

「欲見著癡繞,從是因緣在世間,亦從是受身,若能捨欲亦得離世間,見亦得斷,癡亦得滅,是得通樂見在,亦無為從一切著,不復著亦不復隨生死。

如果被欲乐、见解、执著、愚痴这四种东西缠绕困扰,就会因为这些缘所以在世间流转,也会因此承受各种身形果报。如果能够舍弃对欲乐的执著,就能脱离世间流转,对见解的妄执也能断除,愚痴也能灭除。这样就能获得解脱的快乐,现世就能证得,也不会再被一切执著束缚,不会再产生新的执著,也不会再随着生死轮回流转。

佛說如是。

佛陀是这样说的。

(五)

(五)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「思想有四顛倒,意見亦爾。從是顛倒為人身矇為綜為人意撰,不能走為走,今世後世自惱,居世間為生死不得離。何等為四?一為非常為常,是為思想顛倒、為意顛倒、為見顛倒。二者以苦為樂。三者非身為身。四者不淨為淨,為思為意為見顛倒。」從後說絕:

一时,佛陀住在舍卫国,在祇树给孤独园中。佛陀随即对比丘们说:‘人的认知和见解共有四种颠倒。因为这四种颠倒,人的心智会被蒙蔽,思虑紊乱,想法错谬,把不能长久的当成可以长久的,导致今生和来世都自寻烦恼,沉沦在世间生死轮回里不得解脱。这四种颠倒具体是什么呢?第一是把无常的当成常住的,这是认知颠倒、意念颠倒、见解颠倒。第二是把痛苦的当成快乐的。第三是把不属于自身的当成真实自我的。第四是把污秽不净的当成清净的,这些都属于认知、意念、见解上的颠倒。’ 以下是偈颂内容:

「非常人意為常,思苦為樂,不應身用作身,不淨見淨,顛倒如是,意業離,便助摩不宜欲得宜,今致老死。譬喻犢母,已有佛在世間,念天上天下得道眼度世,便見是法除一切苦,亦說苦從生亦度苦,亦見賢者八種行通至甘露,已聞是法者,便見非常苦非身,亦身已不淨見不淨,便無所畏,得樂見世,得無為,從一切惱度世無所著。」

‘世人把无常当成常住,把痛苦当成快乐,把不该执着的肉身当成真实自我,把污秽不净的当成清净的,颠倒认知就是这样的。只要远离这些颠倒造作,就不会被错误的欲望、错误的行为牵引,也就不会因此招致衰老和死亡。就好比幼小的牛犊依随母牛,如今佛陀已经出现在世间,他洞悉天上天下一切真相,能以得道眼救度众生,宣说了能断除一切痛苦的正法:既开示了痛苦的成因,也说明了脱离痛苦的方法,还开显了圣者所修的八正道,能通往甘露。凡是听闻过这个正法的人,就能认识到一切事物都是无常、是苦、没有恒常不变的自我,也能看清肉身本来就是污秽不净的,从而不再有畏惧,在世间的修行中获得安乐,证得无为,从一切烦恼中解脱出来,不再有任何执着。’

佛說如是。

佛是这样说的。

(六)

(六)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「四施為人同心。何等為四?一為布施,二為相愛,三為利,四為同利。第一說布施為何等?無極布施不過於法。第二相愛,不過於數,聞經亦開意。第三利不過不信令信,教人上,不持戒者令持戒,不學者令學,慳者令布施,愚者令黠,牽出入正道。第四同利,極同利無有過阿羅漢,阿那含、斯陀含、須陀洹亦爾,持戒者同利。」從後說絕。

那时,佛在舍卫国,住在祇树给孤独园,对比丘说:“有四种能利益大众的共同善法。是哪四种呢?第一是布施,第二是互相爱护,第三是利益他人,第四是共同获益。首先说第一种布施,最殊胜的布施没有超过法布施的。第二种互相爱护,没有比共同听闻佛法、开解心意更好的了。第三种利益他人,莫过于让不信的人生起正信,引导人向善:让不持戒的人受持戒律,不学佛法的人精进学习,悭吝的人学会布施,愚痴的人获得智慧,把大家都引导到正道上。第四种共同获益,最殊胜的共同获益莫过于共同证得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹这些圣果,持戒的人也能获得共同清净的利益。”以上就是佛陀所说的全部内容。

(七)

(七)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「有四行法輪,令天亦人從是四輪行,若墮人天,是輪法行便得尊一得豪,從善法行。何等為四?一為善群居。二為依賢者。三者知諦願。四為宿命有福行。」從後說絕:

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。佛陀对比丘们说:“有四种正行的法轮,天人和人都应当依照这四种法轮修行,如果往生到人天两道,依照此法轮修行就能获得尊贵显赫,持续奉行善法。这四种是什么呢?第一是和善众人共处;第二是依止贤德之人;第三是知晓真理并发愿践行;第四是过往积累的福报修行。”接下来是总结的偈颂:

「善群居依賢者,為知諦願宿命行,為樂得無有憂,得善自在。」

和善众人共处、依止贤德之人,知晓真理并发愿践行,修积过往福报,就能获得安乐无忧,自在行于善法。

佛說如是。

佛陀所说的就是这些。

(八)

(八)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「人有四輩。有人自護身不護他人身,有人護他人身不自護身,有人亦不自護亦不護他人,有人亦自護亦護他人。」

那时候,佛陀住在舍卫国,在祇陀和给孤独长者共同建造的祇园精舍里修行。佛陀对比丘们说:“人有四种类型:有的人只保护自己,不保护别人;有的人只保护别人,不保护自己;有的人既不保护自己,也不保护别人;有的人既保护自己,也保护别人。”

佛說如是。

佛陀就是这样说的。

(九)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘:「人有四輩。有人自護身不護他人身,有人護他人身不自護身,有人亦不自護亦不護他人,有人亦自護亦護他人。是人不自護亦不護他人,是最下賤人;護他人不自護是勝上;若人自護不護他人是勝上;若自護亦護他是勝上。若如是人最第一。」

当时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园,对比丘们说:“人有四类:有的人只保护自己、不保护别人,有的人只保护别人、不保护自己,有的人既不保护自己也不保护别人,有的人既保护自己也保护别人。其中既不保护自己也不保护别人的,是层次最低的一类;只保护别人、不保护自己的,是上等一类;只保护自己、不保护别人的,也是上等一类;既保护自己也保护别人的,是最顶尖的一类。”

佛說如是。

佛陀就说了这样的话。

(一〇)

(十)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「有四輩雲,第一但有雷無有雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如雲,人亦有四輩,一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人為有雷無有雨?是間比丘一人但說經,上亦說善,中亦說善,要亦說善,有行分別,但要具行見要,亦自不知法,亦不知法法如行,是人名為但有雷無有雨。何等為但有雨無有雷?是間有人亦不說法經,上亦不說善,中亦不說善,要亦不說善,亦無有行分別,亦不要具行不見要,但意在法中行和利行,亦如法,亦受法法行,亦同行隨法,是人為但有雨無有雷。何等為無有雨亦無有雷?為不說經,上亦不說善,中亦不說善,要亦不說善,分別亦不說,善要具行亦不說,善法亦自不解,到法亦自不行,是人名為無有雨無有雷。何等為亦有雨亦有雷?是間有人說經法,上亦說善,中亦說善,要亦說善,分別亦說善,要具行亦自解,法到法法亦知,行亦說,善亦自在法中解,到法法行亦自知解,是人為亦有雨亦有雷。」

当时佛陀住在舍卫国祇树给孤独园,对比丘们说:“有四类云:第一类只会打雷、不会下雨,第二类只会下雨、不会打雷,第三类既不会下雨也不会打雷,第四类既会下雨也会打雷。打个比方,人也分成这四类:第一种人只会打雷、不会下雨;第二种人只会下雨、不会打雷;第三种人既不会打雷也不会下雨;第四种人既会打雷也会下雨。什么样的人是只会打雷、不会下雨呢?就是说,有的比丘讲经说法,上半部分讲的是善法,中间部分讲的是善法,核心要义也是善法,也能分辨义理,也能实践关键的修行要旨,但自己并不真正懂法义,也不知道按照法义践行应该是什么样子,这种人就是只会打雷、不会下雨。什么样的人是只会下雨、不会打雷呢?就是说,有的人不讲经说法,上半部分不讲善法,中间部分不讲善法,核心要义也不讲善法,也没有分辨义理的能力,也不实践关键的修行要旨,只是在法义中践行柔和善妙的德行,行为也符合法义,也接受并依循法义修行,也能跟上大家的修行节奏、随顺法义,这种人就是只会下雨、不会打雷。什么样的人是既不会打雷也不会下雨呢?就是不讲经说法,上半部分不讲善法,中间部分不讲善法,核心要义也不讲善法,也不分辨义理,也不讲关键的修行要旨,自己也不懂善法,到了该实践法义的时候也不去践行,这种人就是既不会打雷也不会下雨。什么样的人是既会打雷也会下雨呢?就是说,有的人讲经说法,上半部分讲善法,中间部分讲善法,核心要义也讲善法,分辨义理也讲善法,实践关键修行要旨自己也能做到,对于法义、法义的内涵、如何践行法义都清楚明白,也能讲说修行的方法,在善法里也能自在理解,到了该实践法义的时候自己也清楚明白该怎么做,这种人就是既会打雷也会下雨。”

佛說如是。

佛陀是这样说的。

(一一)

(一)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「有四舍。何等為四?一者為舍舍,二為守舍,三為護舍,四為行舍。何等為舍舍者?念來不受不聲舍曉離遠,若以瞋恚亦從欺不聲舍曉離遠,是名為舍舍。何等為守舍者?眼已見色。不受相不觀相,若從因緣見惡生。若從因緣見癡,若從因緣見不可意,若從因緣見弊惡意起。便自守受行福,守眼耳鼻口身意。為如法不受相,如上說,是名為守舍。何等為護舍?是間比丘比丘已生所非一善相,若紅汁膖脹,若狐犬半食,若血流赤,若青黑腐,若骨白,若髑髏,熟諦視視,善護令意莫失善相,是名為護舍。何等為行舍?是間比丘比丘覺意行離故,別分故,分別遠故,如是到至觀覺意,是名為行舍。」從後說絕:

当时佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里,佛陀对比丘们说:“有四种舍法。是哪四种呢?第一种叫舍舍,第二种叫守舍,第三种叫护舍,第四种叫行舍。什么叫舍舍呢?就是所缘的念头、声色等境界生起时,不执取、不缘取,立刻舍离远离,哪怕遇到嗔恚、欺诳等对境,也不去缘取,立刻舍离,这就叫做舍舍。什么叫守舍呢?眼根见到色境时,不执取它的相状,不去观想它的相状,倘若因为因缘触发生起厌恶、愚痴、不称意、恶劣恶意,就立刻守护自心,行持善法,守护眼耳鼻舌身意六根,如理如法地不执取相状,就像前面说的那样,这就叫做守舍。什么叫护舍呢?比丘们要如实观想已经生起的各类不净相,比如红烂肿胀的尸体、被狐犬半食的尸体、血流赤红的尸体、青黑腐败的尸体、白骨森森的骨骼、骷髅头,仔细观照这些相,好好守护自心,不要让心失坏善的正念,这就叫做护舍。什么叫行舍呢?比丘们要让种种妄觉、妄念远离、分别、舍离,像这样修习到能够观照觉意,不再被觉意系缚,这就叫做行舍。”以上就是全部内容。

「守舍亦護亦行,是名為四舍,諦說如是,賢者行是不中止,為盡苦得道。」

守舍、护舍、行舍,加上前面的舍舍,一共是这四种舍。如实说的就是这样,贤者们修习这四种法,不会中途退失,能够灭尽苦恼,证得圣道。

佛說如是,弟子起禮佛受行。

佛说完这番话,弟子们立刻起身向佛行礼,领受教法并依教奉行。

(一二)

(一二)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「若比丘有四行,不自侵要近無為。何等為四?是間比丘比丘持戒行戒中,律根亦閉至自守意,飯食節度,不多食不喜多食,上夜後夜常守行,是為四行。比丘不自侵亦近無為。」從後說絕:

某一天,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园,对比丘们说:“如果出家的比丘能做到四件事,就不会荒废自己的修行,还能趋向安稳无烦恼的无为。这四件事是什么呢?就是比丘能够持守戒律、在戒行上精进,约束感官与意念做到自我警策,饮食有节制,不贪求多吃饭,前半夜和后半夜都保持精进修行的状态。这就是那四件事,比丘做到这些就不会损耗修行,还能趋向无为的境界。”后面还有省略的偈颂内容:

「若比丘立戒根,亦攝食,亦知節度,亦不離覺,如是行精進,上夜後夜不中止。要不自侵減,要近無為。」

“如果比丘能树立持戒的根本,对饮食有所节制,懂得适可而止,时刻保持正念觉照,像这样精进修行,前半夜和后半夜都不间断。这样就不会损耗自己的修行功夫,就能趋向无为的解脱境界。”

佛說如是。

佛陀是这样说的。

(一三)

(一三)

聞如是:

我听到的是这样的。

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「若賢者家中居法行侵四家得歡喜。何等為四?一者父母妻子,二者兒客奴婢,三者知識親屬交友,四者王天王鬼神、沙門婆羅門。」從後說絕:

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。佛陀对众比丘说:“如果贤德的人居家修行佛法,能够让四类人满意欢喜。这四类是什么呢?第一是自己的父母、妻子和儿女;第二是子女、宾客、家中奴婢;第三是亲友、熟人和相交的朋友;第四是国王、天神、鬼众、沙门和婆罗门。”下面会详细解释。

「父母亦監沙門亦婆羅門,天祠亦爾,居家信祠,若干人故,能事持戒親屬,亦彼人見在生者,亦不犯天王親屬,亦自身一切人亦受恩。如是居黠生,是聞善行得豪,亦名聞現世,無有說盡,後世上天。」

“(这样做的话)父母也会认可你,沙门和婆罗门也会赞叹你,天神也会护佑你,居家的人信仰祭祀、奉持戒律、善待亲属,正是因为有这些人的缘故,这样的人今生就能让亲属安乐,也不会冒犯天神相关的禁忌,自己也能得到所有人的恩惠。像这样居家而有智慧的人,听闻善法、践行善行,就能获得尊贵地位,在当世声名远扬,好处说不完,来世还能升上天道。”

佛說如是。

佛陀说完这些话。

(一四)

(一四)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,他婆羅門到佛已,到佛便問佛起居,已問起居便問佛:「何因緣,賢者!今世人少顏色無有力,多病少壽不大豪?」佛報告婆羅門:「今世婆羅門非法貪世間,橫欲行意墮非法,以是輩人自洿念墮非法,橫墮貪非是是習者,便從是因緣日月不正行;已不正行,便星宿亦不正行;已星宿不正行,便日月亦不正,時歲亦不正;已時歲不正,便漏刻時不正;已漏刻時不正,便有橫風;已有橫風,便天不時時雨墮;已天不時時雨墮,便若人種地便不時,生熟得不如意;已不時生熟,所穀若人食,若畜生飛鳥,便少色、少力、多病、少命、少豪,是為,婆羅門!本是因緣,今世人少色、少力、多病、少命、少豪。」便婆羅門持頭禮佛:「已覺知,從今已後,自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。」

有个婆罗门来到佛陀身边,问候完佛陀起居后,便问道:“请问圣者,现在世上的人为什么面色差、没力气,多病短命,也没什么福报呢?”佛陀回答他:“现在世间的婆罗门非法贪恋世俗利益,放纵贪欲造作恶业,这些人自己造作恶业堕落,放纵邪欲本身就是造恶的习气,由此导致日月运行失常;日月运行失常,星宿的运行也会错乱;星宿运行错乱,时节就会失常;时节失常,计时的时辰就不准了;时间错乱,就会刮异常的大风;刮异常大风,上天就不能按时降雨;雨水不按时降下,人们种庄稼就不合农时,庄稼的成熟度也不如意;庄稼长不好,人、牲畜、飞鸟吃了之后,就会面色差、没力气、多病、短命、没福报。这就是原因啊,婆罗门!所以现在世上的人才会面色差、没力气、多病、短命、没福报。”那个婆罗门听完,立刻磕头顶礼佛陀,说:“我已经明白了,从今往后,我要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。”

佛說教如是

佛陀的教导就是这样。

(一五)

(一五)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「五福時布施。何等為五福?一者遠來布施,二者為欲去布施,三為病瘦布施,四為穀貴時布施,五為嘗新,未自食當為上,與持戒者行者,從後自食為福。」從後說絕:「黠人時與信,行無有慳意,時與賢者淨意無有疑,福從無有量。」

当时,佛陀住在舍卫国,在祇树给孤独园中游化。佛陀对比丘说:“有五种在特定时机布施能得福报的情形。具体是哪五种呢?第一种是迎接远道而来的客人时布施,第二种是有人准备远行、临行前布施,第三种是布施给生病体弱的人,第四种是遭遇饥荒、粮价飞涨时布施,第五种是尝新:自己还没先吃,要把最好的部分先布施给持戒修行的人,之后再自己吃,这样做就是福报。”佛陀接着说:“聪明的人总在合适的时机布施给有信心的人,行事完全没有吝啬的心意,总在合适的时机布施给贤德之人,心意清净没有疑惑,获得的福报是没有限量的。”

佛說如是,比丘受行歡喜。

佛陀说完这些内容后,比丘们领受奉行,满心欢喜。

(一六)

(一六)

聞如是:

我当时是这样亲耳听到佛陀宣说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「賢者布施有五品。何等五?一者為賢者信與布施,二為多與,三為自手與,四為時與,五為不侵他人與。」

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。佛陀对众比丘说:“贤者的布施有五个层次。是哪五个呢?第一是带着对佛法的信仰布施;第二是尽力多布施;第三是自己亲手布施,不假手他人;第四是把握合适的时机布施,比如对方急需时及时布施;第五是不损害他人利益的前提下布施,所用布施之物都是自己正当所得。”

佛復告比丘:「信與布施得何等福?信與者,為得與者為得富多,所有多財產、多珍寶、多可意、多好器物,世間亦信信者,是比丘信布施福。何等為多與富?如上頭說,亦從父母得愛敬難,兄弟亦敬難,妻子亦敬難,兒從奴婢亦敬難,知識邊人亦敬難,五種親屬皆敬難,是比丘從多與福。自手與,得何等自手與為富?如上說,亦為家中所有意得樂,得第一可、第一衣、第一床臥具自意得樂,色聲香味細滑自意得樂,是比丘為從自手與得福。何等為時與福?時與福者,為富如上說,亦命欲盡時,財產珍寶物現在對,如意不散四面,是比丘時與福。何等為比丘不侵他人行布施福?不侵他人持戒行布施者,為富如上說,若有所從精進治生,自從手臂勤力,寒苦致犯治得,便從是無有能橫奪福者,縣官盜賊水火皆不能得害,亦無有用費不可意,是比丘不侵他人行布施福。」從後說絕:「信多自手與時與,不侵他人賢者布施,如是從與施,得樂無有極分別,行福亦分別。」

佛陀又对众比丘说:“带着信仰布施能获得什么福报呢?带着信仰布施的人,会得到布施带来的丰饶财富,拥有很多财产、珍宝、称心的物品、精美的器具,世人也都会敬重信仰佛法的人,这就是信仰布施的福报。哪一种是多布施的福报呢?就像前面所说的,还能得到父母的疼爱敬重,兄弟的敬重,妻子的敬重,儿女、奴婢的敬重,朋友、邻里的敬重,所有亲属都敬重他,这就是多布施的福报。 自己亲手布施能获得什么福报呢?就像前面所说的,家中所有的财物都能随心所用,能获得最好的物品、最好的衣服、最好的床榻卧具,都能随自己的心意享用,各种美好的感官享受也能随自己的心意获得,这就是亲手布施的福报。 什么是把握时机布施的福报呢?把握时机布施的福报,首先也是像前面所说的财富丰饶,而且到了寿命将尽的时候,财产珍宝都摆在面前,不会散失损失,完全随自己的心意安排,这就是把握时机布施的福报。 什么是不损害他人而布施的福报呢?不损害他人利益、持守戒律而行布施的人,首先也是像前面所说的财富丰饶,如果是通过正当精进的谋生方式,凭自己的双手辛苦劳作、哪怕忍受严寒酷暑赚取的财物,就不会有灾祸能强行夺取他的福报,官员追逼、盗贼抢夺、水灾火灾都不能伤害他,也不会有不必要的损失和不如意的事,这就是不损害他人布施的福报。” 最后总结说:“带着信仰、多布施、亲手布施、把握时机布施、不损害他人而布施,这样的贤者布施,获得的快乐没有穷尽,不同的布施行为对应的福报也各有差别。”

佛說如是。

佛陀就是如此宣说的。

(一七)

(第十七品)

聞如是:

我当时听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「若人意在五法中,設使聞佛法教,不應除塵垢,亦不得道眼。何等為五?一者若惱說經者,二者若求便,三者若求窮,四者聞亦邪念意著他因緣,五者亦無有自高意,令所聞分別好醜。若人意隨是五法,設使聞佛說法,不應自解塵垢,亦不應生法眼。」

当时佛陀住在舍卫国的祇园精舍,对比丘们说:“如果一个人心里抱着五种心态,哪怕听到佛陀讲授的佛法,也无法清除烦恼,也不能获得洞察真理的慧眼。这五种是什么呢?第一是反感、抵触讲经说法的人;第二是存心找说法者的过错;第三是刻意要为难、驳倒说法者;第四是听法时心思不正,总想着和正法无关的外缘;第五是自高自大,听到的内容也分不清对错好坏。如果有人被这五种心态主导,哪怕听到佛陀讲法,也无法自行断除烦恼,也不可能生起洞见真理的法眼。”

佛復告比丘:「有五法,若人意在五法,即聞佛所教行法,為應自解塵垢,亦應得道眼。何等為五?一者無有惡意在說經者;二者亦不求經中長短,有疑問解休;三者意亦不在色,意亦不在他因緣;四者亦自有黠意能解善惡;五者分別自知;是五法。若人意隨是五法,能得自解塵垢,一為不惱說經者,二為不求經中長短,三為不求窮,四者為亦不邪念,五為亦自有黠意,能分別白黑。」

佛陀又对比丘们说:“有五种正确的听法心态,如果一个人心里符合这五种,听到佛陀讲授的修行法门,就能够自行断除烦恼,也能获得洞察真理的法眼。这五种是什么呢?第一是没有恶意,不抵触讲经说法的人;第二是不纠结于经文里的细枝末节,有疑问就主动求教直到弄懂;第三是听法时心不散乱,既不贪恋色相,也不胡思乱想和正法无关的事;第四是自己有智慧,能分辨善恶对错;第五是能够自我反省、自觉自知。这五种心态对应的效果就是:第一不会抵触讲经者,第二不会纠结经文的细枝末节,第三不会存心为难说法者,第四不会心思散乱走偏,第五自己有智慧,能分辨是非善恶。”

佛說如是。

佛陀讲完这些内容。

(一八)

(第十八)

聞如是:

我是这样听闻到的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「五行見一。何等為五?若行者有行者,是身從頭至手足,上髮頭腦皮,如有滿若干種不淨相,觀是身有髮、毛、爪、齒、血脈、肌肉、筋骨、脾、腎、大腸、小腸、大小腹、大便、小便、淚、汗、洟、唾、肝、肺、心、膽、血、肥膏、髓、風、熱、頂𩕳,若有是計是為第一念到見一。若行者復計如上說,意不動在他如上說意念,是賢者第二行見一。若行者復觀是,如上說受識行,計是識為今世耶?為後世耶?若行者有是意,是為第三行見一。若行者念計如上說,為計觀識今世、後世無有止處,若行者覺是計,是為第四行見一。若行者計如上說,人有識人計是事,是人今世、後世無有止處,已不得淨觀一,若行者有是意解是計,為第五淨行見一。」

当时,佛陀住在舍卫国,在祇树给孤独园中游化。佛陀对比丘们说:“修行者有五种观行的要诀。哪五种呢?第一种,修行者观察自身,从头到脚,包括头顶的毛发、皮肤,以及体内各种不清净的组成部分,能看到身体里有头发、汗毛、指甲、牙齿、血液、肌肉、筋骨、脾脏、肾脏、大肠、小肠、腹部、粪便、尿液、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、肝脏、肺、心脏、胆汁、血液、脂肪、骨髓、气息、热气、脑髓等等这些污秽之物,能这样如实观想,就是第一种观行的要诀。 第二种,修行者除了上面所说的内容之外,还能让内心不为这些污秽之相所动摇,安住于上述的观想中,这就是第二种观行的要诀。 第三种,修行者继续观想:上面说的这些感受与识的运作,这些识是属于今世还是后世呢?如果修行者能够生起这样的观想,就是第三种观行的要诀。 第四种,修行者继续观想,上面说的识,无论是在今世还是后世都没有安住之处,如果修行者能够觉察到这样的观想,就是第四种观行的要诀。 第五种,修行者观想:人往往把识认作自我,认为有识就有人,这种构成人的识在今世和后世都没有安住之处,已经无法通过清净观想入门,如果修行者能够了悟这样的观想,就是第五种清净观行的要诀。”

佛說如是。

佛陀说完这些。

(一九)

(一九)

聞如是:

我是这样听闻到的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「五因緣,比丘!令人眼不止,為生癡、為壞黠、為惱人,令不得無為。何等為五?一者愛欲,二者瞋恚,三者睡眠,四者五樂,五者疑不信。」

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。佛陀便对比丘们说:“有五个原因,会让修行人杂念纷飞、心神无法安定,增长愚痴、损害智慧、扰乱身心,让人无法证得寂静无为。是哪五个呢?一是贪爱欲望,二是嗔恨愤怒,三是昏沉睡眠,四是五种感官享乐,五是怀疑、信心不足。”

佛說如是。

佛陀宣说的内容就是这些。

(二〇)

(第二十)

聞如是:

我听到的内容是这样的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「步行有五德。何等為五?一者能走,二者有力,三者除睡,四者飯食易消不作病,五者為行者易得定意,已得定意為久。」

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时,佛陀对比丘们说:“步行修行有五种益处。是哪五种呢?一是能够活动身体、经行修习,二是能够增长体力,三是消除昏沉睡意,四是饭食容易消化、不会引发疾病,五是修行人更容易获得定意,已经获得定意后也容易长时间保持。”

佛說如是。

佛陀这样宣说。

(二一)

(二一)

聞如是:

我这样听到的。

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「若有比丘五法行,能在山上亦澤中居,能草蓐居臥。何等為五?一者能持戒不犯,攝守學戒;二亦能攝根門守行;三亦能行精進,亦有精進力,親不離要,不捨精進至得道;四已受佛律自曉了;五聞經亦易解諦。若行者受是五法,如上說能得居山上亦澤中。」

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。他对比丘说:“如果修行的比丘能践行这五条法则,既可以在山里居住,也能在水泽旁居住,还可以在草垫上安卧。这五条是什么呢?第一,能守持戒律不违犯,收摄身心、依戒修行;第二,能收摄六根,守护自己的言行;第三,能修习精进,拥有精进的力量,亲近正道、不背离核心要旨,不放弃精进直到证得圣道;第四,已经受持佛陀制定的戒律,自己完全通晓明了;第五,听到佛经也能很容易理解其中的真实义理。如果修行人能受持这五条法则,就能像前面所说的那样,在山里或水边安心居住了。”

佛說如是。

佛陀这样宣说。

(二二)

第二十二章

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告阿難:「一切,阿難!我說身不可行惡,口意亦爾。」

某一天,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园,这时,佛陀对阿难说:「阿难,我讲过:身口意都不可以做恶事。」

阿難便白佛:「一切身口意不可行惡,人不止為作,從是作望幾惡?」

阿难随即向佛陀禀问:「您说过身口意都不可以行恶,可人们总是忍不住去造恶,这么做会招来多少恶果呢?」

佛告阿難:「為五惡。何等為五?一為自欺身,二者為亦欺他人,三為語時上下不可賢者意,四為十方不名聞,五為已死墮地獄。」

佛陀告诉阿难:「总共有五种恶报。是哪五种呢?第一种是欺骗自己的身心,第二种是同时也欺骗他人,第三种是说话颠三倒四,不符合贤者认可的正道,第四种是在各处都得不到好的名声,第五种是死后会堕入地狱。」

佛復告阿難:「一切,阿難!身善行,我教為可作,口意亦爾。」

佛陀又对阿难说:“阿难,所有的善行,不管是身体方面的善行,我都教导大家可以去做,言语和意念层面的善行也是一样。”

阿難復白:「佛說一切身善行我教當為行,口意亦爾。人亦行是行,欲望幾福?」

阿难又问道:“您说所有的身体方面的善行都应当做,言语和意念层面的善行也一样。如果有人做这些善行,最多能获得多少福报呢?”

佛告阿難:「為五福。何等五?一為不自欺身,二為亦不欺他人,三為語言上下可賢者意,四為十方名聞,五為已死上天。」

佛陀告诉阿难:“能获得五种福报。具体是哪五种呢?第一,不会自己欺骗自己;第二,也不会欺骗他人;第三,所说的话语得体,能符合贤德之人的心意;第四,在十方世界都有好名声;第五,去世之后可以升天。”

佛說如是。

佛陀讲完了这番话。

(二三)

(二三)

聞如是:

我是这样听佛陀说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「有五惱,人人相依可。何等為五?若比丘人人相依可已,有時依有過,便比丘僧不欲見;出便相依者,念所我相依者,比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至比丘聚,我何以當復至比丘聚,便不復行;已聚不復行,便不復見比丘聚;已不復見比丘聚,便不聞法;已不聞法便不墮法,便離法便不在法,是比丘第一惱人人相依。二者亦有比丘若人所愛者,所愛者人亦有犯過便比丘聚,便有過者最著下坐,便愛者意計我所愛者,為比丘聚最著下坐,我不復為至比丘聚,為比丘聚最著下坐,我不復為至比丘聚,中亦如上說。三者持鉢袈裟至他國。四者棄戒受白衣。五者自坐愁失名,亦如上說。」

有一次,佛陀居住在舍卫国的祇树给孤独园中。佛陀对比丘们说:“有五种烦恼,是源于人依靠他人而产生的。是哪五种呢?第一种,如果比丘所依靠的僧团中有德之人犯了过错,僧团就会把他排斥出去,不愿再见他。这位依靠他的比丘就会想:‘我所依靠的人被僧团开除了,我再也不想去僧团了。’于是内心贪执,再也不去僧众聚集的场所,心想‘我为什么还要去僧团呢’,就再也不去僧团聚会。不去僧团聚会,就见不到僧众;见不到僧众,就听不到正法;听不到正法,就无法随顺正法,就会远离正法、不再修习正法。这是第一种依靠他人产生的烦恼。第二种,也有比丘所敬爱的人犯了过错,僧团就让他坐在最末的位置。这位敬爱他的比丘就会想:‘我所敬爱的人被僧团贬到最末座了,我不愿再去僧团了。’后续的果报和上面说的一样。第三种,带着钵和袈裟去了别的国家。第四种,舍弃戒律还俗成为在家众。第五种,自己因为担忧失去名望而坐立不安、愁苦不已,后续的果报也和前面说的一样。”

佛說如是

佛陀说完这些。

(二四)

(二四)

聞如是:

我是这样听佛陀说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「五惡不忍辱。何等為五?一者多怨,二者多讒,三者多不可意,四者十方不名聞惡行,五者已命盡身墮惡地獄,是為五惡不忍辱者。」

当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中。这时,佛陀对比丘们说:“不能忍辱会招来五种恶报。是哪五种呢?第一是容易招人怨恨,第二是容易被人在背后诽谤,第三是经常遇到不如意的事,第四是在各个地方都没有好名声,被知晓做了恶行,第五是寿命终了之后,会堕入恶道的地狱。这就是不能忍辱的五种恶果。”

佛復告比丘:「有五善忍辱者,為無有怨,為無有讒,為無有不可意,為有十方名聞,為命盡生天上。」

佛陀又对比丘们说:“能忍辱会获得五种善报,是不会招人怨恨,不会被人在背后诽谤,不会经常遇到不如意的事,能在各处都有好名声,寿命终了之后会升生天界。”

佛說如是。

佛陀宣说完这些就停住了。

(二五)

(二五)

聞如是:

我听闻佛陀是这样说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘:「有五惡,不耐行者人,不耐行者人。比丘!何等為五?一者為從不耐者為麁,二為急性,三為已後恨,四為無有愛多憎,五為身命盡墮地獄;倒是為淨。」

当时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园里,对比丘们说:“对于没有耐心、遇事急躁的人来说,有五种恶行需要警惕,比丘们!是哪五种呢?第一是待人粗鲁无礼,第二是性情急躁易怒,第三是事后怀恨在心,第四是没有慈爱之心、容易憎恨他人,第五是寿命终结后会堕入地狱;反过来能修习忍耐,就是清净的。”

佛說如是

佛就说到这里。

(二六)

(二六)

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「象有五相,為應官,為中王用,為可王意,為象引王隨法中。何等五?一者聞受,二者能住,三者能鬪,四者能走,五能自守。何等為,比丘!宮象自守?若象入軍中,前足能鬪,後足尻背腹肩項鼻能自護,如是名為自守。若比丘五因緣具,便應禮名聞,便應從人受叉手,便福地無有極。何等為五?聞受為一,能為二,受為三,行為四,守為五。何等為口中味,身中細滑,意中所念,能制不受相?如是比丘!比丘能自守,為守六衰。第二者為禪,第三受為忍辱,第四能為持戒,第五聞受為精進。行者有是五事,便應名聞,便應從人受叉手,便福地無有極,弟子聞可意受。」

当时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园里,对比丘们说:“大象有五种相状,适合在宫廷中任用,能被大王重用,能让大王满意,还能引导大王依循法度行事。是哪五种呢?第一是能听从指令,第二是能驻守效力,第三是能上阵作战,第四是能长途奔走,第五是能自我防护。比丘们!什么是宫廷大象的自我防护呢?就是大象进入军队中时,前脚能用来搏斗,后脚、臀部、背部、腹部、肩部、颈部、鼻子都能用来护卫自身,这就叫做自我防护。如果比丘具足五种因缘,就应当获得众人的恭敬、美名远扬,也应当接受他人的礼拜,福报没有极限。这五种因缘是什么呢?第一是听闻正法后能信受,第二是能成就禅定,第三是能信受忍辱,第四是能奉行持戒,第五是听闻正法后能精进修行。什么是能克制、不执著口中的滋味、身体的细滑触受、意念中的各种贪念呢?也就是说,比丘如果能做到自我防护,就是在防护六根。第二种因缘对应的是禅定,第三种对应的是忍辱,第四种对应的是持戒,第五种听闻信受对应的是精进。修行的人做到这五件事,就会获得好名声,应当接受他人的恭敬礼拜,福报没有极限,弟子们听了之后都很欢喜信受。”

(二七)

(二七)

聞如是:

我亲耳听到佛这样说:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告比丘:「惡不依他人有五。何等為五?一者不依者意不解,二者依意曲離,三者自意不解,四者犯道行,五者不受佛嚴教。五善依他人,不相疾者好意解,解意不墮亂自意,解天下等意行,後來者與眼。」

有一次,佛陀在舍卫国,住在祇树给孤独园。佛陀对比丘们说:“恶行不依靠他人引导有五种。是哪五种呢?第一,不依靠他人引导的人,心意无法得到开解;第二,虽然依靠他人引导,心意却偏离正道;第三,自己的心意无法开解;第四,违犯了修道的准则;第五,不接受佛陀的教诲。善行依靠他人引导则有五种好处:不与同修互相嫉恨,心地纯善就能正确理解佛法,理解了佛法意旨就不会让自己的心意陷入散乱,自己开解之后还能让天下人都平等地理解正法、践行正道,后来的求道者也能得到正法的指引,就像获得了眼睛一样。”

佛說如是

佛陀如此宣说。

(二八)

(二八)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。彼時佛告比丘:「諸畏是謂為欲。比丘!謂諸苦是謂為欲。比丘!諸疾病是謂為欲。比丘!諸結是謂為欲。比丘!諸瘡是謂為欲。比丘!諸染泥是謂為欲。比丘!諸著是謂為欲。比丘!諸墮母腹中是謂為欲。

那时候,佛陀住在舍卫国,在祇树给孤独园里游化。当时佛对比丘们说:“所有的恐惧,本质都是欲望。比丘们啊,所有的痛苦,本质都是欲望。所有的疾病,本质都是欲望。诸结的本质是欲望。所有的疮痛,本质都是欲望。所有被贪欲染着、如同陷进泥沼的状态,本质都是欲望。所有的贪执,本质都是欲望。甚至投生母胎这件事,本质上也是欲望。”

「比丘!何以故諸畏為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸畏為欲。

“比丘们,为什么说所有恐惧的本质都是欲望呢?因为世间的愚痴之人被贪欲驱使放纵,被贪欲紧紧束缚,这一生没法摆脱各种恐惧,下一世也没法摆脱。所以我才说,所有恐惧的本质都是欲望。”

「比丘!何以故諸苦為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸苦為欲。

“比丘们,为什么说所有痛苦的本质都是欲望呢?因为世间的愚痴之人被贪欲驱使放纵,被贪欲紧紧束缚,这一生没法摆脱各种恐惧,下一世也没法摆脱。所以我才说,所有痛苦的本质都是欲望。”

「比丘!何以故諸病為欲?用世間癡人為貪欲所泆所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸病為欲。

“比丘们,为什么说所有疾病的本质都是欲望呢?因为世间的愚痴之人被贪欲驱使放纵、被贪欲紧紧束缚,这一生没法摆脱各种恐惧,下一世也没法摆脱。所以我才说,所有疾病的本质都是欲望。”

「比丘!何以故諸結為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。以是故諸結為欲。

比丘!为什么说各种烦恼的束缚都源自欲望呢?因为世间的愚人被贪欲淹没、被贪欲束缚,今生没法脱离各种灾厄怖畏,后世也没法脱离。正因如此,这些烦恼的束缚才被称作是欲望。

「比丘!何以故諸瘡為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸瘡為欲。

比丘!为什么说各种疮疤都源自欲望呢?因为世间的愚人被贪欲淹没、被贪欲束缚,今生没法脱离各种灾厄怖畏,后世也没法脱离。比丘!正因如此,这些疮疤才被称作是欲望。

「比丘!何以故諸染泥為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸染為欲。

比丘!为什么说各种染泥潭都源自欲望呢?因为世间的愚人被贪欲淹没、被贪欲束缚,今生没法脱离各种灾厄怖畏,后世也没法脱离。比丘!正因如此,这些染泥潭才被称作是欲望。

「比丘!何以故諸著為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!以是故諸著為欲。

比丘!为什么说各种执著都源自欲望呢?因为世间的愚人被贪欲淹没、被贪欲束缚,今生没法脱离各种灾厄怖畏,后世也没法脱离。比丘!正因如此,这些执著才被称作是欲望。

「比丘!何以故諸墮母腹中為欲?用世間癡人為貪欲所泆,為貪欲所縛,用現世不得脫諸畏,後世亦不得脫。比丘!是故諸墮母腹中為欲。」佛以說是,從後說絕:

比丘!为什么说投胎到母胎里都源自欲望呢?因为世间的愚人被贪欲淹没、被贪欲束缚,今生没法脱离各种灾厄怖畏,后世也没法脱离。比丘!正因如此,投胎到母胎里这件事才被称作是欲望。佛陀说完这些,就此停止了说法。

「畏苦病結瘡是謂為欲,癡人為是所縛已,可色從彼墮母腹中,上頭所說,比丘正意已知莫離諸畏,為深黠人度彼,當觀世間生老行展轉。」

译文:“把痛苦、疾病、疮痈这类苦患叫做欲,愚痴的人被这些束缚之后,就会随着相应的业力投胎到母体之中。前面所说的道理,比丘们如果端正心意已经知晓,就不要背离对诸种苦患根源的觉察,作为智慧深透的人应当度脱众生,应当观察世间生老病死的过程循环往复。”

時佛說如是。

译文:“当时佛陀就这样开示了。”

「瘡有八輩:一為疑瘡,二為愛瘡,三為貪瘡,四為瞋恚瘡,五為癡瘡,六為憍慢瘡,七為邪瘡,八為生死瘡。」

译文:“引生苦恼的疮有八种:第一种是怀疑之疮,第二种是贪爱之疮,第三种是贪婪之疮,第四种是嗔恨之疮,第五种是愚痴之疮,第六种是骄慢之疮,第七种是邪见之疮,第八种是生死之疮。”

(二九)

译文:“(第二十九)”

聞如是:

译文:“我这样听佛陀说:”

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便請比丘,比丘至,佛便說是譬喻:「比丘人有腫之歲,若干歲聚便為所腫,九孔、九痛、九漏,從所孔所漏所渧所走,但為不淨出,但為不淨走,真惡難惡出流走腫。比丘為是身四因緣,名是四因緣身者,為九孔、九痛,為九漏從所漏所渧所走,但為不淨出,但為不淨流,但為臭惡出流走。如是比丘!為因緣腫,可慚、可怖、可畏、可學,如是比丘!」

那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。佛陀召请比丘们前来,等他们到齐后,就给比丘们说了一个譬喻:「比丘们啊,就好比人得了肿病,是长年累月积聚的毒素才形成了肿块;我们的身体也是同样的道理,有九个孔窍、九处疼痛的地方、九个漏口,从这些孔窍里流出来的、滴出来的、排泄出来的,全都是污秽不净的东西,全部都是臭恶难闻的液体在往外流、往外漏。比丘们啊,这个身体是由地、水、火、风四大因缘聚合而成的,正是因为这四大因缘聚合成了身体,才会有九个孔窍、九处疼痛、九个漏口,从这些漏口流出来的、滴出来的、排泄出来的,全都是不净的东西,全部都是臭恶难闻的东西在流溢、往外漏。所以啊,比丘们!这个身体就像因缘聚合形成的肿病一样,是值得我们惭愧的,是令人恐怖畏惧的,是应当修学对治之法的,比丘们一定要好好修学啊!」

佛說如是,比丘受行歡喜。

佛陀宣说完这些开示后,比丘们领受佛陀的教导,依法修行,内心充满欢喜。

(三〇)佛說積骨經

(三十)《佛说积骨经》

聞如是:

我是这样听闻到的:

一時,佛在王舍國雞山中,便告比丘:「人居世間一劫中生死,取其骨藏之不腐、不消、不滅,積之與須彌山等;人或有百劫生死者,或有千劫生死者,尚未能得阿羅漢道泥洹。」

那时候,佛陀住在王舍国的鸡山中,就告诉比丘们:「一个人在世间经历一劫的生生死死,把他这一劫里所有生死轮回所遗留的骨头收集起来,存放在不腐坏、不消散、不灭坏的地方,堆积起来的骨头会和须弥山一样高;有的人甚至经历了百劫的生死轮回,有的人经历了千劫的生死轮回,都还没有证得阿罗汉果、涅槃啊!」

佛告比丘:「人一劫中合會其骨與須彌山等,我故現其本因緣。比丘!若曹皆當拔其本根,去離本惡,用是故不復生死,不復生死,便得度世泥洹道。」

佛告诉众比丘:“就算用整整一劫的时间把人所有的骨头收集起来,堆起来的高度都会和须弥山一样高。我为你们说这个譬喻,就是要阐明事物最根本的因缘。各位比丘,你们都应当斩断烦恼的根本,远离原本造作的恶业,如此一来就能不再受生死轮回之苦,脱离生死之后,自然就能证得度脱世间的泥洹之道。”

佛說如是。

佛讲完了以上所说的开示。

佛說九橫

佛宣说九种横死的法义。

(三一)

(三一)

聞如是:

我是这样亲闻佛陀所说:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:「有九輩因緣,人命未盡便橫死。何等為九?一為不應飯,二為不量飯,三為不習飯飯,四為不出生,五為止熟,六為不持戒,七為近惡知識,八為入里不時不如法行,九為可避不避。如是為九因緣,人命為橫盡。」諸比丘聞佛語,歡喜作禮。

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。佛陀对比丘们说:“有九种因缘,人的寿命还没到头就会遭遇意外死亡。是哪九种呢?第一是不应当吃的饮食,第二是不控制饮食量,第三是不适应饮食,第四是食物不消化,第五是消化停滞,第六是不守持戒律,第七是亲近恶友,第八是不按规矩时间出入城镇,第九是该躲避的灾祸不去躲避。这九种因缘,会让人提前遭遇意外死亡。”众比丘听了佛陀的话,都很欢喜,向佛陀行礼。

「何等為不應飯者?名為不可意飯,亦為以飯腹不停諷,是名為不應飯。

“什么叫不应当吃的饮食呢?就是吃了对身体不适应的饮食,或者吃了之后肚子难受、没法正常运化,这就叫不应当吃的饮食。”

「何等為不量飯者,名為不知節度,多飯過足,是名為不量飯。

“什么叫不控制饮食量呢?就是不懂得节制,吃得过量,超过了身体的承受限度,这就叫不控制饮食量。”

「何等為不習飯飯者?名為不知時,冬夏為至他郡國,不知俗宜,不能消飲食,未習故,是名為不習飯飯。

“什么叫不适应饮食呢?就是不知道看时节气候,冬夏季节贸然去到其他地方,不了解当地的习俗饮食特点,吃了没法消化,是因为还没适应新环境的缘故,这就叫不适应饮食。”

「何等為不出生者?名為飯物未消,復從上飯,不服藥吐下,不時消,是名為不出生。

“什么叫食物不消化呢?就是吃进去的食物还没消化,又接着吃东西,也不吃药催吐或者通便,没法及时消化,这就叫食物不消化。”

「何等為止熟者?名為大便小便來時不即行,噫吐嚏下風來時制之,是名為止熟。

什么叫做止观修行达到成熟境界的人?指的是大小便来了不及时排泄,打嗝、呕吐、打喷嚏、放屁的时候都强行忍着不让它出来,这就叫做止观成熟的表现。

「何等為不持戒者?名為犯五戒,殺、盜、犯人婦女、兩舌、飲酒,亦有餘戒以犯便入縣官,或強死、或得杖死、或得字亦餓便從是死;或以得脫外,從怨家得手死,或驚怖念罪憂死,是為不持戒

什么叫做不持戒的人?指的是违犯五戒,也就是杀生、偷盗、邪淫、说妄语、饮酒,还有其他戒律一旦违犯就会被官府拘捕,有的人会暴毙身亡,有的人会被拷打致死,有的人被监禁后活活饿死;还有的人虽然逃脱了官府追捕,却被仇家找到害死,或者因为惊恐、挂念罪过、忧心忡忡而死,这就叫做不持戒。

「何等為近惡知識者?名為惡知識,以作惡便及人。何以故?坐不離惡知識故,不覺善惡,不計惡知識惡態,不思惟惡知識惡行,是名為近惡知識。

什么叫做亲近恶知识的人?所谓的恶知识,是指做了恶事会连累身边的人的人。为什么呢?因为如果不离开恶知识,就分不清善恶,不会意识到恶知识的恶劣品性,也不会去思虑恶知识的恶行,这就叫做亲近恶知识。

「何等為入里不時者?名為冥行,亦里有譊譊諍時行,亦遇縣官長吏出追捕,不避不可避行者,入里妄入他家舍中,妄見不可見,妄聽不可聽,妄犯不可犯,妄說不可說,妄憂不可憂,妄索不可索,是名為入里不時不如法行。何等為可避不避者?名為當避弊象弊馬、牛犇車馳馬、蛇虺坑井、水火拔刀、醉人惡人,亦餘若干,是名為可避不避。

什么叫做不该出门的时候出门?指的是在夜间出行,或者在村里有人喧哗争吵的时候出门,还遇到官府差役出来追捕犯人也不躲避,连不该躲避的人也不回避,进到村镇里乱闯他人家门,乱看不该看的东西,乱听不该听的事,乱做不该做的事,乱说不该说的话,乱操心不该操心的事,乱索要不该要的东西,这就叫做不该出门的时候出门、不合规矩的行为。什么叫做该躲避却不躲避?指的是应当躲避发狂的大象、疯马、狂奔的牛、飞驰的车辆,还有蛇、毒虫、深井、水火、持刀的人、醉酒的人、恶人,还有其他很多该躲的危险,这就叫做该躲避却不躲避。

「比丘!如是為因緣,九人輩命未盡,當坐是盡。黠人當識是、當避是因緣,以避乃得兩福,一者得長壽,二者以長壽乃得聞道好語善言,亦能為道。」

诸位比丘!就是因为这些因缘,有九类人寿命还没到尽头,就会因为这些缘故命丧黄泉。聪明人应当认识这些风险、应当避开这些因缘,只要避开了就能获得两种福报,一是获得长寿,二是因为长寿能够听闻到正法、善言,也能依此修行得道。

佛說如是,皆歡喜受。

佛陀说完这些,大家都欢喜地领受了。

(三二)

(三十二)

聞如是。一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者前施人者,二者有返復不忘恩。」

我是这样听说的。那时,佛陀在舍卫国祇树给孤独园中修行。这时候,佛陀对比丘们说:“世上有两种人非常难得。是哪两种呢?第一种是曾经布施过别人的人,第二种是知恩图报、不会忘记他人恩情的人。”

佛說如是。

佛陀说完这些话。

(三三)

(三十三)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者所不可為行恩,二者受恩復報恩。」

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。这时,佛陀对比丘说:“这世上特别难得的有两种人。到底是哪两种呢?第一种是对方本来没必要对他施恩,他却主动向对方行恩的人;第二种是接受了别人的恩惠,之后会回报恩情的人。”

佛說如是。

佛陀讲完这些。

(三四)

(三四)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世聞難得。何等二人?一者得得聚,二者得得不駐遣。」

当时,佛陀在舍卫国游行教化,居住在祇树给孤独园。这时,佛陀对众比丘说:“世间有两种人特别难得,是哪两种呢?第一种是得到财物能够聚集守护的人,第二种是得到之后能够毫无滞留地舍弃的人。”

佛說如是。

佛陀讲的就是这些内容。

(三五)

(三五)

聞如是:

我是这样听佛陀说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間易厭。何等二人?一者得得聚守,二者得得遣去。」

当时,佛陀在舍卫国游行教化,居住在祇树给孤独园。这时,佛陀对众比丘说:“世间有两种人很容易做到舍弃所得、不生执著,是哪两种呢?第一种是得到财物能够聚集守护的人,第二种是得到之后能够毫无留恋地舍弃的人。”

佛說如是。

佛陀是这样说的。

(三六)

(三十六)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者人飽,二者能飽。」

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。这时,佛陀对比丘们说:“这世上有两种人非常难得。是哪两种呢?一种是能让自己吃饱的人,一种是能让别人吃饱的人。”

佛說如是。

佛陀是这样说的。

(三七)

(三七)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者布施意無有悔,二者比丘從正得無為。

有一次,佛陀在舍卫国,住在祇树给孤独园。这时,佛陀对比丘们说:“世上有两种人十分难得。是哪两种呢?第一种是布施时心里没有半分后悔;第二种是比丘依循正道证得无为。”

佛說如是。

佛陀讲完了这些话。

(三八)

(三八)

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難得。何等二人?一者離垢慳意,家中行牧手手易與,常樂成布施等分布施,二者比丘從正得無為。」

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时佛陀对比丘们说:“这世间有两种人非常难得。是哪两种呢?第一种是在家之人,远离悭吝贪念,布施时像牧人施舍奶制品一样轻松自然,总是乐于平等布施、广泛布施;第二种是出家的比丘,通过正道证得无为的境界。”

佛說如是。

佛陀如是宣说。

(三九)

(三九)

聞如是。一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二人世間難斷難勝。何等二人?一者家中居,施衣、飯食、床、應病瘦藥,所用當與,二者若比丘信不用家,舍行一切身,舍斷愛却受,向無為、不離無為。」

我是这样听到的。有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时佛陀对比丘们说:“这世间有两种人很难被烦恼断除、很难被降伏。是哪两种呢?第一种是在家居士,别人需要衣服、饭食、卧具、治病药物时,该布施的都会给予;第二种是出家的比丘,生起出离的信心后不再执著居家生活,舍弃对自身及一切事物的执取,断除贪爱、拒绝接纳世俗的执念,趋向无为的境界,始终不偏离无为。”

佛說如是。

佛陀如是宣说。

(四〇)

(第四十)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘:「二清白法能得觀世間。何等二?一者媿,二者慚。設是世間無有是二法,為不得分別若父若母、若兄若弟、若男女、若從學若師、若君若大人。設有是世間不正,譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生,但觀是清白二法故,媿亦慚故,為得分明為父為母、為兄為弟、為男女、為從學為師、為君為大人。設有是世間不正,譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生,但觀是法清白故,為得分別。」

有一次,佛陀住在舍卫国,正在祇树给孤独园中。当时佛陀对比丘们说:“有两种清白的德行能让人辨识世间的人伦次序。是哪两种呢?一是惭,二是愧。如果世间没有这两种德行,就无法区分父亲、母亲、兄长、弟弟、子女、同门、老师、君主、尊长这些身份。如果世间丧失了正法秩序,人和牛、马、象、鸡、猪、狗这些畜生就没有区别;正是因为能秉持这两种清白的德行,人才能清楚地分辨自己是父亲、母亲、兄长、弟弟、子女、同门、老师、君主还是尊长。如果世间没有了正法,人和牛马象鸡猪狗这些畜生没有区别,正是因为能观察、秉持这两种清白的德行,才能做出这些身份上的分辨。”

佛說如是。

佛陀如是宣说。

(四一)

(四一)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「舍身惡行,何以故?能得舍故。若不能得舍身惡行,佛亦不能說舍身惡行。可得舍身惡行,是故,我為說舍身惡行者,不舍身惡行,便絕無有財產,亦不行布施,是墮兩侵,眼在但無所見,從是墮地獄,無有眼到彼間處,不自守者,名為一眼。盜弊態兩舌、妄語,但有財產,但世間自樂,致法非法諛諂,致大多財,亦不自樂,亦不布施,已墮地獄一眼處。兩眼者最第一法。致治生,自所有自食亦布施,從是行福自在,如不黠自食亦施,得時上天常不離法。無有眼亦一眼,但當遠莫近,黠人但當校計兩眼,兩眼第一,今世、後世。」

有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园游化。佛陀对比丘们说:“为什么要舍弃导致身造恶的行为呢?因为只有舍弃了才能达成目的。如果做不到舍弃身恶行,佛陀也不会开示可以舍弃这类行为。正因为身恶行是可以被舍弃的,所以我才会教导人们舍弃它。如果不肯舍弃身恶行,就会完全没有财产,也不会去布施,这是会堕入两处恶趣的啊:一种人虽然活着却如同瞎子一样什么也看不见,由此堕入地狱,到了那里,就会因为不能自我持守而只剩一只‘眼’;另一种是偷盗、恶态两舌、妄语的人,他们虽然有财产,却只在世间自我享乐,既亲近正法也亲近非法,谄媚奉承,攒下很多财产,既不自己享用也不布施,已经堕入地狱那只‘眼’对应的恶处了。拥有两只‘眼’的修行才是最第一等的法:通过正当方式谋生,所得财物自己享用也布施,践行这样的行为就能自在获得福报。即使是愚钝的人,自己享用也布施,只要及时修福,来生就能常住在善法之中。没有‘眼’和只有一只‘眼’的(恶行)都应当远远远离,不要靠近。聪明的人应当仔细权衡这两种‘眼’:两只‘眼’的修行才是最好的,无论今生还是来世都有利益。”

佛說如是

佛陀讲完了这些内容。

(四二)

(四二)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。時賢者阿難行至佛,已到禮佛,便白問佛:「世間世何等為世?說是何等為世?」

有一天,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时尊者阿难走到佛陀面前,拜见礼敬之后,便向佛陀禀告问道:“世间常说的‘世’是什么意思?请您为我们解说什么是‘世’?”

「是世,阿難!為三,一為欲世,二為色世,三為不色世。亦若人所致罪令復得,是名為世。若阿難!欲致罪無有,欲世亦無有。阿難!報佛不離是。」

佛陀说:“阿难,‘世’可以分为三类:一是欲界,二是色界,三是无色界。另外,如果造下的罪业能够感得果报、反复显现,这也叫做‘世’。阿难,如果不会造作感招罪报的业因,也就不会有欲界的存在。阿难,我所宣说的都不离开这个道理。”

佛便告阿難:「是阿難!罪為地識,為種欲,為愛癡,為冥,已癡人無有眼,便惡行,已惡便識在惡,墮欲世。若阿難!色行人不致色,世亦無有。」

佛陀又告诉阿难:“阿难,罪业是意识生起的根本,是欲望的种子,是贪爱与愚痴,是愚昧昏暗。愚痴的人没有能照见真理的智慧眼,就会造作恶业;造恶之后,意识就会处于恶法中,从而堕入欲界。阿难,如果修习色界定的行者不再造作感招色界果报的业因,也就不会有色界的世间存在。”

佛復重告阿難:「不致是有不?」

佛陀再次对阿难说:“我刚才说的这些,没有道理吗?”

阿難便白佛:「不離是。」

阿难回答佛说:“我不会背离这个道理。”

佛復告阿難:「是行地識,為種欲為愛癡為冥,癡冥為中,行識便在中止,是為色世有。阿難!不色行福故有不色世,若無有不色行,亦無有不色。」

佛又告诉阿难:“这种由造作所生的心识,是被欲望的种子、贪爱、愚痴昏暗所束缚,其中愚痴昏暗是根本,造作和心识就在其中止息,这就是有色世界存在的真相。阿难!因为修持远离色想的福德,所以会有无色世界的存在;如果没有无色界的修持,也就不会有无色界。

阿難白佛:「不離是。」

阿难回答佛说:“我不会背离这个道理。”

「從是行,阿難!便為福地,識種欲愛癡冥已,人有癡便無有眼,已不大了眼故,為無有色,上識便名為無有色世。」

佛说:“依照这样的修持,阿难!就是福德所感的境界。心识被欲望、贪爱、愚痴昏暗的种子所束缚,人有了愚痴就没有能观照真理的慧眼,既然不能让慧眼广大明利,就无法如实了知色法的真相,上升的心识所处的境界就称为无色界。

佛說如是。

佛陀说完这些就结束了。

(四三)

(四十三)

聞如是:

我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘,比丘應:「唯然。」佛便說:「信者有三行,令從行信淨可。何等三?一者欲見明者,二者欲聞經,三者離垢慳意,家中居牧費,直手分布與,成布施等意。」從後說絕:

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时,佛陀对比丘们开示,众比丘都回答:“是,世尊。”佛陀便说:“信仰有三条准则,照着做能让信仰变得清净、值得信奉。这三条是什么呢?第一是想要见到有智慧的人,第二是想要听闻正法,第三是去除吝啬的污秽心意,在家打理家业、安排生活开销时,亲手把财物分发给他人,成就平等布施的心意。”之后佛陀宣说了一首偈颂:

「欲見明者,當樂聞經,亦除垢慳,
是名為信。」佛說如是。

想要见到有智慧的人,应当欢喜听闻正法,也要去除吝啬的污秽心意,这就叫做真正的信仰。佛陀说的就是这些。

(四四)

(四十四)

聞如是:

:我听到这样的说法:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。是時,佛告比丘,比丘應:「唯然。」佛便說:「有三安善樂,若慧者欲求是,當為護戒。一者欲名聞法俱相隨護戒,二者欲財樂俱可意惠,欲得者當護戒,三者念是身受,更身欲度世上天慧,欲得者當護戒。」從後說絕:

:某一时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。这时,佛陀对众比丘开示,众比丘答道:“是。”佛陀便说:“有三种安稳喜乐的结果,要是智慧之人想求得这些,就应当守持戒律。第一,想要获得好名声,又能常随身边听闻正法,就应当守持戒律;第二,想要获得财富安乐、称心如意的利益,想要得到这些的,就应当守持戒律;第三,顾念此身,想要舍离此身、超脱世间得生天道、获得智慧,想要得到这些的,就应当守持戒律。以上就是对此的总结:”

「慧者當護戒,欲得三願名聞亦利後世,欲樂天上是說處,若慧能習是事如上說,是世間得樂淨。」

:智慧之人应当守持戒律,若想求得前面所说的三种愿望——获得好名声、利益后世,以及得生天道享受安乐,所说的修行要法就在此处;如果智慧之人能按照前面所说的内容修习这些事,就能在此世间获得清净的安乐。

佛說如是。

:佛陀开示完毕。

(四五)

:(四五)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「世間有三大病,人身中各自有。何等為三?一為風,二為熱,三為寒,是三大病。比丘有三大藥,風者,比丘!大病,麻油大藥,亦麻油輩。熱大病者,酪酥大藥,亦如酪酥輩。寒大病者,蜜大藥,亦如蜜輩。是比丘三大病、是三大藥。如是,人亦有三病共生共居道德法見說,何等為三?一者欲,二者恚,三者癡。是比丘三大病有三大藥,欲比丘大病者,惡露觀思惟大藥,恚大病,等慈行大藥,癡大病,從本因緣生觀大藥,是比丘三大病者三藥。」

有一段时间,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。佛陀就对众比丘说:“人世间有三大疾病,每个人身上都有这三种病症。具体是哪三种呢?第一种是风病,第二种是热病,第三种是寒病,这就是三大疾病。针对这三大疾病,各有对应的治疗药物:得了风病的话,麻油是最有效的药物,和麻油功效类似的油脂类食物都可以;得了热病的话,酪浆是最有效的药物,和酪浆功效类似的清凉类食物都可以;得了寒病的话,蜂蜜是最有效的药物,和蜂蜜功效类似的温养类食物都可以。这就是对治三大疾病的三种药物。同样,人在修习善法、探究正理时,也会遇到三种共生共存的大病,也就是大家常说的三种根本烦恼,具体是哪三种呢?第一种是贪欲,第二种是嗔恨,第三种是愚痴。针对这三种烦恼,也各有对治的良药:对治贪欲的大病,修习不净观、观想身体的不净本质是最好的药物;对治嗔恨的大病,修习平等慈悲的待人方式是良药;对治愚痴的大病,观察万事万物都是因缘和合而生、没有固定自性的道理是最好的药物。这就是对治人三种烦恼的三种良药。”

佛說如是

佛陀讲完了这些。

(四六)

(第四十六章)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「有三惡本:貪為一惡本,恚為二惡本,癡為三惡本。以貪為惡本,慳亦貪本。以慳不得離慳,便身行惡、口行惡、意行惡,是名亦惡。以慳便身不諦受,是心不諦受,是亦惡本。以慳著慳,便自壞身,亦壞身奇,亦兩壞,是亦惡。以慳便不知自身,亦不知奇,亦不知兩,是亦惡。以慳著慳,奇欲施,若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議,是亦惡。以慳著慳,奇欲施,苦以施,若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議,受心、喜心、得如願,是亦惡。如是人比丘,名為不時說,亦名不如非法說,亦名不止惡說。何以故?比丘!是人不時說,亦名不止惡說,但比丘自身亦奇,為欺自,癡復增癡。若人說至誠,知不欲受至誠,若人說不至誠、不可意,說病是不是,如是我無有,是故如是人名為惡說、不至誠、不致好、非法說、不止惡說。如是人比丘慳從慳因,緣多非一,麁惡法從是致恚,癡從是致亦如是。如是人從後若干非一,貪恚癡、麁惡非法布覆開滿拘,今見如是法說止苦,更并憂惱,畏壞身,望墮惡。譬喻,比丘!如樹前芽栽㚘拮布覆閉滿封,如是非一,若干貪恚癡不好能法,亦為己布覆閉滿封,如是為見在苦,止苦憂惱自燒己身墮惡。

一時,佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園,佛便告訴比丘:「有三種惡的根本:貪婪是第一惡根本,嗔恚是第二惡根本,愚癡是第三惡根本。以貪婪為惡根本的話,悭吝也是貪婪的根本。因為陷入悭吝無法脫離悭吝,就會身行惡、口行惡、意行惡,這就叫惡。因為悭吝,身不能如實接受,心也不能如實接受,這也是惡的根本。因為執著於悭吝,就會損害自身,損害他人,也損害雙方,這也是惡。因為悭吝執著,就無法認識自身的實相,也無法認識他人的實相,也無法認識雙方的實相,這也是惡。因為悭吝執著,別人想要布施,哪怕對方要殺你、綁你、關押你、讓你滅亡、跟你爭論,你也抗拒,這也是惡。因為悭吝執著,別人很辛苦地想要布施,哪怕對方要殺你、綁你、關押你、讓你滅亡、跟你爭論,你心裡抗拒、不歡喜、不隨順別人的意願,這也是惡。像這樣的比丘,就叫不合時機說法,也叫不如法說,也叫不止惡說。什麼緣故呢?比丘!這個人說話不合時機,也叫不止惡說,只會損害自己,欺騙自己,愚癡反而更加增長愚癡。如果有人說真實語,他不想接受真實語;如果別人說不真實、不如意的話,或者指責他有病、說他不對,說他一無所有,所以這樣的人就叫惡說、不真實、不良好、不如法說、不止惡說。這樣的比丘,悭吝是從悭吝的因緣生起的,不止一種因緣,粗惡的法從這裡產生嗔恚,愚癡從這裡產生也是一樣的。這樣的人,之後會產生很多不同種類的貪嗔痴,粗惡非法的法覆蓋充滿束縛,現在聽到了這樣的如法說法能止息苦惱,反而更加憂愁煩惱,害怕毀壞身體,期望墮入惡道。打个比方,比丘!就像樹前面的幼苗,被荊棘、瓦礫覆蓋封閉充滿圍住,不止一種,很多貪嗔痴、不好的法,也為自己覆蓋封閉充滿束縛,這樣就會見到現前的苦惱,本來要止息苦惱反而憂愁煩惱,自己燒毀自身墮入惡道。

「有三福好本,一為不貪好本,二為不恚好本,三為不惑好本。若不貪,是亦好,若不慳,身行好行,口行好行,心行好行,是亦好,身諦受,口諦受,心諦受,是亦好。若不念自身侵,若不念奇身侵,若不念兩侵,是亦好。若不慳,亦不連慳,若自身知,若奇身知,若兩知,是亦好。若不慳、若連、若不,奇人為有苦有憂,不若令有。若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議,是亦好。若不慳、若不著慳、若不令,奇人若憂,不令有。若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議,心不受,心喜,令奇人如願,是亦好。如是人名為時說、如說、福說、法說、止惡說,是亦好。何以故?比丘!如是人名為時說、如說、法說、止惡說,為自知態,亦知餘態,不匿不覆。若自知愚癡、憍慢亦餘態,若覺發人說不匿,受言不言我不知,或人不至誠作論議,即時自曉意報是事,我無有不至誠,無有是我,亦無有是為,是故人時說、如說、福說、法說、止惡說。不慳慳因緣亦如是非一,若干好法從是致死無有恚,亦如是無有癡,亦好從是致,如是比丘人非一。若干貪恚癡、弊惡法已舍已,更不復生,為見法安行,無有苦、無有惱、無有憂、無有熱,已壞身便望好處。譬喻,比丘!如樹前芽栽㚘拮便布覆閉滿封。若有人來,不可㚘拮,不欲令有不駐,不欲令隱,不欲令通,便㚘拮掘根,便斷本;已斷本,便斷枝;已斷枝,便破碎;已破碎,便劈;已劈,便風暴燥;風暴燥已,便火燒;已火燒,便作灰;已作灰,便大風颺;亦投彼河中,為是㚘拮。從是本因緣已,已斷本,上下不復見,後不復生,如是不比丘自如是譬,上人行者亦如是非一。若貪恚癡、弊惡法已舍已,便不復生,為見法安行,無有苦、無有惱、無有憂、無有熱,已壞身便望好處。」

「有三種善好的根本:第一是不貪婪的好根本,第二是不嗔恚的好根本,第三是不愚癡的好根本。如果不貪婪,這也是好;如果不悭吝,身行善行、口行善行、心行善行,這也是好;身如實接受,口如實接受,心如實接受,這也是好。如果不執著自身的侵損,如果不執著他人的侵損,如果不執著雙方的侵損,這也是好。如果不悭吝,也不執著悭吝,如果自身明白,如果他人明白,如果雙方都明白,這也是好。如果不悭吝、不執著、不讓他人受苦,他人如果有苦有憂,不讓他承受。哪怕對方要殺你、砍你、捶打你、誹謗你、使你滅亡、跟你爭論,這也是好。如果不悭吝、不執著悭吝、不让他人受苦,他人如果有憂苦,不讓他承受。哪怕對方要殺你、砍你、捶打你、誹謗你、使你滅亡、跟你爭論,心裡不受影響、歡喜,讓他隨順自己的意願,這也是好。這樣的人,就叫合時機說法、如實說、福說、法說、止惡說,這也是好。什麼緣故呢?比丘!這樣的人叫合時機說法、如實說、法說、止惡說,是自知自己的狀態,也知道他人的狀態,不隱藏不遮蓋。如果自知自己有愚癡、憍慢和其他缺點,如果別人指出來,不隱藏,接受別人的話,不說我不知道;如果別人說不真實的言論,當即自己明白回應這件事,我沒有不真實,沒有這些過錯,也沒有這些過錯是我犯的,所以這個人叫合時機說、如實說、福說、法說、止惡說。不悭吝的悭吝因緣也像這樣不止一種,很多善法從這裡產生,沒有嗔恚,也沒有愚癡,也是好從這裡產生,這樣的比丘不止一種。很多貪嗔痴、弊惡法已經捨棄了,不再生起,因為見到正法安穩修行,沒有苦、沒有惱、沒有憂、沒有熱惱,已經毀壞有漏身就期望往生善處。打个比方,比丘!就像樹前面的幼苗,本來被荊棘瓦礫覆蓋封閉充滿圍住,如果有人來了,拔掉荊棘,不想讓它有留存的,不想讓它隱藏,不想讓它不通達,就拔掉根,砍斷樹幹;砍斷樹幹就砍斷樹枝;砍斷樹枝就把它破碎;破碎了就把樹劈開;劈開了就用大風吹干;吹干了就用火燒;燒成灰了就用大風吹散;也把它投到河裡,這樣就除掉了那棵樹。從這些本來的因緣,已經砍斷了根本,上下都不再見到,以後不再生起,像這樣,比丘自身也是如此比喻,上根利根的修行者也是這樣。貪嗔痴、弊惡法已經捨棄了,就不再生起,因為見到正法安穩修行,沒有苦、沒有惱、沒有憂、沒有熱惱,已經毀壞有漏身就期望往生善處。

佛說如是。

佛這樣說道。

(四七)

(四十七)

聞如是:

我是這樣聽佛陀說的:

一時,佛在舍衛國,行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘:「四行為黠所有、為賢者所知,非愚者所知、慧者可意。何等為四?布施,比丘!黠人知、賢者知,慧者可可者;不欺,比丘!一切天下所黠知,如上說;孝事父母,比丘!所黠知,如上說;作沙門,比丘!所黠知,如上說;法行道,比丘!所黠知,亦賢者知,愚人所不知,黠者可。」從後說絕:「自知有布施,不欺、制意、自守,亦孝父母有守行,是事一切為黠者行,如是可見成就,便世間得淨願。」

有一次,佛住在舍卫国的祇树给孤独园。佛对比丘们说:“有四种品行,是聪明人能践行、贤者能知晓的,愚蠢的人无法理解,有智慧的人认可。是哪四种呢?第一是布施,比丘们,这是聪明人、贤者、有智慧的人都认同的事;第二是诚实不欺,比丘们,这是普天下所有聪明人都知晓的,和前面说的一样;第三是孝顺侍奉父母,比丘们,这是聪明人知晓的,和前面一致;第四是出家修行,比丘们,这是聪明人知晓的,也和前面说的相同;按正法修行、克制心念、自我守持,也是聪明人知晓的,只有贤者能明白,愚蠢的人无法领悟,聪明人可以践行。”最后总结的偈颂说:“自己明白要修布施,做到诚实不欺、克制心念、自我守持,也要孝顺父母、坚守善行,这些都是聪明人应当做的,做到这些就能获得成就,让世间实现清净的愿望。”

佛說如是。

佛说完这些。

佛說七處三觀經卷上

《佛说七处三观经》卷上。