佛說阿含正行經
《佛说阿含正行经》
後漢安息國三藏安世高譯
后汉安息国三藏法师安世高翻译
聞如是:
我是这样听到的:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時,佛告諸比丘言:「我為汝說經,上語亦善,中語亦善,下語亦善,語深說度世之道,正心為本。聽我言,使後世傳行之。」諸比丘叉手受教。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。这时,佛陀对众位比丘说:“我要为你们讲说佛法,不管是从高深的层面阐释,还是从中等深度的层面阐释,或是从浅显的层面阐释,内容都非常好;所说义理深刻,讲的是脱离生死流转、解脱轮回的方法,核心是端正心念。你们仔细听我说,要让后世的人也能照着修行。”众位比丘双手合十,恭敬地领受了佛陀的教导。
佛言:「人身中有五賊,牽人入惡道。何等五賊?一者、色,二者、痛痒,三者、思想,四者、生死,五者、識,是五者人所常念。」
佛陀说:“人的身心中有五种如同盗贼一样的要素,会牵引人堕入恶道。这五种是什么呢?第一种是色译,第二种是痛痒译,第三种是思想译,第四种是生死,第五种是识译,这五种是世人常常执着的,所以被比作盗贼,会牵引人造业堕入恶道。”
佛言:「人常為目所欺,為耳所欺,為鼻所欺,為口所欺,為身所欺。目但能見不能聞;耳但能聞不能見;鼻但能知香,不能聞;口但能知味,不能知香;身體但能知寒溫,不能知味。是五者,皆屬心,心為本。」
佛陀说:“人经常被眼睛欺骗,被耳朵欺骗,被鼻子欺骗,被嘴巴欺骗,被身体欺骗。眼睛只能看见东西,却听不到声音;耳朵只能听见声音,却看不见东西;鼻子只能辨别气味,却听不到声音;嘴巴只能尝出味道,却辨别不了气味;身体只能感知冷热,却尝不出味道。这五种感官都由心主导,心才是根本。”
佛言:「諸比丘!欲求道者,當端汝心,從癡但墮十二因緣,便有生死。何等十二?一者、本為癡,二者、行,三者、識,四者、字,五者、六入,六者、栽,七者、痛,八者、愛,九者、受,十者、有,十一者、生,十二者、死。施行善者,復得為人,施行惡者,死入地獄、餓鬼、畜生中。佛坐思念,人癡故有生死。何等為癡?本從癡中來,今生為人,復癡心不解、目不開,不知死當所趣向;見佛不問,見經不讀,見沙門不承事,不信道德,見父母不敬,不念世間苦,不知泥犁中考治劇。是名為癡,故有生死。不止生死,如呼吸間,脆不過於人命。人身中有三事:身死識去、心去、意去。是三者,常相追逐。施行惡者,死入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中;施行善者,亦有三相追逐,或生天上,或生人中,墮是五道中者,皆坐心不端故。」
佛陀对比丘们说:“想修习佛道的人,只要不端正心念、陷入愚痴,就会堕入十二因缘的循环,产生生死轮回。什么是十二因缘呢?第一是愚痴,第二是行,第三是识,第四是名色,第五是六入,第六是触,第七是受,第八是爱,第九是取,第十是有,第十一是生,第十二是死。行善的人还能投胎为人,作恶的人死后会堕入地狱、饿鬼、畜生道。佛陀曾经思惟,人因为愚痴才会有生死轮回。什么叫愚痴呢?本来是从愚痴中来,今生投胎为人,还是愚昧不开窍,看不清道理,不知道死后会去往哪里;见到佛陀不请教,见到佛经不阅读,见到出家人不恭敬侍奉,不相信道德法则,见到父母不恭敬,不感念世间的苦痛,不知道地狱里受刑的惨烈。这就叫愚痴,所以会有生死轮回。生死轮回的速度就像呼吸一样快,没有什么比人的生命更脆弱的了。人身体里有三样东西:身体死亡时识会离开、心会离开、意会离开,这三样始终跟随着人的行为。作恶的人,死后堕入地狱、饿鬼、畜生、鬼神道中;行善的人,也有这三样东西跟随着,要么升天,要么投胎为人。堕入这五道里的,都是因为心里不端正导致的。”译
佛告諸比丘:「皆端汝心,端汝目,端汝耳,端汝鼻,端汝口,端汝身,端汝意,身體當斷於土,魂神當不復入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中。視人家有惡子,為吏所取,皆坐心不端故。人身有百字,如車有百字,人多貪、好怒,不思惟身中事,死入泥犁中,悔無所復及。」
佛陀对比丘们说:“你们都要端正自己的心念,端正自己的眼睛,端正自己的耳朵,端正自己的鼻子,端正自己的嘴巴,端正自己的身体,端正自己的意念,这样身体终归于尘土,魂神就不会再堕入地狱、饿鬼、畜生、鬼神道中了。看人家有忤逆的孩子被官吏抓捕,都是因为心里不端正导致的。人的身体里有百种构成,就像车有百个零件一样,人多贪婪、易怒,不去思惟自身的行为,死后堕入地狱里,后悔也来不及了。”
佛言:「我身棄國捐遮迦越王,憂斷生死,欲度世間人,使得泥洹道。第一精進者,即得阿羅漢道;第二精進者,自致阿那含道;第三精進者,得斯陀含道;第四精進者,得須陀洹道。雖不能大精進者,當持五戒:一、不殺,二、不盜,三、不兩舌,四、不婬妷,五、不飲酒。」
佛陀说:“我舍弃了国家,抛弃了转轮圣王的地位,为了断除生死轮回,想要度脱世间的人,让他们得到涅槃的道路。精进程度最高的人,立刻就能证得阿罗汉道;第二等精进的人,能自然证得阿那含道;第三等精进的人,能证得斯陀含道;第四等精进的人,能证得须陀洹果。就算不能做到大精进的人,也应当持守五戒:一、不杀生,二、不偷盗,三、不两舌(说挑拨离间的话),四、不淫乱,五、不饮酒。”译
佛言:「人坐起常當思念是四事。何等四?一、者自觀身,觀他人身。二、者自觀痛痒,觀他人痛痒。三、者自觀意,觀他人意。四、者自觀法,觀他人法。內復欲亂者,心小自端視身體,飽亦極,飢亦極,住亦極,坐亦極,行亦極,寒亦極,熱亦極,臥亦極。臥欲來時,當自驚起坐,坐不端者,當起立,立不端者,當經行,心儻不端者,當自正。譬如國王將兵出鬪,健者在前,既在前,鄙復却適欲却著後人;沙門既棄家,去妻子,除鬚髮,作沙門,雖一世苦,後長得解脫。已得道者,內獨歡喜,視妻如視姊弟,視子如知識,無貪愛之心,常慈哀十方諸天人民、泥犁、餓鬼、畜生蜎飛蠕動之類,皆使富貴安隱度脫得泥洹之道,見地蟲當以慈心傷哀之,知生不復癡。能有是意,常念師事佛,如人念父母,如獄中有死罪囚,有賢者往請囚,囚黠慧常念賢者恩。比丘以得道,常念佛如是,念經如人念飯食。」
佛陀说:“人在日常起居中应当常常思念四件事。哪四件事呢?第一,自己观察自身的身体,也观察他人的身体;第二,自己感知自身的苦乐感受,也观察他人的苦乐感受;第三,自己观察自己的心念,也观察他人的心念;第四,自己观察外在的佛法真理,也观察他人所遵循的法则。如果内心还是生起杂念,就要收敛心神,端正观照自己的身体:饿了会到极点,饱了也会到极点,站着会到极点,坐着会到极点,行走会到极点,冷会到极点,热也会到极点,躺着也会到极点。想要躺下的时候,应当自己警醒起身坐好;坐姿不端正的,应当起身站立;站姿不端正的,应当来回经行;心念如果不端正,应当自己把它调正。就好比国王带兵出战,健壮的士兵冲在前面,已经冲在前面了,又退回来刚好落到队伍后面;出家人既然已经舍弃了家庭,离开了妻子儿女,剃除了须发做了沙门,哪怕这一辈子吃点苦,之后就能得到长久的解脱。已经证得佛道的人,内心独自欢喜,看待妻子如同看待姐姐弟弟,看待儿女如同看待普通朋友,没有贪爱的心,常常慈悲怜悯十方的诸天人民、地狱众生、饿鬼、畜生,乃至所有能飞能爬的微小虫类,都要让他们富贵安稳,得到解脱,证得涅槃的道路。看见地上的虫子应当用慈悲心怜悯它们,知道它们投胎为人后不会再愚痴。如果有这样的心念,就要常常忆念师父、佛陀,就像人思念父母一样,就像监狱里有被判死罪的囚犯,有贤德的人前去请求赦免囚犯,囚犯要是聪明,就会常常念及贤德的人的恩情。比丘如果已经证得佛道,念佛就要像这样,读诵佛经就像人思念饮食一样。”译
佛言:「諸比丘!轉相承事,如弟事兄,中有癡者,當問慧者,展轉相教。問慧者,如冥中有燈火,無得陰搆作惡,無得諍訟。見金銀當如視土,無得妄證人入罪法,無得傳人惡言,轉相鬪語言,無得中傷人意。不聞莫言聞,不見莫言見。行道常當低頭視地,蟲無得蹈殺。無得自貪人婦女,無得形相人婦女。坐自思惟,去貪愛之心,乃得為道耳。」
佛对众比丘译说:「大家要互相照顾侍奉,就像弟弟侍奉哥哥一样,如果有愚痴的人,就应当去请教有智慧的人,这样互相传授教导。向有智慧的人请教,就像黑暗里有灯火照明。不要暗中勾结做坏事,不要争讼打官司。看见金银要像看泥土一样,不要胡乱作证陷害别人获罪,不要传播别人的恶言,不要互相争斗说伤害人的话,不要暗地里中伤别人的心意。没听见的不要说听见,没看见的不要说看见。走路的时候要常常低头看路,不要踩死虫子。不要贪恋别人的妻子妇女,不要随意打量、议论别人的妇女。坐定的时候要自己思惟,去除贪爱的心,才能成就道业啊。」
佛言:「欲求道者,當於空閑處坐,自呼吸其喘息,知息短長,息不報形體皆極,閉氣不息,形體亦極。分別自思惟,形體誰作者?心當觀外,亦當觀內,自思惟,歡然與人有異,心當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道,意復欲小動者,當攝止即還守,意即為還。譬如人有鏡,不明不見形,磨去其垢,即自見形;人已去貪、婬、瞋恚、愚癡,譬如磨鏡。諦思惟天下,皆無有堅固,亦無有常。」
佛说:「想要修学佛道的人,应当到清净的地方坐下,自己觉察呼吸的气息,知道气息的长短变化,当气息短促到无法支撑身体、达到极限的时候,就闭气不呼吸,直到身体也到了承受的极限。分别思惟自身,这个身体到底是由谁造作的?心既要观察外在的境界,也要观察内在的身心,自己思惟到身心愉悦,和世俗人不一样,这个时候心里就不会贪恋天下的珍宝。如果心稍稍要偏离正道,念头稍微动摇了,就应当收摄止住,马上回到守心的状态,念头马上就会回归。就像人有一面镜子,如果镜子不明亮就照不见身形,磨去镜子上的污垢,就能照见自己的身形;人去除贪欲、淫欲、嗔恨、愚痴,就像磨镜子一样。仔细思惟天下的一切,都没有坚固不变的,也没有永恒存在的。」
佛告諸比丘:「持心當如四方石,石在中庭,雨墮亦不能壞,日炙亦不能消,風吹亦不能起。持心當如石!」
佛告诉众比丘:「修学道的心要像放在庭院中间的四方大石头,下雨淋不坏它,太阳晒不化它,风吹也吹不动它。修学道的心就要像这块石头一样!」
佛告諸比丘:「天下人心如流水,中有草木,各自流去,不相顧望,前者亦不顧後,後者亦不顧前,草木流行,各自如故;人心亦如是,一念來一念去,如草木前後不相顧望。於天上天下無所復樂,寄居天地間,棄身不復生。道成乃知師恩,見師者即承事,不見師即思念其教誡,如人念父母,意定乃能有一心,便有哀天下人民、蜎飛蠕動之類;坐自笑我已脫身於天下及五道,一者、天道,二者、人道,三者、餓鬼道,四者、畜生道,五者、泥犁道。得阿羅漢者,欲飛行變化即能,身中出水火即能,出無間入無孔亦能,離世間苦取泥洹道亦能。」
佛告诉众比丘:「天下人的心就像流水一样,水里有草木,各自随着水流漂去,互不相顾,前面的草木不回头看后面的,后面的也不看前面的,草木随着水流飘动,各自保持原来的样子;人的心也是这样,一个念头来了一个念头又去了,就像草木前后互不相顾。在天上天下再也没有什么能让他快乐的了,只是暂时寄居在天地之间,舍弃这个身体后不再受生。成就道果的时候才会知道师父的恩德,见到师父就承侍奉事,见不到师父就思念师父的教诲,就像人思念父母一样。心意安定才能专一,就会生出怜悯天下百姓、所有飞禽走兽、爬虫类的心;坐定的时候自己笑自己已经脱离了天下以及五道译:一是天道,二是人道,三是饿鬼道,四是畜生道,五是地狱道。得到阿罗汉译果位的人,想要飞行变化就能做到,身体里能喷水喷火就能做到,出入无间、穿墙透壁也能做到,远离世间苦、证得涅槃译也能做到。」
佛告諸比丘:「道不可不作,經不可不讀。」
佛告诉众比丘:「修道的功夫不能不付诸实践,佛经不能不诵读。」
佛說經已,五百沙門皆得阿羅漢。諸沙門皆起前,以頭面著地為佛作禮。
佛陀讲完这部经文之后,五百位沙门都证得了阿罗汉的果位。所有沙门都起身走上前,五体投地向佛陀行礼。译
佛說阿含正行經
佛陀宣说了《阿含正行经》。译