金剛般若波羅蜜經
金刚般若波罗蜜经译
姚秦天竺三藏鳩摩羅什譯
后秦天竺三藏法师鸠摩罗什译
如是我聞：
我是这样亲耳听佛亲口所说的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。
那时，佛在舍卫国的祇树给孤独园，和一千二百五十位大比丘译僧众在一起。到了用斋时间，世尊穿上僧衣，手持钵盂译，进入舍卫大城乞食。在城中挨家乞食完毕，返回原来的住处。吃完饭，收好僧衣和钵盂，洗完脚，铺好座位就坐下了。
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
这时，长老须菩提在大众中从座位上起身，袒露右肩，右膝跪地，双手合掌恭敬地对佛说：“稀有的世尊！如来善于护持、惦念诸菩萨译，善于咐嘱、叮咛诸菩萨。世尊！如果有善男子、善女人，发起阿耨多罗三藐三菩提心译，应当如何安住此心？如何降伏妄心？”
佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
佛说：“好啊，好啊！须菩提，正如你所说的：‘如来非常爱护惦念诸位菩萨，也认真叮嘱嘱咐诸位菩萨。’你现在仔细听，我来为你讲。善男子、善女人，也就是发了无上正等正觉译之心的人，应当像这样安住真心，像这样降伏自己的妄心。”
「唯然。世尊！願樂欲聞。」
须菩提问：“好的，世尊，我们非常乐意听您讲法。”
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
佛告诉须菩提：“诸位大菩萨应当这样降伏自己的妄心：‘所有各类的众生，不管是卵生的、胎生的、湿气所生的、变化所生的，有实体形体的、没有实体形体的，有思想的、没有思想的、既不是有思想也不是没有思想的，我都要让他们进入无余涅槃译，度脱他们。’像这样度脱了无量、无数、无边的众生，实际上并没有一个众生是被度脱的。这是为什么呢？须菩提，如果菩萨还执着于自我、他人、众生、寿命译这些相状，那就不是真正的菩萨。”
「復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
佛又说：“还有，须菩提，菩萨修行一切法都不应该有所执着，修布施的时候，就是不执着于色、声、香、味、触、法这些境界来布施。须菩提，菩萨应当这样布施，不执着于任何相状。这是为什么呢？如果菩萨不执着于相状布施，他的福德是无法想象、无法计量的。”
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
“须菩提，你觉得怎么样？东方的虚空可以思量、计量吗？”
「不也，世尊！」
不，世尊！
「須菩提！南、西、北方，四維、上、下虛空可思量不？」
须菩提，南、西、北三个方向，加上东南、西南、东北、西北四个斜方向，还有上下的无限虚空，能想象度量得出来吗？
「不也，世尊！」
不，世尊！
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
须菩提，菩萨译做不执着于任何相的布施译，所获得的福报功德也像刚才说的虚空一样，没法想象度量。须菩提，菩萨就应该按照我教导你的那样安住修行。
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
须菩提，你怎么看呢？能通过佛陀外在的形相来见到如来译吗？
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
不，世尊！不能通过外在的形相来见到如来。为什么呢？如来所说的身相，本身就不是真正的形相。译译
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」
佛告诉须菩提：所有存在的形相，本质上都是虚妄不实的；如果能看透一切形相并非实有，那就真正见到如来了。译
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
须菩提对佛禀告说：世尊，会不会有众生，听到您说的这些义理章句，能生起真实的信心呢？译
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。
佛告诉须菩提：你不要这么说。如来灭度后的第五个五百年，会有持守戒律、修积福德的人，对这些义理章句能生起信心，认为这是真实不虚的，要知道这个人不仅仅是在一尊佛、两尊佛、三四五佛那里种下了善根，而是在无量千万佛那里都种下了善根。哪怕听到这些章句，只有一念生起清净信心的人，须菩提！如来都完全知晓、完全看到这些众生获得了如此无量的福德。为什么呢？这些众生已经不再执着我相、人相、众生相、寿者相了。译译
「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。
（佛接着说：）既没有“有法”的偏执相，也没有“无法”的偏执相。为什么呢？这些众生如果心念执取形相，就会落入我相、人相、众生相、寿者相的妄执里。译
「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』
如果你抓住事物的实有相状不放，就会陷入我相、人相、众生相、寿者相的执著；如果偏执于空无的见解，同样会陷入这四种相的束缚。因此既不应该执著实有的法相，也不应该执著偏空的非法相。正因如此，佛陀曾对众比丘说：“你们要明白，我所说的法就像渡河的船一样，到了对岸就应该舍弃，更何况是那些偏空的非法见解呢？”译
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
佛陀问须菩提：“你认为，我证得了无上正等正觉译吗？我有没有宣说过什么固定的法呢？”
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
须菩提取答：“按照我对佛陀所说义理的理解，并没有一个固定的法叫做无上正等正觉，也没有什么固定的法是佛陀能够宣说的。为什么这么说呢？因为佛陀所说的法，既不能执著为实有，也不能用固定的言语概念来表述，它既不是偏有的实法，也不是偏空的非法。原因何在呢？所有的圣贤修行者都是由于对无为法译的证悟程度不同，才有了境界上的高低差别。”
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
佛陀又问须菩提：“你认为，如果有人用装满整个三千大千世界的七种珍宝来做布施，这个人所获得的福德，算不算很多呢？”译
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
须菩提取答：“非常多，世尊。为什么这么说呢？因为这种福德本身并没有真实恒常的福德实性，所以佛陀才说它获得的福德多。”译
「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
如果有人领受于心、持久行持这部经典，哪怕只是其中的四句偈颂，并为他人讲说，他的福报会比前面所说的（用满三千大千世界的七宝供养塔庙的福报）更胜一筹。为什么呢？须菩提！一切佛陀以及佛陀证得的阿耨多罗三藐三菩提译法，都是从这部经典中流出的。须菩提！我们所说的佛法啊，本质上就不是实有固定不变的佛法。译
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，『我得須陀洹果』不？」
须菩提！你怎么看？证得须陀洹译果的人，会生起“我已经证得须陀洹果”这样的念头吗？
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」
须菩提回答：“不会的，世尊。为什么呢？须陀洹的意思就是“入流”，但实际上并没有一个可入的境界，他不被色、声、香、味、触、法这些外在境界所牵缠，这就叫做须陀洹。”译
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，『我得斯陀含果』不？」
须菩提！你怎么看？证得斯陀含译果的人，会生起“我已经证得斯陀含果”这样的念头吗？
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
须菩提回答：“不会的，世尊。为什么呢？斯陀含的意思就是“一往来”，但实际上并没有真正的往来，这就叫做斯陀含。”
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，『我得阿那含果』不？」
须菩提，你认为怎么样？证得阿那含果译的人，会生起这样的念头：“我已经证得阿那含果”吗？
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」
须菩提回答说：“不会的，世尊。为什么呢？阿那含的意思就是不还，实际上并没有真实来去的实质，所以才叫做阿那含。”
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，『我得阿羅漢道』不？」
须菩提，你认为怎么样？证得阿罗汉果译的人，会生起这样的念头：“我已经证得阿罗汉道”吗？
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
须菩提回答说：“不会的，世尊。为什么呢？实际上并没有一个实实在在的法叫做阿罗汉。世尊，如果阿罗汉生起“我已经证得阿罗汉道”的念头，那就相当于执著于我、人、众生、寿者这四种妄见译。世尊，您曾经说我证得了无诤三昧译，在所有人中最为第一，是第一个断除欲界烦恼的阿罗汉。但我从来没有生起过这样的念头：“我是断除欲界烦恼的阿罗汉。”世尊，如果我生起“我已经证得阿罗汉道”的念头，您就不会说我是乐于住于静修译的行者了。因为须菩提实际上并没有执著于任何所修的行法，所以才说我是乐于住于静修的行者。”
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
佛陀告诉须菩提：“你认为怎么样？我过去在然灯佛那里，有没有证得什么法？”
「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
世尊啊！如来在燃灯佛那里，对于一切法实在没有任何可执取的所得。译译
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
须菩提！你怎么看？菩萨会修行功德来成就清净佛土吗？译
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
不是的，世尊！这是什么原因呢？所谓庄严佛土，并没有实有的庄严自性，只是假借名称叫做庄严罢了。译
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
所以须菩提啊，所有大菩萨应当这样生起清净心，不应当执著于色（物质境界）生起妄心，不应当执著于声、香、味、触、法（一切外在的感官觉受与内在的思想概念）生起妄心，应当不执著于任何境界，自然生起清净的菩提心。译译
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
须菩提啊！比如有个人，身体像须弥山王一样高大，你怎么看？这个身体算不算大呢？译
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
译文：须菩提说：“大到没法估量啊，世尊！为什么呢？佛陀所说的不是世俗有漏的色身，这才叫做真正的大身。”译
「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」
译文：佛陀问须菩提：“就像恒河里的所有沙子总数，这么多数量的恒河，你以为怎么样？这些恒河的沙子算不算多？”
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。」
译文：须菩提回答：“非常多啊，世尊！单是恒河的数量就已经多得数不清，何况是恒河的沙子呢？”
「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」
译文：佛陀说：“须菩提！我现在实实在在地告诉你，如果有善男信女，用七宝填满你刚才说的那些恒河沙数那么多的三千大千世界，拿来布施，获得的福报多不多？”译
須菩提言：「甚多，世尊！」
译文：须菩提回答：“非常多啊，世尊！”
佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。
佛陀告诉须菩提：“如果有善男子、善女人，在这部经里哪怕只受持四句偈译的内容，并且为他人讲说，这个福德要胜过之前所说的福德。”
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人成就最上、第一、希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
“再者，须菩提！只要讲说这部经，哪怕只讲四句偈的内容，要知道这个地方，所有世间的天众、人类、阿修罗译，都应该前来供养，就像供养佛塔佛寺一样，更何况有人能完整受持、读诵这部经呢？须菩提！要知道这样的人成就了最殊胜、第一、稀有的功德，只要这部经典所在的地方，就等同于有佛在，还有佛所尊敬的弟子也在那里。”
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
当时，须菩提问佛说：“世尊！这部经应该叫什么名字？我们该怎么奉持译它呢？”
佛告須菩提：「是經名為『金剛般若波羅蜜』。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
佛告诉须菩提：“这部经的名字叫《金刚般若波罗蜜》译，你就用这个名字来奉持。这是什么缘故呢？须菩提！佛所说的般若波罗蜜，并不是固定不变的般若波罗蜜。须菩提！你怎么看？如来有没有说过什么法啊？”
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
须菩提回答佛说：“世尊！如来没有说过任何法。”
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」
须菩提，你觉得怎么样？三千大千世界译里所有的微尘，算不算很多呀？
須菩提言：「甚多，世尊！」
须菩提说：“非常多啊，世尊！”
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。
须菩提啊，这些微尘，如来说它们根本不是实有的微尘，只是假名安立叫做微尘而已。如来说的世界译，也根本不是实有的世界，只是假名安立叫做世界而已。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
须菩提，你觉得怎么样？能不能通过三十二种妙相译见到如来译呢？
「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
“不可以啊，世尊！不能通过三十二种妙相见到如来。为什么呢？如来说的三十二种妙相，本质上根本不是实有的相状，只是假名安立叫做三十二相而已。”
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
佛陀对须菩提说：“如果有善男信女，哪怕用恒河里沙子数量那么多次的生命来做布施；可要是有人，哪怕只是从这部经典里受持四句偈译给别人宣讲，所得的福德反而要多得多。”
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解、受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解、受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
当时须菩提听了佛陀说的这部经，完全领悟了其中的深意，感动得流泪哭泣，于是对佛说：“太稀有了，世尊！您宣说如此甚深的经典，我自从证得慧眼译以来，从未听过这样的法。世尊！如果有人听到这部经，信心清净，就能证悟实相译，要知道这个人，已经成就了第一稀有的功德。 世尊！这个实相本身，其实就是没有各种虚妄的相，所以如来说它叫实相。世尊！我今天能听到这样的经典，能信受奉行还不算什么难事，要是在未来世末法时期的后五百年，有众生能听到这部经，信受奉行，这样的人才是最第一稀有的。这是为什么呢？这样的人已经彻底远离了我相、人相、众生相、寿者相译。这又是为什么呢？我相本身就是虚妄的相，人相、众生相、寿者相也都是虚妄的相。再进一步说，只要远离了一切虚妄的相，就可以称作佛了。”
佛告須菩提：「如是，如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故，佛說菩薩心不應住色布施。
佛告诉须菩提：“正是如此，正是如此！如果有人听到这部经，不惊讶、不恐惧、不畏惧，要知道这个人非常稀有。这是为什么呢？须菩提！如来说第一波罗蜜译，其实它并非固定不变的第一波罗蜜，只是假名称它为第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说它并非固定的忍辱波罗蜜。这是为什么呢？须菩提！就像我过去被歌利王割截身体的时候，我当时根本没有我相、人相、众生相、寿者相。这是为什么呢？我过去被节节肢解的时候，如果还执着于我相、人相、众生相、寿者相，肯定会产生嗔恨心。须菩提！再回想我过去在五百世里做忍辱仙人，在那些世里，我也始终没有我相、人相、众生相、寿者相。所以，须菩提！菩萨应当远离一切虚妄的相，发起阿耨多罗三藐三菩提心译，不应当执着于色译、声、香、味、触、法译生起妄念，应当生起无所执着的心。如果心有执着，那就不是真正的无住。所以，佛说菩萨的心不应当执着于色来做布施。”
「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：『一切諸相，即是非相。』又說：『一切眾生，則非眾生。』
佛陀说：“须菩提！菩萨为了利益一切众生，应当像这样布施。如来说：“一切虚妄的相，其实就是没有真实自性的相。”又说：“一切众生，其实并没有实有的众生。”
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
佛陀说：“须菩提！如来是讲真实话的人，是讲实在话的人，是讲如实证悟之语的人，是不欺骗众生的人，是不说自相矛盾、诳骗众生的话的人。”
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
须菩提！如来所证得的法，这个法既非实有，也非虚无。须菩提！如果菩萨的心念执著于法相而行布施，就像人走进黑暗的屋子，什么也看不见；如果菩萨的心念不执著于法相而行布施，就像人有明亮的眼睛，又有太阳的光明照耀，能看清各种形色。译译译
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
须菩提！在未来世中，如果有善男信女，能够领受法义、持久奉行并诵读这部经典，那么如来会凭借佛的智慧完全知晓这个人，完全看见这个人，都能成就无量无边的功德。译译
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。
须菩提！如果有善男信女，上午用数量等同于恒河沙粒那么多的身体行布施，中午又用数量等同于恒河沙粒那么多的身体行布施，傍晚同样用数量等同于恒河沙粒那么多的身体行布施，像这样经过无量百千万亿劫的时间一直用身体行布施；如果还有人，听闻这部经典后，信心不退转，他获得的福德都超过前面那个人，更何况书写这部经典、受持、诵读、并为他人讲解呢。译译
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受、讀誦、為人解說。
须菩提！简而言之，这部经典具有不可思议、不可称量、无边的功德。如来说这部经典，是为发大乘心（修行大乘佛法、愿度一切众生的心）的众生说的，是为发最上乘心（追求无上正等正觉、即佛果的心）的众生说的。如果有人能受持、诵读这部经典，并且广泛地为他人讲解，如来会完全知晓这个人，完全看见这个人，都能成就不可计量、不可称说、没有边界、不可思议的功德，这样的人，就相当于担荷着如来的阿耨多罗三藐三菩提（即无上正等正觉，为佛陀所证得的最高觉悟、佛果）。这是什么缘故呢？须菩提！如果喜欢小乘（追求个人解脱的声闻、缘觉乘法）佛法的人，执著于我见、人见、众生见、寿者见，那么对于这部经典，就不能听受、诵读、并为他人讲解。译译译
「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬、作禮、圍繞，以諸華香而散其處。
须菩提！无论是在什么地方只要有这部经典，一切世间的天众、人类、阿修罗都应当前来供养；要知道这个地方就等同于是佛塔，所有人都应当对它恭敬、行礼、绕行，用各种花香散落在所在的地方。译译
「復次，須菩提！善男子、善女人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
还有，须菩提！善男子、善女人领受修持、读诵这部经典，如果被人轻慢侮辱，这个人前世的罪业本来该堕入恶道，因为今世人轻慢他的缘故，前世的罪业就得以消除，最终能证得无上正等正觉译。
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數、譬喻所不能及。
须菩提！我回想过去无量阿僧祇劫译，在然灯佛译之前，曾遇到八千四百万亿那由他译位佛，全部供养侍奉，没有一次漏掉；如果有人在末法时代，能领受修持、读诵这部经典，所获得的功德，和我供养诸位佛的功德相比，百分都不及一分，千万亿分甚至用数字计算、用比喻都没法相比。
「須菩提！若善男子、善女人於後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
须菩提！如果善男子、善女人在末法时代，领受修持、读诵这部经典所获得的功德，我要是详细说出来的话，有人听了，内心会狂乱不安，半信半疑不肯相信。须菩提！要知道这部经典的义理深奥难测，对应的果报也难以想象译。
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
当时，须菩提对佛陀说：“世尊！善男子、善女人发起求证无上正等正觉译的心愿，应该怎么保持这份心念？又该怎么降伏纷乱妄动的心呢？”
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
佛陀告诉须菩提：“善男子、善女人发求证无上正等正觉心愿的人，应当生起这样的心念：‘我应当度脱一切众生。度脱一切众生之后，并没有一个实际被度脱的众生。’这是什么原因呢？须菩提！如果菩萨还执着于自我、他人、众生、寿命的分别相译，那就不是真正的菩萨。又是什么原因呢？须菩提！本来就没有一个固定的法门能让人发起求证无上正等正觉的心啊。”
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
须菩提，我问你，我在然灯佛那里，有没有得到无上正等正觉译的法？
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
不是的，世尊。按照我对您所讲义理的理解，您在然灯佛那里，并没有得到无上正等正觉的法。
佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。
佛说：“正是如此，正是如此！须菩提，实际上并没有能让我得到无上正等正觉的法。须菩提，如果有什么法能让如来证得无上正等正觉，然灯佛就不会给我授记说：‘你未来世将成佛，名号释迦牟尼。’正因为实际上没有能证得无上正等正觉的法，所以然灯佛才给我授记，说‘你未来世将成佛，名号释迦牟尼’。这是什么缘故呢？所谓如来，就是契合一切法的真如译义理啊。”
「若有人言『如來得阿耨多羅三藐三菩提』，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
如果有人声称“如来得到了无上正等正觉”，须菩提，实际上并没有能让佛证得无上正等正觉的法。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，其中既没有实体也没有虚妄，所以如来说：“一切法都是佛法。”须菩提，所说的“一切法”，实际上不是固定不变的“一切法”，所以才称作“一切法”。
「須菩提！譬如人身長、大。」
须菩提，比如人身体的形貌高大。
須菩提言：「世尊！如來說人身長、大，則為非大身，是名大身。」
须菩提说：“世尊，佛所说的身形高大，其实并不是实有的‘大身’，只是假名为‘大身’罢了。”译
「須菩提！菩薩亦如是，若作是言『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故，佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
佛说：“须菩提，菩萨也是同样的道理：如果有人说‘我要度化无量众生’，那就不叫菩萨。这是为什么呢？须菩提，实际上并没有实有的法叫做‘菩萨’。所以佛说：‘一切法都没有实有的“我”“人”“众生”“寿者”。’须菩提，如果菩萨说‘我要庄严佛国净土’，那也不叫菩萨。这是为什么呢？佛所说的‘庄严佛土’，其实并不是实有的庄严，只是假名为‘庄严’罢了。须菩提，如果菩萨能通达‘无我’以及一切法的实相，那佛就说他是真正的菩萨。”译
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
佛问须菩提：“你觉得怎么样？佛有没有肉眼啊？”
「如是，世尊！如來有肉眼。」
须菩提回答：“是的，世尊，佛有肉眼。”
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
佛问须菩提：“你觉得怎么样？佛有没有天眼啊？”
「如是，世尊！如來有天眼。」
是的，世尊！如来有天眼。译
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
须菩提，你怎么看？如来有慧眼吗？译
「如是，世尊！如來有慧眼。」
是的，世尊！如来有慧眼。
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
须菩提，你怎么看？如来有法眼吗？译
「如是，世尊！如來有法眼。」
是的，世尊！如来有法眼。
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
须菩提，你说说看，如来有没有佛眼译？
「如是，世尊！如來有佛眼。」
是的，世尊，如来确实有佛眼。
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」
须菩提，你说说看，恒河里的所有沙子，如来是不是说它是沙？
「如是，世尊！如來說是沙。」
是的，世尊，如来说它是沙。
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」
须菩提，你说说看，一条恒河里的沙子有多少，就有多少条这样的恒河，而这些恒河里的沙子总数都对应一个佛世界译，你说说看，这算不算很多？
「甚多，世尊！」
太多了，世尊！
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
佛对须菩提说：“你所说的那些国土里，所有众生各种各样的心思念头，如来译全都知晓。这是什么原因呢？如来说的所有念头，本质上都不是实有不变的心念，所以才称其为‘心’。为什么这么说呢？须菩提，过去的心思念头已经消逝，无法把握；现在的心思念头转瞬即逝，也无法把握；未来的心思念头尚未生起，同样无法把握。”
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？」
须菩提，你觉得怎么样？如果有人把装满整个三千大千世界译的七宝拿来布施，这个人凭借这个因缘获得的福德多不多？
「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」
是的，世尊！这个人凭借这个因缘获得的福德非常多。
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
须菩提，如果福德是实有不变的，如来就不会说获得的福德多；正因为福德没有实有的自性，如来说获得的福德多。
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
须菩提，你认为怎么样？能不能用圆满报身译见到佛陀呢？
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
不，世尊。不能用圆满报身见到如来。为什么呢？如来说的圆满报身，并非实有的圆满报身，只是假名为圆满报身。
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
须菩提，你认为怎么样？能不能用圆满相好译见到如来呢？
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
不，世尊。不能用圆满相好见到如来。为什么呢？如来说的圆满相好，并非实有的圆满相好，只是假名为圆满相好。
「須菩提！汝勿謂如來作是念，『我當有所說法』。莫作是念，何以故？若人言『如來有所說法』，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
须菩提，你不要认为如来会生起“我要讲法”的念头，不要有这样的想法。为什么呢？如果有人说“如来有所讲的法”，那就是诽谤佛陀，因为他不能理解我所说的道理。须菩提，所谓讲法，其实没有任何实有的教法译可说，只是假名叫做讲法。
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？」
这时，须菩提对佛陀说：“世尊！将来会有众生听到您讲的这些佛法，生起信心吗？”
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
佛陀说：“须菩提！这些闻法者，既不能说他们是实有的众生，也不能说他们不是众生。为什么呢？须菩提！佛陀所说的众生，只是假安立的名称，并非真的有固定不变的众生实体。”
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
须菩提问佛陀：“世尊！您证得无上正等正觉译，是不是什么法都没有得到呢？”
「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
佛陀回答：“正是如此，正是如此！须菩提！我证得无上正等正觉，乃至没有丝毫固定不变的实法可以得到，这才叫作无上正等正觉。”
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
佛陀接着说：“还有，须菩提！一切佛法本质平等，没有高低优劣的分别，这就叫作无上正等正觉；依着无我、无人、无众生、无寿者的正见修行一切善法，就能证得无上正等正觉。须菩提！我所说的善法，也只是假名叫作善法，并非有固定不变的善法实体。译”
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數、譬喻所不能及。
须菩提！要是把三千大千世界里所有的须弥山王译都变成七宝堆，有人拿着这些去布施；还不如有人受持、读诵这部《般若波罗蜜经》译，哪怕只是其中四句偈，再讲给其他人听，前面那个布施的福德还不到后者的百分之一，百千万亿分之一，甚至用算术、打比方都没法比。
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。
须菩提！你心里怎么想？你们可别说如来是这么想的：“我要度化所有众生。”须菩提！不要这么想。为什么呢？实际上根本没有众生是如来度化的，要是有认为有众生被如来度化，如来就会执着于我、人、众生、寿者的分别译。须菩提！如来说有我，其实并不是真的有固定不变的“我”，只是凡夫俗子误以为真的有我。须菩提！凡夫这个概念，如来说根本不是真正的凡夫。
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
须菩提！你能不能通过三十二种相貌译来观想如来呢？
須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」
须菩回答：“对的，对的！当然可以通过三十二种相貌来观想如来啊。”
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
佛就说：“要是能用三十二种相貌来判断谁是如来，那转轮圣王译也就成如来了。”
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
须菩提对佛说：“世尊！照我对您所讲道理的理解，不应当用三十二种殊胜相状译来观想如来。”
爾時，世尊而說偈言：
这时，世尊便吟诵了一首偈颂。
「若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。
偈颂内容是：“如果有人凭借外在形色译来找我，凭借声音来求我，这样的人走的是偏颇的修行路径，无法见到如来的真身。”
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
佛对须菩提说：“须菩提！你要是心里有这种念头：‘如来不是因为具足圆满的相状，才证得无上正等正觉译。’须菩提！不要起这样的念头：‘如来不是因为具足圆满的相状，才证得无上正等正觉。’”
「須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。』莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
佛接着说：“须菩提！你要是心里有这种念头：‘发无上正等正觉心的人，宣说的是诸法断灭的观点译。’不要起这样的念头。这是为什么呢？发无上正等正觉心的人，对于一切事物不会宣说断灭的观点。”
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
须菩提，如果有菩萨用充满恒河沙数那样多的世界的七宝来做布施；还有另一种人，洞悉一切法都没有恒常自在的“我”译，证得无生法忍译，这位菩萨的功德胜过前面那位布施的菩萨。须菩提，这是因为所有菩萨都不会执著于福德啊。
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
须菩提问佛说：“世尊，菩萨为什么不执著于福德呢？”
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
佛陀说：“须菩提，菩萨所修的福德，不应当贪恋执著，所以才说菩萨不受福德。”
「須菩提！若有人言『如來若來若去、若坐若臥』，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
须菩提，如果有人说“如来有来有去、有坐有卧”，那这个人就是没有理解我所说的义理。为什么呢？所谓的如来译，既没有从哪个地方来，也没有到哪个地方去，所以才被称为如来。
「須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
须菩提，如果有善男子、善女人把三千大千世界译全都碎成微尘，你以为怎么样？这些微尘的数量算不算多呢？
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
太多了，世尊！这是为什么呢？如果这些微尘是真实存在的，佛就不会说它是微尘。这是为什么呢？佛所说的微尘，其实并非实有的微尘，只是假名为微尘而已。世尊，如来所说的三千大千世界，也并非实有的世界，只是假名为世界而已。为什么呢？如果世界是真实存在的，那就是所有物质聚合而成的固定整体相。如来所说的这种聚合整体相，其实并非实有的聚合相，只是假名为聚合相而已。译
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
须菩提，这个聚合整体相，根本是无法用言语准确描述的，但凡俗的人却贪恋执著于这种虚妄假象。译
「須菩提！若人言『佛說我見、人見、眾生見、壽者見』，須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
须菩提问：假如有人说“佛讲了我见、人见、众生见、寿者见”，须菩提，你怎么看？这个人理解我所说的真实义了吗？译
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
须菩提回答说：世尊，这个人并不理解如来所说的真实义。为什么呢？如来所说的我见、人见、众生见、寿者见，其实并非实有的这四种妄见，只是假名为我见、人见、众生见、寿者见而已。译
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
须菩提，发了无上正等正觉心的人，对于一切事物，应当这样认知，这样观察，这样信仰理解，不执著于事物的虚妄法相。须菩提，我所说的法相，其实并非实有的法相，只是假名为法相而已。译
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？
须菩提！如果有人用能装满无量阿僧祇译个世界的七宝来做布施，若有发菩萨心译的善男子、善女人，受持、读诵这部经乃至其中的四句偈译等内容，并为他人讲说，他所获得的福德胜过前面做七宝布施的人。那应当怎样为他人讲说呢？不执着于一切外在形相，安住于真如本性而不动摇。这是什么缘故呢？
「一切有為法，如夢、幻、泡、影，
如露亦如電，應作如是觀。」
一切有造作、会坏灭的有为法译，都像梦境、幻术、水泡、影子一样，像清晨的露水也像划过天际的闪电，应当这样去观照。
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛说完这部经后，长老须菩提以及所有的比丘译、比丘尼、优婆塞译、优婆夷译，世间的天众、人类、阿修罗，听了佛说的这番话，都非常欢喜，信服领受并且依教奉行。
金剛般若波羅蜜經
《金刚般若波罗蜜经》译
真言
真言译
那謨婆伽跋帝 鉢喇壤 波羅弭多曳 唵伊利底 伊室利 輸盧馱 毘舍耶 毘舍耶 莎婆訶
归命世尊，归命甘露海译。唵 成就 神通 正觉 胜利 胜利 圆满成就译。