所以说难陀比丘被称为“端正第一”，是因为诸位比丘各有各自的相好：舍利弗有7种，目犍连有5种，阿难有20种，唯独难陀有30种相好。难陀是金色身，阿难是银色身。他穿着金缕绣花的鞋子，衣服都泛着光，拿着琉璃钵进城乞食，见到他的人没有不喜爱的。除了如来之外，其他弟子没有能比得上他的，所以被称为“端正第一”。还有说他“诸根寂静”的事：佛带着众弟子到毗舍离^译城的奈女精舍^译。当时难陀在外面经行^译，奈女听说佛来了，心里很高兴，想准备微薄的供品，就前去请佛。她在外面看到难陀经行，爱慕之情很深，行足礼^译的时候用手摩挲他的脚。难陀虽然看到了美色，心里却没有任何欲念，只是身体接触到触感就遗失了不净^译。甘美的营养滋润身体，身体充满就会溢出，这遗失不净哪里是由心决定的呢？奈女想不通，怀疑难陀有欲念。佛知道她的心思，告诉奈女：“不要起疑心，难陀七天之后就会证得阿罗汉^译。”从这件事就能知道，他的心意志是没有变易的。

所以说婆陀比丘被称为“解人疑滞第一”，是因为三世诸佛一共以八万四千种作为修行法门^译，众生得道不必修完所有行法，只要随着自己所领悟到的作为宗旨就行。为什么呢？众生的结使^译不同，就像病的种类有多少、污垢有厚薄之分，所以如来设立的开导教法也有不同：有的用一味药能治多种病，有的用多种药只治一种病。就像六度^译互相统摄，以一种行法为主，其他所有行法都跟从它。这一主行没有固定的名字，随着烦恼生起的情况，对应施药解决。如果生起的是“常”的执念，就用“无常”的法对治；如果生起的是“有我”的执念，就用“无我”的法对治。当“无常”作为主行的时候，所有万法就都归于无常。就像布施可以展开成八万种行法，这八万种都属于布施，这就是略说的统摄作用。又比如如来的八种音声^译里，一种音声统摄八种声响，一种声响统摄百种教法，一种教法统摄百种义理，每一层互相统摄，直到千万亿种，一种音声能传达万亿内容，变化就是这样。略说统摄一切行法，比喻也是如此。这位婆陀比丘专门以略说为核心，所以被称为第一。

所以说斯尼比丘被称为“能广说法第一”，是因为这位比丘在凡夫地^译上待了三十年，一直广泛为人说法、分析辨别义理。什么叫广说？有时从一个行法延伸出众多行法，支脉繁衍到无数。就像病会相因而生，所以施药也互相配合而成。这位比丘专门以分析辨别义理为主，不以断除烦恼为先，所以过了三十年才证得道果，后来寂默忘言，不再讲那些之前的内容。记录他的本来功绩，所以被称为“广说第一”。

之所以说天须菩提在穿好衣这件事上排第一，是因为五百位弟子里有两位须菩提：一位是王族出身，一位是长者出身，天须菩提是王族出身。之所以称他“天”，是因为他在五百世里经常上升到化应天享福，下生到王族之家，享用福报自然从来不会匮乏。佛回到迦毗罗卫国的时候，净饭王劝五百位释迦族年轻人出家学道、跟随世尊，这位比丘就在这些人中出了家。当时佛告诫众比丘：“修行道业的人都应当约束自身、坚守节操，穿粗衣吃粗食，以草垫为床，甚至把大小便当作药用。”这位比丘听了佛的严厉教诲，心里暗自思忖：“我生来就是富贵之家，衣食自然富足，宫殿屋舍雕梁画栋，金银床榻、七宝食器，身上穿金缕织成的华服，脚踩金箔做的精美鞋子，就这样尚且不能让我称心如意，何况要穿五纳衣^译呢？不如先回家过我想过的舒适日子。”这么想着就想要还俗回去。当时佛在舍卫城的精舍接受波斯匿王的供养，他就到佛的住处告辞要回去。当时阿难对他说：“你暂且住一晚吧。”须菩提说：“出家人的屋舍床榻座席我哪好意思常住？还是到信众家里借住一晚，明天就回去。”阿难说：“只管住，我现在就帮你把供养的器具都备好。”于是阿难就到波斯匿王那里，准备了各种坐具、幡盖、香花，还有四盏灯的油，所有需要的东西都准备得十分齐全，这位比丘就在那里住了一晚。因为符合了自己的本心，心就安定下来，思惟四谛^译到了后夜就证得了阿罗汉^译，随即飞腾到虚空之中。阿难心里想：“这位比丘要是直接走了，借来的王家的东西恐怕被人拿走。”就前去查看，屋里不见人，抬头看见他在虚空中飞行。阿难禀告佛说：“天须菩提已经证得阿罗汉了，现在飞到虚空里。”佛告诉阿难：“衣服有两类：有值得亲近的，有不值得亲近的。什么值得亲近呢？穿好衣服的时候更能增进道心，这就是值得亲近的；穿好衣服的时候损害道心的，就是不值得亲近的。所以阿难啊，有人因为穿好衣服得道，有人因为穿五纳衣得道，关键在于心的觉悟，不在于外在的形貌服饰啊。”因此天须菩提在穿好衣这件事上排第一。

之所以称难陀迦比丘在教导他人方面排第一，是因为舍利弗也教导大众，普遍教化四众弟子^译，从早到晚也要让至少一个人证得道果。但这位比丘专门教导比丘，让他们证得阿罗汉。就好比擅长射箭的人，射一支箭就能射中敌人的要害，让对方立刻失去行动能力。比喻这位比丘善于教导关键的智慧，听到的人消除烦恼束缚，直接证得无为本体的涅槃果。不擅长射箭的人，就算射出很多支箭，也只能射中一个目标。比喻舍利弗，虽然广泛演说智慧，最终也只能让人达到一个修行阶位。优劣的差别一看就很清楚，所以说他在教导后学方面是最为第一的。

之所以称须摩那比丘善于教导比丘尼僧，是因为这位比丘经常用严厉恳切的话语告诫众比丘尼：“女人有很多情态，姿容媚态、绮丽装扮会迷惑世人，身体秽漏，九孔^译都不清净，三十六种身体组成物没有一样值得贪恋的。”之所以叫须摩那，是因为这是花的名字，他出生的时候耳朵上自然长出了这种花，就用花来作为他的名字。当时频婆娑罗王来到佛的住处，看见这位比丘耳朵上有花，奇怪地问佛：“比丘的戒律允许佩戴花吗？”佛告诉国王：“你自己伸手摘掉试试。”国王于是用手捻去，结果花立刻又长出来，如此反复，最后耳朵上成了一堆花。国王更加惊讶，问其中的缘由。佛告诉国王：“这要追溯到过去毗婆尸佛^译出世的时候，这位比丘是长者之子。当时逢年过节，大家一起弹琴唱歌作戏结束之后，就到佛的住处。这位长者见到佛非常欢喜，就把自己耳朵上的花拿下来放在佛的耳朵上。佛就用神足通^译把花变化了，在虚空中变成了四根柱子的台子，耳朵上的花还是原样。长者见到这个变化，就发下誓愿：‘愿我将来世世值遇佛陀，所生的地方相貌端正、耳朵上能长出花。’凭借当初的福报誓愿，现在得到了这样的果报。”国王听完佛说的，心里立刻开解，上前礼拜佛的脚，告辞回到王宫。说他善于教导比丘尼的原因，是比丘尼本来就是多情的。人们见到这位比丘相貌端正，耳朵上还有花，心里还会生起爱恋之情。凭借这份爱恋之心来教导告诫她们，因为这些恳切的言语，爱恋执着的心念就会解开，所以说他善于教导禁诫比丘尼僧是最为第一的。

之所以称尸婆罗比丘福德第一，是因为尸婆罗刚出生的时候，手里握着无价的摩尼宝珠出生，落地就说：“世间有没有金银七宝可以拿来布施的？我现在想要大量布施。”说完这话，父母和家里人都非常惊惧，跑开了，有的喊他是罗刹鬼，有的说是天神：“一般小孩子出生，要等满月之后才会说话。现在刚落地就能说话，太奇怪了。”母亲心里不信，又回来看他，他对母亲说：“不要怕，我不是鬼，我确实是您的儿子。”他的父亲月光长者说：“现在应该抱着孩子到尼揵子^译那里问问吉凶。”于是就和妻子抱着孩子到尼揵子那里，把情况告诉老师。尼揵子说：“这个孩子没有福报，日后会带来灾祸。”长者说：“孩子手里有摩尼珠，为什么说没有福报呢？”尼揵子说：“等到他八岁的时候，你家的财宝都会在这个孩子手里耗尽，你们都会饿死。”长者非常恐惧，深深思索疑惑，听说世间有大沙门，“或许能知道吉凶，应该到他那里问问这件事行不行”。于是就到世尊那里。半路上又转念：“大沙门是王族出身，生长在深宫又不曾学习；婆罗门等人从小博学，尚且不能知道吉凶，沙门怎么能知道呢？”就想回家。天人在虚空中告诉长者说：“只管往前走，为什么还要回去呢？如来大圣没有什么不知道的，去了必定能解决疑惑，快点去吧。”于是他就来到佛的住处，礼拜问讯完毕，就禀告说：“就像之前说的，不知道吉凶如何？”佛告诉长者：“大吉大利，才会生出这样的有福德的孩子。这个孩子二十岁的时候会出家修道，经常有五百童子跟随他，他会证得阿罗汉果，还能度化父母。”长者听完佛说的，欢喜得不能控制自己，就回家准备丰盛的饮食，请佛到家里：“希望世尊给孩子起个名字。”佛告诉长者：“本来想用‘天’字起名，常人不能理解；本来想用‘贤圣’起名，凡夫也不能理解。迦叶佛^译的时候，把鬼叫做尸婆罗，现在正好给他起名叫尸婆罗

为什么说优波先比丘具足所有修行品法第一呢？这位比丘内在德行充足，外在容貌庄严，表里一致，所到之处都让人愉悦。难陀有三十种佛陀的相好，阿难有二十种，外在的相好虽然多，但是在出家人的威仪上不能全部具备。这位比丘的相虽然只有十一种，但是礼仪全都具备，举止适宜没有不妥的地方，不管是老年人还是年轻人看见他都没有不高兴的。所说的内在充足，就是指四谛法、八正道^译这些玄妙的法，充实了他的内心从来没有虚耗，所以说具足众行道品^译的修行方法是最为第一的。

所以大家称赞婆陀先比丘说话让人听着舒服、不伤人，是因为这个比丘平时总是谨慎管住自己的嘴，不犯四种口业过失。古人说人活在世上，嘴就像一把斧头，很多人伤害自己、招来祸患，都是因为说了恶毒的话。这个比丘早就把粗鲁伤人的话完全去掉了，总是斟酌词句、慢慢说，想好了再开口，说出来的话都让人开心。不管面对长辈、同辈还是晚辈，都能顺着对方的喜好让对方满意。之所以称他擅长说话，是有对比的：有的比丘已经证得阿罗汉^译，虽然烦恼已经断尽，但还是有口不择言的毛病。有一次他渡江，江水慢慢变深，就骂了一句“这脏东西是淫妇生的”。当时江里的神女听到这话，心里想“这个比丘怎么说出这么难听的话”，本来想把他推到水里，转念一想“毕竟他是佛弟子，还是先去问佛吧”。就去问佛：“有个比丘渡江，江水稍微深一点就骂人说脏话、淫妇生的，比丘应该骂人吗？”佛就派一个比丘去把骂人的那个叫来。等比丘来了，佛问他：“你出家修行，为什么要骂人？”比丘回答说：“弟子没骂，我只是实话实说她是淫妇生的而已。”江神女说：“您看这比丘又骂人了。请问世尊，罗汉还有嗔恨吗？为什么骂人呢？”佛说：“罗汉已经没有嗔恨了，只是说话习惯了而已。这个比丘以前是婆罗门，婆罗门的习俗就喜欢骂人，骂人叫“胎中奴”，并不是真的嗔恨，只是说话养成了习惯。还有更早的五百世，他曾经做过你的丈夫，那时候就常骂你是婢女。所以旧习没除，现在又顺口骂出来了。”江神女说：“就算是罗汉还是有口过的毛病。我不愿意求罗汉的果报，但愿我以后能求得无上正真之道，度脱一切众生，和佛没有差别。”佛告诉那个骂人的比丘：“你去向这个女人忏悔。”比丘立刻忏悔，江神女也向比丘忏悔，行礼之后就各自离开了。就算是已经断尽烦恼的罗汉都还有粗口的毛病，何况普通凡夫怎么能不谨慎说话呢？因为这个缘故，知道婆陀先比丘护持口业是第一。

所以大家称赞摩诃迦延那比丘修安般^译是第一，在一千二百弟子中，只有他和罗云能把安般修到第一。怎么知道呢？以前罗云跟着佛走路，佛为了调教他，故意表现出脚疼让罗云看见。罗云看了心里想：“这老头子长成这样，舍弃转轮圣王的位子，出家乞讨修行，怎么不觉得羞耻？我不想再乞讨了，回家算了。我祖父净饭王还在，我干嘛在这吃这种苦？”佛立刻知道罗云心里想什么，告诉罗云：“你知道吗？天地都还没有常存的，何况你的转轮圣王位子怎么能长久？应当明白诸行无常，一切有形的都是苦，身体不是我自己能主宰的，最终都会灭掉不能长久停留。”罗云思考四法印里的无常、苦、无我、不净，心里还是没开悟，佛就教他修安般守意。安般就是观出入息。呼吸长也知道，呼吸短也知道。短息是从心口附近回来，长息是从脚跟上来。还要知道冷暖，入息是凉的，出息是暖的。要知道呼吸长短冷暖，是为了分别五蕴^译所趋向的深浅，追溯呼吸的根本来龙去脉，从而知道病的根源。如果吸气的时候不知道从哪里来，呼气的时候不知道到哪里去，就能明白没有来去，病也是这样的道理。这样思考之后，罗云就证得了阿罗汉。摩诃迦延那修安般和罗云不一样，他对呼吸自在操控。如果想要从眼睛、耳朵出去，就能随意出入。还能闭上眼耳鼻口，就从九十万个毛孔里出气。怎么知道是从毛孔出的呢？这个比丘本来是王族，兄弟两个，弟弟长得端正漂亮。当时国王去世，哥哥应该继承王位，弟弟自认为比自己强，暗地里希望别人推举自己。但是国家的习俗不能越次继承，就推举哥哥当了国王。弟弟心里不服，不肯称臣，自己请求出国，国王就答应了。他请求要兵众，国王就给了他，他选了八万头披着盔甲、带着象鼻剑的大象。准备好之后，心里想：“哪个国家最好？我要攻取它。毗舍离国是诸国里最好的，我去攻取它为自己所有。”就带兵前往。走到半路，当时有五百个商人采了宝物回来，要去摩竭国，半路遇到了他。商人问他：“天下的人里，有长相姿貌比你好的吗？”商人都笑了。他问：“你们笑什么？”商人回答：“我们笑自己罢了。”他又问：“笑肯定是有原因的，为什么不告诉我？”商人说：“大王如果不会生气，我们就告诉你。”他说：“你们说，我肯定不会怪你们。”商人说：“我们听说有个白净王子叫悉达多，身高一丈六，紫磨金色身，有三十二相八十种好。”当时迦延那听到这话，心里特别害怕：“悉达多如果知道我带兵来，肯定会派军队来迎击我。”就停在半路不敢再往前走了。当时毗舍离的人听说他带兵要来攻打，吓得不行，就去问佛该怎么办。佛说：“别怕，我去降服他。”那天晚上世尊就前往变现，在虚空里结跏趺坐，光芒像金山一样照耀大众。他抬头看问：“是什么人？”佛回答：“就是商人说的那个白净王子。”他就说：“商人骗我啊，之前没说你会飞，现在居然能飞。”心里特别惶恐害怕被伤害，合掌问：“不知道您来这里有什么吩咐？”世尊回答：“别害怕，我不会害你。我是佛，济度一切众生。我有甘露妙法，你想听吗？”他回答：“愿意听。”佛观察他的根器，应该从数息观得度，就给他讲守出入息，知道呼吸长短冷暖。听了佛说的，他心里立刻开解，证得了须陀洹果，就舍弃军队请求出家。佛就说“善来比丘”，他就成了沙门。他反复思维数息法，分别四大^译、三十六物^译的不净，很快证得无漏果，所以称赞他是诸比丘中数息观第一。

所以大家称赞优头槃比丘以“计我无常”为第一，这个比丘平时行为恭敬谨慎，见到长辈老师就侍奉他们，见到同辈就恭敬像对待兄长，对年纪小的就爱护像对待弟弟。谦逊恭敬到极点，所以感得身材高大的果报。成了比丘侍奉在佛身边，虽然身材高大却不自恃，常常思维“没有恒常的我，身体也是无常的”，明白通达，心里没有是非分别，所以能放下形体的骄慢，以谦逊为首。怎么知道他的身体特别高大呢？佛刚成道的时候，度化了迦叶兄弟三人，有一千个比丘。游化摩竭国的时候，度化频婆娑罗王要回本国，先派优陀夷去告诉净饭王：“七天后如来要来弘法。”净饭王听说之后高兴得不得了，立刻命令准备车驾，修整道路、洒扫烧香等待如来。如来带着一千二百五十个比丘来到释翅族的时候，如来心里想：“现在父王肯定要来迎接，不能让他屈尊，应该现神足升在空中走，和人的头齐平，只要让父王能伸手接到如来的脚就可以了。之所以这样，是因为佛虽然德行尊贵，也不想让父母屈身。”当时优头槃比丘在如来右边，密迹力士在如来左边，如来的身高刚好到这个比丘的肩膀。国王就问：“佛身边的人是什么人，怎么这么高大？”回答说：“右边的是优头槃

之所以称拘摩罗迦叶能善辩各种论题为第一，这个比丘常给人演说四谛^译，有时候兼用赞颂、引譬喻，一个谛配一个偈颂加一个譬喻，乃至四谛都是这样，所以称杂论第一。“拘摩罗”是“童”的意思，“迦叶”是姓，拘摩罗迦叶就是“童女”的意思。怎么知道是这样？以前有个长者叫善施，家财无量。家里有个还没出门嫁的女儿，在家烤火，暖气进了身体就有了身孕。父母很奇怪，追问原因。女儿如实说：“我也不知道为什么。”父母再三追问，甚至用了刑杖，她的说法也没改，就上报给了国王。国王也问责她，说法还是一样，判了她死罪。女儿就喊冤说：“天下难道有无道的国王枉杀无辜吗？如果我确实做了不好的事，可以查验。这样冤枉我！”国王就查验了她说的情况，没有其他增减。国王就对她父母说：“我想娶她。”父母答：“随便您处置，留着这个死丫头有什么用？”国王就让她进宫，按时供养。后来期满生了个男孩，端正漂亮。年长后出家学道，聪明博达，不久就证得阿罗汉，还度了父母。当时有个国王叫波绖，信邪倒见，不知道今世后世行善得福、做恶受殃，认为人死后神识就灭了不再受生，不信有佛、不知道涅槃，用铁片裹肚子怕智慧溢出来，自夸天下无敌、没有能比得上他的。当时童迦叶到他家门口，国王见迦叶穿着不同寻常，走路稳重、威仪整齐，就和他论议。国王问：“道人说‘行善有福、做恶受殃’？我家宗族里有个人行善非常纯厚，临死的时候我和众人到他的床边，跟他说：‘你行善这么好，死后应该生天，如果上天了就回来告诉我。’死了很久也没回来告诉我，所以我知道行善没福。”道人回答国王：“智者用譬喻来理解。比如有个人掉进一百斛的粪厕里，有人把他拉出来，洗了澡穿上好衣服，用香熏他坐在高床上。有人对这个人说：‘你回到粪厕里去。’这个人肯去吗？”国王答：“不肯。”道人说：“生天的人也是这样，天上快乐，五欲^译自在，吃甘露，吃了就消化没有排便的烦恼，身体香洁、口气芬芳。往下看世间就像猪在粪坑里，就算让他回来，闻到臭味就回去了。这么说，怎么能回来告诉你呢？”这样的譬喻说了几十条，国王的心就开解了，信仰三宝^译。因为这个缘故，童迦叶能善辩各种论题为第一。

之所以说面王比丘穿破旧衣服不以为耻是第一，有人问：这能算十一头陀^译的第一吗？有人说不是。为什么称他为第一呢？因为这个比丘只穿一种衣服，终身不改。怎么知道是这样？这个比丘本来是释迦族人，刚出生的时候有异象。他母亲刚怀孕的时候，请婆罗门占相。婆罗门说：“这个孩子头上有天冠相。”母亲听了很高兴，表面上却不高兴，心想：天冠是王者的相，一国不能有两个王，怕国王害他，所以不乐。心里高兴是因为如果真是王者，自然有护持，不用担心。等到期满，生了个男孩，头上有天冠的影子。又请婆罗门给孩子取名字，婆罗门说：“头上有王相，又不能离开这个相，就叫做面王。”所以叫面王。净饭王听说后，心里发愁：“这个孩子有王者相，以后肯定会夺我的位置，怎么办？”想直接杀了他，又没犯罪不该死；想安置他，又怕他夺自己的位置。左右为难，忧愁得不行。佛回到本国时，净饭王下令给释迦族人说：“家里有两个兄弟的，派一个出家侍奉世尊。”这个面王只有自己一个人，不能让他和其他五百人一起出家，所以更忧愁了。当时面王十岁，心里自己想：就算转轮圣王也是无常的，何况我这个释迦族人，不如出家。人身很难得到，佛世很难遇到，既然遇到了佛世，应该出家。就告诉他母亲：“我想出家学道。”母亲说：“我就你一个儿子，你舍弃我我就死了。”面王就去问净饭王：“我想出家，您答应吗？”净饭王欢喜说：“可以啊。”面王说：“只有我自己一个人，母亲没人托付，我为此遗憾。”净饭王说：“你如果能出家，我就把你母亲当姐姐，分一半国家给你们供养。”面王欢喜，回家告诉母亲，母亲就同意了。出家的时候，他拿了一张白布到世尊那里请求出家。世尊说：“善来比丘。”就成了出家人。佛规定比丘要有三衣，这个面王比丘就把这张白布染成袈裟，不用其他衣服。他请示佛：“弟子想终身只穿这一件衣服，请世尊允许。”佛就默然答应了。从此以后他一直只穿这一件衣服。所以世尊说：“我弟子中穿破旧衣服的，没有超过面王比丘的。”他在八大人念^译中，少欲知足是第一。

之所以称罗云是持戒没有毁犯的第一，有人会说：罗云喜欢说妄语，怎么还能说他持戒呢？也有人说：罗云其实不妄语，只是自己嗔怪佛陀罢了。那他为什么嗔怪佛陀呢？是因为佛陀没有做转轮圣王^译啊。要是佛陀做了转轮圣王，本该有八万四千大臣、八万四千宫女，象马车乘等所有仪仗都有八万四千。舍弃这样的王位而出家做沙门，东奔西走沿街乞食，难道不羞耻吗？他盘算转轮圣王的荣华利益，嫌恶如来，所以才说妄语。有人问罗云如来在哪里，如来其实在祇树精舍，他就回答说在昼闇园；如来真的在昼闇园，他又骗人说在祇园。翻来覆去说妄语欺骗来问的人。阿难禀告佛陀：“罗云说妄语。”佛陀叫来罗云：“你确实说妄语了吗？”罗云回答：“确实是这样。”佛陀说：“罗云！你为什么要说妄语？我之所以舍弃转轮圣王的位置，是因为转轮圣王的位子根本靠不住，最终都会归于无常，没有能永久存留的。就算是天帝释、大梵天王都不可依赖，何况转轮圣王的位子能依靠呢？罗云！我以前前后舍弃过的不计其数，你才刚刚怨恨就受不了了。”佛陀对罗云说：“你拿点水来。”罗云马上盛了满钵水递给如来。如来拿着盛水的钵，对罗云说：“你看到这钵里的水了吗？”罗云回答：“看到了。”佛陀说：“这钵里的水满到没有缺减，用来比喻持戒完满具足没有损毁。”然后又倒掉一半的水，对罗云说：“你看到这水了吗？”罗云回答：“看到了。”佛陀说：“这水已经失去了一半，用来比喻持戒不具足。”接着把水全部倒光，给罗云看说：“看到这个空钵了吗？”罗云回答：“看到了。”佛陀说：“犯戒全部耗尽，就像这个空钵一样。”然后又把钵倒扣在地上，给罗云看说：“你看到了吗？”罗云回答：“看到了。”佛陀说：“已经犯戒耗尽，就会堕落地狱，就像这个钵口朝下一样。”罗云自从受到佛陀的教导约束之后，再也没有犯过哪怕一丁点过错，所以被称为持戒第一。还有一件事：身子^译带着罗云进入舍卫城乞食。当时有个婆罗门看到罗云走在后面，就起恶念打了罗云的头部，血流得满脸都是。罗云当下就起了恶念：“一定要找机会报复这个仇家，只要是婆罗门，我都要让他们破灭，绝不放过。”舍利弗已经知道罗云心里起了这个念头，帮他擦拭脸上的血，对罗云说：“你应当想起你父亲以前做须念王的时候，有人来要他的眼睛，他就挖了眼给人，也不后悔；在花园里坐禅的时候，有人砍了他的手脚，他也不懊恼。以前做象的时候，别人要他的牙，他也给人，也不厌倦。你现在怎么起了这样的恶念？”罗云听到师父的话，立刻自我责备：“我怎么可以对人有恶心？”马上就忍辱像大地一样，不起一丝一毫害人的念头。当时打罗云头部的那个人，后来堕入了无择地狱^译。因为这个缘故，知道罗云是持戒第一。

之所以称般咃^译比丘能隐形不现，般咃是“道”的意思。有一对双胞胎男婴被丢弃在路上，有人捡到抚养他们长大。两个人都出家修道，没人给他们取名字，就给他们取名叫“道生”，胡语音译就是般咃。当时摩竭国多次发生雷暴雨，五谷不丰收。当时的国王频头𠻬罗，是阿闍世王的祖父，招募四方的人说：“有能制止暴雨的人，重重有赏。”当时有个婆罗门叫梵志，精通咒术，来应募说：“我能止雨。”国王就让他施法止雨。当时气候调和，五谷大丰收。梵志向国王请求止雨的报酬，国王虽然嘴上答应，最终却没有给赏赐。大臣和百姓看到国王不给，各自也都许诺给赏。梵志家里穷困，每次都去要，始终要不到，到处索求都没有收获。梵志非常愤怒，发誓要变成毒龙，毁坏百姓的庄稼：“只要有种五谷的，庄稼刚长好，我就降大冰雹全部杀死，让根茎都活不了，何况有叶子的呢？”发完誓就死了，立刻投生为龙，名字叫无叶。当时摩竭国的百姓种的庄稼刚长出来，这条龙就降冰雹打死。这样过了好几年，百姓饥荒困苦，死的人很多。佛陀怜悯他们，想要度化这条龙，就带着密迹、阿难、般咃到俱持国，来到龙的住处。当时龙看到佛陀来了，恶念生起，说：“现在要降冰雹杀死这些沙门。”就降下山石，佛陀向右回看密迹，密迹知道佛陀的意思，就用金刚杵^译指向龙，大石山落下堵住了龙的水渊。龙非常愤怒，眼睛里冒火。佛陀向右回看般咃比丘，般咃比丘立刻知道佛陀的意思，想要让他降服龙。般咃就用神足通隐形，用水灭掉龙眼睛里的火。龙又从耳朵、鼻子、嘴巴里喷火，他也用水灭掉。比丘又用神力，在龙的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴里反复出入，龙却看不见，他隐形在龙的身体里面，却把手露在外面。龙看到这个变化，立刻心里服气了。佛陀又和三个人来回经行，石头上留下了四个人的脚印，却只有三个人显现。龙就问佛陀：“还有一个人在哪里？”佛陀回答：“是你师父的脚印。”龙又问：“师父叫什么名字？为什么现在不显现？”佛陀回答：“名字叫般咃。”佛陀想让般咃在远处显现，般咃就知道佛陀的意思，在百步之外显现身形。龙远远看到他，欢喜地行礼，佛陀就给他传授了八关斋法^译。从此以后风调雨顺，五谷丰收，百姓安宁。因为这个缘故，知道般咃是隐形第一。

之所以称祝利般咃能变化形体作出各种变现，祝利是“极暗”的意思。这个比丘天资愚钝，佛教他念诵“扫箒”，他拿到扫帚就忘了扫地，拿起扫帚就忘了拿扫帚。六年里专心念诵这两个词，心里就豁然开解，自己思索说：“箒就是扫帚，扫就是清扫。扫帚就比喻八正道，粪便比喻三毒的尘垢。用八正道的扫帚清扫三毒的尘垢，所谓的‘扫箒’的含义正是这个吧？”深入思考这个道理，心里立刻开解，证得了阿罗汉道。所谓变化形体，是用四谛的妙智慧变化五阴^译的身形。本来就只有这个变化，还有其他变现。有个婆罗门名叫梵天，也叫世典。之所以叫世典，是因为他博览群书，图书秘谶、天文地理没有不精通的，所以叫世典。他自认为德才很高，公开挑战说：“有能和我辩论的人吗？”听说释种比丘里最下等的是祝利般咃，优婆塞里最下等的是瞿蜜多罗。“我应当和这两个人辩论。”就来和般咃辩论。对般咃说：“能和我一起辩论吗？”般咃说：“我尚且能和你的祖父梵天辩论，何况你这种瞎眼的盲人？”婆罗门顺着他的话立刻质问道：“瞎和盲眼有什么不同呢？”般咃沉默不回答，心里想：“没法用言辞回答，应当用神足通来回答他。”就用神足通飞腾到虚空，离地四丈九尺，结跏趺坐。婆罗门抬头看到他神通变化，敬意从内心生发，盼望他能给出清晰的回答。当时舍利弗在祇桓精舍经行，用天耳听到婆罗门和般咃辩论，知道般咃言辞枯竭用变现来回答。“我如果不去，比丘会受委屈，婆罗门不能得度。”就用神足通变现成般咃的形象，让般咃的本形不显现。变现的形象问婆罗门说：“你是天，还是人呢？”婆罗门回答：“是人。”又问：“人是男子吗？”回答：“是男子。”又问：“男子和人有什么不同呢？”回答：“没有不同。”又问：“人是统称；男子是根据形体说的。怎么能说没有不同呢？刚才说瞎，是指看不见今世后世善恶的报应；没有眼，是指没有智慧的眼来断除结使^译。”婆罗门心里开解，立刻证得法眼净^译。因为这个缘故，知道祝利般咃是变形第一。

之所以称释王比丘是豪族富贵、天姓柔和的第一，世间共有四种姓氏：刹帝利、婆罗门、长者、居士。之所以说他尊贵，是因为出家做了沙门之后都同属于释姓，所以称他尊贵。就像四条恒河，从牛口、狮子口、马口、象口各自流出，各有五百条支流，汇入大海之后都成为同一片海水，没有不同的味道。所以大海能被称为大，比百川都尊贵。释姓也是这样，所以被称为豪贵第一。^译，^译

真净王有三个弟弟，最小的弟弟名叫误净，有个四岁的小儿子。当时真净王坐在正殿上，召集群臣议事。国王自己想：“我的儿子如果不出家，我本该做转轮圣王。我的儿子既然出生，本该做转轮圣王，他却出家走了，我还要这天冠有什么用？”就脱下天冠放在地上，有该处理的事务就起身处理。大臣们都很忧愁，一个个都没有欢心。当时释王小儿子在前面游玩，看到地上的天冠，就举起来戴在自己头上，坐在地上，用左手拄着肩膀，右手捋着胡须。国王和众臣都惊讶他为什么这样。国王说：“这个小儿的所作所为是上天让他这样的，或许能当圣王。我儿子的圣王福相全部都在这个小儿身上，所以他才这样吧。”众臣都同意说：“或许就像大王说的那样。”国王又想：“悉达^译既然已经出家了。”又看到小儿的相，就自己放弃了王位。过了八年，听说悉达已经成佛，度化了三迦叶师徒共一千比丘，还有优波提舍、拘律陀师徒二百五十人，合计一千二百五十比丘，从摩竭国想要回到释翅舍，先派优陀夷回来报信。真净王听到这个消息，欢喜踊跃，立刻又戴上天冠，修整道路、洒扫烧香来迎接如来。如来到了之后，国王看到众比丘，虽然他们内心精进，但相貌并不出众。国王就想：“应当从释族中选五百个容貌端庄的人出家做沙门，侍奉世尊。”释王比丘排在第一个。当时佛陀在精舍的大众中，告诉众比丘，广泛讲述种姓之所以尊贵的含义。当时真净王来到大众中，向释王比丘行礼。众人都很奇怪为什么这样。佛陀知道大家的心思，想要解除大家的疑惑，就问国王：“你为什么要向这个比丘行礼？”国王回答：“我行礼的原因，是这个比丘有两件事胜过我。天一共有三种：一是举天，二是生天，三是清净天。我只有举天，这个比丘有生天、有清净天。之所以说生天，是因为他四岁的时候，拿过我的天冠戴在自己头上，是自然有的福分，不是谁给的，所以叫生天。清净天，是指现在已经断尽烦恼，解脱了结使^译，没有再多的尘垢，所以叫清净天。因为这两件事胜过我，所以我给他行礼。”因为这个缘故，知道释王比丘是豪族第一。

按照这部论的内容来看，丹藏^译本将它分为三卷，《开元释教录》记载为四卷，还注说有三卷或五卷的不同情况，这只是分卷的差异而已，内容并没有增减。《开元释教录》有注叙说：“这一部论，是阐释《增一阿含经》义理的。从开头的〈序品〉到〈弟子品〉过半的位置，阐释到王比丘的内容就停止了。”《法上录》说：“是竺法护翻译的，这并不正确。这部论里所引用的经文、解释的文句，都和《增一阿含经》本身一致，似乎和《增一阿含经》是同一人翻译的。”而其余的大藏经目录都记载为失译^译，暂且依据这个说法确定。《僧祐录》说：“是迦叶、阿难撰写的，这也不正确。比如这部论第一卷里引用了外国论师和萨婆多部^译的说法，所以知道不是这两位尊者撰写的。”