己二　修無垢業

無垢性品第四

無垢性有四種：一、衣服，二、飲食，三、臥具，四、湯藥。此四種是一般人所需要以資養生命的，若於此不起貪求之心，名四無垢性。如在家的人，因需有衣服、飲食、臥具、湯藥等（臥具可包括房屋床椅等）資養生命，由積蓄保藏以成為私有財產，使子孫相傳相續，因此有妻子眷屬等俗家的累贅負擔在身上。出家人固然要遠離一切世間家累，但這生活上所需要的四事，還不能脫離，故雖出家而亦要三衣遮體，一缽吃食，有病痛要施針藥，睡眠休息要有房屋臥具。所以、事實上需要此四事來資養生命，世間法不能盡離。但是、這生活所需要的衣服、飲食、臥具、湯藥，能夠知足不勉強貪求積蓄才好；倘若貪求積蓄，又豈不是有家產了嗎？既有家產，又必繼之而起家眷，無明妄想種種顛倒邪見皆生起來了。依佛法，若為弘法利人的大眾資養生命故而積蓄財產，還講得過去；若蓄為個人的私產，這是絕對不可的。如今一般的出家人，將十方僧眾公有的寺產，大多數變為私產了。如剃度子孫派或傳法派，將十方僧眾公有的財產，作為私人代代相傳的產業，同於世俗人的貪戀，成為變形的家族，這實為有垢污的怪現象。本來，出家人只要日常生活應用的四事能隨分知足，除現前衣吃資生之外，其餘可不必有什麼積蓄；若個人的財物有所餘，可隨時施人，或歸為十方公有之僧物。十方公有之僧物，則由經理人負責管理，個人不能絲毫據為己有而獨享其優美的生活，這才是真正出家的僧格，才有與無垢性接近的可能。若將公有據為私有，甚而建立家庭眷屬，則有違出家的初心，現造地獄的惡因，將來要受地獄的惡果了。所以、前品中智光長者既決定發心出家，此品中則已經出了家而成智光比丘了，故教誡他不要作形式的出家人，要能安分的作個真正的出家人，這就是此品所由來的主旨。這兩品，前一品明要修怎樣的出家觀，此一品明要作怎樣的出家人，都注重於出家的戒法。

積蓄財產，不但出家人的私人財產不應有積蓄，十方寺院亦不應多有財產積蓄。因為，有財產即僧伽墮落的病源，使社會人民輕視僧伽，認僧伽為分利的人。所以從各方面觀察起來，不但僧伽個人不應有財產，即僧伽結集的團體亦不應積有財產，倘有一個僧團的大眾，能精進道行，勤修學問，自然有人來供養，不用依靠財產。個人或團體有了財產，則各種憍慢心生起來了，道念亦退了，學問也不研究了，以為祗要有了財產什麼皆不成問題。大家懷著這種下劣的觀念，遂致墮落。

如今有很多地方的寺僧，因財產太豐富，僧伽所應做的事都不去做，腐敗墮落，招來外人的摧殘、毀謗。如廣東、河南等處僧寺的摧毀，可作例證。有財產的佛教大寺院，易招外魔時來相侵擾而爭奪，因此高尚純潔的佛教，也隨之沉淪下去了，這真是使人喪氣的事！一般的僧伽，因無學問、無道德，也就沒有法子來抵制外魔。所以、我的主張，凡是出家人，都應當專在道念、學問、德行上去修習培養，決不要在寺產上貪求執著，這不但建立三寶無益，且為墮落的動因。我有一段回憶：清初重興浙江奉化雪竇寺的石奇禪師，我最佩服他的思想。此寺先有很多的田產，被地方人侵佔完了，其時地方官願為出力收回，他說：我只要有門前的幾畝田可以供佛香燈便好了。此寺往年為了田產與人爭鬥，因而失掉道行而增長了煩惱，終致全寺傾滅。這是石奇禪師的高見！所以，我主張僧伽或個人團體，都是無產好，有產反使他墮落。若真正發菩薩心為佛教作事，是以道力去作，是為作事而作事，不是為財產而作事，如此免卻外人的誤解；使佛法清淨住世，給與人類永遠的幸福。比方，現前的南普陀，大家都知道十畝田地的產業也沒有，然而大眾反能夠研究教理精進修學，這全靠大眾的道念愛護。所以常住興隆，內外安寧和睦，生活也不感覺很困難，不消說，即是社會信仰的人民直接或間接來資助之故。基於上面的理由，佛法無論個人或團體，都以能脫離世間的財產為最善。本來，從出世間法的立場看來，最污穢的即是財產、淫欲。所以前品特別注重要出家而捨離淫欲之法，此品則特別注重捨離財產，這是解決欲界根本的問題。因為人間為求衣服、飲食……等豐富充足的生活時，即自然有無量貪求之心，泉水也似的湧出來了。所以在超欲界的地位看起來，貪財產是最可惡的、最垢污的事。與這正相反的，即是大可佩服的出世的無垢性。此中所云的無垢性，確是這樣的。

庚一　智光敬問

爾時、智光及諸長者既出家已，齊整法服，五輪著地禮如來足，合掌恭敬白佛言：『世尊！我等從佛聞所未聞，在家所有種種過失；發菩提心厭離世間，剃除鬚髮而作比丘。惟願如來、應、正等覺，為我等類及諸眾生，演說出家殊勝功德，令得聞者發清淨心，樂遠離行，不斷佛種。世尊大恩，無緣慈悲憐愍眾生如羅睺羅，出家菩薩應云何住？云何修習無垢之業？云何調伏有漏之心』？

五輪，即五體的異名，兩臂、兩膝和頭皆是圓的，故名五輪。這五輪著地作禮，為禮之至極。此時，智光及諸長者們，已經出家而穿出家的法服了。以自身最尊貴的頭，去接佛的足而作禮，合掌恭敬而白佛言：世尊！我們從佛處聽到向來沒有聽過的教法，分析在家所有享樂的種種過患；又開示我們發菩提心，遠離這魔窟的世間而出家作比丘了。比丘，為出家受具足戒者的通稱，男曰比丘，女曰比丘尼。其義甚多，「乞士」二字為本義。嘉祥法華義疏卷一云：『比丘名為乞士，上從如來乞法以練心，下就俗人乞食以資身，故名乞士。世之乞人，但乞衣食不乞於法，不名比丘』。佛在世時，有當時出家即為比丘者；雖然才出家的應先作沙彌，但佛時有即證得大阿羅漢果的，故頓成比丘。乞食，正揭出出家人每日乞食於世俗人的出家相。乞法的比丘，換言之即是求學的人，常常求佛的教授教誡。但還要懇請佛為分別出家的特殊功德，使發清淨心遠離五欲，而紹隆佛種無有間斷。無緣慈悲者，有限的慈悲是有緣的，無限的慈悲是無緣的；如日光遍照，這無緣慈悲是平等的。希望佛用無限的慈悲來憐愍我們，教授我們最初發心出家的，身與心應怎樣的安住，怎樣的練習無垢之業；這遠離世間垢污之業，怎樣能壓制降服世俗之心。我們最初的世俗心，有種種的煩惱雜在其中；若能如沙裏淘金似的，把惡濁心調伏住了，則有漏心減少，無漏心自然增長起來了。所以，不但懇請佛教授身心如何安住和如何修習無垢之業，而且請說如何調伏有漏之心。這是智光敬問的意義。

庚二　如來許說

辛一　讚許

爾時、世尊讚歎智光諸比丘等：『善哉！善哉！是真佛子！能為未來一切眾生問於如來如是之事。如是！如是！如汝所說，如來世尊憐愍眾生，平等無二猶如一子。汝今諦聽，善思念之！吾當為汝分別演說：出家菩薩如是住，如是修行無垢之業，如是調伏有漏之心』。『唯然！世尊！願樂欲聞』！

智光既有這類的感想來設問，佛也不得不以情感作用來安慰他，讚歎他，允許他。佛於是說：你們不但出了家而作比丘，而且所問的是出家應該要修習的，你們是真淨佛子，不但為自己修學而請問，而且為未來世眾生。我當然把你們，猶如我的兒子羅睺羅一樣的看待。你聽著，記著，不要忘掉！如今為你們解說出家菩薩所修的觀和行，以及四種無垢性的意義。

辛二　解說

壬一　略觀諸出家義

癸一　長行

子一　示出家菩薩觀

爾時、佛告智光比丘：『出家菩薩住如是心，常作是觀：我得人身，諸根具足，從何處沒來生此間？我於三界中當生何界？於四大洲復生何處？六道之中受生何道？以何因緣得離父母妻子眷屬出家修道免八難身？莊嚴劫中過去千佛皆已涅槃，星宿劫中未來千佛未出於世，賢劫之中現在千佛，幾佛如來出現於世，化緣將盡入般涅槃？幾佛世尊未出於世，是諸眾生根緣未熟，未聞正法？復於何時當來彌勒從兜率天下生人間現成佛道？於我身中有何善業？戒定慧學當有何德？過去諸佛皆已不遇，當來世尊得見不耶？我今現在諸凡夫地，三業煩惱何最為重？一生已來造何罪業？於何佛所曾種善根？我此身命能得幾時？是日已過命隨減少，猶如牽羊詣彼屠所，漸漸近死無所逃避，身壞命終生於何處？三惡道苦如何脫免？然我此身愛樂長養，念念衰老無時暫停，誰有智者愛樂此身？智光當知！出家菩薩常於晝夜如是觀察，勿貪世間受五欲樂，精勤修習未嘗暫捨，如去頂石，如救頭然。心常懺悔過去先罪，安住如是四無垢性，一心修行十二頭陀，調伏其心如旃陀羅：如是佛子是名出家。

這段文，即是第一明出家菩薩應如何安住其心，第二應修習如何觀念。應自己觀察：我們得了人身，而且又出家作比丘了，能聽聞佛的教法；我們所得的人身是六根具足的，而且是善根具足的，與聾盲瘖啞者不一樣。我們在人生的歷程上，應時時有這樣真意的自覺：我們從什麼地方來生到這人間？在三界之中生在那一界？這不是指死後應生在那一界，是說現前所生是那一界，依佛說，我們現前的世界是欲界。四大洲生在什麼洲——南贍部洲；六道之中生在什麼道——人道。因什麼因緣而得脫八難，並辭別父母、妻子、眷屬等來出家修學佛法？我們既然『人身難得今已得，佛法難聞今已聞』，就應這樣觀於自身的。更進觀三世諸佛：過去莊嚴劫中的毗婆尸諸佛已過去了；星宿劫中的未來諸佛還在未來；現在賢劫之中的釋迦牟尼佛，化緣將畢而欲入涅槃了，縱然能遇著未來的彌勒諸佛而能夠親近他，但自身有什麼善根？戒定慧三學之中曾有什麼功德？過去的諸佛我因為沒有善根，不能「得覘尊顏」，實在是大可遺憾的。但未來的諸佛能得親近與否，這又在乎自修善根。應該基於佛的教法，捨離世間五欲之樂；不要如諸外人的貪求物質以及享受世間五欲之樂；我們已經是個脫免八難而出家作比丘的人，是修學佛法的人了！應常常以此觀大千世界中的三世諸佛。我們，這苦惱眾生住在凡夫地，被三業煩惱重重圍繞，生生世世不知造了多少罪業，如果再不自振作，精進勇猛以修習佛法而懺悔罪業，不但已錯過過去諸佛，未來劫的彌勒諸佛怕亦難親近。如此，則人生結果是墮三惡道，成為難免的事了！想到這一點，固然要在因中種善根，現前也要真意向佛前懺悔，不然，生死大事到來，惡的果報漸漸接近，如羊被拉進屠場，走一步即與死神迫近一步。這就是人生的結果嗎？少而壯，壯而老，老而死，可憐！人的智靈為肉體的奴僕了。我們要反正過來，能使此肉體為我正信正見的奴僕。出家菩薩應有這樣的善巧觀察，如仍然貪世間五欲之樂而忘掉了生死，不能安居出家生活，那可以快去返俗。當知生死大事，如頂上的石，如頭上的火，多麼地危險！印度古時，阿育王有個兄弟，毀謗比丘不信佛法，於是阿育王讓他的兄弟做七天國王，享受人間應有盡有的快樂，七天之後就要殺他。他的兄弟因念死期迫近，無心享樂，唯懺悔已往的不是。因之、並不覺王位五欲之可樂，所以，出家比丘應諦觀無常，懺悔過往的一切罪惡。作個完全的出家人，有安住四無垢性，修行十二頭陀行的需要。十二頭陀行者，一、衲衣，二、三衣，三、乞食，四、不作餘食，五、一坐食，六、一揣食，七、阿蘭若處，八、塚間坐，九、樹下坐，十、露地坐，十一、隨坐，十二、常坐不臥。若能這樣刻苦耐勞的修行，則身心自然調伏。如旃陀羅的謙下，難忍能忍，這才是真佛子，是出家的男兒！

子二　別釋旃陀羅行

『智光比丘！以何義故說名真實修沙門行如旃陀羅？其旃陀羅每遊行時，手執錫杖不敢當路，若人逼近振錫令聞。於大眾中心行謙下不敢輕慢，被呵責時心無怨恨未嘗加報，罵辱鞭撻默然受之。何以故？自知下姓不階眾流，以是因緣被瞋無報。智光當知！出家菩薩亦復如是，剃除鬚髮形同嬰兒，執持應器依他活命，身著袈裟如被甲冑，杖錫而行如持鉾矟，執智慧劍破煩惱賊，修嬰兒行饒益一切，是故一切三毒利箭不入真實沙門之身。出家菩薩以三觀門，修忍辱行，名真出家：觀諸眾生是佛化身，觀於自身為實愚夫；觀諸有情作尊貴想，觀於自身為僮僕想；又觀眾生作父母想，觀自己身如男女想。出家菩薩常作是觀，或被打罵終不加報，善巧方便調伏其心。

以下別釋旃陀羅義，即廣明應當云何調伏其心之行門也。旃陀羅者，此云穢多；本經卷一所說之戌達羅種，即攝此旃陀羅也。旃陀羅行者，印度之習慣有四種種族之階級：其最上者為婆羅門之教種（此云淨行），其次是剎帝利之王種（此云王種），再次即吠奢之平民種（此云工商農），而最下者即此旃陀羅等之奴婢種。此旃陀羅在印度四種階級之中，最為卑下，不但不能與前三種人有婚姻之往來，就是在通常道路和一切時，亦不能和前三種人接觸，以為觸之、視之即失其高尚尊貴也。因此，社會一般人之眼光，視旃陀羅為最下流；而旃陀羅自身，因久被輕視為下流，亦成為習慣而不知非。佛法中，對此四種平等，無論上自國王下至人民，凡出家者皆為佛子。婆羅門教之階級最嚴，但後之新婆羅門教亦漸行平等也。又近時印度甘地之思想，亦崇平等；因甘地家族初為耆那教，耆那教即尼犍子之教，亦是階級平等之宗教故。

此中所明旃陀羅行，即顯初出家菩薩斷除以前俗人所有種種憍慢貢高等之惡習，修行種種忍辱之行門，以調伏其虛妄之心。如旃陀羅人雖受世人之詬詈，或鞭打楚韃，而毫無怨恨及報復之義。實則、並非世人看出家人如旃陀羅，乃初學菩薩自心謙下如旃陀羅，以旃陀羅無瞋性為譬喻耳。其旃陀羅以下，敘明旃陀羅與社會接觸之情形。略言之，即旃陀羅種在遊行時，手執錫杖，每逢路人即振錫作聲以背來人，不敢接觸他人也。心行謙下者，在大眾之中，其心極為謙下不敢傲慢；所以不敢憍慢者，以是見他人尊貴自己卑下故。旃陀羅種，不但對人謙下，即他人鞭打呵責亦忍辱受之而不思報復。此即顯明初出家菩薩，若能具有如是之心，方能堪受法教。又初受出家之形，於世間之一切都已捨離，故現在之身心與世間無爭無貪，如大海大地能容納一切水流和荷負萬物，以及違順境等不起分別也。何以故下，說明旃陀羅之所以如此者，是自知下姓故。智光當知下，正顯初出家菩薩調伏其心之法門也。形同嬰兒者，嬰兒初出胎時，一切不能自主，皆隨父母；一切見聞覺知亦不能有明晰之分別。而初出家菩薩亦如是，以前一切俗習皆已斷除，入此出家範圍如另換一人身，一切行止舉動皆與前異，故猶如初生之嬰兒也。應器者，即是飯缽，此云應量器，因人之飯量大小不同，故分大中小三種之飯缽而應人之度量也。依他活命者，即自己不作飯食，常行乞食，依他人而活自己之身命也。袈裟，此云壞色衣，即是衣之顏色，去世人之鮮艷美麗而為灰色衣也。鉾矟，是兵器，能禦外人之侮；出家菩薩執此錫杖，降伏一切煩惱魔也。執智慧劍破煩惱賊者，劍能斬邪，菩薩以此智慧之光，觀照自身之過惡而遠離一切顛倒知見，即對破煩惱魔也。嬰兒行，即修旃陀羅行也。出家菩薩下，即以智慧寶劍，常以三觀觀自身之過失而修忍辱行。三觀者：第一、觀諸眾生如化佛一樣，觀於自身實為愚夫。故新菩薩對世人處處以恭敬不放逸心而作佛想，如華嚴經善財童子參五十三善知識是。第二、觀諸眾生作尊貴想，而觀自身如奴婢等想。第三、觀諸眾生作父母想，而觀於自如兒女等想也。出家菩薩下，總結新學菩薩若能作如是觀，修如是行，雖遇打罵鞭撻之事亦不希加報也。其實、若能如是修忍辱行，無有貢高傲慢之形，世人恭敬之不暇，何有加辱害者！

新學菩薩必如是行者，因矯枉必過其正，而後方能恢復本相端正無斜。出家之法與世間法成相反之形式：如以前之六根向外對緣六塵之境，乃時時執著貪求顛倒分別；今出家以後，處處調伏其心反光自照也。所以、近來我主張新出家之僧伽，必使之先習持二三年之律儀，折伏憍慢貢高，降服世人之惡習。如鐵條鑄成精鋼，必先在爐中經幾次之煆煉而後方成法器。學佛之人亦如是，否則猶如污穢之瓶而貯醍醐，反致醍醐亦成為穢物也。

子三　略明四無垢性

『智光比丘！汝等諦聽！云何名為四無垢性？衣服、臥具、飲食、湯藥，如是四事隨有所得麤細稱心，遠離貪求，是無垢性。諸比丘等！以何因緣如是四行名無垢性？智光當知！諸佛如來三十七品菩提分法皆從此生，佛法僧寶常不斷絕，是故得名為無垢性』。

四無垢性，以下當有廣釋。四無垢，即衣服、臥具、飲食、湯藥，在此四種法上，出家之人能知足隨喜，不生粗細等之分別執著，貪求追逐，故名無垢性也。此四無垢所以稱無垢性者，因三世諸佛如來菩提分法，皆從此而生故；佛法僧寶亦依此無貪著而得不斷絕故。三十七菩提分法者，即是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，所謂三四、二五、隻七、單八，共成三十七也。此三十七法是生菩提之道路，斷煩惱之洪爐，故名菩提分法也。

癸二　重頌

爾時、世尊而說偈言：『智光比丘汝諦聽，出家菩薩所應作。無緣大慈攝眾生，猶如一子皆平等。發菩提心求正覺，應作三種成佛法。心常住四無垢性，當修十二頭陀行，下心猶如旃陀羅。四威儀中作是念：十方無量諸菩薩，剎那剎那趣聖道，彼既修證我亦爾，如何流轉三界中，恆居生死無量苦？我今是身住何界？六道輪迴處何道？胎、卵、濕、化受何生？身、口、意業於何修？所造罪中何者重？三性之心何心多？如是微細觀察已，大慈、大悲恆相續，大喜、大捨為先心，為有緣者說妙法。晝夜修心不暫停，如去頂石、救頭然。念三觀門常不離，觀諸有情是佛身，唯我獨處於凡類；一切眾生等尊貴，我為僮僕居卑賤；世間眾生同父母，我如男女行孝養。被他打罵不瞋嫌，勤修忍辱無怨嫉。四事供養心不著，是則名為無垢性。三十七品菩提分，及以如來果報身，如是殊勝無漏法，四無垢性為根本。不放逸行常修習，是名出家真佛子！菩提智種念念增，無漏聖道皆成就，速得超於無量劫，端坐華王法界中。福智二嚴皆圓滿，無邊劫海利群生，由無垢性皆成熟，證獲如來常住果。

以下即重頌前義。智光比丘汝當知四句，頌明出家菩薩應作無緣大慈，而佛視眾生猶如羅睺羅也。發菩提心求正覺六句，頌前文住四無垢性，修頭陀行，行旃陀羅行之三種菩提分法也。十方無量諸菩薩十六句，即頌前文之出家菩薩觀中，觀三世諸佛，觀我居何界、何洲等種種之觀法也。三性之中何性多之三性，即善、惡、無記性也。大慈大悲等，即是四無量心也。如去頂石救頭然十句、是重頌別釋頭陀中之三觀門，如觀生是佛觀自是凡等也。四事供養心不著八句，頌四無垢性，若不貪著菩提道法及如來三身之無漏聖法，皆依此為根本而增長也。不放逸行常修習十句，總頌前文三種行門，若能不放逸修行，則菩提智種念念增長，以及成就聖道，速超無量劫海，坐華王座福利群生等也。菩提智種，乃依智種而言，因初發心菩薩菩提智雖未能現行，但此智種是剎那剎那增長，待至初地即能現行，十地後即圓滿成就證佛之法身也。

壬二　廣說四無垢性

癸一　著壞色衣

子一　長行

『復次、智光比丘！出家菩薩於所著衣，不應貪著，若細若麤，隨其所得，恆於施者為生福田，勿嫌麤惡，不得為衣廣說法要，起諸方便與貪相應。世間凡夫為衣服故非法貪求，造不善業墮於惡道，經無量劫不遇諸佛、不聞正法。受苦畢已復生人間，貧窮困苦、求不得苦，晝夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是眾苦，皆由先世為衣服故多殺生命造種種罪。出家菩薩即不如是，隨其所得不嫌麤惡，但懷慚愧以充法衣，得十勝利：一者、能覆其身，遠離羞恥，具足慚愧，修行善法。二者、遠離寒熱及以蚊蠅、惡獸、毒蟲，安隱修道。三者、亦現沙門出家相貌，見者歡喜遠離邪心。四者、袈裟即是人天寶幢之相，尊重敬禮得生梵天。五者、著袈裟時生寶幢想，能滅眾罪生諸福德。六者、本制袈裟染令壞色，離五欲想不生貪愛。七者、袈裟是佛淨衣，永斷煩惱作良田故。八者、身著袈裟罪業消除，十善業道念念增長。九者、袈裟猶如良田，能善增長菩薩道故。十者、袈裟猶如甲冑，煩惱毒箭不能害故。智光當知！以是因緣三世諸佛、緣覺、聲聞，清淨出家身著袈裟，三聖同坐解脫寶床，執智慧劍破煩惱魔，共入一味諸涅槃界』。

佛法發源在印度，印度偏於熱帶，故佛在世時，因地土之宜，在律儀中只許常持三衣，餘皆捨去，以不需故，亦免貪著故。但佛法傳至中國，中國是在近寒帶和溫帶之內，故此三衣之制，在中國勢有所不能。佛亦曾說因地土氣候之不同，可隨增百一什物，然要以不貪著為主旨也。科文中之「著壞色衣」，依要義而立此名。

復次智光下，廣釋衣服無垢性。出家菩薩對所著之衣，不能生貪求想，不能生分別粗細好醜想，隨順施者之物勿嫌粗惡，以增施者之歡喜心而令種福田也。不得為衣至與貪相應者，即警誡之詞：出家菩薩不能以貪心而求衣服，不得為衣服而說種種巧便之法門令施者施衣也。世間凡夫下，即顯貪求之過失以規誡新學菩薩。世間之人，為貪求衣服故造業受報，輪迴五趣，受盡種種苦惱，而不得值遇諸佛；又為貪求衣服故聚集金銀，互起爭鬥、殺害、盜賊慘酷之相，使現時亦不安寧。但如是眾苦，皆依貪為本。出家菩薩對於衣服四事，隨得隨喜，不生貪著，故無如是眾苦之果報也。但懷慚愧者，為慚愧心而需要衣服，以遮體故；為慚愧心而不嫌好醜衣服，以免貪著故。得十勝利下，因懷慚愧心以充法衣，故能得十種勝利也。十勝利者：第一、即遠離羞恥以覆醜形之勝利；第二、即遠離寒暑以背蚊虻之勝利；第三、即以著三衣顯沙門相之勝利；第四、即袈裟衣相，有利他有情上生梵天之勝利；第五、即著袈裟時能滅自身眾苦之勝利；第六、即以袈裟之惡色，遠離五欲火坑之勝利；第七、即袈裟為三世佛衣，能作眾生良福田之勝利；第八、即身著袈裟，得消罪修善之勝利；第九、即袈裟猶如福田，能增長菩薩道之勝利；第十、袈裟猶如甲冑，能使外魔不能加害之勝利。智光當知下，即敘明因有此十種勝利，故三世諸佛等同著袈裟，即能同得解脫也。三聖同坐解脫寶床者，即是諸佛、緣覺、聲聞同證無餘涅槃，同得解脫煩惱，同入一味諸法實相之理也。

子二　重頌

爾時、世尊而說偈言：『智光比丘應善聽！大福田衣十勝利，世間衣服增欲染，如來法服不如是。法服能遮世羞恥，慚愧圓滿生福田；遠離寒暑及毒蟲，道心堅固得究竟；示現出家離貪欲，斷除五見正修持；瞻禮袈裟寶幢相，恭敬生於梵王福；佛子披衣生塔想，生福滅罪感人天；肅容致敬真沙門，所為不染諸塵俗；諸佛稱讚為良田，利樂群生此為最；袈裟神力不思議，能令修植菩提行；道芽增長如春苗，菩提妙果類秋實；堅固金剛真甲冑，煩惱毒箭不能害。我今略讚十勝利，歷劫廣說無有邊。若有龍身披一縷，得脫金翅鳥王食；若人渡海持此衣，不怖龍魚諸鬼難；雷電霹靂天之怒，披袈裟者無恐畏。白衣若能親捧持，一切惡鬼無能近，若能發心求出家，厭離世間修佛道，十方魔宮皆振動，是人速證法王身。

初，二十六句，乃是頌前文之十種勝利，和不為世間衣服而增欲染也。大福田衣十勝利者，衣有三種：第一、僧伽梨，此云眾聚時衣，即大衣也。為眾說法，能增長眾生之福田故。第二、鬱多羅僧，此云上衣，因誦經禮拜時用故。第三、安陀會，此云中著衣，即服務襯體所作之衣也。又三衣者，依衣之條數而分別之：如五條為安陀會，七條為鬱多羅僧，九條為僧伽梨；因此又名五衣、七衣、大衣也。若有龍身披一縷下，即讚衣之功德。龍身披一縷者，昔時有諸龍王，因有金翅鳥吞食之患，求佛哀愍，佛賜一袈裟與之，各龍得分絲縷，即免吞食之患也。白衣若能親捧持者，白衣自身雖不能親著袈裟，但能親自捧持，即得福無量遠離邪魔也。若能發心求出家四句，是讚歎發心出家之功德，連十方魔眾都生怖畏及魔宮振動，速證法王身也。

癸二　常行乞食

子一　長行

『復次、智光菩薩！出家佛子常行乞食，應捨身命，不斷是心。所以者何？一切有情皆依食住，是以乞食利益無窮。汝等當知！出家菩薩常行乞食，有十勝利。云何為十？一者、常行乞食以自活命，出入自由不屬他故。二者、行乞食時先說妙法，令起善心然後自食。三者、為不施人發大悲心為說正法，令起捨心而生勝福。四者、依佛教行增長戒品，福德圓滿智慧無窮。五者、常行乞食，於七、九慢自然消滅，眾所恭敬是良福田。六者、於乞食時，當得如來無見頂相，應受世間廣大供養。七者、汝等佛子隨學此法，住持三寶饒益有情。八者、於乞食時不得為求飲食起希望心，讚歎一切男子女人。九者、行乞食時須依次第，不應分別貧富之家。十者、常行乞食諸佛歡喜，得一切智最為良緣。智光菩薩！我為汝等略說如是十種利益，若廣分別無量無邊。汝等比丘及未來世求佛道者，應如是學』！

世間最要之事業，即是飲食、衣服，而飲食尤為最勝，因有情皆依食住故。同時、製造和烹飪此飲食等事，最為麻煩而不可稍懈之工作，所以佛制出家比丘，在飲食所必需之事業上，乃令常行乞食以資身命而免麻煩。但佛法傳至中國，因隨地方習慣之轉移，此乞食之風未通行於中國；如現時之錫蘭等處，仍有此比丘常行乞食，而表顯佛法住持之相也。

進言之，此常行乞食之事業，非特減滅出家人之貪心，增上道業之勝進，以及令諸有情種福田也。根本之要義，實是出家人將佛法灌輸於社會，接近人民最妙之機會，亦是實行佛法之遊行教化，與社會教育之妙法也。所以，佛法在中國，雖無乞食之形式，但在大眾吃飯之時，要舉行一種與社會人群有利益之表現，以顯明佛法中乞食之相與說法利益之事也。智光菩薩至利益無窮者，明出家菩薩應常行乞食以資身命，何以故？一切有情皆依食住故。皆依食住者，佛說食有四種：一、段食，有分段故，有一定之限量而又數數食故，故名段食。此即欲界有情所食之飲食也。二、觸食，以觸為食，如前五識觸五塵等。三、思食，以思願為食，如第六識之希望心。此二通色界有情之飲食，因觸禪悅而為食故，聞法歡喜而為食故。四、識食，即第八識受前七識熏習而增上業種，由此業種即得受持身命，故名識食，即依執持為食也。此識食，通為無色界有情之食。此四食義，欲界有情全具；色界具三，無段食故；無色界唯後一也。汝等當知下，明常行乞食有十種勝利。十勝利者，第一、出入自由之勝利。第二、說法利他之勝利。第三、為不施人說法生福之勝利。第四、依佛教行增自福慧。第五、消滅傲慢，眾所恭敬，令眾生福之勝利；因世人執自所有，生憍慢故。七九慢者，「七慢」即一、我慢——恃已凌他，二、慢——同德相傲，三、過慢——於同爭勝，四、慢過慢——於勝爭勝，五、增上慢——未得謂得，六、卑劣慢——以劣自矜，七、邪慢——不禮塔廟等。九慢者，即是我、有、無，各具有勝、等、劣之三慢，合共為九。此勝、等、劣三慢，皆為上、中、下，或中、上、下慢法之不同。然以七慢中之慢、過慢、卑慢攝之也。第六、能得如來無見頂相之勝利。無見頂相者，因如來之頂無有人能見之；修忍辱三昧息除憍慢，即能得之，因如來因地亦從忍辱中修得故。第七、學佛教法，獲得住持三寶與利益有情之勝利。第八、為乞食事，不得讚歎男女等之勝利。第九、次第乞食，獲得平等無分別之勝利。第十、諸佛歡喜，得佛增上緣智之勝利。智光菩薩下，即略結十種勝利，勸修奉行也。

子二　重頌

爾時、世尊而說偈言：『智光菩薩汝諦聽！出家大士應離貪，當發出世修行心，乞食頭陀為根本。凡夫住於有漏食，聖者悉依無漏食，有漏、無漏諸聖凡，一切無不依食住。我為汝等諸佛子，開演出世二利行，三世如來所稱讚，乞食功德有十利：偏稱此行最為勝，出入自在無繫縛；先令施主發初心，令趣菩提然後食；為除慳貪說妙法，能趣大捨無量心；依大師教行乞食，增長無量諸梵行；七、九種慢自除滅，為諸人天所尊敬；如來頂相不可見，轉妙法輪化十方；盡未來際傳此法，令不斷絕三寶種；若為飲食起貪心，不應讚歎諸男女；起大慈悲平等意，不生分別貧與富；清淨乞食佛所讚，一切種智從此生。三世如來出於世，為諸眾生說四食，段、觸、思、識為其四，皆是有漏世間食。唯有法喜、禪悅食，乃是聖賢所食者。汝等厭離世間味，當求出世無漏食！

智光菩薩汝諦聽四句，明出家比丘離貪欲想修出世行，以常行乞食頭陀行為根本也。凡夫住於有漏食四句，頌明食之重要，無論凡夫、聖人皆依食住。有漏食者，即欲界有分段之食也。無漏食者，即禪悅與法喜為食也。我為汝等諸佛子二句，明如來悲愍有情，特開乞食法門，俾得自他之兩利法也。三世如來所讚歎二十二句，重頌前文十種勝利。大師者，即世尊也。三世如來出於世八句，別明段、觸、思、識為有漏食，法喜、禪悅是無漏食；以及勸誡新學菩薩，厭離有漏食而欣求無漏食也。

癸三　服所棄藥

子一　長行

『復次、智光菩薩！出家佛子於諸醫藥不應貪著，若有病時，他煎藥已所棄捨藥，訶梨、毗梨及阿摩勒，取是等藥即應服之，乃至一生服所棄藥，於諸藥等常生知足，如是名為真實沙門。出家佛子恆服棄藥，是人獲得十種勝利。云何為十？一者、為求藥草，不近他人，永息貪求，安住正念。二者、不淨觀門易得成就，出世之心能得堅固。三者、於諸珍味恆不貪著，速證正智餐禪悅味。四者、於諸世間一切財物，常能知足早得解脫。五者、不近世間一切凡夫，親近出世清淨善友。六者、由不嫌惡諸棄藥等，於麤飲食亦得解脫。七者、於所重藥永不希望，一切世間無不尊故。八者、速能調伏諸煩惱病，證得如來常住法身。九者、永斷三界一切煩惱，能療眾生身心重病。十者、能順佛教修菩薩行，福智圓滿得大菩提。智光當知！我為汝等略說棄藥十種勝利，如是妙行，去來現在出家菩薩皆共修學。汝等應當為諸眾生演說流布，無令斷絕，即為如來廣設供養；世間所有財敬供養所不能及。於菩薩行不復退轉，速證無上正等菩提』。

此明出家學佛者，對於醫藥方面，亦不應貪著上妙美好者，應當服人所棄之藥，始能知足，方堪稱為真實沙門。蓋世間人自有身以來，皆不離於病患之中，特不自覺耳。若以佛法觀之，則吾人由少、而壯、而老，皆未嘗離於病苦，即所謂眾生有四百四病常纏於身。但眾生於此微細之病不能得知，亦不覺其難受，必要到身不調適至不能支之時，始認病苦發現，此亦眾生之迷昧也。欲於此五蘊、四大和合之身而離病苦，是不可能之事，設能離去者，則不復是五蘊、四大和合假身，而是由修六度萬行無數劫所證得金剛不壞身矣。此身體性真常清淨安樂，則不同於不淨之五蘊也。我國之羽客道士，常以燒丹煉藥，欲求身體之健康而長生不老，此亦所謂迷謬之甚者。故初出家佛徒，不應如彼羽客者流，欲求長生不老，覓採藥物。所依之根身，既同是五蘊四大和合之假身，則自不能免於眾苦，故亦須有醫藥療治。為求道業，不能不假此虛偽之身以修學，故醫藥亦是不可少之事；但不必如世人之逐逐於名醫上藥。設於此而心為形役，則無始來之煩惱習氣如何除耶？既不能除煩惱習氣，則佛陀之無上道業如何可期？故佛諄諄教誡，不應貪著於上妙醫藥者，亦此意也。他煎藥已所棄捨藥者，謂於有病時，但取他人已煎過之棄藥，服之以治己身之病苦，乃至一期生中亦復如是。然所棄之藥，非是完全取而服之者，但擇其通常知其治何病者，更取訶梨、毗梨、及阿摩勒等果和而服之是也。訶梨，即訶梨勒，此言天主將來，為印度五藥之一。其大如棗，可以隨附諸藥而療病者，如我國之甘草然。毗梨又言毗梨勒，亦是果類之藥，平常亦可食之。阿摩勒，亦譯菴摩羅，此言無垢，亦是藥果之一，此所棄藥，非但佛令出家佛子如是，即我國之藥店，亦有以被棄之藥而製丹丸者，其價低廉以合於貧苦人民之用。或此所棄之藥，亦不定指煎過者，即平常價值低廉之藥品，為一般好貴重藥之所不欲者，亦得名為棄藥。出家佛子取而食之，亦是適宜之事。因出家學佛者，向來刻苦耐勞，對於病苦原不多有；偶有病時，亦不需何珍貴之藥，但稍服藥即能除病。

十種勝利，明服棄藥之利益。一者、貪求之人，對於何事皆必欲好，如是則其心常在妄念中而有所求，必須趨於大富長者之門不憚其紛擾，而服棄藥則不然，或於道路亦可得之。二者、明不貪著於上妙之藥，則其對於宇宙人生之觀察亦甚明瞭；世間有為之法皆不淨者，因能觀察所服之藥不淨；藥既如是，一切皆然，則於厭世之心愈切而出世之心亦愈堅。三者、若貪著世間珍味，則其定業不成。而實珍味云者，亦不過不淨之物耳。今既能服棄藥，則對於世所謂珍貴者亦如污穢耳。唯有正智是求，正智具得，禪悅充滿。正智，近則根本、後得智，遠即如來之一切種智。禪悅食，謂修靜慮者入於定也；其境界有不思議之快樂，即以此快樂而養其身心，故云禪悅食也。四者、因能服棄藥，則其染心易除，雖或有供其財物者，亦能知足。夫如是則解脫易成，而早離生死煩惱之縛。五者、既能服於棄藥，世間一切凡夫之貪染馳求常遠離之，以免生我之貪染，則對於出世之清淨善友亦能相親相近也。六者、出家佛子于所棄之藥，尚能不嫌以服飲之，何況於飲食之粗細而欲計較耶？唯其如是，則於飲食方面亦得解脫。如觀苦空等法，則能由此悟入。七者、出家佛子於藥草既不希求美好，則於一切諸物亦必能看淡；有坦白皎潔之品格，安得不為世間之尊崇耶？八者、世間有情於五蘊、四大之假身，看得非常珍貴以求其康健，則於煩惱不特不能調伏，且能增盛。出家佛子能覷破五蘊假者，則煩惱易伏而法身易顯矣。九者、以此服棄藥為基礎，將來一切煩惱斷除，不特無有身病，而無始以來之煩惱病根亦永滅無餘。十者、眾生之所以在迷者，即是不隨佛教化而修菩薩行，故於一切皆貪染不捨。能隨順佛說者，則不如是。即以服棄藥而論，以能少欲知足故，便能廣積福德智慧，以成就佛果菩提之資糧；待其功德圓滿，則成佛無疑。大菩提，是覺之至極者，本與大涅槃無二。若強分別，則可以涅槃為無始本具之體性，而大菩提是由無數劫修積福德智慧而得成之業用，即以此業用而顯現莊嚴本具之涅槃。佛說此十種利益，不特是今始說，即三世如來皆說此法，亦是三世菩薩所共修學。並囑智光菩薩流布世間，即是以法供養勝於以財供養如來而速成佛果菩提也。

子二　重頌

爾時、世尊重說偈言：『智光比丘汝善聽！出家所服無垢藥，菩薩妙行此為先，眾生有病如己病。以大悲恩救眾苦，復用慈心施安樂，最上妙藥與他人，前人所棄而自服。菩薩不擇貴賤藥，但療眾病令安隱，取他所棄之餘藥，飲服以充治所疾。取他棄藥有十利，三世如來共稱讚：雖求醫藥不近他，永息追求住正念；不淨觀門易成熟，而能遠作菩提因；不著甘味離諸貪，當求法喜、禪悅食；於世財寶能知足，獲得無漏七聖財；捨彼凡愚不共住，親近聖賢為良友；由是不嫌眾棄藥，亦於飲食斷貪求；珍膳妙藥不希望，世間所以咸尊重；能療身心煩惱病，悟得真如法性身；永斷三界諸習氣，證得無上真解脫；能順佛教趣菩提，福智圓成報身果。汝等佛子皆修學，當坐金剛真道場。

此中初三頌，是頌長行復次智光菩薩至真實沙門等文，並有增潤之文義。次五頌半，頌出家佛子至十種勝利等文，可如其次第而分配之。七聖財者，即信、戒、聞、慚、愧、捨、智之七種，是出世聖人之所具；具此不為世間生死煩惱之所窮迫，如世間財寶之買物能自在隨意，故名七聖財。悟得真如法性身，頌長行證得如來常住法身。證得無上真解脫，頌長行能療眾生身心重病之變化身。報身，是福德智慧所圓滿而感得者。後半頌，頌長行智光當知至正等菩提等文。

癸四　住阿蘭那

子一　長行

『復次、智光！出家菩薩遠離喧鬧，住阿蘭若，修攝其心，無量千歲以求佛道。三世如來，離諸喧鬧寂然閒居，萬行增修證菩提果。緣覺、聲聞一切賢聖，證得聖果亦復如是。其阿蘭若有十種德，能令證得三菩提果。云何名為十種勝德？一者、為得自在住阿蘭若，四威儀中不屬他故。二者、離我我所名阿蘭若，於樹下時無執著故。三者、於臥具等無所愛著，由斯當臥四無畏床。四者、阿蘭若處三毒微薄，離貪瞋癡所緣境故。五者、樂阿蘭若修遠離行，不求人天五欲樂故。六者、能捨喧鬧住閒寂處，修習佛道不惜軀命。七者、愛樂寂靜世間一切事業易得成就，無障礙故。八者、世出世間一切事業易得成就，無障礙故。九者、阿蘭若處是三昧空，能得百千大三昧故。十者、清淨如空以為舍宅，心無障礙得大智故。智光當知！阿蘭若處有如是等無量功德。以是因緣，出家佛子誓捨身命，不離山林，若為聽法、供養病人、師僧、父母出阿蘭若入聚落中，宜速還歸於蘭若處。若有因緣未得歸者，應作是想：今次聚落猶如山林，所得財物虛假如夢，若有所得不應貪著，如是佛子是摩訶薩。

此明出家佛子應在寂靜處修學以求佛果。阿蘭若，此言離喧鬧處，即離去城市熱鬧囂塵之處，處於山中林下寂靜之處。科目所云「阿蘭那」者，亦即阿蘭若，不過「若」與「那」音之輕重稍有別耳。蓋出家佛子不應求於上妙之臥具房舍，若於此有所貪著，則對於道業不易成就。唯其能遠離囂塵之處，住於山中林下，以修攝其心乃能成就禪定。故能處於阿蘭若者，則其定業易得成就。平常之人，雖偶爾一時樂處寂靜之處，但未及半日，則其愛熱鬧之心又從不耐寂靜中生，故此山中林下之生涯亦非易事。出家佛子即能耐苦於此山中林下，若無正所作為，則亦無何益處。故必須要具三種條件，要有深固正信之心，由此信心更進而具足正戒、正見，如是始堪住於阿蘭若。故古德謂「住山亦要有住山之本錢」。設不如是，但如一般隱逸之流，則非佛陀所許，而似阿蘭若品中所謂之野獸無異。三世如來至亦復如是者，明三世如來及緣覺、聲聞諸聖賢眾，皆是離於喧囂之處，而證各自所證之菩提。

住阿蘭若之功德者，一者、住於空野之處，於行、住、坐、臥，皆是自在之儀範，不因他人當面而始鄭重其身心。設因他人而起，即是屬他。處於阿蘭若者則不然，因堅固之道心已足，則其一舉一動無不合於軌範，故能自在也。二者、平常人每於五取蘊執之為我，於資生臥具等執為我所，而住阿蘭若者則不然。因他宿曠野之樹下或巖窟之處，則無有我所而為執，既我所無則我亦不生；故佛世時命比丘不得在樹下三宿，蓋恐其久則生我所見也。三者、既能離於我我所，則於臥具等皆不愛著而煩惱亦漸薄，於是則可臥四無畏之床座。四無畏，即是如來登座說法之時，具足如是四種無畏之心：一者、「一切智無所畏」，因佛是正遍覺知之人，無有再能勝者，故無所畏。二者、「漏盡智無所畏」，因佛是斷盡諸漏者，不為有漏法之擾動，故無所畏。三者、「說障道無所畏」，因佛於外道邪師眾中說正法道，不為邪師外道所障，故無所畏。四者、「盡苦道無畏」，因佛為眾生說苦諦之法令其出離，故無所畏。——上是佛之四無畏。四者、住阿蘭若者與塵市間隔，則其貪瞋癡之心不易現行，由於離所緣之境，故其毒害亦可漸能減輕。五者、住阿蘭若，能修超欲界人天之法，既能修超欲界人天五欲之法，則必能得上界之禪定，乃至能得出世間聞思修慧者。六者、出家佛子之所以要遠離喧囂城市而處於空曠閒靜之處者，是欲求無上菩提，故不顧其身命之危險，非如彼隱逸者流而受安逸快樂也。七者、能住於阿蘭若，則其所受之境靜，境既靜而心亦靜，心境俱靜則禪定易生。及得到禪定，則於世間難行能行、難忍能忍，何事而不可為？何惡而不可對治？八者、前既能於世間一切事業成就，今即以此世間一切事業而為基礎，進而作出世間一切事業。故世出世間一切事業其易於成就者，皆住阿蘭若之力也。九者、阿蘭若處如虛空之含藏萬物，一切萬物莫不包含於此虛空；而阿蘭若則是含藏三昧之虛空，故百千三昧皆可於此阿蘭若而得。三昧，即是定心，謂其寂靜而不浮散也。百千三昧者，言學佛之人於阿蘭若中所修之行門，各有所不同，故三昧之差別有多種。如修念佛法門者，則所得之三昧為念佛三昧；而專持陀羅尼者，則所得之三昧為陀羅尼三昧；其他亦然。十者、住於阿蘭若，不特以阿蘭若而為舍宅，且亦以十方虛空而為舍宅。因處於阿蘭若空曠處，則其心充滿十方虛空而無障礙，故以空為宅舍也。智光當知至不離山林者，結上所明住阿蘭若之功德，無論如何，出家佛子不應捨離。若遇有特別因緣，亦可暫離於阿蘭若處，如聽法、供養病人，乃至師僧、父母。因聽法，一方面是增進自身之學識道業，一方面是圓成法會，故暫離阿蘭若不妨。又如出家病人，亦是應當扶持者；設有世俗無依怙之病人，亦應加以救濟，故暫離阿蘭若亦不妨。對於父母師僧等，有重要不得已之事，即暫離阿蘭若亦不妨。如要供養大眾，或為師長服務，或多年未見父母，或父母有病患及喪亡等事，亦不妨暫離阿蘭若而去——古德有因出家後父母遭特別因緣，以致無人侍奉，亦不妨與父母同處；但此是就一人獨處而言，非是大眾之中——。但於事畢，則仍速返阿蘭若處。即或有特別因緣，不能速返阿蘭若處，則應作觀想：雖處於五欲之聚落，亦等於住阿蘭若無異；對於財物方面，無貪戀染著之心，如是得名出家菩薩。

此經中所明出家修學，皆是有次第者。本來專講阿蘭若行，在後面之阿蘭若品。此中是明出家學佛者，不可貪著染愛衣服臥具等也。世人往往在房屋等上求種種莊嚴，其貪求心無有厭足；而出家人不但不求其美好，甚而至於不要，故出家佛徒之生活直可不成問題。而世間一般人則不然，他全副精神皆集中於事物之善好而要勝人，以致貪求不饜，其生活遂成為最嚴重之問題也。然此種問題，不過是各人追求於物欲之享受，乃至漸擴充其慾壑無有已時，於是互相增長貪燄而成個人與個人、社會與社會、國族與國族互相爭鬥之現象。故此中所講之四無垢性，若能以之而實行，則對於不可解決之生活問題，不特容易解決，且亦不成問題也。

此厭捨、無垢性二品，正就出家之戒法而論；正式明阿蘭若，則是由戒生定也。對於此阿蘭若，前年我於此講有理想中的僧制大綱。大意是：初出家二年中，必須修學僧團律儀生活，然並不是讀誦條文，是要修學實行而養成有規模之人物，此又須先從沙彌律儀做起，雖沙彌十種戒條易於誦讀，而實行則難。從前鳥窠禪師對白居易云：『諸惡莫作，眾善奉行』。白居易答他：『此三歲孩童都道得』。而鳥窠禪師謂：『三歲孩童雖道得，八十老翁行不得』。故要養成實行律儀生活，須在警策叢林去住；因此警策叢林，確能養成有威儀之人物，能將其舊有之習氣革除。在此二年期滿之後，再入普通教理院四年，高等教理院三年去研究教理，以養成具足正見之勝解。於此七年中具正見之勝解後，再經過阿蘭若之生活以修習止觀禪定。然在山林中修習止觀禪定，尚需要有善知識長老之指導，故欲成為住阿蘭若之資格，要經以上之九年。再於此阿蘭若經過三年，共十二年後，始得名為真實之僧伽份子，而具正信、正戒、正見、正定者。此之十二年為學僧，或是比丘僧之時期。經此十二年後，作宏法利生之事業，即是菩薩僧或職僧之時期。於此再經過宏法利生之事業若干年後，即是賢聖僧或德僧之時期。故在根本佛法上講，初出家時不能離開親教師阿闍黎之教授；必須若干年之後，始能自己修學，否則正信、正戒、正見不具足，亦不過盲修瞎煉而已。

子二　重頌

爾時、世尊而說偈言：『遠離喧鬧處寂靜，此是神仙所居處。三世菩薩求菩提，於蘭若中成正覺；緣覺、聲聞諸聖眾，亦於此處證菩提。住阿蘭若獲十利，能令證得三乘果：自在遊行如師子，四威儀中無繫縛；山林樹下聖所樂，無我我所名蘭若；衣服臥具無繫著，坐四無畏師子座；離諸煩惱名蘭若，一切貪愛無所著；常居物外厭塵勞，不樂世間五欲樂，遠離憒鬧寂靜者，棄身捨命求佛道；能住寂靜無人聲，於諸散亂心不起；世出世間諸善業，心無障礙皆成就；由是蘭若為根本，能生百千諸三昧；以大空寂為虛空，行者身心無障礙。具足如是十勝利，是故眾聖常居止。智光汝等諸佛子，若欲速成一切智，乃至夢中莫捨離，阿蘭若處菩提道。我滅度後發心者，而能住於蘭若處，不久當坐寶華王，證得法身常樂果』。

此中初半頌，是頌長行復次智光至以求佛道等文。神仙所居者，明此清淨之地，為世俗人不到者。次一頌，頌長行三世如來至亦復如是等文。次半頌，頌長行其阿蘭若至三菩提果等文。次五頌，頌長行十種勝德等文，可次配之。次半頌，總頌住阿蘭若十種勝利。次二頌，頌長行智光當知至是摩訶薩等文。寶華王者，即是成佛所坐之寶座。如佛說法時，不特佛坐寶蓮華座，即一切菩薩承佛力亦得坐也。

庚三　說法獲益

辛一　會眾現益

爾時、世尊說是法時，無量百千初發心者，於無上道得不退轉。時智光等諸菩薩眾，得陀羅尼，具大神通。百萬人天發菩提意，悟三解脫。

此明佛陀法會中現在聽法者所獲之利益。此中有三種獲益不同：第一、即是但發菩提心而未於佛前出家者，於無上道得不退，即具足信心而不退轉。第二、即智光等出家菩薩，得陀羅尼，具大神通。陀羅尼，此言「總持」，即總一切法義持之而不失也。神通，是六通之一，即是神境通。此通能飛行自在，大小隨意。或亦可說六神通。第三、亦是發菩提心，而所得益則是悟入三解脫。三解脫，即是空、無相、無願三解脫法門。

辛二　佛記當利

爾時、如來告諸大眾：『若有淨信善男子、善女人，得聞如是四無垢性甚深法門，受持、讀習、解說、書寫，如是人等所生之處遇善知識，修菩薩行永不退轉，不為一切諸業煩惱之所擾亂，而於現世獲大福智，住持三寶得自在力，紹繼佛種使不斷絕。命終必生知足天宮，奉覲彌勒證不退位，龍華初會得聞正法，受菩提記速成佛道。若欲願生十方佛土，隨其所願而得往生，見佛聞法，究竟不退阿耨多羅三藐三菩提』。

此是佛記當來眾生得聞是經而流通者所獲之益。四無垢性，即是上面所明衣服、飲食、醫藥、臥具等文。受持、讀習、解說、書寫，為十種法行中之四，尚有供養、施他、諦聽、諷誦、思維、修習之六法行，此中從略也。本經於觀心品之前，以菩薩行位分之，則可為三種段落：如從最初報恩品為妙德長者等一般在家凡夫說法，即是勸其發菩提心而正信。其次、從報恩品下為智光長者重頌報恩義理，及明出家勝利，出家已應如何捨離貪染而修戒法，以訖於無垢性品皆是；此則正是明發菩提心已而修習十信心位。此下從阿蘭若品以訖功德莊嚴品，正明由戒而修習禪定，乃至出世無漏聞、思、修慧等法，其位則是十住、十行、十回向位，即是菩薩初阿僧祇修習時期。在十住之前，皆是未預三阿僧祇之數者。然此三段落中，皆地前之凡夫未得入聖位，故於每一會之末，皆有記其上升兜率內院親近彌勒菩薩及往生十方淨土等；第三會功德莊嚴之末，即無生十方之文。此因地前凡夫未證得聖位者，未曾感有實報之淨土，故皆要依佛菩薩之剎土而住；在地上之菩薩，則自感有剎土，則不必往生亦能依自身之剎土而住。此中上升兜率內院親近慈氏雖同，而佛記其成佛之遲速，則有三種之不同：如報恩品妙德長者第一會中，佛記眾生流通之益，則是「龍華三會，當得解脫」。而第二會從報恩品以訖無垢性品，是智光長者聞佛說報恩之法而發心出家持戒，其所記眾生流布經典之益，即是「龍華初會得聞正法，受菩提記速成佛道」。而其第三會中記眾生之益，則是「於當來世大寶龍華樹下，得阿耨多羅三藐三菩提」。於此亦可以證知其得益之淺深也。至第二阿僧祇劫，由加行位入見道乃至八地，為菩薩第二阿僧祇劫修習時期。由八地以至金剛後心之妙覺位，是菩薩第三阿僧祇劫修習時期。

戊二　離欲定之趨上界法——十住

己一　住阿蘭若

阿蘭若品第五

這是屬於離欲定之趨上界法。上界者，可以包括色、無色界乃至無漏界之佛界，許多不同的界地的區別。前面講過的厭捨品和無垢性品，是出家戒之超欲界法，而上界則有離欲的禪定。離欲，即根據出家戒而更進一步的已出離欲界的心境，這便可證實有離欲定的作用與實質。定，謂心專一境而不散動，是一種心所有法。梵云三摩地，此云定，或曰等。等有「等持」、「等至」、「等引」三種意義：從等持來講——梵云三摩地——通於定散二心，故通於欲界，以欲界亦可有住心一境的作用，曰「未至定」。等持通欲界，所以比較來得寬些。從等至來講——梵云三摩缽底——是唯定而非散，但通於有心和無心定。若有心定，則以心離昏沉與掉舉而為平等，以定力得至此等，謂之等至。若無心定，則約定中依身大種平等而名為等至。如唯識述記云：「在定定數勢力，令身心等有安和相，至此等位名為等至」。因在定中能使身心平等安和謂之等，而定能令至此平等位，所以名之曰等至。從等引來講——梵云三摩呬多——在定心專注之性曰等，依定力而引生此等，故名等引。如唯識述記云：「言等引者，一引等故名等引，謂身心中所有分位安和之性，平等之時名之為等，此由定力故此位生，引生等故名為等引」。但舉一「定」字，即包括有上面的三種意義。後面兩種意義為特別，唯定非散，這是欲界沒有的，是已離去欲界而超乎欲界之上的。第一種可以通於散心及欲界。

復次、欲界與上界不同之特點，在有陰陽性——男女性。不惟欲界的動物有陰陽性，植物、礦物以及空中的電皆有陰陽性。根據陰陽性的中國儒學，根本沒有超欲界之法可言。但是老莊的道家者流，頗有超欲界法的意味，因為也有出家修行的觀念，故有超過陰陽性的可能——這便是超欲的陰陽性法。陰陽性的世間——欲界之法，是相對的，是矛盾的，是沒有統一性的。如男性非完全是男性成熟的結果，女性亦非完全是女性成熟的結果；男性或女性，都是由男女二性和合而成的結晶。推至萬物的極微，也是父母二微和合而成的子微。一個團體內之成分，極其複雜，有反與正的二性，互相衝突而又包含在團體的成分裏。乃至一粒微塵或易經所謂「太極」之類，都是一團的矛盾性，不調和性，衝突性，不平穩性，不純粹性，不統一性。各種不同的性質，差不多都包羅在內而使其互相排蕩了。然而上界不然，因為定心成熟了的上界，心的觀念統一了，精神界得到和平。所以、定心相應的精神界，是平穩、純粹、和平、統一之域。若想成就精神的安定，要把欲界世間各種的糾紛的性質，完完全全的打破得粉粹，心淨如虛空，無絲毫的障礙，這即是離欲定的效力。上面曾講過，將離欲而未離欲之間有「未至定」；此定發展的趨向，在於初、二、三、四禪天，乃至有擴進到空無邊處……滅受想定、無漏界等的可能，是前進不是後退，完成出離欲界法的作用。在此將離欲而未離欲間，便是刱造超人的人生關鍵——這便是此下阿蘭若品和離世間品的內容。

庚一　常精進疑問

爾時、會中有一菩薩摩訶薩，名常精進，承佛威神，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『世尊！如佛所說阿蘭若處是菩提道場，若有發心求菩提者，不應捨離阿蘭若處。是蘭若中有多眾生，虎、豹、豺、狼、毒蟲、惡獸乃至飛鳥及與獵師，不識如來，不聞正法，又不敬僧，此諸有情，無復善根遠離解脫，何故如來令修學人住阿蘭若速得成佛？惟願世尊為諸眾生分別解說，決疑令喜，發菩提心使不退轉』！

摩訶薩者，是大菩薩，此名通於入地以上或入初住以上。常精進，恆常精進不休息而無有厭倦的狀態，即六波羅密中之第四波羅密。精即是精純，進是退的反面。精進，是百法中善心所之一，勇猛修善法而斷惡法的心理作用。唯識論卷六云：「勤謂精進，於善惡品修斷事中勇悍為性，對治懈怠滿善為業」。輔行卷二云：「於法無染曰精，念念趣求曰進」。彌勒上生經疏卷下云：「精謂精純，無惡雜故；進謂昇進，不懈怠故」。所以、凡是善法已生者令增長，未生者令生；惡法已生者令斷，未生者令不生。以平常的「迷惑」、「覺悟」而言，覺悟令增進，迷惑不使他雜入其中。若精純向上不休不息無有厭倦，才有常精進的德。平常各種顛倒的勤勇於世間五欲之法，決不能名曰精進。

據常精進的設問看來，因為無垢性品最後略略講過住阿蘭若者有如是的功德，難免引起聽聞者不少的誤會，以為住阿蘭若就可以成菩薩道。所以不得不再懇請佛，辨明住阿蘭那的主要點，非同一般的身處山林者可比。須知此阿蘭那，即是離五欲的所在，證菩提的道場。想求佛的大覺者，不應捨離此阿蘭那。常精進的疑問，并不是他自己所有的，唯恐一般人的心目中太籠統了，認阿蘭那為極尋常的山林空曠之地，是飛鳥走獸休息的場所，是獵人行獵的園地。若住山林者即可以修成佛道，難道這些愚癡的殘害生命的牠們，也有成佛的可能嗎？不，決不！牠們是惡眾生，不聽聞教法，不恭敬三寶，不但不能以佛的教法去修習，而且還要傷害眾生的生命，是沒有善根性的，彼此互相殘害，無有解脫之時的；可見住阿蘭那不完全是好的。那為什麼佛使學道的人住阿蘭那呢？這有分別解說的必要，使聽聞者斷疑生信，發歡喜心，發真正的菩提心，發究竟堅固不退之心。

庚二　薄伽梵慰答

辛一　慰許

爾時、佛告常精進菩薩：『善哉！善哉！善男子！汝以大慈問於如來清淨解脫，饒益未來諸修行者，功德無量。諦聽！諦聽！善思念之！我今為汝分別演說阿蘭若處種種功德』。『唯然！世尊！願樂欲聞』！

佛安慰常精進菩薩說：善哉！善哉！你根據一般人的見解，怕關於住阿蘭若，引起大眾種種錯誤的觀念，免大眾盲修瞎煉，以為大眾離苦得樂之心來問，你的功德無量無邊！要知住在阿蘭那修習佛法的人，非是飛鳥、走獸或獵人身處山林可同日而語。你聽著！我今把住阿蘭那由各種修習而有種種的功德，特為你們分別演說。

辛二　答解

壬一　長行

癸一　正破其疑

爾時、佛告常精進菩薩：『如汝所說阿蘭若處得成聖者，山林之中多諸眾生，以何因緣不得成佛，是義不然。所以者何？彼諸眾生不識三寶，不知厭足，不識善惡，於山林中雖有世間種種珍寶而不能知伏藏之處；菩薩摩訶薩即不如是。善男子！菩薩能知佛法僧寶是出世寶，七珍伏藏是世間寶，悉能辨其種種色相，知其所在，而不貪求亦不樂見，何況取乎？菩薩出家發堅固心不惜身命，捨離父母六親眷屬，樂住山林。

在常精進的問意，是凡住阿蘭那者有成就佛道的可能，那末山林中的飛鳥、走獸或獵人之類，也身處其境，豈不亦有成佛的可能？但為什麼不成佛呢？這裏，要正破他的疑問。常精進！須知住阿蘭那的修行者，與鳥獸、獵人的主旨根本不同。鳥獸、獵人，牠們為貪求生活而身處其境的，不認識出世的三寶——佛寶、法寶、僧寶，反而貪求世間的五欲，無有滿足的時期；沒有正信，沒有出家戒，沒有正見的基礎，所以不能與住阿蘭那者的思想行為相同。牠們是殺害生命的愚癡眾生，對於世間的伏藏也不知所藏的地方，還講什麼成就出世佛果呢？牠們雖然住在山林，不過「醉生夢死」而已。然而、住阿蘭那修菩薩行的出家比丘，他們知道出世寶，具足正信、正戒、正見，對於世間寶也無所不知。世間珍寶伏藏之處亦無不知道，但不貪求，而且看也不願意看；因為他了知世間一切法都是無常的，因此發心出家而住阿蘭那，遠離世間一切不善之法而修出世的善法。這樣，可見住阿蘭那者與鳥獸、獵人之類，是如何的不同了！出家菩薩有正信、正戒、正見為根本，以無上菩提為目的，所以超越世間一切法之上。既不如鳥獸、獵人住山林，也不如隱士之流享受山居清閑的生活；確是發堅固不退轉之心，不惜身命，捨父母、別妻子和眷屬為修學出世佛果而住山林的，為住持三寶而住山林的。我昨天曾講過：出家菩薩應該具有正信、正戒、正見的三法——這是出家菩薩必須經過的階段——這三法為求無上菩提果的工具；具足這三法，才有住阿蘭那的資格。古人云：住山要有住山的本錢，這句話對於修行人，予以不少的啟示。

癸二　廣明所行

子一　觀無常苦

『常作是念：假使三千大千世界，劫盡之時七日並出，火災熾然焚燒萬物，日、月、星、辰、妙高山王及七金山、鐵圍山等時至皆散；三界之頂非非想天，八萬劫盡還生下地；轉輪聖王千子圍繞，七寶眷屬，四洲咸伏，壽命報盡須臾不停。我今亦爾，假使壽年滿一百歲，七寶具足受諸快樂，琰魔使至不免無常。

三千大千世界者，須彌山為中心，七個金山和八個海交互迴繞，還有鐵圍山為外廓，這是一個小世界的構成；合此一千個小世界即為一個中千世界；合此一千個中千世界為大千世界。這大千世界稱為三千者，示此大千世界由小千、中千、大千三種千構成的，其實即是一個大千世界。以此大千世界為一佛的化境。此三千大千世界雖很廣大，恰等於第四禪天，成壞必同時。在一般凡夫，以為這大千世界是天長地久的，在佛眼觀察起來，不過是成住壞空的，無常的，暫時為我們生命寄托的逆旅！我們應該常有這世界的無常觀。還要這麼想：每一個小世界有一個太陽，將要壞了的時候，便有七個太陽出現於一小世界，這時世間一切的一切都燒完了，虛空、日、月、九山、八海化為烏有，這是三禪以下的色界、欲界如此。縱然你生在無色界的非非想天，經過八萬劫，還是依舊要墮落下界。應知這世界不是究竟安身的所在！欲界或色界，因為有色法逃不了死之命運；就是無色界根本沒有色法的精神界，也有生必有死；再聯想到人間富貴最高的轉輪聖王，以及我們自身，壽命報盡亦皆難逃最後的輪迴生死之苦。中國的道家，對於「人生無常」，一點認識也沒有，他們聚精會神底在那兒煉藥燒丹，養精化氣，修長生不老之術。然一日無常到來，長生不老之術安在？人命無常，世界無常，猶如奔馬，有覺悟的人，常應這樣的觀察。

子二　發報恩願

『作是思惟：我今不如代其父母及諸眾生修菩薩行，當得金剛不壞之身，還來三界救度父母。作是願已，住阿蘭若，為諸眾生發弘誓願。

以利他為主義的出家菩薩，要報父母恩、眾生恩，他憐愍父母和眾生的愚癡，所以他代父母和眾生去修超三界的菩薩行，要取得金剛之身再來這三界精進不息底救度父母和眾生。金剛身者，即是佛的法性身，自受用身，究竟常住，究竟圓滿安樂。出家菩薩發了這麼大的誓願，所以住阿蘭那，修出世的菩薩行。

子三　立堅固誓

丑一　別明三根自誓

『上根菩薩發是願言：願我未得成佛已來，常於露地常坐不臥。中根菩薩發是願言：願我未得成佛已來，於樹葉中常坐不臥。下根菩薩發是願言：願我未得成佛已來，於石室中常坐不臥。

既發大願，又須要立誓。若有願沒有誓，對於其願，有時不能努力前進，卻反而後退。古人說：『勇猛心好發，長遠心難發』。所以，要有誓。這個誓，是督促自己前進而防向後退的戒約。無論做什麼事，要有大願為目的，但要不違本誓去幹。如果違誓，即是有違自己的本心。世間的人格不同，所謂「君子固窮，小人窮斯濫矣」。所以固窮，因為看道德比生命還重要，道德是第一生命，肉體是第二生命——是修行道德的工具。國家社會的法律，這是一般人民共遵共守的；而道德是各人約束自己的自誓。自誓是改造自己，提高自己，是自己替自己負責任的。如今，上根、中根、下根諸菩薩，各發各的誓願：我在沒有成佛之前，盡此業報身，常住露地、樹葉、阿蘭那之中而不臥。

丑二　詳陳諸位自誓

寅一　得陀羅尼自在誓

『如是三根出家菩薩，坐三種座各作是念：過去菩薩坐於此座而能證得陀羅尼門功德自在，過、現、未來諸菩薩等，皆於此座得陀羅尼修證自在；我亦如是，今坐此處，必當成就於陀羅尼而得自在。若未成就得自在者，終不捨離阿蘭若處。

因為三根不同，便各人開始分走各人的路，在各人的心地上立誓：過去的諸菩薩，住阿蘭那而證得陀羅尼門功德自在，乃至推知現在未來的諸菩薩，住阿蘭那亦證得自在；那末，我今住此阿蘭那，亦可以成就陀羅尼而得自在。倘若沒有成就自在，誓盡此業報身，終不離此處。陀羅尼，是梵語，此云「總持」，有能持能遮的作用，持善法不使散，遮惡法不使起。

寅二　得諸功德圓成誓

『或有菩薩未能圓滿四無量心，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未得圓滿五通神力，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未得圓滿六波羅密，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未得圓滿善巧方便，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未得調伏一切有情，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未得圓滿四種攝法，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能修習六念之法，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能成就多聞智慧，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能成就堅固信力，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能斷除六十二見，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能修習八種正道，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能永斷二障習氣，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能圓滿隨病與藥微妙智慧，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能圓滿大菩提心，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能圓滿恆沙三昧，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能成就無量神通，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩以定通力見十八空而心不驚，如是大事若未成就，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能圓滿一切智智，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未得圓滿一切種智，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未得修習三十七種菩提分法，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未得圓滿十地萬行，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩於百劫中未能修行相好之業，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未得圓滿如來四智，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩未能圓滿證大涅槃，終不捨離阿蘭若處；或有菩薩坐金剛座，未能證得阿耨多羅三藐三菩提，常坐不起，是名菩薩阿蘭若行。

四無量心：一、慈無量心，二、悲無量心，三、喜無量心，四、捨無量心。五通神力，即五種神通：一、天眼通，二、天耳通，三、他心通，四、宿命通，五、如意通。六波羅密：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧。善巧方便，即是善良巧妙的方便，佛地論云：『稱順機宜，故名善巧』。大集經云：『能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便』。其實，「方便是善巧之別名，善巧者智之用也，理實無三，以方便力是故說三，故名善巧」。調伏一切有情，有情者眾生也，『調伏眾生令究竟出離』（唐華嚴經）。探玄記云：「調者調和，伏者制伏，謂調和控御身口意業，制伏除滅諸惡行故」。四種攝法：一、布施攝，二、愛語攝，三、利行攝，四、同事攝。六念之法者：一、念佛，二、念法，三、念僧，四、念戒，五、念施，六、念天。六十二見：依瑜伽師地論八十七所說，分前後際：前際有五：一、四遍常，二、四一分常，三、二無因，四、四有邊無邊見，五、四不死矯亂。後際亦有五：一、十六有想，二、八無想，三、八非有想非無想，四、七斷滅，五、五現法涅槃——共計六十二種。八種正道：一、正見，二、正思惟，三、正語，四、正業，五、正命，六、正精進，七、正念，八、正定。二障：一、煩惱障，二、所知障。唯識論卷九云：『煩惱障者，謂執遍計所執實我。……此皆擾惱有情身心能障涅槃，名煩惱障。所知障者，謂執遍計所執實法。……能障菩提名所知障』。十八空：一、內空，二、外空，三、內外空，四、空空，五、大空，六、第一義空，七、有為空，八、無為空，九、畢竟空，十、無始空，十一、散空，十二、性空，十三、自性空，十四、諸法空，十五、不可得空，十六、無法空，十七、有法空，十八、無法有法空。三十七種菩提分法：一、四念處，二、四正勤，三、四如意足，四、五根，五、五力，六、七覺支，七、八正道。一切智智：是根本智上的後得智，佛與地上菩薩同得。一切種智：是知一切因種的大圓鏡智，唯佛獨得。出家菩薩既捨父母別妻子，出家住阿蘭那，不消說、已具有正信、正戒、正見的三法了。他對於一切功德沒有成就或一切煩惱沒有斷除，所以住阿蘭那而修習。如果功德沒有成就，或煩惱沒有斷除，則終不出此阿蘭那的道場。所以，與鳥獸、獵人、隱士之類不同。他是有大誓願為根本，而趨向於無德為目的的。

癸三　結成行願

『善男子！出家菩薩發菩提心，入於山林，坐三種座鍊磨身心，經三大劫而修萬行，證得無上正等菩提』。

此總結，三根菩薩發願要救度父母和眾生，所以住阿蘭那，坐三種座——上根菩薩於露地，中根菩薩於樹葉中，下根菩薩於石室中——調伏身心，經過三大阿僧祇劫而修習六度萬行的法門，最後證得無上菩提佛果。從相對的虛偽中，求絕對的實在，可見在靜默中有無限的創新。

壬二　重頌

爾時、世尊重說偈言：『昔諸如來因地時，住阿蘭若離塵處，伏斷煩惱所知障，超過三界證菩提。過去菩薩修行願，以阿蘭若為舍宅，阿僧祇劫修福智，十地究竟證三身。未來菩薩求佛果，入於深山修妙行，斷除二障生死因，當證三空真解脫。現在十方諸菩薩，修持萬行住空閑，不惜身命求菩提，念念證得無生智。若欲速證深三昧，因修妙定超神通，阿蘭若處心無諍，能變大地為七寶。若欲遊戲十方國，往來自在運神通，供養諸佛利群生，住阿蘭若無畏處。欲證有無如幻智，了達諸法本來空，住阿蘭若菩提場，令眾亦入真解脫。若欲速得如如智，證會諸法如如性，盡大劫海利群生，當住蘭若空寂處。若人欲得難思智，妙高山王納芥子，山王芥子不壞相，入於蘭若神通室。若人欲得無礙智，以一妙音演說法，隨類眾生各得解，當住蘭若修妙觀。若欲無生及無滅，應現十方諸國土，放光說法利群生，莫離蘭若空寂室。若以足指按大地，令十方界皆振動，睹相發心除邪見，當住蘭若觀自心。若欲諸佛出現時，最初獻於微妙供，檀波羅密皆圓滿，住阿蘭若修妙行。若人於佛涅槃時，最後供養成檀義，永斷貧窮及八難，誓願住於蘭若中。若欲福智皆圓滿，未來諸佛臨涅槃，受佛付囑廣弘願，住阿蘭若修六念。若於諸佛涅槃後，結集遺法度眾生，助於諸佛讚真乘，住阿蘭若空寂舍。人天大師薄伽梵，難見難遇過優曇，若欲奉覲修供養，當住蘭若弘悲願。眾寶之尊法為最，成佛化利皆由此，如人欲得常聽法，住阿蘭若修梵行。始從今身至佛身，常願發心弘正教，乃至未得大菩提，念念不捨阿蘭若。若人欲報父母恩，代於父母發誓願，入阿蘭若菩提場，晝夜常修於妙道。若欲現世增福智，當來不墮八難中，如是有情發善心，住阿蘭若修悲願。三世菩薩求真覺，得道涅槃蘭若中，是故名為大道場，三乘聖眾皆同處。菩薩厭苦入山林，為度群生求聖道，自未成佛先度他，六道四生皆悲愍。上根菩薩居露地，中根菩薩居葉中，下根菩薩居石室，未成佛道常不臥。三世菩薩住蘭若，得陀羅尼自在力，今我誓同菩提心，未得總持恆止此。得大菩薩在蘭若，入大圓寂由住處，菩薩起於金剛智，斷惑證真成妙覺。廣化眾生遊聚落，為求寂滅樂山林，萬行因滿果亦圓，盡未來時度群品』。

從昔諸如來因地時，至念念證得無生智，這是述說過去現在未來的諸佛菩薩，因為住阿蘭那能斷除一切煩惱、所知二障而證得菩提涅槃。無生智，即是證本不生滅性的智。住阿蘭那的確有這種的成就，只要去修習，決定實證無疑。并且還可以得各種的自在：資具自在，受生自在，法自在，心自在，智自在，業自在等。又能證得種種智，這都是住阿蘭那處修習得來的。要自己能住阿蘭若去修習，作為將來成佛的資糧。同時，對於佛法僧三寶要恭敬，對於一切出世法要去體驗，遠離惡友親近諸上善人，要發菩提心，不要捨離了大悲心。如這樣自己催促自己向前精進修學，最後必定得坐金剛座。到了因滿果圓的時候，再來三界廣度眾生，完成自利利他的志願。

庚三　法會眾獲益

爾時、世尊演說如是出家菩薩阿蘭那行，無量菩薩證極喜地；恆河沙等無數菩薩，永離相用微細煩惱，證不動地；不可說不可說菩薩摩訶薩，斷一切障，入妙覺地；無邊有情發無等等阿耨多羅三藐三菩提心；九萬七千眾生，遠塵離垢得法眼淨。

佛既演說了住阿蘭那的法，正對眾生的疑病而施藥，正合眾生的心願，都得了不思議的利益，這都是佛的威德加被。但因法會中菩薩程度之不同，所以得的利益亦各有不同：有的證得初地，有的證得第八地，有的入佛地。在初發心的菩薩方面，還有發起無等等的菩提心，遠離塵垢得法眼淨的。這都是聞法所收獲的效力。無等等者，維摩經云：『佛道超絕無與等者，唯佛與佛自等，故言無等等』。法華文句云：『無等等者，九法界心不能等理，佛法界心能等此理，故無等而等也』。得法眼淨，能分明見四諦理謂之法眼淨，大涅槃經慧遠疏云：『見四真諦，得法眼淨』。

己二　修遠離行

離世間品第六

離世間者，世間之意義有淺深不同：淺者即人世之間，離此人世之間而獨居山林曠野之處，名為離世間也。因在人世間中，常為塵俗之所勞累，種種煩悶之所纏繞，故離此煩累沈悶之所而到山林清靜處，享受安閒恬適之生活，即為離世間也——此凡夫之離世間。

但此離世間義，乃依俗人之觀察名為離世間耳，而實非佛法中之離世間也。故進一步言之，即離欲界五欲煩惱之世間，而欣禪定相應之上界也。欲界以貪五塵欲為特質。禪定相應之上界者，但是十八界中之法界，唯此法界能與禪定相應；其餘五根、五塵、五識，皆不現行。所以此第二種之離世間義，即是離五欲而到禪定之地，名離世間。此比前義稍深，但仍共其餘宗教。禪定之離世間，僅是佛法初步之基礎，不能為佛法中純正之離世間義也——外內共同之離世間。

佛法之離世間義，即是虛偽、不真實、無常之法，以及三界正報之有情世間與欲、色界依報之器世間，皆謂世間；不但欲界如是，色、無色界亦然，故謂『縱經八萬劫，亦必落空亡』。所以佛法離世間義，即是出離三界依正之有情器世間而到無漏涅槃妙境之法界也。但此仍是三乘共同之離世間義，非至極究竟大乘不共法之離世間也。

究竟離世間者，即超出三界乃至聲聞、緣覺、菩薩九法界，以及超九法界之佛界、涅槃、或超過涅槃之任何法。凡是可以分別、對待、安立、思議，與稍有言語識想之立足點者，皆是世間，所以此大乘不共之離世間義，即是根本無分別智所行，諸佛大聖之所獨證，超過一切思想、分別，心行處滅、言語道斷之一真法界也。

總上四義，第一最淺者，即是世間凡夫所謂離世間也；第二稍深者，即是外內共同修持禪定之離世間也；第三又深者，即是三乘共同修證之離世間也；第四最深者，即是大乘不共之離世間也。此四種中，第一凡夫之離世間，非此經中所明；後三種離世間義，在此品中皆統攝無餘也。

庚一　菩薩興問

辛一　樂遠離行白眾

爾時、會中有一菩薩摩訶薩名樂遠離行，承佛威力從座而起，於大眾中為諸菩薩說阿蘭若行，普告一切諸菩薩言：『出家菩薩住阿蘭若，應作是念：以何因緣，遠離世間修阿蘭若清淨妙行？諸佛子等一心諦聽！我承佛力，今為汝等分別演說阿蘭若行』。諸菩薩言：『善哉！大士！為我等輩及未來世求菩薩者，惟願說之！我等樂聞』！

爾時者，即是前會常精進菩薩等聞佛說法已訖之時。大會眾中，即有一菩薩常樂修行阿蘭若行，常常厭離世間五欲之苦，出白佛言而為諸菩薩說法也。承佛威力者，菩薩本不能說此妙法，但因佛力加被，故從座而起說阿蘭若法也。普告一切諸菩薩言，即是樂遠離行菩薩對眾說明住阿蘭若之義，修阿蘭若行之要門，應當如何觀察如何思維修行也。換言之、菩薩住阿蘭若者，非如世間閒人雅士隱居山林，或惡性眾生等空住山林，毫無獲益；而菩薩住此阿蘭若處，乃修行善法遠離五欲也。諸佛子等下，即是告白大眾，使大眾誠心諦聽此阿蘭若法。諸菩薩言下，菩薩告白後，於是大眾歡喜踴躍，即同聲讚歎此菩薩之美意，並奉請菩薩說此行法，我等願樂欲聞也。

辛二　樂遠離行正說

壬一　長行

癸一　觀世間諸恐怖

子一　總標

是時、樂遠離行菩薩告諸大眾：『一切世間多諸恐怖，出家菩薩為厭世間種種恐怖，捨離父母及諸眷屬，住阿蘭若修遠離行。

以下總標菩薩以何因緣修阿蘭若行，即是樂遠離行菩薩乘自本願、本行、所修、所證之法，開示大眾也。是時下，即出家菩薩，觀一世間之法，都是恐怖之相，與生死煩惱之因。因世間法以分別為中心，即造種種惡業受種種苦報，輪轉不息也。又此世間之法，若再微細觀之，狀如幻化泡影，生滅無常，法法皆不自在，三界皆是行苦。所以菩薩拋父母、捨妻子、住阿蘭若，依正信、見、戒而修無漏善法，遠離世間之恐怖也。如心經中說：『依般若波羅密多故，心無窐礙；無窐礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想』：所以住阿蘭若也。

子二　詳說

丑一　觀恐怖相

寅一　略觀諸結

『云何名為種種恐怖？或有菩薩而作是念：我為恐怖，一切煩惱從我生故。或有菩薩而說我所是為恐怖，一切煩惱我所生故。或有菩薩而說七慢是為恐怖，種種慢不敬善人故。或有菩薩以彼三毒而為恐怖，造無量罪墮惡道故。

「結」者，即煩惱之別名。前文講世間恐怖，但何法為恐怖？故在此文中，先從諸煩惱結略觀恐怖之相也。云何下，菩薩雖總修阿蘭若行，但觀念各有不同，如佛使五百比丘觀察苦本，其所見各異也。或有菩薩觀察煩惱結因皆由有我而生，故此我相甚為恐怖；因有我為根本故餘煩惱法麇集而起，遇順則貪，逢違則瞋，造盡三惡業行。如世人各執我故，於是各各相爭相殺，造種種煩惱而不得安寧也。或有菩薩覺察煩惱之因皆由我所而起，因執我所有故方起種種惡念、種種爭鬥。否則、若但有我不有我所，則此我法不及他人，即與他人無關；因無關故，即不起執著貪求男女、財產等欲，故此我所甚為恐怖也。或有菩薩觀察七慢，為生煩惱之因，因慢者恃己凌他為性，有此慢本，一切善法不能虛心敬求，一切善人不能誠心恭敬，於是生起種種煩惱、鬥爭、相殘、相殺等等之禍因，而使自己人格墮落，故此我慢甚為恐怖也。或有菩薩覺得貪、瞋、癡毒為煩惱之本，因有貪、瞋、癡三毒故，即造種種惡業輪墮三塗，故此三毒甚為恐怖也。

寅二　別觀五欲

或有菩薩以彼五欲而為恐怖，耽著世樂墮八難故。譬如世間有七步蛇，當害人時毒力熾盛，出過七步即便命終；一蛇毒力尚能損人，何況五蛇共為傷殺，毒力轉盛命難得全！世間五欲亦復如是，一一欲樂各能引起八萬四千微細塵勞，迷惑愚夫令墮地獄、餓鬼、畜生及餘難處受大苦惱，何況具足貪著諸塵？如恆河沙無數諸佛出興於世說法教化，隙光迅疾終不得見，常在惡道猶於自家，處無暇中如戲園觀。過去有佛欲令眾生厭捨五欲而說偈言：『譬如飛蛾見火光，以愛火故而競入，不知燄性燒然力，委命火中甘自焚。世間凡夫亦如是，貪愛好色而追求，不知色欲染著人，還被火燒眾來苦。譬如群鹿居林藪，貪於豐草而自養，獵師假作母鹿聲，群鹿中箭皆致死。世間凡夫亦如是，貪著種種可意聲，不知聲能染著人，還受三塗諸苦報。譬如蜜蜂能飛遠，遊於春林採眾華，為愛醉象頰上香，象耳因之而掩死。世間凡夫亦如是，愛著一切受用香，不知香能染著心，生死輪迴長夜苦。譬如龍魚處於水，游泳沈浮而自樂，為貪芳餌遂吞鉤，愛味忘生皆致死。世間凡夫亦如是，舌根耽味以資身，殺他自活心不平，感得三塗極重苦。譬如白象居山澤，自在猶如師子王，欲心醉亂處昏迷，追尋母象生貪染。一切凡夫亦如是，趣彼妙觸同狂象，恩愛纏縛不休息，死入地獄苦難量。世間男女互貪求，皆由樂著諸色欲，人天由此故纏縛，墮墜三塗黑闇中。若能捨離貪欲心，住阿蘭若修梵行，必得超於生死苦，速入無為常樂宮。

以下別觀五欲，即對五欲樂詳細之觀察也。或有菩薩覺五欲之樂最為恐怖，因世人遍貪五欲為根本故，即造惡業，墮八難永無出期也。五欲者，眼貪好色，耳聽好聲，乃至身貪好觸，總言之、即五根貪求五塵之好境也。譬如世間下，以喻顯法。七步蛇，毒力最大，傷人至多七步，其人即死。何況五蛇下，即是五欲樂中貪求一欲，即能損人慧命墮入三塗，何況五欲共同傷害，其害固不堪設想矣！各能引起八萬四千微細塵勞者，因貪五欲即遍求財產、好色，由此遍求為因即起貪、瞋、癡等八萬四千微細塵勞，以致亡身失命也。迷惑愚夫者，即是無智慧之人，受此五欲迷惑，墮三惡道受諸苦也。反之，大智菩薩厭離此欲，而勤修善道也。如恆河沙下，顯此貪求五欲之人，常在三塗八難之中，即過去雖有無量諸佛出興於世教化眾生，但此等人不聞不見，縱有見聞亦如日光過隙剎那即逝，即雖在人間亦不遇佛也。常在惡道下，貪五欲人墮在惡道，猶如世人常處家中；墮在八難，亦猶如世人貪觀娛樂之園而恆不捨離也。無暇，即是八難處。

過去有佛下，明過去諸佛，為令眾生厭離五欲故說此偈也。亦是樂遠離行菩薩重說過去佛偈，俾現時和未來之眾生獲得厭離五欲之利益也。譬如飛蛾以下，以飛蛾等五喻，明貪色等五欲之害。飛蛾見火光，喻貪色之弊。如飛蛾只知火之可愛，奮勇前進，而不知火有喪身之虞。世人貪求色欲亦復如是，只知色之愛人而不知色之陷人也。貪愛好色者，此色非唯男女欲色，凡是貪求好玩美麗之色皆為貪色，皆有亡身之害也。譬如群鹿居林藪八句，此喻貪聲之害也。群鹿居於林藪之中，本可棲身藏命，但貪逐獵師之假聲離群獨出，遂招亡身之禍。世間眾生亦復如是，因貪著種種可意之淫聲、綺音，亡失一切善事以致喪身失命也。可意聲，即順心悅意之聲。譬如蜜蜂能飛遠八句，喻貪香之過失。蜜蜂本來遊行一切花間無有損失，但因貪象額醉酒之香，故招象耳掩死之禍。世間凡夫亦復如是，因貪香忘反，失一切善造一切惡也。譬如龍魚處於水八句，喻貪味之過失。因眾生貪著美味，行一切不平等殺害之事，喪他人而保自身，以致亡身墮三塗等苦之過失。如龍魚在游泳之中，為貪芳餌之食，遂吞鉤喪命也。譬如白象居山澤八句，喻貪觸之失。世人只知貪求男女美色，趣彼妙觸以資身心快樂；而不知此色為恩愛牽纏不息之因，墮身沉淪之本。正猶白象安居山澤自在如意，但忽為欲心昏亂，出山追尋母象以致喪身失命也。世間男女互相求下，即總結貪求五欲之過。以男女色欲為最甚，小之凡夫，廣之畜類及欲界人天，皆因貪此色欲以致墮落，受欲海纏縛，墮三惡道黑暗中也。若能捨離貪欲心四句，是勸修離欲。若住阿蘭若修行梵行，即得超度生死，到於無為涅槃之常樂宮也。

寅三　別觀貪財

『或有菩薩以貪多財而為恐怖。自己財寶恆求積聚而不受用，何況能施貧乏眾生？於己財寶深生貪著，於他財寶欲令損減，以是因緣命終之後墮大地獄受無量苦。如是苦報名為第一正感之果；從地獄出受畜生身，身常勞苦水草不足，經多時中酬損他財，如是眾苦名為第二正感之果；受是罪已生餓鬼中，因飢渴苦無量千劫不聞漿水飲食之名，其咽如針其腹如山，縱得飲食隨變為火，如是苦身名為第三正感之果。畢是罪已來生人間，貧窮下賤為他所使，於諸財寶所求難得，於一切時而不自在，如是餘報名相似果。一切菩薩分明知見如是因果，常生恐怖欲求解脫。由是恐怖，遠離眷屬住阿蘭若。

五欲以男女色欲為根，所以離世間義即離欲界之五欲。但此五欲之中，有一欲唯人道之所特別貪求，而餘道之所無有者，即此貪財之欲也。因貪求財產故即造種種惡業，故出家菩薩於財欲，特作觀也。

或有菩薩觀世人貪求財產而生恐怖。自己財寶下，明世人貪求財寶即不肯布施種福；換言之、即世間眾生貪求聚集財寶，如百川歸海無有滿期，自己尚不受用，何況布施人也？於己財寶至正感之果者，出貪求相和墮三塗之因及受地獄之苦也。從地獄出下，是受第二畜生之正苦報。因前世貪求他人錢財，今生以畜生身而酬報正果耳。受是罪已下，即是復至餓鬼中，酬還前世奪人財產使人受飢餓之報也。畢是罪已下，明轉生人間償還前世鞭撻、飢寒、逼迫、種種殘害他人之餘報也。相似果者，善因善果，惡因惡果，鞭撻因鞭撻果，故名酬相似之因名相似果也。一切菩薩下，菩薩了知此五欲是苦，是墮三塗之因，故生大恐怖，厭離世俗，拋棄父母，入阿蘭若發菩提心也。

寅四　廣觀煩惱

『或有菩薩以渴愛心而為恐怖，於諸未得一切財寶，日夜追求生渴愛故，或有菩薩我我所見而為恐怖，為諸煩惱作依止故。或有菩薩以諸法見而為恐怖，與所知障作依止故。或有菩薩六十二見而為恐怖，入邪見林難出離故。或有菩薩疑為恐怖，於真正法生疑惑故。或有菩薩以彼斷見而為恐怖，執無後世撥無因果，生大邪見入地獄故。或有菩薩以彼常見而為恐怖，執五趣身恆常決定，隨善惡業無變易故。或有菩薩以彼嫉妒而為恐怖，不耐他榮懷惡心故。或有菩薩常以掉舉而為恐怖，心不寂靜生散亂故。或有菩薩以不信心而為恐怖，如人無手雖至寶山終無所得；無信手者，雖遇三寶無所得故。或有菩薩以彼無慚而為恐怖，內無羞恥常造諸惡，業障無明難見佛故。或有菩薩以無愧心而為恐怖，外無羞恥棄恩背德，生死輪迴墮三塗故。或有菩薩以忿恨等而為恐怖，能損自他互為怨結，於多劫中障佛道故。或有菩薩以彼忘失而為恐怖，於所聞法不能憶持，忘失文義增愚癡故。

以下廣明煩惱中，因經文參差不一，於根本煩惱和隨煩惱之小、大、中隨，不能劃一嚴明界限，故科文中總名為廣觀煩惱也。或有菩薩觀渴愛之心能起一切煩惱，於未得追求生渴愛故，菩薩生恐怖心也。渴愛者，即貪愛之心，如渴極之人而思飲也。或有菩薩總觀我我所見而生恐怖。前文略觀諸結科中，別觀我我所執，此處總觀故不同也。或有菩薩下，上文我我所見即薩迦耶見，此處即是法見。我我所見煩惱障本，此諸法見所知障本，故菩薩觀此而生恐怖。所知障者，一切事理境界，應可了知、親證，今不能如實觀察，即為此法執所障，故曰：所知非是障，以障障所知也。或有菩薩觀六十二見而生恐怖。六十二見者，即是在五蘊法上，各蘊執有是我、我有、屬我、我在之四，遂成二十；再展轉三世，加上根本之斷常二邊見，成為六十二也。或有菩薩觀疑而生恐怖，因疑為六根本煩惱之一，以猶豫為性：由此猶豫於正信、正見及一切善法，徬徨岐途不能前進，故恐怖也。或有菩薩觀斷常二見而生恐怖。因有斷見故，即掩沒因果、毀謗三寶而造惡業；反之，有常見故，即抹去善惡因果變異之相，亦隨之造惡，故觀此為恐怖相也。或有菩薩觀嫉妒生恐怖。嫉妒者，隨煩惱中小隨之一，不耐他榮為性，常懷惡心為業；又復見他功德不能隨喜，故恐怖也。或有菩薩觀隨煩惱中中隨之掉舉、不信，而生恐怖也。因有掉舉心故，使心散亂，觀定不成；因有不信心故，一切三寶功德不能信受。如人無手者，因正信是手，正戒是腳，正見是眼，但此不信與信相反，故名無手也。或有菩薩觀中隨煩惱，無有慚故對於內法不知尊重，無有愧故對於內外諸法不明善惡，不知報恩；二者皆無羞恥故，能造惡受罪，故菩薩生恐怖也。或有菩薩觀小隨煩惱忿恨等而生恐怖也。或有菩薩觀大隨中失念而生恐怖。忘失者，即失念也，於善法等不能憶記正念，不能受持佛法，故生恐怖也。

寅五　遍觀雜染

『或有菩薩乃至一切不善黑業而為恐怖，何以故？一切不善是生死因，輪轉三界不得出離，於是無量無邊恐怖，皆能障礙出世勝法。或有菩薩以五種蓋而為恐怖，五種煩惱覆蓋菩薩菩提心故。或有菩薩以憎惡心而為恐怖，於諸眾生無憐愍心，修菩提行多退轉故。或有菩薩以破戒垢而為恐怖，汙穢聖法難得果報。或有菩薩以彼憂惱而為恐怖，妄想熾然失善業故。或有菩薩以惡作心而為恐怖，於所修善生追悔故。或有菩薩而說狂醉是為恐怖，不識善惡無尊卑故。或有菩薩以非時死而為恐怖，不住正念歸無常故。或有菩薩以妄語業而為恐怖，生生世世所有言說，一切眾生不信受故。或有菩薩以四顛倒而為恐怖，由四顛倒輪迴生死，起煩惱業不求佛故。或有菩薩而說惡友是為恐怖，隨不善友造惡業故。或有菩薩以五蘊魔而為恐怖，是五蘊身從煩惱生，生已即起無量煩惱，因諸煩惱造不善業，由諸惑業墮大深坑，以是因緣而生恐怖。或有菩薩以煩惱魔而為恐怖，大小煩惱能續生死，退菩提心墮惡道故。或有菩薩厭患死魔而為恐怖，發菩提心未得不退，身壞命終生退轉故。或有菩薩以諸天魔而為恐怖，天魔眷屬充滿欲界，障修道人退菩提故。或有菩薩以無記心而為恐怖，於諸善法不能進修，空過長時退善業故。或有菩薩以彼八難而為恐怖，墮八難者從冥入冥，生死長夜難遇明故。或有菩薩觀彼地獄而為恐怖，一墮地獄，經無量劫受大苦惱難解脫故。或有菩薩墮畜生道而為恐怖，傍生界中受愚癡報，經無量劫難出離故。或有菩薩睹餓鬼道而為恐怖，於恆沙劫受飢渴苦，難可值遇佛法僧故。或有菩薩想欲界生而為恐怖，煩惱雜起造諸惡業墮三塗故。或有菩薩以彼色界而為恐怖，有覆煩惱能障定故。或有菩薩以無色界而為恐怖，三界之中最為寂靜猶如涅槃，有情妄執而為究竟，劫盡命終墜地獄故。或有菩薩數數生死而為恐怖，生邪見家難出離故。或有菩薩厭離生死而為恐怖，死此生彼常受苦惱，障菩薩行求涅槃故。或有菩薩以世間語是為恐怖，心常散亂妨善業故。或有菩薩以心意識而為恐怖，所緣行相不可知故。

雜染之法遍於惑——煩惱、業、苦——生三種雜染，但文段不甚明晰，故總名雜染也。或有菩薩觀業雜染法為一切生死因，障菩提勝道，故菩薩恐怖也。黑業者，業有善、惡、無記三種，善業即為白業——清淨，惡業即為黑業——雜染，善惡參雜即為雜業——融和，故此黑業即惡業也。或有菩薩觀五蓋生怖，五蓋者，即貪欲蓋——順境希求故，瞋恚蓋——違境忿恚故，昏眠蓋——昏熟闇冥故，掉悔蓋——輕動追過故，疑惑蓋——諦理不決故。蓋者，障覆之義，有此五種即能障覆菩提道故。或有菩薩觀憎惡生怖，因憎惡故於一切眾生即無憐愍之心，無憐愍心故即無大悲，無大悲故即不能普度眾生，故菩薩生恐怖也。或有菩薩觀破戒生怖。戒者，三無漏學之本，所謂攝心為戒，由戒生定，由定發慧。故此戒本若破，則定慧之果難成，故恐怖也——此破戒為業雜染攝，或有菩薩觀憂惱生怖，因有憂惱心即不能專一，心不專一妄想易生，即失善業，故菩薩生怖畏也。或有菩薩觀惡作生怖。惡作者，先之所作後生追悔，如先作善後生追悔，則善業難生，故菩薩恐怖也——此是四不定中之一。或有菩薩觀狂醉生怖。狂醉者失去通常知覺，於一切善惡尊卑不能明辨，故恐怖也。或有菩薩觀非時死生怖。非時死者，失去正念不能隨念所生，以及乘業輪轉，或墮三塗之中，故生恐怖。或有菩薩觀妄語生怖，因在因地妄語，果地即說真實言語眾生亦不信受，故恐怖也。或有菩薩觀四倒生怖。四倒者無常計常，不淨計淨，不樂計樂，無我計我，由此四倒生死輪迴，故恐怖也。或有菩薩觀惡友生怖，因隨惡友惡業增長，善業退失，故怖畏也。或有菩薩別觀五魔而生恐怖。五魔者，即業、天、死、煩惱、五蘊魔是也。或有菩薩觀無記生怖，因無記法對於善法障前進故。或有菩薩觀八難生怖，因在八難不能遇佛，常處黑暗故生恐怖。或有菩薩觀三惡道而生恐怖。或有菩薩別觀三界無常而生恐怖也。或有菩薩觀數數生死生怖：因常流轉生死之中，若生邪家即難出離，故生恐怖。或有菩薩觀厭離生死生怖：因在生死之中，常有生老病死苦故，障礙求菩薩道。或有菩薩觀世語生怖，因世間語散亂定心，妨害善業，故生恐怖。或有菩薩觀心意識三生怖：心者集起之義——第八，意者思量之義——第七，識者分別之義——第六。此三心法，都是虛妄分別之心，此心為因乃顯妄境，由此妄境復成妄因，展轉相續無有出期。又此妄心妄境行相難知，故生恐怖也——此中心意識，總括三界心心所。

丑二　示離怖處

『若在俗家，由斯恐怖晝夜相續擾亂善心，不能證得無恐怖法。過去菩薩住阿蘭若，皆能證得無恐怖法，即是阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩住阿蘭若，悉皆當得無恐怖法阿耨多羅三藐三菩提。現在十方諸大菩薩，住阿蘭若斷一切障，得無恐怖阿耨多羅三藐三菩提。汝等當知！隨應修學三世菩薩攝念身心住阿蘭若，調伏妄想永無恐怖，究竟阿耨多羅三藐三菩提。

上文明種種恐怖，此文正指出離恐怖之處。此中可分為三種而大略說明之：第一、從若在俗家至不能證得無恐怖法一節，說在家之人不能究竟離去恐怖，因他常為世俗之所牽攀，晝夜分擾其心，雖善心亦終不能免欲染之所纏縛，所以不能離恐怖。第二、從過去菩薩至得無恐怖阿耨多羅三藐三菩提一節，說明過去、現在、未來之諸大菩薩，能斷除種種恐怖；其所以能斷除種種恐怖者，即是能遠離五欲之家而處于清淨阿蘭若地，以收束其心而求于佛果菩提。第三、從汝等當知至究竟阿耨多羅三藐三菩提一文，說明今智光菩薩等修學三世菩薩住阿蘭若離恐怖之法，即是調伏身心，使五根不發生六識，攀緣六塵以流轉生死。必要調攝其心，使此萬念紛紜之心而歸為一念，如是一念相續不斷，則定由是生，慧由是發，漸次離去三界有漏生死之法，以至于究竟離去一切恐怖，究竟證得阿耨多羅三藐三菩提。故若不究竟成佛，則終是墮落于生死恐怖之中而不能出離。唯有出家菩薩，遠離塵俗而處于清靜蘭若，息諸妄想分別而究竟成佛，始能離一切恐怖，否則終不能遠離恐怖者也。

丑三　出恐怖本

『復次、出家菩薩住阿蘭若，當作何業？作何等念？日夜常作如是思惟：世間所有一切恐怖皆從我生，一切恐怖著我生故，一切恐怖我為根本故，一切恐怖我愛生故，一切恐怖我想生故，一切恐怖我見生故，一切恐怖我為住處，一切恐怖因我生故，一切恐怖分別生故，一切恐怖煩惱生故，一切煩惱我愛生故。

上面指出遠離恐怖之處所，現在指出恐怖之根本。因恐怖無量，必須窮其根本，若根本除則枝末自易斷除。故出家菩薩住于阿蘭若處，即應常觀察。思維下，舉出恐怖之根本。此中世間一切恐怖皆從我生者，即是總舉一切恐怖皆以我為根本，假使我空則便能遠離一切恐怖。所謂我者，不過是五蘊之假體，但眾生不知妄認為我，既妄認為我，便執著為我及生我愛與妄想分別，乃至生出一切煩惱。此中所舉恐怖之根本，有十餘種之數，約其性質相同者而歸納之，即便是以我為根本。由有我故便生執著，則有我見發生；既由我見，又生出我愛以為上首，及我之妄想分別。茲為明瞭起見，列表如下：

上所明即是一切煩惱由愛而生，以愛為上首，以我見、我想為副助；而我愛、我見、我想，又以我為根本。若能明此，即知一切恐怖之本胥在於我，我無則恐怖亦無。仔細思之，的確如是。平常膽大而對于生死不生懼畏之人，不過是意識所熏成之習氣，而他之根本仍是有所恐怖；如打仗遇危險而不懼，不過習慣之養成，並不是離去恐怖。若果真離去恐怖，不特一切凡夫不能，即是三果之聖人于入滅定時、遇到忽擊大雷之時，尚不能免去驚駭而生我之恐怖。若要離去此恐怖，即是成唯識論所謂阿羅漢與八地以上之菩薩，第七末那不執為我，始能無有恐怖。否則、皆在恐怖我執之中。由此、則知一切恐怖皆由于有我也。

丑四　結應離執

『若我住在阿蘭若處不能捨離我我所執，不應住是阿蘭若中，不如還住白衣屋舍。何以故？若有我相，不應住止阿蘭若處；若有補特伽羅相者，不應住止阿蘭若處；若人具有我我所執，不應住止阿蘭若處；若有法見，不應住止阿蘭若處；若有具此四顛倒執，不應住止阿蘭若處。汝等諦聽！若有修行依涅槃相，不應住止阿蘭若處，何況更起諸煩惱相？

上明世間一切恐怖，皆由于我我所執；今于明得一切恐怖不外乎我我所執之後，要于此阿蘭若中離去我我所執，此中大略可以四種意義明之。第一、總明我法二執，謂出家菩薩住于阿蘭若清靜之處，尚不能離去我法二執，則便與住阿蘭若之本旨相違。蓋住阿蘭若之本旨，即是求證佛果菩提，求佛果菩提即要離去我我所執。今既不能離去我我所執，則便同于山中之野獸，不如還住白衣之屋舍，何必出家修行耶？第二、即正明我執。此中所云我相者，即是五蘊身和合之假相，即是我之總名，為有情虛妄分別而計執者。補特伽羅相者，即是「數取趣相」，數數取得六道之相，從此趣而趨於他趣，即是從此一身而到他身，若人、若畜生、若天等。雖數轉變而忽此忽彼，但有此忽此忽彼之自體，即以此忽此忽彼之自體而分別計執為補特伽羅，即是我相之別名。此經但舉二種我相，在他經論有知者、見者、士夫等種種我相之不同，後當明之。第三、結上之我執而起下之法執。此中之我執，即成唯識論所謂：『有情、命者、預流、一來等』。我所與法見，即成唯識論所謂『實、德、業等，蘊、處、界等』。然此中是說若有我法二執，則不應住於阿蘭若處也。第四、別明法執，此中所云四顛倒執者，即凡夫於無常之法而執為常，於無樂、無我、無淨之法，而執為樂、為我、為淨，所以名之為四顛倒執。涅槃相者，即說修學之人，執著有涅槃所依及涅槃證得，即是涅槃之相。煩惱相者，即是執著我我所相，由執我我所相故而生諸煩惱。要之，此中是說有四顛倒執，固不能住於阿蘭若，即是有涅槃相之執，尚不能住於阿蘭若，何況於阿蘭若而起諸煩惱相耶！

癸二　觀阿蘭若功德

子一　示當住阿蘭若相

『汝等諦聽！若有不著一切相，應當安住阿蘭若處，是名當坐無著道場，一切諸法皆不可得。若心調柔無有諍論，應當安住阿蘭若處。於世因緣都無所著，應當安住阿蘭若處。於色、聲、香、味、觸等法無依止者，應當安住阿蘭若處。於一切法有平等見，應當安住阿蘭若處。於四威儀能調自心，應當安住阿蘭若處。能捨一切諸恐怖者，應當安住阿蘭若處。諸佛子等！以要言之，於諸煩惱得解脫者，應當安住阿蘭若處。若得成就涅槃因者，應當安住阿蘭若處。能善修行四無垢性，應當安住阿蘭若處。若有少欲能知足者，應當安住阿蘭若處。具足多聞有智慧者，應當安住阿蘭若處。若能修行三解脫者，應當安住阿蘭若處。永斷能縛煩惱結者，應當安任阿蘭若處。能審觀察十二因緣，應當安住阿蘭若處。所作已辦者，應當安住阿蘭若處。捨諸重擔者，應當安住阿蘭若處。證悟真如深妙理者，應當安住阿蘭若處。

住阿蘭若相者，即是住於阿蘭若所應持之態度。前結應離執一科，即是不應住阿蘭若之態度，因他我我所執尚未捨離，則便違於住阿蘭若之本旨。今是明住阿蘭若所應具足之態度，此中可以二段而明之：第一段，可說泛明住阿蘭若所應具足之條件、可有七種條件：第一，不著一切相，便有住阿蘭若之資格。因不著我種種相、法種種相，則便於我法皆不可得，如是則便住無所得之心。第二、若心調柔無有諍論，調柔即是調伏煩惱之心而柔順於出世之道，無有諍論即是安住於定心而不與六塵諸緣諍論——即不緣六塵等法，蓋諍論即生煩惱之過失也。第三、於世因緣都無所著，即是不著於世俗境界。第四、於色聲香味觸等法無依止，即是不依止於五塵及其他法。第五、於一切法有平等見，即是於止觀中觀一切法無二無別。第六、於四威儀能調自心，即是於行住坐臥，皆與心相應而使自心安樂。第七、能捨一切諸恐怖，即是捨離上面所舉出之諸恐怖法。第二段，可說是總明住阿蘭若所應具足之條件，此中舉出之條件有十一種：第一、於諸煩惱得解脫者，此就最低限度能對治煩惱言，若真解脫要在見道位，究竟解脫煩惱必須在佛果位。故今從對治言，即地前亦可方便解脫煩惱。第二、成就涅槃因者，即是修四諦、十二因緣、六度乃至三十七道品等法，皆是成就涅槃因者。第三、善能修行四無垢性，即是修習無垢性品中不貪衣服、臥具、飲食、湯藥之四法。第四、少欲知足，其性質略與四無垢性相同。第五、具足多聞智慧，即是具足聞、思、修慧。第六、能修三解脫者，即是空、無願、無相三解脫門、亦名三三昧或三空。第七、永斷能縛煩惱結者，此是就漸漸對治煩惱而至於極言，與前解脫煩惱稍別，彼是直就解脫而言。第八、能審觀察十二因緣，即是能諦審觀察無明、行、識乃至老死等法。第九、所作已辦者，即是二乘人究竟證得阿羅漢果，辟支佛果，於免離生死所應作之事已辦畢，再不流轉生死故。第十、捨諸重擔者，即是解脫煩惱，因煩惱未除則如重擔之負於身，今煩惱既除則身心皆得輕安自在。第十一、證悟真如深妙理者，即是於見道位通達諸法真實如如之深妙理體。若於上之各種條件，能具足一種、二種乃至齊具，即得住於阿蘭若處；否則、等於山中之野獸，或不如還住白衣屋舍之為愈也。

子二　示正住阿蘭若行

丑一　不生一切分別心觀

『汝等當知！阿蘭若處種種藥草、大小樹木生阿蘭若，曾無恐怖亦無分別；菩薩摩訶薩住阿蘭若亦復如是，觀自身心猶如枯樹、牆壁、瓦礫等無有異，於一切法無有分別。我觀身心猶如幻夢中無有實，念念衰老，其息出已更不復入，由善惡因隨業受報。是身無常速起速滅，是身虛假終不久停。如是身中無我我所，無有情、無命者、無養育者、無士夫者、無補特伽羅者、無作業者、無有見者，如是等相本來空寂，猶如虛空亦如泡沫。常應念念作如是觀，一切恐怖皆得解脫，如彼樹木無有恐怖。時諸菩薩得大安樂無畏生處，是名菩薩住阿蘭若，求阿耨多羅三藐三菩提。

此明出家菩薩於阿蘭若處修學佛道，於一切諸法不應起分別之心，即華嚴經所謂『不於其處起分別，是故此中最吉祥』也。此中略可以三段說明之：第一、即是樂遠離行菩薩告智光等菩薩住阿蘭若修觀之方法，其方法謂住於阿蘭若者，觀本人之身如阿蘭若處之草木瓦礫，無有分別無有恐怖，菩薩之修習止觀亦復如是，於一切諸法亦不應起分別。然此是現量境界，並非如草木瓦礫全無知者。第二、即樂遠離行菩薩說明自己修觀之法，而觀得身心虛偽不實，剎那變壞乃至如是身中無我我所及無有情等。此有情等皆是我之差別相，今以般若經中之十三我相，並列而觀之，便可知彼此所出我相之多少。其他經論，亦有多少不同者，茲不繁取。如下表：

第三、即是樂遠離行菩薩說明本人修觀方法之後，囑命智光等亦應如是觀察，不應起分別乃至有我我所執等。若能如是觀察，則便離一切恐怖而得大安樂，是名住阿蘭若修菩提者。

丑二　具足一切功德處觀

『復次、出家菩薩住阿蘭若，晝夜相續應如是觀：是阿蘭若善能修習四無垢性安樂之處，是阿蘭若善能修習知足之處，是阿蘭若於諸煩惱得解脫處，是阿蘭若具足多聞智慧之處；是阿蘭若伏斷煩惱所知障處，是阿蘭若能入三種解脫門處，是阿蘭若善能證得八解脫處，是阿蘭若善能觀察十二緣處，是阿蘭若善能斷除業障之處；是阿蘭若能得初果預流之處，是阿蘭若能得第二一來果處，是阿蘭若能得第三不還果處，是阿蘭若得第四果阿羅漢處；是阿蘭若證得辟支佛果之處，是阿蘭若已辦所作得自在處，是阿蘭若捨諸重擔得輕安處，是阿蘭若證得二空真如之處。

『是阿蘭若能修無量大慈心處，是阿蘭若修證無量大悲心處，是阿蘭若能善修習喜無量處，是阿蘭若善能修習捨無量處。是阿蘭若能發菩提心處，是阿蘭若菩薩修持到十信處，是阿蘭若復次進修到十住處，是阿蘭若展轉增修到十行處，是阿蘭若展轉修行十迴向處，是阿蘭若善能修習四善根處，是阿蘭若修行六度波羅密處，是阿蘭若修行初地至十地處。是阿蘭若證得六根清淨之處，是阿蘭若善能證得天眼通處，是阿蘭若得天耳通及宿住智、生死智明、神境、他心如是通處。

『是阿蘭若有慚愧處，是阿蘭若不放逸處。是阿蘭若修五根處，是阿蘭若證得無量無邊三昧之處，是阿蘭若能得恆沙陀羅尼門證自在處，是阿蘭若悟無生忍，是阿蘭若永出三界斷生死處，是阿蘭若得不退轉，是阿蘭若降伏一切眾魔怨敵，銷除業障見佛聞法如是之處。是阿蘭若得佛不共最上法門。是阿蘭若修習戒蘊清淨之處，是阿蘭若出生無漏三摩地處，是阿蘭若能生般若證解脫處，是阿蘭若能生解脫知見之處。是阿蘭若得三十七菩提分法。是阿蘭若能得解脫十二入處，是阿蘭若永離有漏十八界處。是阿蘭若微妙觀察十八空處，是阿蘭若容受一切諸法空處。是阿蘭若增長十善法生之處，是阿蘭若增長堅固菩提心處。是阿蘭若三世諸佛讚歎之處，是阿蘭若一切菩薩恭敬讚歎如是之處。

『是阿蘭若毗婆尸佛於尼俱陀樹下成道，是阿蘭若尸棄如來於尸利沙樹下成道，是阿蘭若毗舍如來阿尸婆多樹下成道，是阿蘭若俱留孫佛無憂樹下成等正覺，是阿蘭若俱那含牟尼如來優曇樹下成等正覺，是阿蘭若迦葉如來娑陀樹下成等正覺，是阿蘭若釋迦如來於畢缽羅樹下成道之處。汝等當知！阿蘭若處有如是等無量無邊功德勝利』。

此明出家菩薩住於阿蘭若處，應觀阿蘭若處具足如是種種功德。此中從復次出家菩薩至證得二空真如之處，略與前「住阿蘭若相」科中後段『諸佛子等以要言之』以下文同，今且攝表以明之。

此中所出之功德，雖比前住阿蘭若相後段文中稍多，但不過開合之不同耳。如此中於三解脫之後又加以八解脫一條，雖名相不同，然皆是修無所得之空觀法。所謂八解脫者：一、內有色想觀外色解脫，二、內無色想觀外色解脫，三、淨解脫身作證具足住，四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫，八、滅受想定解脫身作證具足住。此略與八勝處、十遍處相同，為上二界與三乘所共修之法。其善能斷除業障功德，略與阿蘭若相中之「永斷能縛煩惱結」相同，不過明阿蘭若功德中，就其煩惱所感得之業果而言耳。此明阿蘭若功德中，多出聲聞四果與辟支佛果，即阿蘭若相中之「所作已辦」攝之。其阿羅漢果與辟支佛果，正是所作已辦之人；其聲聞之前三果，雖不即是所作已辦者，但阿羅漢果是基於此三果者，故亦攝之於所作已辦中。此明阿蘭若功德中又舉出所作已辦者，總明二乘人之得自在，亦無妨礙。前阿蘭若相中有「若得成熟涅槃因者」一條，雖未攝於此何種功德中，但此一條可說是總明修菩提道法者，則可通攝一切。要之、此表中用實線者，即是上下相同；其用虛線者，則可攝於某種中。

次從是阿蘭若至捨無量處一文，明阿蘭若能修得慈無量、悲無量、喜無量、捨無量之四無量心功德。次從是阿蘭若至至十地處一文，明菩薩三僧企耶求佛果菩提，於所經歷行位之功德；即是從初發心進而到十信，更進而到十住，再進而到十行，如是展轉增進而到十回向，再由十回向展轉增進而到四加行，於中修行六波羅密，乃至登極喜地以至十地。但六波羅密在地前所修者是有漏之功德，不得名為清淨波羅密；在地上菩薩所修者，則便名為無漏功德清淨波羅密。次從是阿蘭若至如是通處，明身心獲益之功德。初是六根清淨功德，六根清淨即是住阿蘭若能使無始以來眼等諸根之罪垢悉皆消除，即成諸根互用圓通無礙之功德。其次即是獲得六神通之功德：此中之宿住智即宿命通，生死智明即是漏盡通。因此通於諸煩惱已盡淨無餘，更不落於生死，故對於生死已明了通達，非是天眼通。天眼通但見六道眾生死此生彼之相，且此中已舉出此通，所以斷除煩惱是漏盡通，斷除生死而不受於生死之謂也。此中所以稱智稱明者，因此六神通是由於證得聖智而發，或與聖智相應，故此中稱宿住智及生死智。又此言生死智明者，若以三明而論，則宿命通為三明中之一明。明之功用，較通之功用稍強，但此中互用而不分耳。

次從是阿蘭若至不放逸處，明住阿蘭若能得善心所之功德，即是住於阿蘭若能生慚愧之心及不放逸之心。次從是阿蘭若至最上法門，此明住阿蘭若能生一切諸法功德。最初、即能修練五根，五根即信、勤、念、定、慧，為三十七菩提分法中之五根菩提分法。其次、即能證得無量無邊三昧，三昧即是禪定。又其次，即能得恆沙陀羅尼門自在，陀羅尼即是總持，總持一切法、一切義、一切定慧、一切咒術而不散失，即說總持恆河沙數之善法亦得自在無礙。又其次、即能悟無生忍，無生忍即忍可印證諸法真如之理體為無有生滅者，故云無生忍，此在初地見道位及八地等皆得悟入。又其次、即能永出三界斷生死處，斷除煩惱障即是斷生死，斷生死即是永出三界。又其次、即能得不退轉，即是於諸善法唯有增勝而不退轉。又其次、即是能降伏眾魔怨敵及消除業雜染而見佛聞法。眾魔，即煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔等，此眾魔能障人之佛果菩提，故稱為怨敵。又其次、即能得佛之不共法門——十八不共法或是一百四十功德法，皆為不共二乘之法。次從是阿蘭若至能生解脫知見之處，明阿蘭若處能生戒、定——三摩地、慧——般若、解脫、解脫知見之五分法身功德。次從阿蘭若至菩提分法，明阿蘭若處能生三十七菩提分法之功德，即是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道是也。又從是阿蘭若至十八界處，明阿蘭若處能得解脫十二入、及永離有漏十八界功德。眼等六根和色等六塵相合，即是十二入；根塵相對而生六識，即是十八界。次從是阿蘭若至諸法空處，明阿蘭若處能觀察十八空乃至能容受一切諸法空。十八空，即智度論、般若經等所謂：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自性空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。其實，十八空亦可概括一切空法，但有此一切諸法空，則其範圍比之於十八空又更廣闊，以其無限量故。次從是阿蘭若至菩提心處，即明阿蘭若處能增長十善法及增長堅固菩提心。十善法即是身三支，不殺、不盜、不淫；口四支，不妄語、綺語、兩舌、惡口；再加無貪、無瞋、無癡之意業三善根，則成為十善法。次從是阿蘭若至如是之處，即明阿蘭若為三世諸佛之所讚歎，及一切菩薩之所恭敬讚歎。

次從是阿蘭若至成道之處，明於阿蘭若處成道之功德。毗婆尸，又作毗缽尸、微缽尸、毗婆沙維衛，蓋梵音有輕重之不同其義一也。梵語毗婆尸，譯曰勝觀，或譯種種觀、種種見等，此是過去七佛之第一尊，而為莊嚴劫千佛中之最後第三佛也。尼俱陀樹，又名尼拘陀樹，此云無節，亦云縱廣樹也。此樹端直無節，圓滿可愛，離地三丈餘方有枝節。尸器，或作式棄、式詰，譯曰持髻、曰勝、曰最上、曰頂髻、曰火髻，以入火光定而斷欲惑故。此為七佛之第二尊，為過去千佛中最後之第二佛。尸利沙樹，尸利沙者，吉祥之義，即此方之合昏樹也，俗名為夜合樹。尸棄如來於此樹下成道。毗舍，即毗舍浮，又名毗舍浮、毗濕婆部、毗攝浮、鞞恕婆等，此云一切勝。毗濕婆譯作遍一切，部即自在義，即是遍一切皆自在。為過去千佛中之最後一佛，七佛中之第三佛。阿私婆多，亦云阿濕婆他。梵語阿濕婆，此言馬陀者腳，合而言之曰馬腳樹。俱留孫，亦云拘留孫、鳩樓孫。拘留孫譯云所應斷已斷，或譯滅累，或譯成就妙美，為七佛中之第四佛，為現在賢劫千佛之第一尊。無憂樹即梵語阿輸迦樹也。悉達太子亦生此樹下，即嵐毗尼園之無憂樹。然俱留孫佛成道之樹，但同此名，非即悉達太子誕生之樹。俱那含牟尼，又作拘那含牟尼，或作迦諾迦牟尼，譯曰金寂，或譯金色，或金寂靜，或仙人，是賢劫中第二佛，七佛中第五佛。優曇，具云優曇缽羅，譯云靈瑞。法華文句云：「優曇華此言靈瑞，三千年中一現，現則金輪王出」。按此樹為無花果類，產於喜馬拉耶山麓及錫蘭等處。迦葉，具云迦葉波，此言飲光，此為現在劫中第三佛，七佛中第六佛。娑陀、即娑羅樹，此言堅固；與釋迦如來入滅之樹同類。其樹四方各生二株，人可於中間居住者也。釋迦者姓也，此言能仁；牟尼者即如來之德號，此言寂默，即能仁寂默，為現在劫之第四佛，七佛中之第七尊。畢缽羅樹，即菩提樹，佛坐其下成等正覺，因謂之菩提樹。昔佛在世，高數百尺，屢經殘伐，猶高四五丈。莖幹黃白，枝葉青翠，每至如來涅槃之日葉皆凋落，頃而復故。探玄記二十四曰：「畢缽羅樹，此云榕樹，在嶺南亦有此樹」。按亦即川、滇、黔之黃桷樹。上明七佛住阿蘭若於諸樹下成等正覺，下從汝等當知至功德勝利，即總明上來住阿蘭若處之種種功德。然上面所列之功德，不過舉其大略，其實無量無邊功德而不可計喻者也。

壬二　重頌

爾時、樂遠離行菩薩為諸大眾而說偈言：『出家菩薩住蘭若，當作何念及何業？世間所有諸恐怖，皆從我見、我所生。若能斷除我我所，一切恐怖無所依；若有能執我見心，畢竟不成菩提道：涅槃常住皆無相，何況煩惱非法相？不著諸法及眾生，心無諍論修正念，四威儀中調伏心，應住蘭若常寂靜。能斷煩惱、心知足，住於蘭若空寂舍，入三解脫無相門，住於蘭若離塵垢。能觀十二因緣法，四諦、二空真妙理，世間八法不傾動，如是大士住蘭若。能觀自身如枯木，亦如水沫及幻夢，不著二邊平等相，如是薩埵住蘭若。罪業纏縛無常身，本來虛假元無實，我法二執及罪相，於三世中不可得。自身他身無有二，一切諸法亦如是，諦觀法性無去來，如是菩薩住蘭若。栴檀塗身及讚歎，以刀屠割并罵辱，於此二人無愛憎，如是菩薩住蘭若。出家樂住阿蘭若，晝夜應作如是觀：阿蘭若處真道場，一切如來成正覺；阿蘭若處妙法空，出世正法之所生；阿蘭若處聖所尊，能生三乘聖道故；阿蘭若處聖所宅，一切聖賢常住故；阿蘭若處如來宮，十方諸佛所依故；阿蘭若處金剛座，三世諸佛得道故；阿蘭若處涅槃宮，三世如來圓寂故；阿蘭若處大慈室，菩薩住此修慈故；阿蘭若處是悲田，三世諸佛修悲故；阿蘭若處六通室，菩薩於此遊戲故；阿蘭若處大無畏，能斷一切恐怖故；阿蘭若處三摩地，諸求道者得定故；阿蘭若處陀羅尼，諸持咒人神力故；阿蘭若處善法堂，增長一切善法故；阿蘭若處菩提室，菩薩修道得忍故。若欲永超三界苦，菩提、涅槃當修證，遍周法界利群生，應居蘭若菩提室。所修六度、四攝法，迴施三有及四恩，自他俱入甘露城，同證一如真法界』。

此中初一頌，頌出恐怖本之一科。次一頌半，是頌前長行結應離執一科文。次三頌，是頌長行示當住阿蘭若相文。次四頌，是頌長行不生一切分別心觀。次八頌，是頌長行具足一切功德處觀。次二頌，是總結長行並重頌之頌。即是要有情住阿蘭若求佛果菩提，以遠離生死之苦而修四攝六度，作自利利他之事業。所謂四攝者，即是布施、愛語、利行、同事之四，以此四法而攝受一切有情，故名四攝。三有者，即三界之別名，因三界有於生死之苦，故名三有。甘露城，即是涅槃城。一如真法界，即是一真法界或真如法界。

庚二　如來印成

爾時、樂遠離行菩薩摩訶薩為諸大眾說是法已，佛言：『善哉！善哉！善男子！汝為大眾及未來世求佛道者，分別演說阿蘭若處殊勝功德，利益安樂現在未來一切眾生，趣向菩提正真覺道，汝所成就無量功德，千佛共說不能窮盡』。

此以前樂遠離行菩薩在如來法會中，對在會大眾說明本人出家修行之心得。一方面明處於世間為種種不善法之所染污，不易解脫三界生死之一切恐怖；一方面又明若要出離世間之一切恐怖，則必須處於阿蘭若處而修佛道，因阿蘭若處能生一切清淨功德。故囑在會諸眾，出離五欲雜染之地，而於清靜蘭若依其所說之法而作如是觀。但說雖如是說，而不知是否與佛相同，因要釋眾之疑惑，故有如來出而印證許可，以明其說真實非虛，以釋在會疑惑，且亦令未來生信，此即本科文之大意也。

庚三　法眾獲益

爾時、會中智光菩薩、無量阿僧祇菩薩大眾，聞阿蘭若最勝功德，即得聞持陀羅尼門。無量眾生發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉。千億眾生遠塵離垢，得法眼淨。

此即智光等無量無數菩薩，得聞樂遠離行菩薩說阿蘭若之功德，即獲得聞持陀羅尼之利益。聞持陀羅尼，乃四種陀羅尼之一，即是聞聽佛法而總持不失也。次有無量眾生發菩提心得不退轉。次有千億眾生，遠塵離垢得法眼淨，其義如前諸獲益中說。上來，應機漸說中之五乘共法，於此告畢。

丙二　三乘共法

丁一　大乘共行二乘法——十行

厭身品第七

這一品，屬於三乘共法的大乘共行二乘法。此中所謂三乘：一、聲聞乘，又云小乘，速則三生，遲則六十劫，修生空法，終於現世聞如來的聲教，悟四諦的真理以證得阿羅漢果。二、緣覺乘，又云中乘，辟支佛乘，速則四生，遲則百劫，修生空法，在他最後一生不依如來的聲教，只要感飛花落葉的外緣，自覺十二因緣的真理以證得辟支佛果。三、大乘，又云菩薩乘，三無數劫間修六度萬行，以證得無上菩提果。但是，這三乘都共修習四念處觀，所謂四念處觀：一、身念處，觀身體為不淨的東西，此肉體是父母所生的，肉體的內外污穢充滿，沒有一點兒清淨的地方，所以觀身為不淨。二、受念處，觀受為苦，受是苦樂的感覺，但樂是從苦的因緣而生，復又轉生苦，世間沒有實樂，所以觀受為苦。三、心念處，觀心為無常，心依六根緣六塵，剎那剎那的生滅，沒有常住的時候，所以觀為無常。四、法念處，觀法為無我，因為法沒有自主自在的本性，所以觀為無我。這是就苦諦而修的四念處，我們之所以有苦，因有此身、受、心、法四事，所以就此四事而觀不淨、苦、無常、無我，對破凡夫常、樂、我、淨的四顛倒。此四念處以慧為體，慧依定、依念，念念於身、受、心、法所觀之處，所以得名念處。如法華玄義卷三云：『念處是觀苦諦上四智，治於四倒，四倒不起由此四觀』。所以觀此四法，對於超出三界有漏之法有所助益，固然是聲聞、緣覺二乘人所修證的境界，亦大乘人共修共行的法，以大乘人亦應對破凡夫四顛倒的邪見故。大乘人雖不能拋棄教化眾生的負擔，而亦須斷除三界的有漏煩惱。

「大乘共行二乘法」標題之下，有「十行」二字。從五乘看，通於三乘；從大乘看，由十信、十住、至十回向、四加行位菩薩所修行的法，這是必經階段而不可忽略的。如善財童子所參訪的善知識，十住、十行位都是出家比丘，是修聲聞、緣覺法的二乘人。這樣，前厭捨品、無垢性品、修十信的，阿蘭若品、離世間品、修十住的，以及此厭身品修十行的，都是出家比丘和菩薩共同修行的。所以，善財童子所參訪的善知識，修十信、十住、十行法的，都是聲聞、辟支佛等二乘人。然此十信、十住、十行、十回向四位，為菩薩的資糧位，又為菩薩勝解行地，以菩薩法空勝解力而修六波羅密行。因為修諸觀者以法空勝解為最，若能證得法空的境界，則能伏斷一切三界有漏煩惱，這即是修三乘出世觀位的實證。

從經文看此品的結晶所在，如彌勒問云：『自於是身應作何觀』？所以，此品可以題作觀身品。誰也知道，最切近的是身，無論他是美的或醜的，但愛惜他，的確超越一切之上。所以，此品中有三十七觀，最後觀身猶如車乘。「身」，梵語「伽耶」，此云積聚，是一聚集的個體，是很多分子積聚起來的。以如今的團體來解釋他，這是最適合的。佛法所謂「一聚」，不能稱為個體，是一個團體，這是我們應有的認識。然而一聚者，有狹義，有廣義。從狹義說，此身僅是一個色法的集團，是五蘊之中的色蘊，此色蘊包括五根、五塵、四大諸元素，由此諸元素組織成團體，名之曰身。但此更有別、有通，別則眼、耳、鼻、舌、身五根的區別中，身只是五根之一；通則是整個的身。若將此身詳細的考察，是各種元素在一起，都互有關係，不可偏廢。所以、此身可作為五根的動力所依，此身的團體中有五根互相發用。如眼根有能發眼識作用，能觀察外界各種現象的形形色色；其他耳、鼻、舌、身都有同樣的發識功能。雖然身為五根所依止之處，而五根各有其特質，各有等次的，如一色聚而沒有五根，則不能名之曰有情身，但是四大、五塵的積聚，不能有思想作用，卻成為無機物了。從廣義說，身又是五蘊組織成的團體，即色、受、想、行、識五蘊。一、色蘊，總括五根、五境等有形的物質；二、受蘊，對境而感受苦樂；三、想蘊，對境而想像彼此；四、行蘊，對境而造作善惡；五、識蘊，對境而了別識知。由此五蘊各別的作用，總集而成謂之身，所以不能專指色法而言。若身心分別而言，色蘊即身，而受想行識四蘊即心。心中受、想、行三者，為心上特別的作用，名之曰心所有法，即心王所有之法。而識為心的本性，可名之曰心王。因五蘊為身心的二法，如欲界、色界有身體的有情，這是五蘊而成；無色界無有身體的有情，只有四蘊（除色蘊）而成。這五蘊身，是虛偽的，如增一阿含經二十七云：『色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為幻法』。

這樣，有情身由五蘊的色心二法組織而成，所以是活動的有機體，正適合佛所說的薩迦耶見的意義。「薩迦耶見」，此云有身見，五見中的身見執著五蘊假和合的團體，以為有真實的我而起我我所的偏見。我們所知道的身，即五根、五塵、四大和合的色身。但人是五蘊的身，不是唯一色蘊的身，若僅是唯一色蘊，那是沒有情識活動的死屍了。此五蘊之法，是剎那生滅的，相續的，是「各別的因」和「相互的緣」合成的。此仗因托緣生起的五蘊之法，因業力所引而不散亂，相續不斷而成為身。等到業力盡了，全體的生命如破沙盆也似的粉碎了。至此、五根敗壞，四大分離，前六識亦不起，一切業力都潛伏在第八阿賴耶識裏，遇有相當的因緣，則由強力的業力發動，又成為後世的有情身。於是生而復死，死而復生。復次、此中所觀的五蘊身，為五取蘊身。取即煩惱，取即貪愛的增上相，所以這五取蘊身也即三界有情的有漏身。如將此所觀的身，認識清楚，則可以明白此品的大意了。

戊一　彌勒興問

爾時、彌勒菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『世尊！我等既悟出家菩薩摩訶薩厭離世間住阿蘭若，調伏其心修無垢行，然此菩薩住空閒處，自於是身應作何觀』？

這三乘共法——厭身品、波羅密多品、功德莊嚴品，都是彌勒菩薩所提問的。這是根據前四品佛所說的離世間而住阿蘭那的扼要處，而使住阿蘭那者對於人生更進一步來觀察，對於了解人生格外深入一層，得到完全的透徹。住阿蘭那的出家菩薩，已具有正信、正戒、正見，能調伏身心修無垢行，修習禪定止觀，然而對自身應修什麼觀？前厭捨品的厭世觀，正明出家的原因，完成個人的信念與理想；離世間品為出世修行之所依止，此品正明出世觀的本相。所謂「出世」，并不是將此身拋出世界之外，應知這個身就是世間，只要對於此五蘊身能看破，這就是出世。所以是身應作何觀，正是三乘出世觀的扼要處；阿蘭那不過修此觀行的場所而已。能否脫離煩惱的迷網，要看心裏有沒有光明的出世觀境，住阿蘭那決不是暝坐就可了事；唯在什麼都不搖動的那個入定的圓澄心，才可以開拓真善的人生出來。所以、維摩在示病時，為眾人觀身無常苦空，而論到自身應作何觀，卻云：『觀身實相，觀佛亦然』。這完全是心理解放，濁性去盡，清醒的潔淨的披露。若能不被有漏的五取蘊身和四顛倒見所迷惑，觀察他是不淨的、虛偽的，即見實相實性的真理。本來萬法都是幻生的，空的，若能『照見五蘊皆空』，幻化空身即是佛的法身。然觀身有深淺的區別，先要認識此五蘊身是苦、空、無常、無我的，他不能給予快樂和自由。所以、彌勒的請問，是極有價值的，是代表勝解行位的大乘人而問的，也是代表二乘人回小向大而問的。這是彌勒菩薩以勝應身而說法，亦是彌勒為攝受十行、十回向地前的菩薩而說法。從另一方面說，彌勒現生兜率及將來閻浮提成佛說法，這都是變化身，都是說三乘法的，所以由彌勒來啟問。其實，這三乘法亦就是地前大乘共修的法。從兩方面看，從一分三，從三歸一。這三乘共法，唯佛的應化身說，這是一乘菩薩為滿足三乘人的幸福而說的。

戊二　世尊許說

己一　許諾

爾時、佛告彌勒菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝為眾生起大悲心，請問如來入聖智觀妙行法門。汝當善聽！今為汝說』。『唯然！世尊！願樂欲聞』！

佛對彌勒說：你的大悲心，為攝受十地以前的大乘眾而問入聖智觀的法門。要和聖智觀相應，須具有正信、正戒、正見、正定，否則沒有修入聖智觀的希望。你聽著！我今特為你們解說。是的！世尊！我很願意聽你講。

己二　解說

庚一　總標有漏身觀

『善男子！出家菩薩住阿蘭若，求阿耨多羅三藐三菩提時，四威儀中微細觀察：是有漏身，三十七種不淨穢惡，是不可愛、是不堅牢。

前面曾講過，住阿蘭那的出家菩薩和鳥獸、獵人、隱士者流是完全不同的，他是修禪定的人，以定而修聖智觀而求無上佛果的。將這有漏身，涉在四威儀中去觀察，觀這有漏身包含有三十七種不淨的，無常的，苦的，空的，無我的，堆著污穢的怨毒。這種觀察，便是佛法的實驗。如今科學家談實驗，是在外面另取一物來實驗；佛法則以自身來實驗，這是超人一等的。

庚二　別分三十七觀

『當觀此身猶如坯器，外以雜彩金銀七寶巧飾莊嚴，內以糞穢種種不淨填塞充滿，兩肩擔負隨器而行，其有見者皆生愛樂，不知器中盛滿不淨。有六黑蛇常在此器，一蛇隨動器即破壞，毒害臭惡竟無所堪。世間之人莊嚴其身，如彼彩畫盛不淨器。貪、瞋、癡三名為心病，風、黃、痰、癊名為身病，內外六病能害身心，如彼六蛇居於器內；一一蛇動器即破壞，一一病發身即無常。善男子！出家菩薩處於空閒觀察是身，名為第一不淨觀相。

『出家菩薩於日夜中，又觀自身臭穢不淨，猶如死狗。何以故？彼身亦是父母不淨為生緣故。出家菩薩又觀自身如蟻子臺安住眾蟻，時有白象來至臺邊，以身觸臺臺即崩碎。善男子！此臺所謂五蘊之身，白象是為琰魔羅使，身歸後世如象壞臺。出家菩薩，又觀自身而作是念：我今此身從頂至足，皮、肉、骨、髓共相和合以成其身猶如芭蕉中無實故。出家菩薩又觀自身無有彊力，皮肉薄覆如塗附牆，億萬毛髮如草生地，微細風大出入毛孔，誰有智者當樂此身？剎那剎那衰敗轉故。出家菩薩又觀自身如養毒蛇而取其害，我今雖以飲食衣服資長是身而不識恩，畢竟還令墮於惡道。出家菩薩又觀自身譬如怨家詐作親友，伺求其便而將毒藥斷彼命根；我身如是本非真實，終致無常，非聖愛故。出家菩薩又觀自身如水上泡，雖復妙好琉璃珠色，剎那因緣起滅無恆，有為念念不久住故。出家菩薩又觀自身如乾闥婆城，雖現相狀而不實有，今者我身亦復如是。出家菩薩又觀自身猶如影像，我身亦爾雖有非真。出家菩薩又觀自身譬如外國彊盛怨敵，今者我身亦復如是，煩惱怨敵侵掠善根。出家菩薩又觀自身如朽舍宅，雖加修葺當必崩壞，我身亦爾，雖加愛念當必無常。出家菩薩又觀自身如近怨國，城邑人民常懷恐怖，今者我身亦復如是，於念念中畏無常怨。出家菩薩又觀自身，如無量薪為火燒爇，然是猛火曾無厭足，我身亦爾，以貪愛火燒五欲薪，其心增長亦復如是。出家菩薩又觀自身如新生子，慈母憐愍恆加守護，我身亦爾，若不守護病之身心，即便不能有所修證。出家菩薩又觀自身本性不淨，譬如有人厭患炭色，設諸方便以水洗之，經無量時黑色仍舊，乃至炭盡終無所益。我身亦爾有漏不淨，假使海水盡未來際洗之無益，亦復如是。出家菩薩又觀自身如油沃薪以火焚燒，又遇大風勢不可止，是身亦爾名五蘊薪，沃貪愛油，縱瞋恚火，愚癡風力無有休息。

『出家菩薩觀於自身猶如惡疾，四百四病所住處故；亦如大腸，八萬四千蟲所住故；是無常處，出息不還即無常故；亦如非情神識易脫，同瓦石故；亦如河水剎那前後不暫住故；亦如壓油，於一切事受勞苦故。無所依者，猶如嬰兒失父母故；無救護者，猶如蝦蟆蛇所吞故；如穴無底，心心所法不可知故；恆不知足，於五欲樂心無厭故；恆不自在，斷常二見所繫縛故；不生慚愧，雖蒙眷屬養育棄捨生故；亦如死屍，於日夜分近滅壞故；唯受諸苦，於一切處無真樂故；為苦所依，一切眾苦依身住故；如空聚落，於是身中無主宰故；畢竟空寂，遍計所執妄構畫故；如谷中響，皆是虛妄所顯現故；亦如船舶，若無船師即漂沒故。亦如大車運載財寶，何以故？乘於大乘到菩提故。

這段文，可分為廣觀、中觀、略觀三層來觀察：

一、廣觀：這是三十七中的第一觀，觀此身如土坯所成的器具，外以各種寶色莊嚴引以為美觀，其實內裏充滿種種不淨的東西。外人認為形體好看，實際上不但是不淨的，而且還有六條黑蛇，是活動的，而且還要吐那臭而不可聞的氣。世間人也是如此，人有貪、瞋、癡三種的心病，和風、黃、痰癊三種的身病，這內外六病猶如六條蛇，能壞身心；若身心一病發，則整個身體的怨毒一一爆發了。內外各部分，同時毀壞，毀壞成一撮的遺灰。這是觀身無常、不淨。

二、中觀：這是不廣不略觀，有十六種：從第二觀起，觀身臭穢不淨猶如死狗，因為此身的來源，由父母不淨的赤白二質和合而成的。第三、觀此身猶如螞蟻用土造作的窠，這是無常觀。第四、觀此身如芭蕉無實質，是眾多和合而成的假相，這是無我觀、空觀。第五、觀此身無強固力，剎那剎那衰滅敗壞，這是無我、無常觀。第六、觀此身如養毒蛇，能傷害自己的性命，使你造諸惡業，這是不淨觀。第七、觀此身如怨家，假作親友，在你吃食物的時候暗放毒藥。此身亦然，不顧一切恩愛，一味地殺、盜、淫，於是墮落地獄無有出期，這也是無我、無常觀。第八、觀此身如水上泡，這是無常觀。第九、觀此身如海市蜃樓，雖有相狀可看而不是實有，這是空觀。第十、觀此身如影像，這是空觀。第十一、觀此身如遇怨敵，雖然你要出家修行善法，而身體偏要害善根種子而造惡，這也是不自由的無我觀。第十二、觀此身如腐敗的房子，雖然你常常愛護他、修理他，他畢竟還是倒地，這是無常觀。第十三、觀此身如與敵國相近，時有恐怖，民不聊生，如中國與日本，這也是無我觀。第十四、觀此身如火燒薪，你有貪心貪求財產，縱然天下人的財產完全歸你所有，心裏認為還不滿足，這是苦觀。第十五、觀此身如出母胎的嬰兒，全靠母親的調養。此身亦然，整個的身體都是病，內外有六蛇，倘沒有適當的調伏，則霎時間壞滅了。所以、為了要修禪定、培植福德與智慧，雖然此身是假的，不應貪愛，也不可不時時去愛護他，這也是無常觀。第十六、觀此身如炭也似的完全是黑的，從生不淨乃至一期死了成為一堆白骨，亦是不淨。第十七、觀此身如油沃薪，既被火燒又遇大風。比方五蘊是薪，貪即油，瞋即火，癡即風，燒得一撮遺灰也尋不到。

三、略觀：此中有二十觀。第十八、觀此身如惡瘡，觀此身有四百四病。四百四病者，如智度論六十五云：『四大為身，常相侵害，一一大中百一病起：冷病有二百二，水、風起故；熱病有二百二，地、火起故』。四大為根本，每一大連枝末有一百一，共計四百四。第十九、觀此身如大腸，腸內有很多的虫，所以此身全是虫的成分。所以科學家說，人身上有無數的細胞，這細胞即是虫，因為是活動的。第二十、觀此身是無常的。第二十一、觀此身如非情（無我）。第二十二、觀此身如河水不能停止。第二十三、觀此身如壓油，因為太勞苦了，這是苦觀。第二十四、觀此身如無母的嬰兒，這三界眾生沒有佛依止。第二十五、觀身一旦無常到來，無救護的人來援救。第二十六、人的起心動念，不知從何而來。第二十七、觀身不知足，如漏沙盆，放什麼在裏面都漏完了。第二十八、觀身不自在，不是常見就是斷見。第二十九、觀人不知慚愧，死神到來，也不顧慮眷屬的恩愛，就跟著死神去了。第三十、觀此身現在雖沒有死，然而剎那漸漸趨於衰老。第三十一、觀此身唯有受苦，雖有時快樂，但由苦而來，這是苦觀。第三十二、觀此身唯是憂悲苦等依，如老子云：『吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患』？第三十三、觀身無主宰。第三十四、觀身完全是空的，是虛妄所顯的，不過愚癡眾生妄執有我。第三十五、觀身如空谷傳聲，空無有實。第三十六、觀身如無師之船，所以我們要修禪定。要有正信、正戒、正見，可以行到彼岸，不致有漂泊之虞，這是以有漏身顯法性身。第三十七、觀身如大車，可以到菩提彼岸。這後二種通於大乘，用五蘊身修出世之法，不但遍行世間而且能達到彼岸。善用此身者，即是自度度他的慈航寶筏。

庚三　亦作大乘身觀

『善男子！出家菩薩日夜觀察，非不愛惜如是之身，欲令眾生出生死海，到彼岸故』。

這可附在三十七觀後二觀之中，即是觀此身不但能自度，而且以此身去度人，所以要愛惜此身，將來能輾轉廣度眾生，出生死海到菩提岸。所以、此身亦不可輕視，將來扯起風帆，投入無邊報恩海裏，便是自度度他的大乘身。

己三　結成

爾時、世尊說是法已，告彌勒菩薩摩訶薩言：『善男子！修如是行，此則名為出家佛子所觀法要。若有佛子發菩提心，為求阿耨多羅三藐三菩提，住阿蘭若，修習如是三十七觀，亦教他修如是法要，解說、書寫、受持、讀習，遠離一切我我所執，永斷貪著五欲世樂，速能成熟不壞信心，求大菩提不惜軀命，何況世間所有珍寶？現身必得究竟成滿一切如來金剛智印，於無上道永不退轉，六度萬行速得圓滿，疾成阿耨多羅三藐三菩提』。

世尊說完了法，於是對彌勒他們說：上面的三十七觀，是出家菩薩住阿蘭那所修的觀，能自觀也叫他人觀，這即是自度度他輾轉流通的法要。若能以此去修習，則可離我我執和人海間的五欲。趕快看空了你的幻身吧！出離了四大構成的幻象的世界吧！假若你想證得出世的究竟佛果的話。

戊三　法眾獲益

爾時、會中八萬四千新發意菩薩，深厭世間得大忍力，不復退轉於無上道。百千婆羅門發菩提心，成熟信根得不退轉。三萬六千善男子、善女人，遠離塵垢得法眼淨。

在會中有八萬四千初發心的菩薩，聞是法已，感覺到這世間的無趣，因為已證得大勝解力了。同時、有百千婆羅門因為專心篤意的聽聞教法，就有菩提心生起而得不退轉。再有三萬六千的一般善男信女也得了見法的眼。

丁二　二乘迴趣大乘法——十迴向

戊一　修行諸度

波羅密多品第八

「波羅密」者，此云到彼岸，如世間之過渡者，其目的即從此岸而達到彼岸，故名到於彼岸。但此「到彼岸」者，以所喻之佛法而論，即以生死為此岸，涅槃為彼岸，諸菩提分法為渡舟；以此諸菩提分法之渡舟，從此苦岸渡過煩惱海之邊際而達到究竟常樂之目的，乃名為到彼岸也。所以、此到彼岸之意義，若廣而言之，即是三界、六道生死輪迴為此岸，以無住處大般涅槃為彼岸也。又此三界皆以名言假立故，一切有漏虛妄分別為此岸，而根本無分別智所證究竟實相之理為彼岸也。略言之，生死為此岸，涅槃為彼岸，我法二執及一切煩惱所知之二障，與有漏業為中流，以布施持戒等為渡舟也。所以，度生死之海而到於涅槃之岸，其中間必斷除二執，解脫二障，圓滿一切功德法財，而後方能達到無上菩提之目的。二執為二障之所依，有二執故即有二障，有二障故即起一切有漏善不善法輪迴生死海中，所以要超過生死海，必須解脫二障之根，方能為圓滿究竟之到彼岸也。

此「到彼岸」，簡言之，即以菩提分法為能度，以三乘人為所度也。菩提分者，廣為三十七道品，略為戒、定、慧之三學，而廣略適中即是大乘六度或十波羅密法。由此十種波羅密法，成就一切功德，圓滿法身，而度脫斷除一切煩惱有漏之苦法；所以此十種波羅密法，為自度度他自利利他之工具也。此即略明波羅密多之大意。

此品屬三乘共法中之第二大科。前品為大乘共行二乘法，今此波羅密多品和功德莊嚴品，即是二乘迴趣大乘法，明二乘向大所應受之法也。若從別一方法觀之，厭捨無垢兩品之超欲界法，是「十信」菩薩所修之法；阿蘭若、離世間兩品之超上界法，即是「十住」菩薩所修之法；厭身品之共行二乘法，即是「十行」菩薩所修之法；今此波羅密多、功德莊嚴兩品之迴向大乘法，即是「十迴向」菩薩所修之法也。又此波羅密者，本為信、住、行、向、地菩薩之所共修，但十信菩薩多修戒，十住菩薩多修禪定，十行菩薩多修觀慧，而此十迴向菩薩則定慧均修，故專名波羅密多，為十迴向菩薩所修之行也。「迴向」者，即迴事向理，迴因向果，迴自向他，亦即迴眾生法而趣向菩提，迴世俗法而趣向第一義諦也。

己一　長行

庚一　問答偏讚阿蘭若

辛一　慈氏興問

爾時、彌勒菩薩摩訶薩白佛言：『世尊！以何因緣殷勤稱讚住阿蘭若修菩薩行，而不稱讚住於餘處修菩薩行？如來一時在靈鷲山，為諸菩薩廣說法要而作是言：「菩薩或時止淫女家、親近屠者，示教利喜，無數方便饒益眾生，為說妙法令入佛道」。世尊今日為新發意所說妙法而不如是。然我等類親於佛前得聞深法，無有疑惑，惟願如來為未來世求佛道者，演說甚深微妙真理，令菩薩行無復退轉』。

彌勒菩薩興問世尊，為何偏讚阿蘭若處而不稱讚餘處。換句話說，世尊稱讚菩薩修菩薩行時，若住阿蘭若處，即獲得無數之功德方便、利益，乃至速得圓滿證大菩提，其理由安在？同時、世尊不讚餘處，和說餘處有種種不便菩薩修菩薩行事，及難成辦菩提之果，其理由亦何居？如來一時下，即舉佛昔時說法和現時說法之矛盾處，興問世尊偏讚阿蘭若之意義也。因佛於靈鷲山中為諸菩薩說法要之時，曾說菩薩修菩薩行，於一切處皆可修習，乃至淫女、屠者之家，亦皆是菩薩修菩薩行之處。而今世尊又對新發意菩薩說修菩薩行，要住阿蘭若處最為吉祥，反說餘處菩薩行之難成，這豈非世尊說法之矛盾處，故興問也。然我等類下，重白興問之本意。並非自己不解，疑世尊說法之矛盾，而實為未來眾生，利益未來之新學菩薩，斷決未來眾生之疑惑，故發問也。換言之，即是替未來修菩薩行之菩薩，徵問菩薩行法當如何受持，以及修行何種行門也。

辛二　釋尊垂答

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：『善男子！發阿耨多羅三藐三菩提心求菩提道，有二菩薩：一者在家，二者出家。在家菩薩為欲化導，淫室、屠肆皆得親近，出家菩薩則不如是。然此菩薩各有九品，上根三品皆住蘭若，無間精進利益有情。中下二根諸菩薩等，隨宜所住方處不定，或住蘭若或居聚落，隨緣利益安隱眾生。如是行門，汝應觀察。復次、善男子！出家菩薩修習佛道，已得無漏真實之法，隨緣利樂一切有情。若有佛子未得真智住於蘭若，要當親近諸佛菩薩，若有值遇真善知識，於菩薩行必不退轉。以是因緣，諸佛子等應當至心求見一佛及一菩薩。善男子！如是名為出世法要，汝等咸當一心修學！復次、善男子！出家菩薩厭離世間，住阿蘭若省用功力，得圓滿八萬四千波羅密行，速證阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若捨名利住山林者，於身命財必無吝惜，永無繫屬，自然易滿三種波羅密多』。

此中答分三段：第一段、世尊答彌勒菩薩所問住阿蘭若之與否，因有兩類菩薩之不同，故有一應住一不必住也。發阿耨多羅三藐三菩提心，求菩提道者，即是發此希求成佛無上菩提之心。阿耨多羅，此云無上；三藐，此云正等；三菩提，此云正覺：合言之，即無上正等覺。此心，即超過一切凡夫二乘之大菩提心也。在家菩薩下，明修菩薩行之菩薩中，有兩類菩薩之不同。此在家菩薩修菩薩行時，為欲教化諸眾生引誘惡劣之有情，故隨時隨地皆是行菩薩道處；甚至於殺害有情之屠者與淫女，亦可同居同事。他若社會上之農、工、商、學等等，亦無非是在家菩薩修菩薩之妙用，和引誘眾生之方便，更可知也。出家菩薩下，明新發意出家菩薩則不能如是。然在家、出家之上根菩薩，均住阿蘭若處修菩薩行，同時亦能入世利樂無數有情；中下根則不然，其修菩薩行之住處，可隨宜而安利益有情，不定住阿蘭若也。各有九品者，上中下根各有三品，合之成為九品。第二段、因菩薩行住高下之不同，而定住阿蘭若與否之差別也。已得無漏至一切有情，明初地已上菩薩，已證無漏法體，親證諸法實相，具足無漏大智，其心堅固，能轉一切煩惱而不為一切煩惱所轉，所以可隨緣利益一切有情，不必住阿蘭若也。未得真智至及一菩薩，明地前之信、行、住、向菩薩，對於真實之智，諸法實相之理，尚未親證，所以修菩薩行時應住阿蘭若，應常親近善知識，及供養恭敬諸佛菩薩，以求無上菩提之法，使菩薩法永不退轉也。善知識，即是涅槃經中所謂四依菩薩也。因初地已上菩薩，親證無漏智體，能為眾生之所依故。應當至心求見一佛，即是勸勉地前菩薩，發願求見一佛，得生淨土等；因往生淨土得見佛菩薩等，於菩提心即不退轉也。善男子下，是勸未得真智菩薩，應當如是奉持進行，故呼彌勒勸告大眾也。第三段、明出家菩薩未得真智，即應遠離世間熱鬧五欲之所，住阿蘭若處修菩薩行，有無數方便，得種種功德。所謂下手易而成功高，用力少而見效大，能於最短期間獲得八萬四千波羅密行，速得菩提果也。三種波羅密，即是名字、親近、真實波羅密也。

庚二　問答具修波羅密

辛一　慈氏重問

彌勒菩薩白佛言：『世尊！住阿蘭若出家菩薩不蓄財寶，以何因緣能得圓滿檀波羅密』？

彌勒問意，即是菩薩住曠野處，捨棄一切財寶，以何能修布施圓滿檀波羅密。

辛二　釋尊廣答

壬一　正明修行十度

佛告彌勒菩薩摩訶薩：『善男子！住阿蘭若出家菩薩，入於聚落所乞之食，先以少分施於眾生，又以餘分施於所欲，即得名為檀波羅密。以自身命供養三寶，頭目髓腦施來求者，即得名為親近波羅密。為求法者說出世法，令發無上菩提心故，即得名為真實波羅密。善男子！是名出家菩薩成就布施波羅密多。復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若故，修十二頭陀之行，若行步時看二肘地，不損眾生，即得名為持戒波羅密。堅持禁戒不惜軀命，即得名為親近波羅密。為求出世說法教化，令發無上菩提之心，即得名為真實波羅密。善男子！是名出家菩薩成就持戒波羅密多。復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若，能滅瞋恚得慈心三昧，亦無毀辱一切眾生，即得名為忍辱波羅密。若為一人說一句法，令發阿耨多羅三藐三菩提心，即得名為真實波羅密。善男子！是名出家菩薩，成就忍辱波羅密多。復次、善男子！出家菩薩為令眾生得成佛故修精進行，未得成佛福智羸弱，不貪安樂，不造眾罪，於昔菩薩行苦行中深生歡喜，翹敬宗仰常無休息，以是因緣即得名為精進波羅密。棄捨身命如捐涕唾，一切時中未嘗懈怠，即得名為親近波羅密。遇有緣者說最上道，令趣無上正等菩提，即得名為真實波羅密。由精進心，如是十行過去不退、現在堅固、未來速滿。善男子！是名出家菩薩摩訶薩成就精進波羅密多。復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若修習三昧，為攝諸法令不散失，入諸解脫永斷邊見，現於神通化彼眾生，令得正智斷煩惱本，入真法界悟如實道，當趣菩提，以是因緣即得名為禪定波羅密。欲令眾生如我無異，悉得滿足調伏有情，不捨三昧，不惜身命，修此三昧即得名為親近波羅密。為諸眾生說深妙法，皆令趣向無上菩提，即得名為真實波羅密。善男子！是名出家菩薩，成就禪定波羅密多。復次、善男子！出家菩薩處於空閒，親近供養諸佛菩薩，一切智者常樂聽聞甚深妙法，心生渴仰恆無厭足，善能分別二諦真理，斷除二障，通達五明，說諸法要，能決眾疑，以是因緣即得名為般若波羅密。為求半偈棄捨身命，不憚眾苦至大菩提。即得成就親近波羅密。於大會中為人說法，於深妙義無所祕惜，能令發起大菩提心，於菩薩行得不退轉。常能觀察我身、蘭若及菩提心、真實法身，如是四種無有差別，如是如是觀妙理故，即得名為真實波羅密。善男子！是名出家菩薩成就般若波羅密多。

『復次、善男子！出家菩薩住空閒處，常能修習方便勝智波羅密多，以他心智能了有情意樂、煩惱、心行差別，應病與藥悉令除差，自在遊戲神通三昧，發大悲願成熟眾生，諸佛之法無不通達，以是因緣即得名為方便善巧波羅密多。為欲饒益諸眾生故，於身命財都不固惜，即得名為親近波羅密多。為諸眾生怨親平等，說微妙法令入佛智，即得名為真實波羅密多。善男子！是名出家菩薩成就方便善巧波羅密多。復次、善男子！出家菩薩入於山林，為諸眾生常能修習願波羅密，心恆觀察諸法真性，非有非空中道妙理，於世俗事悉能辨了，為化有情恆修慈悲，以是因緣即得名為願波羅密。以四弘願攝受眾生，乃至捨身不壞悲願，即得名為親近波羅密。說微妙法辯才無礙，若有聽聞畢竟不退，即得名為真實波羅密。善男子！是名出家菩薩成就願波羅密多。復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若，以正智力善了有情心行黑白，能為眾生說相應法，令入大乘甚深妙義，即能安住究竟涅槃，以是因緣即得名為力波羅密。以正智眼照見五蘊空寂之理，能捨身命利眾生故，即得名為親近波羅密。以妙智力化邪見眾，令斷輪迴生死惡業，趣向常樂究竟涅槃，即得名為真實波羅密。善男子！是名出家菩薩成就力波羅密多。復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若，於一切法了知善惡，遠離邪見攝受正法，不厭生死不樂涅槃，即得名為智波羅密。不愛自身憐愍眾生，於身命財恆修大捨，即得名為親近波羅密。以微妙智為諸眾生說一乘法，令入阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣即得名為真實波羅密。善男子！是名出家菩薩成就智波羅密多。

文分為十段，即是十波羅密也。此十波羅密各分為名字、親近、真實波羅密之三種。名字波羅密者，菩薩行波羅密時，雖能利益一切眾生，但不過暫時使眾生獲利，不能永遠與眾生妙樂，故名名字波羅密也。親近波羅密者，即是菩薩行波羅密時，雖未能與眾生常住之安樂，但若遇為法為人之事，即亡身損命捨棄頭目髓腦，皆喜樂而為，故名親近波羅密，以近於波羅密法故。真實波羅密者，即是演說大乘妙法，利益一切眾生，使一切眾生照空三界之謎，了知諸法實相之理，能使眾生一勞永安，故名真實波羅密也。

第一、布施波羅密：住阿蘭若之菩薩，於所乞之食，分為三分：一分施於眾生，一分供養有德同伴，一分留為自己充飢，此即為隨力隨分之布施，亦即名為名字檀波羅密也。菩薩布施檀波羅密行，若能捨己自身供養三寶，及施來求者而不吝惜，即為親近波羅密也。菩薩若能為求法者說出世法令發菩提心者，即是布施波羅密中第三真實波羅密也。進言之、此布施波羅密中第一名字波羅密，即是身外之財而施於眾生也。第二親近波羅密，即不但身外之財施於眾生，即妻子、兒女、頭、目、骨、血皆能施於眾生，所謂內外施之內施者，即是此也。第三真實波羅密多者，前二波羅密法皆是與眾生暫時之樂，而此說法利生能使眾生得大菩提，乃名為真實波羅密也。然此真實波羅密法，若確實而言，非地上菩薩所不能修行，因地前菩薩修行親近波羅密法，亦且易退——如舍利弗於第六住中行菩薩道，為捨眼爭而退回——以無證真智慧力，易被煩惱所轉故。若依聖言教量諸佛親證之理，展轉教化眾生，信、住、行、向亦能隨分修行真實波羅密也。

第二、持戒波羅密：此持戒波羅密中亦有三種：修行十二頭陀之行，舉足看二肘地等，即是名字持戒波羅密。看二肘地者，一肘合中國尺一尺有餘，二肘即不足三尺之地，持戒菩薩行動之時，目光不散，只顧足前之地，恐傷害一切有情也。若進步言之，一面堅持禁戒，一面不惜身命供養三寶等，即為親近波羅密也。從此再進一步，為求法者施於無上妙法，令得無上菩提大果，即名為真實波羅密也。

第三、忍辱波羅密三種：在此三種忍辱波羅密中，經文缺親近波羅密。若從其他諸度所明，此第二親近波羅密，亦是捨棄頭目腦髓施於眾生而不吝惜，如金剛經中所明被歌利王割截身體節節支解等是也。若為一人說一句法，即明說法之重要，和利生之宏大，乃是真實忍辱波羅密也。

第四、修行精進波羅密：為令眾生至修精進行，是地上菩薩已證無漏之智，但為成就眾生得成佛故，修精進行。未得成佛至精進波羅密，即是初發心菩薩，未得無漏清淨智故福智羸弱，但不貪安養，不造重罪，而於菩薩行法及三寶等，深生歡喜、敬仰，故名為精進波羅密也。棄捨身命下，即明親近、真實兩種波羅密，其大意如上述。由精進心，至成就精進波羅密，總明精進波羅密，能於過、現、未三世堅固不退，發精進心修諸波羅密法，即能速證菩提道也。又此精進波羅密，遍於十波羅密中，無論布施、忍辱等，皆要有此精進波羅密法而後方能圓滿，故此精進波羅密即通十波羅密，而為成就十波羅密之行動力也。

第五、禪定波羅密：令不散失，即是修三昧時令心專注一境，觀念思維而不散緣其他諸法也。入諸解脫，即八解脫、三解脫等。永斷邊見至禪定波羅密，即是斷邪見而生正見，斷煩惱業障而得六種神通，化導一切有情令彼各得正智，各入般若海中，親證法界之理，徹悟真如實道及趣向大菩提等，即名禪定波羅密也。欲令眾生如我無異下，菩薩修禪定時，欲令眾生與我無異，所得三昧悉皆平等，而又不惜身命不畏劬勞，不捨三昧為法為人等，即名親近波羅密也。換言之，即菩薩不但自修，而以此所修之法味教化眾生，調伏有情，當呵斥者呵斥，當鼓勵、教誡者即鼓勵教誡之，即名為親近波羅密也。如能說法利生，即名真實波羅密也。

第六、般若波羅密：出家菩薩至恆無厭足，即是菩薩住於空閒之處，若佛在世應常親近諸佛，若不在世即於甚深之法，應當恭敬奉持心生渴仰也。善能分別至般若波羅密，即是復能善為觀察二諦，斷二障，修五明——聲明、醫藥、工巧、因明、內明——決眾疑，乃名為般若波羅密也。為求半偈下，明菩薩求法半偈亡身，如世尊因地在雪山求法，不惜身命，即為親近波羅密也。於大會中至得不退轉，是明為眾生說法無所吝惜。常能觀察我身至真實波羅密，即是觀自身、蘭若、菩提、法身四法，平等平等，無有差別。因自身即佛身，自身即菩提等。所以佛問維摩詰而維摩詰答言：『觀身實相，觀佛亦然』，此即為真實波羅密也。

第七、方便波羅密：從般若起五種波羅密法，若對前五而言，前五即是修福，後五即是修慧；但第六之般若若對後四而言，此般若即為根本智，後四即是從此根本智所起四種後得智也。常能修習方便勝智波羅密，此方便智都從根本智而起，故名為勝智也。他心即是他有情心，依此他有情所起之心為本質緣，在自心上顯現他心之影像，而能了知他心，即為他心智也。心行差別之行，即五蘊中之行蘊，在此行蘊和心法心所法中，觀察其種種差別也。自在遊戲下，所謂以種種方便，用種種善巧，方便利益有情，即為方便波羅密也。方便中第二三波羅密，其大義如上。

第八、願波羅密：出家菩薩下，即菩薩住山林中，以大悲願心為諸眾生，恆修波羅密法，以大悲心觀察諸法實相，非空非有、非一非異，所謂離四句、絕百非，深契無上中道之義。又以此大願心觀諸俗事，起大慈悲利益有情，因此即名願波羅密。四宏願即「眾生無邊誓願度」等之四宏大願，以此四宏大願不惜身命，不壞悲願利益眾生，即名親近波羅密。說微妙法下，即在此二種願上，再以深妙之法恆時教化眾生，即名真實願波羅密。

第九、力波羅密：出家菩薩下，明入地已上菩薩，以大智力觀察眾生善惡無記之業，隨機宣說相應之法，令入安住大涅槃果，即名力波羅密多。黑白，即善惡法也。正智眼，即以根本無分別智照見五蘊皆空，生佛平等，物我一如，所以發起大悲智力，捨身亡命利益眾生，即名親近波羅密也。以妙智力下，苟能再以妙智方便之力，斷眾生邪見，破眾生迷網，斷除生死輪迴之苦果，即名真實波羅密也。

第十、智波羅密：前力波羅密乃此智之用，故此智波羅密即是正明彼力用之體也。出家菩薩下，明依此智力了知眾生之心性，悟達諸法善惡之真理，不厭身死度脫一切有情，即名智波羅密，若能秉此智力，不惜個人之犧牲身命，憐愍利益眾生即名親近智波羅密也。一乘法，即最為究竟之法。若依事而說，法性互融，交遍相入。依理而說，一一法皆是法性，眾生身即真如性也；換言之，即一切法皆空而一一法皆是真如法也。又此一一之法，皆是利益眾生，令趣無上大菩提果，令證諸法之實相，故名一乘究竟之法。說此一乘究竟之法，利益眾生，即名真實智波羅密也。

壬二　廣明差別諸門

『善男子！如是等波羅密多，以何義故說為八萬四千差別？汝等當知！為多貪者分別演說二千一百波羅密多，為多瞋者分別演說二千一百波羅密多，為多癡者分別演說二千一百波羅密多，為等分者分別演說二千一百波羅密多。善男子！於如是等二千一百波羅密多以為根本，轉增上倍，遂成八萬四千波羅密多。如是等法，皆利他行。善男子！若有眾生其性難調，聞是法已，心未調伏，即為宣說八萬四千諸三昧門，如是妙法，皆自利行。若有眾生其性難調，聞是法已心未調伏，即為宣說八萬四千陀羅尼門，如是妙法皆利他行。善男子！我為調伏一切有情說如是法，及以無數善巧方便，現種種相教化眾生。善男子！以是義故，一切人天普稱如來名為導師。

「差別諸門」者，因此文中有波羅密門及三昧門、陀羅尼門之不同，而此一一門中其法寬廣，皆有八萬四千之多，故以之而立其名也。此中之十波羅密以及下之諸三昧門、諸陀羅尼門，所以要八萬四千者，因眾生之煩惱有八萬四千，故佛說此能對治之法門亦有如是之數；否則所對治之煩惱數多，而能對治之法少，則便斷煩惱不盡。唯其如是，如來以八萬四千波羅密門，度眾生出生死煩惱之海而到彼岸也。次從汝等當知至為等分者分別演說二千一百波羅密多者，正因眾生之各各煩惱有輕重之不同，故分別演說之法亦有四種：如為多貪眾生，則為宣說二千一百對治貪煩惱之法門；乃至多瞋、多癡、等分之眾生，亦各各以二千一百法門而對治之。此中所講貪等之煩惱，一切眾生皆有之，即已登聖地之菩薩尚未能盡無餘。此中以三毒為最重，又曰三不善根，故在十根本煩惱或六根本煩惱中皆有之。又為根本煩惱之根本，如貪煩惱在三界中皆有之，所以眾生輪迴五趣生死而不能超出三界者，皆由於貪愛而不能出離。故法華云：『三界所生，以貪為本』。唯其如是，二乘為欲免去生死，故其所修之對治法門，即以離去貪愛為根本也。其次、即是此中之瞋煩惱，瞋煩惱雖不遍三界而亦列在根本煩惱中者，因他是煩惱不善性中之最重要分子，故特標而出之。此瞋煩惱，唯限於欲界有之，若超欲界之色、無色界則便無有。上二界之雜染，唯無記中之有覆無記，非是欲界中之不善性，故上二界無有瞋心。貪煩惱遍三界及不善、有覆，此瞋則唯限於欲界之不善性，是造一切惡業之根本，故凡起瞋心者，皆是不善之法。有此瞋心所故，其他忿等隨煩惱亦隨之而生，故瞋在根本煩惱中亦是重要之一。第三癡煩惱即是無明，詳細分析之，則其種類甚多，如共無明、不共無明、獨行不共無明、恆行不共無明，皆攝在此癡中，故經論中常以無明代表一切雜染之法。因其不明於事理，故名之曰無明：於事不明，即不明諸法因果之事；於理不明，即於無常、無我等理，顛倒執為常、樂、我、淨。故癡之一法，遍於一切煩惱。若能離癡，即不得名煩惱也。比如貪瞋等相違故，不遍於諸煩惱，如第七識常起貪故，則無瞋心所與之相應並起。而癡煩惱則不然，無論其為貪、為瞋、為慢等，凡不善、有覆者，皆不離於癡之一法；而疑煩惱之不離於癡，更不待言，因其於一切事理不明，故常與疑相應也。故癡之一法，能遍攝一切煩惱，不特煩惱障為其所攝，即所知障亦無不攝於其中，因所知障亦以癡而為其自相。癡為一切煩惱之總相，其性質最為普遍；其他經論中，亦有以真如代表一切淨法，以癡代表一切染法者。如是真無漏善法，則純清淨而無雜染，如地上之菩薩所修者是。設未證到聖地者，雖其所修之法屬於善法，但未能除去末那之我執，則便常有癡等四惑雜染而令不淨，故末那稱為染淨依。至於人天之十善法，尤不能離去癡之雜染，故屬於有漏之善也。不惟一切煩惱皆可以癡概括，即煩惱、業、生之三雜染，亦可以癡攝之也。此貪、瞋、癡之三不善根，於一切聖教中皆如是說，不過其內容稍有不同耳。此中所謂等分者，謂貪、瞋、癡三種均等，不偏多於貪、瞋、癡之一也。在上之三門中，以貪等煩惱較他煩惱稍多，故各成一獨立之門；言多貪等，並非無別種煩惱也。此三種煩惱，大概欲界全有，在上二界則離去瞋之一法，而具有貪癡之二及其他之有覆法。此中之等分，即於貪、瞋、癡之三分均等而無有多少，由此乃立為多貪眾生以至等分眾生之四類。於所對治之眾生煩惱既有四類，能對治之波羅密門，乃亦以四分而對治之。此中所謂多貪等者，者即指五蘊假者有情而言。此中對治貪等之法門，即同於四悉檀中「對治悉檀」，不同於「各各為人悉檀」。因各各為人悉檀，是佛為眾生說法時，鑑其善根之何在而令其善根增長者。然此「對治悉檀」，不從根本方面說，是觀察眾生偏重之煩惱在於何者，即以何法門而對治之。如多貪者，即以對治貪心之法門而對治之，如令其布施及不淨觀等是。又如愚癡重者，即教之以觀十二緣起等是。是則此十波羅密門，若欲對治多貪之眾生，則十波羅密皆成為對治多貪眾生之波羅密門，對治多貪者如是，則對治多瞋、多癡、及等分眾生亦然。此四各有二千一百，則成八千四百。對治多貪等波羅密中各有二千一百，合其數尚僅八千四百，今正如何成得八萬四千波羅密多之利他法行？即是於此八千四百波羅密多，在每一單位，進增成十倍，則便成八萬四千之數，即此經所謂轉增上倍，遂成八萬四千波羅密也。計算此八萬四千數，頗有不同，可在法數檢之。總之，八萬四千功德門，皆因對治之煩惱而立數；故下之三昧門、陀羅尼門，其數皆是八萬四千，亦即對治眾生之八萬四千煩惱者也。在三昧門及陀羅尼門之分配，亦可以上面四門而分配之。此即於一切眾生有八萬四千煩惱，非於一眾生皆有之也。如來所說之法，有淺深之不同，聲聞以四諦為代表，然四諦本是三乘共修之法，但聲聞修此法強勝耳；緣覺乘以十二緣起為代表，而菩薩乘則以十波羅密為代表。此中所謂如是等法皆利他行者，因菩薩所修之法，皆是利他之法，故發廣大心以求無上正等菩提，及廣作濟度眾生之事業，皆是利他之行。而此利他之行，即是修波羅密而到彼岸，彼岸即是無上菩提。此無上菩提，即圓滿諸波羅密而證得，亦即諸波羅密之所莊嚴。換言之，即大悲般若常所輔翼之無住大涅槃也，修此無住大涅槃之波羅密因行，要有堪任之性始能成就，若唯散心則便無堪任之能力，為無堪任力者乃更為設三昧門之方便。

次從善男子若有眾生至皆自利行者，此即如來所設方便之法。因上之波羅密法門，範圍甚寬廣，若非上根大智之人，則不能頓於其法門任運自在而修行之。今且作退一步之方便，先專修三昧之法門以攝心令定。此在瑜伽菩薩戒中常有如是說：『若自了知上品愚鈍其慧鈍濁，於所聞法難受難持，難於所緣攝心令定，不往聽者皆無違犯』。此即是說：修菩薩行者，其人雖已發菩提心，具足堅固信念，於一切法門雖常修學，但因無始來業力深厚，故現身之中，雖稍有智慧而得聞佛法，但其慧鈍濁，於所聞法，所緣境皆難於受持而攝心令定，亦同此中之修波羅密門者，不能調伏其心而對治其煩惱之法。如來有鑑於此，方便設此攝心法門，令眾生作退一步之功夫，故有此八萬四千三昧法門。修此三昧法門，亦若聲聞乘人先修五停心觀為入手也。要將貪著六塵、五欲之散心，使之不易狂妄馳騁；如將此散心盤曲之蛇，逼入於五停心竹筒之中，則彼便不能不直其身也。又如好動之猿猴，能將他繫住，則雖旋馳，久之亦可令定。五停心觀：第一、即是不淨觀，觀一切所緣之內身外境皆是不淨者，故能止息眾生之貪欲。第二、即是慈悲觀，觀一切眾生皆是可憐愍者，故能止息眾生之瞋恚。第三、即是緣起觀，觀十二緣起三世相續之法，明得眾生世世生生輪轉不息，沉淪六道無有出期，便能停息無始來之昏暗。第四、界分別觀，觀但有緣生無自性之蘊界處法而別無實我，便能除去眾生之我見。第五、數息觀，觀於出入呼吸之間而加以計數，不別緣於他法，其雜亂心自不易生，故此觀正能攝心令定。但此不過是修觀攝心之總相，而三昧法門其數無量，如念佛者其功夫至極時，則便能得念佛三昧，修其他法亦然。要之，即是將心攝於專一所緣之境，不使其浮散昏昧，設稍昏昧即策而重整旗鼓，不再使之昏散，如是念念相續不斷，則便成心一境性之三昧。本來，此三昧門即前十波羅密門中之禪定，而此又重出者，因凡修波羅密門者必須六度或十度齊修，不能重此而輕彼，故不能專一於心一境性。此可知修波羅密法門之難，而此三昧法門則專在於攝心令定，不廣修各種波羅密法，則其心自易不流浮散。如光之有聚集，則增其明朗之力，心亦如是，若有集中則易統一。故此三昧門雖次於波羅密門，實亦初修學者最重要之一門。此經阿蘭若品等專明修習三昧，亦即此意，即是未能廣作積極利他之波羅密門行者，不妨暫退一步，先為此消極之三昧法門工作。但在初修者，雖屬於消極之法，及三昧成熟，進而普度眾生，勤修十度萬行，成就波羅密門，則亦成積極之法，此佛陀之所以於八萬四千波羅密門之次，更說有八萬四千三昧門之意也。次從若有眾生至皆利他行者，即是持陀羅尼之方便門。是為不能修習上二種行者再施設之方便，即是修波羅密門而不能調伏其煩惱，更退而修習三昧亦不相應，則便應修習陀羅尼門；此即如來為欲對治眾生之煩惱，設此最方便之法門者也。陀羅尼者，即是總持義，亦是遮持義。能遮一切惡法而不生，持於一切清淨善法而不失，由此能遮惡法能持善法言之，乃是陀羅尼之業用；其體性正是總持。此有法、義、忍、咒之四種陀羅尼：第一、「法陀羅尼」，即於佛陀教法中，若聽聞一名、一句、一文，能總持一切名句而不忘失，故又名聞持陀羅尼；此即是能詮之總持，其體性即是念慧。第二、「義陀羅尼」，其體性亦是念慧，其境界則是所詮，即是於一義中集一切義而總持不失，如唯識義中明萬法皆唯識，於空性中明一切法皆空無所得。第三、「忍陀羅尼」，忍即勝解，亦即定慧，其體性即是種種之三昧，謂於一三昧中能總持一切三昧也。第四、「咒陀羅尼」，其體性即是願求，而以本尊咒印為境，便能獲得感應之妙用。此咒之性質，即是祈禱之辭，凡一事而有所禱告祈求者，皆此咒陀羅尼所攝。如我國之賭咒發誓，常將其心中所願望之事而攝入禱告祈祝中，以冀其發生功用。咒陀羅尼亦如是，其中含有本誓之願望，若能依法誦持之，則便能相感相應。故諸佛菩薩乃至天龍八部，皆各有其神咒密言，亦各於此神咒密言而有其誓願力用。眾生於此神咒密言，能以清淨三密修持之，皆能依本誓願發生效力，此便是咒總持之功用。陀羅尼例如在心經末所說之『揭諦、揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、菩提娑婆訶』之一咒，亦是祈禱之義，即『度、度、度到彼岸、度大眾到彼岸速疾成佛』是也。所以要修此陀羅尼者，因末法時代魔氣熾甚，而寬廣之法門不能任運而修之，不能不從易行者入手修習，以奠定初步之基礎。

此中之三種法門，正合符歷史時代之關係：如佛教之來我國，已是像法之時期，能直修真實波羅密法門者已甚鮮，即有之亦不如佛在世及佛正法時期修行者之興盛。隋唐之際，修禪定者，一時風起雲湧，頗有成效；然沿宋明以迄有清，則禪宗亦剩餘韻耳。可知佛教之來我國，已是像法之時，而眾生之善根不如正法時之深厚，則不能直以波羅密門而對治其煩惱，唯先以禪定調攝其心，然後再從禪定而進修波羅密門。但時至今日，則在從前所興盛之禪宗，亦僅存儀式而缺乏真實之精神。欲求真參實行之宗匠，實屬罕有！則對於由三昧門而入波羅密門者，亦望塵而莫及！故今大乘法之有精神而與眾生時代相應者，求之西藏之密宗，還能真修實行。大概以前之像法時代，可從三昧門而進修波羅密門；在今末法時代，當以陀羅尼門為眾生學佛之方便。他如專修求生「極樂淨土」或「兜率內院」，亦持咒相同；如不能持咒，便可專持彌陀聖號或稱彌勒佛名，皆可隨願往生，以其皆含有誓願攝受之意，持名號與持咒同也。此皆如來為應種種時機而設善巧方便，吾人應知如來之恩，實有不思議者。今西藏之修密宗者，必須供養三寶，施濟眾生，廣修福德為定慧之基礎。故最重要者，即在乎修種種功德，如此中修陀羅尼者，便於修陀羅尼中而修種種功德。故在西藏之喇嘛，無論到何處，如遇到有死亡之人，皆必與之念經咒而作各種之觀想以回向超度之，並製藥濟病等。此義，即此經中所謂之『皆利他行』也。吾人應如是敬禮三寶，恭敬師長，悲愍苦惱眾生而常設法垂濟，以修集福德而培植智慧，若能依此而行，則善根便能漸漸增長；於持戒、修定亦能隨意自在而少諸障礙。現在佛弟子，於聖教都不生正確信心，由於魔氣熾甚，故善根亦愈加薄弱。故出家佛子，修禪定之人稍有定心，便生狂妄，於一切經教皆不復加以研究，而成惡取空之人。又如研究教法者，不過稍解佛法之名相，不去如實修學，輒生一種憍慢之心，執著於名相而蔑視一切，不特於佛法無益反增其煩惱。故佛說：『我於凡愚不開演，恐彼分別執為我』，亦此意也。次從善男子我為調伏至名為導師者，即如來說明此三種八萬四千法門之意，即是以方便法現種種相而調伏眾生。種種相者，即是種種名、句、文身之相，亦即如來之聲教。名為導師者，因佛能導引眾生出生死險難故也。

壬三　結明諸佛修證

『善男子！未來、現在諸佛世尊，悉皆修習八萬四千波羅密門，八萬四千諸三昧門，八萬四千陀羅尼門，永斷八萬四千微煩惱障，八萬四千微所知障，皆詣蘭若菩提樹下，坐金剛座入金剛定，降伏一切天魔怨已，證得阿耨多羅三藐三菩提』。

此文意即三世如來，皆以此三種法門而斷除二障，詣菩提樹下，降伏魔軍以至成等正覺。煩惱障者，煩惱即擾害義，能擾害有情之身心而不安靜，故云煩惱。障即遮覆之義；以煩惱而言，即能使眾生於三界、五趣生死之中不能出離，障礙眾生涅槃寂靜之理而不覺知。此根本即貪、瞋、癡等諸惑及薩迦耶見執我而生，在見道位方能斷除，此為三乘菩提之所共斷。所知障者，所知即是所識之境相；其為障者，即是無明無知無能之故，於應可了知境不能如實了知也。此非如煩惱之擾濁身心，但障蔽自心之智能，不能如實了知諸法之事理；即是障於能知之智，使不能了知所知之境，而障證得佛果菩提也。此亦是貪等無明等惑，而根本在薩迦耶見之執法而蓋覆所知之境也。此則為大乘不共二乘所斷之障，因其行相微細，非二乘所須斷。質言之、所謂煩惱障者，即是自迷內我之障，由我執而生者也。所知障者，即迷一切法之障，由法執而生者也。此經所說三種法門，即是斷此二障之法：如初期修陀羅尼成熟則三昧生，及至三昧成熟則便能廣修一切波羅密門，正是此經所謂三世如來，皆以此種法門而斷二障也。煩惱之名，諸宗皆同，不過其說稍異：如天台之三惑，其見、思惑即是此中之煩惱，其塵沙惑即是此中分別所起之所知障，其無明惑即是俱生而有之所知障也。金剛座者，是如來坐此座而成等正覺之處，在菩提樹下，下極金輪，故得此名。亦可說是依如來坐此入金剛喻定而得名。金剛，即表示堅利，不為一切所破壞而能破壞一切之意。

己二　重頌

爾時、世尊欲重宣此義，而說偈言：『超過三界大法王，出現世間化群品，恆河沙等諸菩薩，入佛甘露智慧門，歷劫得道慈氏尊，以大悲心而啟問。善哉無垢法王子！智慧能開真佛乘；我以師子無畏辯，說大乘中趣覺路。汝等一心善諦聽！轉授未來所應授，十方世界可使空，無令斷盡出世道。將求解脫出世道，不過三根九品類，上根三品居蘭若，中下隨緣化世間，所求道果等無差，同說真如佛性海。已獲無漏真大士，隨宜應現濟群生，開示有空不二門，自利利他無間斷。未得無漏諸佛子，應正勤修三種學，善根迴向施眾生，一心專念佛菩薩。願我常睹佛菩薩，無邊莊嚴功德身，若使恆聞法雨音，普得同霑心不退；以身常處於地獄，非不親近大慈尊；以身常處於輪迴，非不親聞微妙法；以是因緣諸佛子，繫心常念天人師。若有佛子修聖道，發起無上菩提心，厭世住於蘭若中，亦得名修三種度。每日自食先布施，兼將法寶施眾生，三輪清淨是檀那，以此修因德圓滿。當知證獲波羅密，唯由心淨不由財，若有染心施珍財，不如淨心施少分。財施即得名檀度，此波羅密非二三。能施身命及妻子，如是得名親近度。若有求法善男女，為說一切大乘經，令發無上菩提心，乃名真實波羅密。慈悲淨信具慚愧，攝受眾生離於貪，願成如來無上智，財法二施名初度。堅持菩薩三聚戒，開發菩提離生死，擁護佛法住世間，能悔誤犯真持戒。伏瞋恚心慈悲觀，當念宿因對怨害，不惜軀命救眾生，是名忍辱波羅密。能行難行不暫捨，三僧祇劫常增進，不共染污恆鍊心，為度有情求解脫。出入三昧得自在，變化神通遊十方，為斷眾生煩惱因，三摩地門求解脫。若欲成就真智慧，親近菩薩及如來，樂聞出世妙理門，修達三明斷二障。能知眾生心差別，隨病與藥令服行，慈悲善巧應根宜，方便利生度群有。觀一切法真句義，不著中邊離有無，淨智無間會真如，二利均平周法界。智力能了眾生性，為說相應種種法，智力能入眾生心，令斷輪迴生死本。智力能分黑白法，隨應取捨各了知，生死涅槃本平等，成就有情離分別。如是十種殊勝行，攝入八萬四千中，隨其品類勝法門，乃名菩薩波羅密，八萬四千三摩地，能滅眾生散亂心；八萬四千總持門，能除惑障銷魔眾。大聖法王方便力，三種法要化眾生，教網垂於生死海，置彼人天安樂處』。

此中初頌，明佛出世化度眾生而無數菩薩悉令入佛之智慧法門。次一頌，讚彌勒菩薩能以大慈心而啟問如來，真是無垢法王之子，其用意即是佛之真實法乘者也。次一頌，明佛以獅子吼之無畏辯才而說大乘覺路之法——即大乘菩提法，並令眾生諦聽，于聽法之後，以便轉授未來。次二頌，頌長行中第一釋尊垂答科中，佛告彌勒至汝應觀察等文。次四頌半，頌長行汝應觀察下至咸當一心修學等文。次一頌，頌長行一心修學下之復次善男子至自然易滿三種波羅密多等文。頌中所謂三種度者，即長行中之三種波羅密多。次五頌，即頌長行第二釋尊垂答科文中之正明修行十度之第一布施度，在此中對于名字布施波羅密及親近波羅密、真實波羅密之三種，皆分別而明之。在下之九種波羅密，則合明而不再分別。次九頌，即頌長行中布施波羅密下之持戒、忍辱、精進、禪定、慧、方便、願、力、智之九種波羅密，可於每頌中而次第配之。但後之力與智波羅密，則二頌合明。次三頌，即頌長行廣明差別諸門。

己三　法益

爾時、世尊說是法時，八萬四千忉利天子，斷諸界障，證歡喜地。無數百千六欲天子，悟無生忍，得陀羅尼。十六大國王得聞持陀羅尼。無量四眾聞菩薩行，或得不退地，或得三昧門，或得陀羅尼，或得大神通。或有菩薩證得三地乃至十地，踊躍歡喜。無量百千諸人天等，發阿耨多羅三藐三菩提心不復退轉。八千人天遠離塵垢，得法眼淨。

此中不特凡夫比丘、比丘尼及天人等獲益，大菩薩亦於此法會中獲益。此中獲益有七種之不同：第一、即是忉利天子斷三界障礙而登初地。第二、即是六欲天子悟得忍陀羅尼；但忉利天亦是欲界天攝，彼是別明，此六欲天是總明。第三、十六國王得聞持陀羅尼，即法陀羅尼。第四、即比丘等四眾獲益，有得不退地者，有得三昧門者，有得大神通者。第五、即大菩薩獲益，如證得初二地者便證三地，或已證三地及三地已上者，便於此時證得四地、五地乃至十地。第六、即明三界諸天人等，於此會中發菩提心得不退轉。第七、另有八千人天，遠離塵垢，得法眼淨。

戊二　功德莊嚴

功德莊嚴品第九

此品之所以得名「功德莊嚴品」者，本經說：『住阿蘭若功德成就』，這即明修習何種功德，作為菩薩莊嚴乃至成熟佛果莊嚴。德者、得也，二十四種不相應行法中有得之一法，即成就的意義，也即是得到了的意義。無論修習何法，到了成就的時期，這就是得。德上加一功字，這顯然是由於用了一番功夫，才有所成就。「不經一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香」？可謂至理之言。功德二字，在佛典或可以名之曰修德，即是由修習而成功的德。然功德實包括修德與性德而言，性德即本來性具之德，是三因中的正因佛性，三德中的法身；修德即是修成之德，是三因中的了因、緣因二佛性，三德中的般若、解脫二德。但二德相即不離，性德不離修德，修德不離性德。顯性德藉有修德，以無漏法而言，若沒有本有種子，則無漏之法即不能生起，所以修不離性。但若沒有修習的功用，則本有種亦無從顯，也不能發生現行，所以性亦借修之功能乃欣欣然而增長。所以、性修互依增上也。菩薩所修以及佛果所成之德，大概有三種：在天台宗依涅槃經講，即法身、般若、解脫之三德；在法相唯識宗經論講，即斷德、智德、恩德。智德，即從本有熏增之無漏種所生起，都攝智德之相應及所緣等諸法，因智相增盛，名為智德。斷德，一面斷除煩惱、所知二障，和分段、變易二死，另一面即由斷而顯——即二空所顯真如法性非安立諦的清淨法界。恩德，佛菩薩初發心的宗旨，原為普利群生；佛以大慈大悲故，普救一切眾生，從斷智而起大用，以大悲願力現三種輪而為眾生說法：一、神通輪，又云神變輪，由佛之身業現種種的神變，使眾生生起正信。二、記心輪，又云鑒機輪，以佛之意業分別眾生之心行差別，記心即識別眾生之心的差別義。三、教誡輪，又云正教輪，以佛之語業教誡眾生而使修行。這三種，身、意、語次第之作用，先以神通導之，次以記心鑒機，次以教誡使行正道。雜集論卷一云：『神通記說教誡變現等無量調伏方便，導引所化有情令心界清淨』。這、能摧碾眾生惑業，故名曰輪。如對地上菩薩說法，則現受用身；對地前菩薩以及凡夫等說法，則現變化身。所以，無論地上或地前菩薩以及凡夫等，佛對之皆有恩德。此三德為菩薩所修習，也是如來所成就的。此經如來所入三昧，曰瓔珞寶莊嚴，亦以此三種功德成就為瓔珞寶莊嚴。所以菩薩應該修習此功德，才有淘煉進化到佛果之一日。

己一　慈氏啟請

爾時、彌勒菩薩摩訶薩白佛言：『世尊！如佛所說住阿蘭若功德成就當得作佛，菩薩云何修諸功德而能住是阿蘭若中？惟願世尊為我解說』。

彌勒的問意，覺得出家菩薩，固然如佛所說住阿蘭若功德成就，但究應如何修諸功德而能安住阿蘭若？如何住阿蘭若修諸功德？這問意，即傳達出內心要為地前菩薩以及三界眾生說法的祕意。

己二　釋尊解說

庚一　以具一德明

爾時、佛告彌勒菩薩摩訶薩言：『汝善男子當修學者但有一德，是人應住阿蘭若處求無上道。云何為一？謂觀一切煩惱根源，即是自心，了達此法，堪能住阿蘭若處。所以者何？譬如狂犬被人驅打，但逐瓦石不逐於人。未來世中住阿蘭若新發心者亦復如是，若見色、聲、香、味、觸法其心染著，是人不知煩惱根本不因五境從自心生，即此名為未能善住阿蘭若處。以是因緣，樂住寂靜求無上道一切菩薩摩訶薩等，若五欲境現前之時，觀察自心應作是念：我從無始至於今日，輪迴六趣無有出期，皆自妄心而生迷倒，於五欲境貪愛染著，如是菩薩名為堪住阿蘭若處。若有人問：何等有情於未來世當得作佛？應指是人於當來世出三界苦破四魔軍，速成菩提入佛智慧，一切世間天龍八部阿蘇羅等皆應供養。若善男子及善女人，以清淨心供養如是住阿蘭若真善佛子，所獲福德無量無邊。若復有人以眾珍寶供養悲母，所獲功德亦無差別，何以故？是人當得阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪度人天眾，紹三寶種使不斷絕，當為眾生作歸依故。

佛的意思，只要修學一德，即能安住阿蘭若，修諸功德而上求無上菩提，因為此一德是總持一切功德。此一德，即『謂觀一切煩惱根源即是自心』，這即是「心地觀」之所在。從報恩品起，一層一層的說下來，至此，才顯示此經修觀的法門了。這與華嚴經『三界唯心』的意義相合。一般人以為『三界唯心』、『萬法唯識』兩句話，可相提并論，在平等方面說，當然無甚區別；但是，在差別方面說，就有點不同了。『萬法唯識』，通於有漏、無漏諸法，範圍極其廣大。『三界唯心』，僅僅限於欲界、色界、無色界的三界而言，意義比較狹小。可以說，前者通於有漏、無漏的，而後者僅有漏而已。三界之內有五趣有情，此三界五趣從何而來？由能造的福業、非福業、不動業而所招有漏的果報而來。漏，即是煩惱。煩惱有總、有別，總則有六種根本煩惱，即貪、瞋、癡、慢、疑、見。別則有一百二十八種根本煩惱，如成唯識論卷九云：「煩惱障者，謂執遍計所執實我，薩迦耶見而為上首，百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱，此皆擾亂有情身心，能障涅槃」。既然漏即煩惱之法，也即是染污之法，是破壞的東西；如破房屋一樣的破壞、污穢，住在裏面怎能安然過活？這三界從貪愛等煩惱生起，所以都有煩惱漏在其中；不但惡、無記法是漏的，善的福業、不動業，也都是漏的，都帶有煩惱法的涵素。所以，三界五趣之法，都以煩惱為根本。如觀十二因緣，由無明所發，愛取所潤，但煩惱根源畢竟安在？此眾緣所生起的煩惱，不過由有情自心的心心所法為其體罷了。既煩惱在各個有情心心所中，一切煩惱即是三界有情心心所的虛妄分別為體，正所謂『三界唯心』。心有心王、心所之不同，心王有八，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶八識。此諸識有各各相應的心所法之不同，如前五識有三十四，第六識有五十一，第七識有十八，第八識有五。第七識現行常有煩惱相應；前六雖時有善法生起，但以第七識為所依根，雖不直接與煩惱相應，而間接已與煩惱結不解之緣了。所以，前七識心王與心所皆不離煩惱而生起。雖然第八識現行無煩惱俱起，但因前七所有現行之煩惱所熏成的習氣都藏在其中，所以亦不能脫離染污的範圍。固然第七即前六之染污根，而第八被第七執為自我，且為藏納諸染習之處，所以亦即是染污法之源。以自心為煩惱根源，誰曰不然？若能如此一層一層甚深的觀察，了知煩惱法的根源，則善能了知煩惱，亦能了知『三界唯心』。若要解脫煩惱，即在自心上解脫，不假外求。如此，才可以住阿蘭若修諸功德，不致盲修瞎煉。

在凡夫初發心人，無論對於何種事情發生，都誤以為環境所致，而不知自心所驅使。如狂犬若你戲弄牠，拾瓦石打牠，牠只追逐瓦石咬而不追逐人，以為是瓦石打牠，隨瓦石所轉。初發心學道之人亦如是，若遇六塵之境，則迷失其本性了，一味地貪求無有厭足之時。或者以為六塵是可怕的東西，所以逃避他。無論追求或逃避，皆是昧卻自心，執著外境。由此，不了外境從心而現，則趨有逃空，墮落二邊，漠然無所明了。一般人都以五塵為外境，至於意識境，則亦有知其為由心現的，如煩惱在五境，要逃避五塵外境而修行。為什麼佛菩薩不為五境所染污而有煩惱呢？如因逃避五塵而住阿蘭若，難道山林草木以及飛禽走獸不是五塵境嗎？這種修行，豈不是滑天下之大稽！一般人，於五塵外境，不了知由內心所生起，於是趨避分別，在自心上留下了煩惱的印跡。其實、這都是第六獨頭意識非量的帶質境，而不是前六識同時現量的性境。若不能明了前六識現量境，不了唯心，則不宜安住阿蘭若，也不能修學大乘法。所以、若五塵外境現前，應該反觀自心，要念念不捨的這樣觀察：我從無始至今生，流浪在輪迴六道之中，皆因自心虛妄分別，而生起顛倒迷惑邪見，一失足成千古恨。若能如此觀察，正所謂唯心識觀，則能住阿蘭若。固然，證唯識境，唯有後得智，但是勝解行位——十住、十行、十向——菩薩，正應該修習唯識觀；二乘人回小向大，亦應修習此觀，降伏分別法執，以啟發法空勝智。所以說『萬法唯識』觀者，因眾生不了知外境而互相爭逐競鬥，致引起非人道的慘劇。而今遍一切處，皆是這物欲橫流，所以要挽救眾生之種種苦痛，斷我法二執，必須修學此萬法唯識觀。

四魔：一、煩惱魔，貪等煩惱能惱害身心。二、蘊魔，色等五蘊即是種種的苦聚。三、死魔、死能斷人的命根。四、自在天魔，即欲界第六天的魔王，能害人間的善事。此四魔以第四魔為魔，其他三魔皆類從而稱魔（見義林章卷六）。若有人問：什麼人於未來世當得作佛？當然是能修此三界唯心觀者；因為他能超出三界之苦，破除四魔，乃至入佛知見。如我們以清淨心去供養他，所獲福德無量無邊。報恩品裏講過：若以微分少物供養悲母，與供養佛無有差別；供養住阿蘭若修唯心觀者，亦復如是。真正修唯識觀者，能從資糧位進而加行位而證入聖位而現三類化身，具足成佛功德，為眾生大歸依處。依大乘法來講，佛現應化身為地前菩薩說法。而現化身成佛，在諸聖教中說，凡初發心住菩薩都可以八相成佛。天台家以為圓教有此義，不許別教有此義，其實在華嚴、起信、及法相宗講，都許可在初住位菩薩就可以八相成佛。

庚二　以離二過明

『復次、善男子！有二種法繫縛行者，令不堪任住阿蘭若：一者、愛樂斷見邪法，二者、愛樂財寶樂具。又善男子！有二種人，不堪居住阿蘭若處：一者、具足憍慢，二者、惡大乘法。又善男子！有二種人不應居住阿蘭若處：一者、邪見不信佛語，二者、身自破戒，策役持戒。如是等人，不應居住阿蘭若處求無上道。

此中明有二種過法，使你不能住阿蘭若，可分三類來說：一、在家凡夫：1.以為人死了就沒有了；2.如唯物論者，以為人間唯五欲之樂，只要有金錢就可以享受，所以貪著金錢。二、出家凡夫：1.有憍慢心者，恃自己稍有學問或功德，就變為「誇大狂」，不能虛心謙下；所以修學佛法者，應首先把憍慢心根本掃盡。2.因有憍慢心生起，只求自利、自解脫，有德者不去恭敬，有苦者不去悲憐、救濟，這與大乘佛法背道而馳。三、佛法中修行稍有心得的出家人：1.只要相信佛理，縱然憍慢到某種程度，還可以挽救；倘根本不信仰佛理，即佛在世亦無法可施。自以為我超過佛菩薩，以為佛說的教法不過為愚夫愚婦一般人說，我則超然不復相關，這種邪見堅深，難以拔濟。2.破戒，這不是沒有受過戒，是稍有禪定工夫，妄心稍息，即覺萬法空無所有，以為我是無所謂戒的了；你們持戒的，都是淺薄凡夫，應為我所驅策使用。如脫離了此三種的二過法，才可以住阿蘭若，有成佛的希望。

庚三　以諸四法明

『復次、善男子！具四種德，應當安住阿蘭若處。云何為四？一者、名聞，總持不忘；二者、分明，能解妙義；三者、正念，常不放逸；四者、隨順，如教而行。善男子！若有佛子成就如是四種勝德，應當安住阿蘭若處，修菩薩行求無上道。復次、善男子！出家菩薩復有四德莊嚴自身，住阿蘭若求佛智慧。云何為四？一者、大慈；二者、大悲；三者、大喜；四者、大捨。善男子！如是四法，能生一切福德智慧，利益安樂無量眾生，速證無上大菩提法。復次、善男子！出家菩薩復有四德，持戒清淨能至菩提。云何為四？一者、恆住四無垢性；二者、常行十二頭陀；三者、遠離在家出家；四者，永離諂誑嫉妒。善男子！一切菩薩依此四法，永離生死得大菩提。復次、善男子！出家菩薩復有四法攝一切善。云何為四？一者、淨持禁戒，復有多聞；二者、入諸三昧，能具智慧；三者、得六神通，兼修種智；四者、善巧方便，又不放逸。善男子！如是四法，三世菩薩共所修學，汝等佛子亦應修習，疾證廣大無上菩提。復次、善男子！出家菩薩具四種法，於菩薩行得不退轉。云何為四？一者、布施；二者、愛語；三者、利行；四者、同事。善男子！如是四行，趣菩提路，利生根本，一切菩薩皆應修學。復次、善男子！出家菩薩復具四德住於蘭若，持戒清淨莊嚴自身。云何為四？一者、觀察自無本性，伏斷二執證無我故；二者、他身亦無本性，於怨親所離憎愛故；三者、身心快樂，心心所法無分別故；四者、得平等智，生死涅槃無差別故。善男子！如是四法，一切菩薩所應修習，汝等佛子亦當修習，遠趣無上正等菩提。

『復次、善男子！一切菩薩復有四願，成熟有情住持三寶，經大劫海終不退轉。云何為四？一者、誓度一切眾生；二者、誓斷一切煩惱；三者、誓學一切法門；四者、誓證一切佛果。善男子！如是四法，大小菩薩皆應修學，三世菩薩所學處故。復次、善男子！出家菩薩復有四法，住阿蘭若持戒清淨。云何為四？一者、愛樂空性，空所顯故；二者、得無恐怖，證三昧故；三者、於諸眾生起大悲願，四者、於二無我無厭背心。善男子！如是四法，一切菩薩入聖要門，依此四法斷二障故。復次、善男子！出家菩薩復有四法，住阿蘭若善持禁戒莊嚴其身。云何為四？一者、永捨我見；二者、捨我所見；三者、離斷常見；四者、深能悟解十二因緣。善男子！如是四法能除毀禁，守護淨戒莊嚴其身。復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若，又觀四法能護禁戒，妙行增修趣求佛智。云何為四？一者、觀察五蘊生滅；二者、觀十二處如空聚落；三者、觀十八界性同法界；四者、於俗諦法無捨無著。善男子！如是四法，一切菩薩所應修學，是故佛子住阿蘭若，一心修習求無上道。復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若，具足四種持戒清淨，莊嚴自身。云何為四？一者、成就不見身觀；二者、成就不見語觀；三者、成就不見意觀；四者、遠離六十二見，善能成就一切智觀。善男子！若有佛子成就如是四種清淨，現身證獲正性離生，乃至速證無上菩提。以是因緣，汝等佛子觀如是等四種法門，斷四惡道證四涅槃，盡未來際度諸有情，令證阿耨多羅三藐三菩提。

依本經的原意，應有十二段，但缺少一段，所以只有十一段。每一段有四法，現在分別解釋於下：

第一、即是四種德：1.不忘所聞的教法；2.了解義理；3.既有了理解，依理而行而正念生起；4.依教奉行。若此四德具足，才能住阿蘭若處。如出家的菩薩修菩薩行，應以此四法而修。依佛法，修行必須依出世間的無漏聖教為根本，聞教後進而理解，才有正念生起，有了正念當前而去修行菩薩行，不致趨入迷途，才不是盲修瞎煉的人。

第二、四無量法：1.大慈；2.大悲；3.大喜；4.大捨。慈、能與樂；悲、能拔苦；喜、見人離苦得樂而生慶悅；捨、如上三種捨之而不存著，又能捨怨捨親而怨親平等。所謂無量者，因為普緣無量眾生，引無量之福，平等利益一切眾生。如俱舍論二十九云：『無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故』。此有淺深之不同，從淺至深次序井然，達到證入無上佛果，福德智慧才圓滿。

第三、四德：要想出家基礎堅固，非持戒不可；若能持戒，則能成就無上菩提。1.恆住四無垢性；2.常行十二頭陀：此二種在上面都講過。3.要遠離在家而出家；4.要永離諂誑、嫉妒。諂誑是騙人，嫉妒是憎人。若依此四法修行，則能永離生死苦海得大菩提。嫉妒的意義：害賢曰嫉，忌能曰妒，謂為其賢能於己而惡之。總之、凡他人有榮幸之事，則對之生可惡之念曰嫉妒，正是隨喜心的反面。

第四、四法：此四法是總攝一切善法的陀羅尼法。1.持淨戒而還要有多聞，若能持戒不能多聞，或能多聞而不能持戒，這是偏於一面而不能攝善法。2.要定慧雙修，如智慧無定是散慧，如定無智慧則易流入邪定。3.要得六神通，同時要修得大乘的種智——利人的種智，如同辟支佛一樣的只能現通，這簡直對於大乘佛法茫然莫明。4.要能夠善巧方便，還不要放逸，世人每每有善巧者即易流於放逸，正所謂「聰明反被聰明誤」。

第五、菩薩四攝法：菩薩之所以能利人者，以此四法為根本，如瑜伽菩薩戒即依菩薩的「六度」、「四攝」為菩薩行。1.布施，有財施、法施、無畏施三種，但不一定要捨頭目髓腦才算布施，只要隨所有的能力去做應做的布施工作，能為公眾服務謀利益，也是布施。無畏施，也并不一定到菩薩地位才有，無論何種大小動物或個人或團體——社會國家，有重大的災難降臨，我能隨力去弭災除難，即是無畏施。2.愛語，以他人歡喜聽的言語為眾生說法，隨眾生根性而以善言譬喻，令眾生皆能信入。3.利行，菩薩以身口意善行利益眾生，凡有利益皆歸諸眾生，而自己能刻苦耐勞。4.同事，菩薩以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，所謂同其光、和其塵，使同其所作令霑利益。此四法名曰四攝法者，唯此才能攝受一切眾生皆歸佛道，所以出家菩薩要切實去修學實行。

第六、具足四德，方有安住阿蘭若之可能，也就是方能住阿蘭若而修成佛之功德，菩薩應以此功德而莊嚴自身。四種功德是：一者、觀察自身皆為五蘊、四大眾緣會聚而成，無有堅固之實體，故即證二無我性斷除我法二執也。由執我為實故起二執，今悟我空即證無我性也。二者、從自身無我推知他身亦復如是，了知自他平等無我之理，即無有一切親疏、欣厭、喜樂、憎惡，自他平等故，同一無我理故，乃至同一法身無我性故。三者、世人所有欣、厭、憂、惱、苦、樂受等，皆由執我而起，令心不安，恆時住於矛盾狀態之中；今了平等無我理故，自他人我無分別故，則身心快樂得大安然也。四者、依前我法自他平等無有憎惡親疏差別，即得平等之智，了知生死涅槃無差也。由生故有死，由有染故而後有淨，今既人我性空，則生佛平等，涅槃生死無有差別。離涅槃性即無生死可得，離生死外亦無涅槃可得，所謂煩惱即菩提，生死即涅槃；故於生死海中利益眾生，無有生死涅槃相之可得可畏也。若能如是修行，乃能行菩薩道。但是此中所明修行，要皆是三阿僧企中初阿僧企，地前菩薩所修之行門也。

第七、即以發宏誓願，能住阿蘭若和能經三無數劫無有退轉。一者、菩薩發心，目的即在度諸眾生，故第一誓願即眾生無邊誓願度也。二者、眾生從如何度之，故煩惱無盡誓願斷。三者、但煩惱差別無量，而對治法門亦復差別無量，故法門無量誓願學。四者、如是無量法門，若欲運用善巧無礙，除非完成佛果功德不可，故佛道無上誓願成。為度眾生故，為欲成熟一切有情故，故菩薩成佛，非為個己而實為眾生也。佛果功德，即無住涅槃及智、斷、恩三德，與佛果上十力、四無所畏，十八不共法等。初發心菩薩，無有威德莊嚴，即名為小；初地以上之菩薩，具足福德智慧，故名為大也。

第八、一者、空，即我法二空或十八空等，由此二空、十八空等所顯之理，即為空性；菩薩愛此空理，故住阿蘭若也。空所顯故者，菩薩初從勝解行地乃至十地滿心，都依法空所顯而修一切之行；如地前菩薩依空理而修，初地以上菩薩即依證此空性而修行佛果，故菩薩愛樂空性也。二者、菩薩因證諸法法性之正定，了知生佛平等無有差別之相，故無恐怖也。三者、此空所顯之理即平等性，因觀自他平等、物我無二，菩薩即起同體大悲願力以度眾生。四者、由空所顯，了知平等無二之理，通達緣生體空，即證二無我性，無有厭捨也。要門者，謂此四法即是菩薩勝道之捷徑。勝道者，即無漏智慧，因此無漏智慧為勝道自體故。此勝道之義，約所證邊言，即真如法界之性；約相應之心法而言，即相應之善心心所法；約所成之法而言，即一切純無漏之善法也。總之、依此四法而行，即觀二空，證二無我，斷二執，遣二障也。

第九、重在離我我所見，伏除斷常見執，悟達十二緣起之深旨。換言之，即於此十二因緣法上，捨除斷常、我我所見也。因觀十二因緣之法故，即了知此業感從無明而起，因緣所生，實無有我、我所見，及斷、常見也。十二因緣者，從無明乃至老死，分為惑、業、苦三道，過、現、未兩重因果，即苦集二法。此十二因緣法，雖為辟支佛之所獨修，而實為聲聞菩薩修行之通法，至佛究竟位方能圓滿了知而實證也。

第十、即是觀三科法而住蘭若，護持禁戒。此中所言戒者，因戒為一切行之基，為一切菩薩修行之軌範，故於明諸四德中，各德皆具足戒義也。蘊者，聚集之義，即合此有為諸法而分為五類，如長、短、方、圓、青、黃、赤、白為色法類。觀此色等五類之法，法法皆是剎那剎那生滅不停，故名五蘊為生滅法也。處者，即生長門義，因內有六根、外有六塵，各於其處發生其識緣一切境，故名門義和處義也。觀此十二處法皆從緣生，故空無所有，因空無所有故，如空聚落能生一切虎狼獅豸，亦即最為恐怖、危險之處也。界者，分段隔別義，即此六根、六塵、六識諸法，各有個別種性之法體，依此立為十八界也。但此各別體性，微細觀之亦究竟不可得故，若有所得即有障礙，則諸法即不能安住。且此不起之法，今復安住何處？所以法法互遍互融，體同法界也。法界者，即真如法性；亦即總括一切法而言，因此一一法互相遍滿故，故一法總為一切法，即法界也。如上三科諸法，捨之即落於損減執邊，著之即屬於增益執邊，所以觀一一法如幻如化而有，若了性空法本如是，即於俗法無捨無著而不追求也。

第十一、四觀：四觀者，前三是三業之觀，後一是總括前三和包羅一切邪見之觀也。別言之，即是觀身是幻不起身見，即無有能起身見之執著而達平等真如之法性。觀一切言語性空，不見妄言、綺語等四惡業及四善業之形象，故體即真如。觀意即心心所法皆眾緣起，空無自性，即不起心心所法之分別，即同真如無有可見可取之意也。總言之，即遠離六十二見，捨棄一切不正見之身、口、意三業也。六十二見者，依智度論說：即以身見——薩迦耶見、邊見——斷常二見為根，於五蘊法上各執為我、我所、我有、屬我之四種，即依五蘊合成而為二十；此二十法復以三世配之，及加根本之二見，遂成為六十二見也。然此六十二見，大小乘論各有不同，如顯揚論、瑜伽論等，即以前際十八見、後際四十四見為六十二見。前際者，依過現法而執我也，其中共有十八邪見：即四遍常、四一分常、二無因、四有邊無邊、四不死矯亂。四遍常，如數論等執著現實界之萬有，雖有轉變遷流，但其體常住不變也。四一分常，如計梵天上帝等是常，而從此上帝等所產生之物即是無常，故名一分常也。二無因，有二種計著：一者、即依無想定、無想報等而計虛無之外道，因觀過去無數劫前之諸法，其相冥然，故計萬有從無生也。二者、即自然外道，執萬物都是自然而有，不待因生故。又此兩種執，前屬定力而起，後乃從理想推度而來也。四有邊無邊，即橫計世界上下、左右之有無邊際也。四不死矯亂，即是以矯避言語以使人恭敬也。後際者，依現未事而執我也，此中共有四十四種：即是十六有想、八無想、八非有想非無想、七斷滅、五現法涅槃。茲不繁述。一切智者，依智度論明一切智、道種智、一切種智，而一切智即證諸法法性之智也。但在其餘諸論中，所謂一切者，即一切界、事、品、時：一切界，界有有情界和器世界，廣之即欲、色、無色之三界與無漏界。一切事，事即有無為法，廣之即三科、五位、百法等。一切品，品即於一切事上顯其差別之義，即常、無常等之差別也。一切時，時即過、現、未之三世，如過去有過去，乃至未來有未來也。若作如此講，即等於一切種智。又此一切智者，即於一切種種之智無不了知，名一切智也——此中二義皆可取。善男子下，顯住阿蘭若之菩薩，若能如是修行，現身即能證得正性離生乃至速成菩提也。正性離生，有大小乘之不同，小乘於須陀洹之初果獲正性離生，大乘於初地見道時得正性離生。正性，即真如實性。此性離去生滅無常之相，故名正性，即離有漏之生相也。以是因緣下，即總結以上明諸四法之功德。觀如是等，即是各種四法門。斷四惡道者，四惡道即是修羅、地獄、餓鬼、畜生，證初地或初果，即離異生性而證同聖性，在三界中，只在天人兩道受生，故名斷四惡道也。證四涅槃者，四涅槃即自性、有餘、無餘、無住。自性涅槃，即諸法之法性，一切眾生皆所共具之涅槃也。有餘、無餘，此二通大小乘義，小乘於阿羅漢果業報身尚在之時，即為有餘涅槃，因惑種已斷業報身未捨故；待後起十八神變，灰身泯智而入涅槃，無業報身故名無餘也。大乘以有為無漏功德，在佛果上無有斷盡，即為有餘涅槃；佛果位一切煩惱、二障、二死、二執畢竟無有，即為無餘涅槃也。無住，此一不通小乘及大乘之因地菩薩，唯佛獨有，如十地菩薩雖修無住，但未圓滿，故亦不名無住涅槃也。以上諸四法，第一種即地前菩薩之所修行，第二乃至十一，即是十地菩薩各地依次所修行之四法門觀；但此十法門，地前菩薩亦應隨所修學也。

庚四　以諸八德明

『復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若，具足八種三昧清淨莊嚴自身。云何為八？一者、獨坐蘭若三昧清淨，二者、遠離綺語三昧清淨，三者、遠離五欲三昧清淨，四者、調伏身心三昧清淨，五者、飲食知足三昧清淨，六者、遠離惡求三昧清淨，七者、遠離因聲起愛三昧清淨，八者、為眾說法不求利養三昧清淨。善男子！應當修習，速證無上正等菩提。復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若，復有八種智慧清淨，云何為八？一者、五蘊善巧智慧清淨，二者、十二處善巧智慧清淨，三者、十八界善巧智慧清淨，四者、二十二根善巧方便智慧清淨，五者、三解脫門善巧方便智慧清淨，六者、能滅一切煩惱善巧方便智慧清淨，七者、能滅隨煩惱善巧方便智慧清淨，八者、能滅六十二見善巧方便智慧清淨。善男子！如是八種智慧清淨，汝等菩薩當勤修習，速證無上正等菩提。復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若，復有八種神通清淨莊嚴自身。云何為八？一者、於諸色法得無障礙天眼善巧方便神通清淨，二者、於諸聲境得無障礙天耳善巧方便神通清淨，三者、於諸眾生心心所法得無障礙他心智善巧方便神通清淨，四者、憶念過去生處死處得無障礙宿住智善巧方便神通清淨，五者、能往十方無數佛剎得無障礙神境智善巧方便神通清淨，六者、能知眾生漏盡未盡得無障礙漏盡智善巧方便神通清淨，七者、能滅一切煩惱得無障礙無漏智善巧方便神通清淨，八者、現見自身一切善根迴向眾生善巧方便神通清淨。善男子！如是八種神通清淨，十方菩薩同所修學，汝等菩薩亦應修習，速證無上正等菩提。

『復次、善男子！出家菩薩住阿蘭若，現身獲得八種清淨。云何為八？一者、身業清淨，二者、語業清淨，三者、意業清淨，四者、正性清淨，五者、正念清淨，六者、頭陀清淨，七者、離諂清淨，八者、一念不忘菩提心清淨。善男子！若有佛子住阿蘭若，具足如是八種清淨，現身成就無邊善根，不復退轉阿耨多羅三藐三菩提。復次、善男子！出家菩薩復有八種多聞清淨莊嚴自身。云何為八？一者、尊敬和尚阿闍梨多聞清淨，二者、遠離憍慢生謙下心多聞清淨，三者、精進勇猛多聞清淨，四者、安住正念多聞清淨，五者、為求法者說甚深義多聞清淨，六者、不愛自護毀他多聞清淨，七者、常能觀察一切善法多聞清淨，八者、聽聞正法如說修行多聞清淨。善男子！如是八種多聞清淨，汝等菩薩皆應修習，速證無上正等菩提』。

以下，即明住阿蘭若之功德也。此中共有五段，第一、以八種三昧而明八種法。略言之，即住阿蘭若處修諸三昧，能遠離一切戲笑喧嘩及種種貪求五欲適意之聲，而增長身心清淨，速證無上菩提也。第二、以八種智慧而明八德。五蘊、十二處、十八界，略義已如上述。二十二根，根者增長之義，即是助他法而令他法轉益增勝，為其生起之功能也。二十二者，即眼等五根——於五識有增長義，意根——意識有增長義，男、女二根——繼續家族有增長義，命根——一期相續有增上義，五受根——苦、樂、憂、喜、捨五法與能受用業果有增上義，信等五根——信、進、念、定、慧於世間淨有增上義，三無漏根——未知、已知、具知於出世淨有增上義，共成為二十二也。第三、以八種神通而明八種善巧也。於諸色法得無障礙天眼，世人肉眼皆為色法所障，而此天眼即於色法之上超過人眼之所見，而不為色法所障故名無障礙也。他心智，即他心通，善能了知他心故。宿住智，即宿命通，知過去一切法故。漏盡智，即漏盡通，即斷盡煩惱所得之智，唯無學獨有也。以自身之功德，迴向一切眾生，利益一切有情，此即正明十迴向菩薩所修行之法門也。第四、以現身獲得清淨之法而明。身、口、意三業清淨，即以十善法而戒十惡也。正性，即是安住真如法性，隨順真如法性而修行也。一念不忘，即心專一境義，即以菩薩心為前提而利益一切眾生，此是菩薩根本法也。第五、以多聞清淨而莊嚴自身修證佛果也。多聞者，凡未得聖位之菩薩，或是初發心菩薩，即依諸佛菩薩清淨無漏界中所流出之聖言教量，依文思義依理起修也。若值諸佛菩薩出世之時，即親近諸佛菩薩而修行也。如華嚴經中之善財童子，遍參五十三位善知識，即是從多聞而得清淨也。和尚，此云親教師；阿闍梨，此云軌範師。

己三　結明法益

庚一　佛說當益

爾時、世尊說如是等菩薩行已，告彌勒菩薩摩訶薩言：『善男子！我涅槃後後五百歲法欲滅時，無量眾生厭離世間，渴仰如來，發阿耨多羅三藐三菩提心，入阿蘭若，為無上道修習如是菩薩願行，於大菩提得不退轉。如是發心無量眾生命終上生睹史天宮，得見汝身無邊福智之所莊嚴，超越生死證不退轉，於當來世大寶龍華菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提』。

五百歲，有種種解說不同：有謂佛滅度後之五百歲，即佛滅後之五六世紀；有謂釋尊正法五百歲即入於像法、末法也；有謂佛滅度後五百歲中之最後五百歲，正法、像法各千年之末法也；有說末法中最後之五百歲也。總之，即佛滅後法寶欲滅之時。若有眾生發如是心，命終必得上生兜率陀天，得親彌勒，後於菩提樹下隨彌勒同轉法輪也。如是者，即是依本品中之具一德明、離二過明、諸四法明、諸八法明也。睹史天，即兜率陀天。

庚二　經敘現益

爾時、世尊說是法時，二萬五千新發意菩薩，於菩提行將欲退轉，聞如是法發堅固心，超十信位至第六位。三萬八千淨行婆羅門，永斷邪見得大法忍及陀羅尼。七萬六千人皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

以上明記當來之益，此即結集經人敘說佛說法時，法會中聞法之利益也。新發意菩薩聞如是法，即於將欲退失之菩提心法轉復增勝，超十信位至第六位。簡言之，即是超過十信心位而至十住中，第六不退位也。淨行婆羅門，在印度有此種行人，本修自己所修之道，奉持自己所奉之邪法者；但今自聞佛法後，即捨自己之邪法而奉行佛說之正法，斷除邪見得大法忍也。忍即忍可，於諸佛法能忍可於心，無有疑惑得決定勝解也。無等，即是涅槃，此無等等即是發起等於無等之無上菩提心也。

丙三　大乘不共法

丁一　上根證大乘境（加行入根本）——觀空前心相證心空性（相、性、禪、密）

觀心品第十

此品所以名「觀心」者，正明「心地觀」也。此經初從獅子吼菩薩稱讚如來時，曾告大眾說心地觀法：報恩品初，如來從三昧安詳而起告彌勒菩薩，便欲直宣心地觀微妙法，但因當時有妙德等五百長者之阻滯而未說。彼等見如來光中所現菩薩難行之苦行，乃至頭目髓腦、妻子、財寶施于眾生，故便問於如來，以說明不欲修菩薩難行之苦行，以為得果不及二乘之速，而又違父母之供奉。因此，如來為逗此機宜，而漸引于佛果菩提，遂不能不暫置稱性頓宣之心地觀微妙法門，而誘之以五乘共法、三乘共法，展轉增進至於大乘不共之法，始能再說到心地，即此中觀心品，及此後之發菩提心品、成佛品是也。報恩品漸說以來，固然亦是闡明心地觀門者，然僅可作心地觀微妙法門之方便；今此觀心品，則正明本經心地觀微妙法門之真實宗旨，即此經之所以得心地觀之名也。心地觀之「心」，此品有詳細之說明，今且依世俗聖教而略明之。

向世間一般人而問其所謂心者，則大多向胸部一指，顯得心即在此色身之胸中。此乃五臟中之心臟，司全身血液之總機。凡動物之生活，仗此心臟中樞不壞；若心臟中樞破壞，則其血液之運動亦隨即停止，而此血肉之身隨即死亡。故人身其餘有所損傷，大都不能即死，一傷及心，即不能生存。此依色法所成之肉團心，其功用在于能統持血肉之身，為血肉身之中樞耳，非此中所觀之心。但可作心之一種比喻，以其位居血肉之中樞而又能統持血肉身體之全部機關，亦如在萬法中以心為主，一切法為心之所攝持也。

復次、世間學說所研究到之心，如心理學所言，是以能緣境界了知種種相者為心，此是依緣境之功用而能了知一切萬物之別別相者以為心，即成唯識論所謂『了境為性相』之心。此即心與物相對者，因之而成為現代泰西所謂之唯心論與唯物論，彼此對立，此以心理學所說之心未詳盡耳。佛法說，三乘則有眼、耳、鼻、舌、身、意之六識，大乘則加末那識、阿賴耶識而成為八種識；此皆以緣慮了知為心，其義猶未圓滿窮盡也。

復次、心之特義在于「集起」。小乘六識、大乘八識，本是心之別名，而此心之一名且可通於心所。但此皆重於緣慮境界、了別境界之義，未明以積集種子習氣而起現行為心之義。此義，即於第八阿賴耶識正得心名，因此識最為深細而能積集萬物之種子，萬物之種子莫不含藏于此識中，一切萬物莫不由此識而生起現行。此即名之為「集起」心，即此經中以心喻地者是也——如地能積集一切草木種子而生起一切草木也。

尤有更進一層之心義，即是以一切法真實性為心，乃說心之體性為心。依此真實性為心者，則如楞伽經所謂之「真識」，及他經中所謂「真心」、「自性清淨心」等，皆此真實之心。即先觀一切法皆唯心，而進觀心之真實性即一切法之真實性。此即是所觀之境心，即真如法界；而能觀之智，則下文發菩提心中所明之四種自悟心，即是能觀之心。凡夫初修行者，依六識相應之定慧而為能觀之智；到證得真如法性時，則成為妙觀察智、平等性智之能觀自心，此即觀心之大意也。

依科判說，此唯是大乘不共法；此經雖通明五乘共法、三乘共法，但到此時期則超過人天、二乘，而成為獨菩薩所修之法也。在此大乘不共法中，共有三品，第一即是此品，科曰上根證大乘境。此中之上根，並非對五乘、三乘曰上根，專就大乘中上根利智頓超直往之菩薩言。前所說之菩薩，是由初聞法而漸入十信、十住、十行、十回向以訖于四加行而證入見道，此即是從五乘共法、三乘共法而漸入大乘不共法者，此名漸悟大乘菩薩。而上根智直往之菩薩，即可直從此觀心品而發心，頓超十信、十住、十行、十回向，由四加行修觀，觀諸法性相一切皆唯識，而證得諸法性相一真法界之不共二乘境。此即上根利智之直往菩薩，從初發心不經歷十信等位之階級，便能由加行而入根本者，此則名為頓超菩薩。正科之旁，加有「加行入根本」者，即明此經從厭捨品、無垢性品而修十信心，再由阿蘭那品、離世間品進而修十住，更由厭身品而修十行，復于波羅密多品、功德莊嚴品而修十回向，乃于此品起加行而證入根本無分別智。此科之所明，即接引十回向菩薩，於煖、頂、忍、世第一而加功用，以期證入初極喜地。在此正科之下，又注有「觀空前心相證心空性」者，此即正明四加行入根本智義。因在此尚未證生空法，但依二空勝解而修一切觀行，以期證得二空之智，通達諸法實相。由此未證二空之根本無分別智，尚在證空之前，故謂之觀空前心相，即證空前觀一切法皆識所變，一切心心所法皆如幻化剎那生滅。此品文殊師利與如來問答中，廣明所觀之一切諸法皆識所現，而能觀之心亦畢竟空寂，即初觀所緣境無進觀能觀之心亦無，即能所皆空；更進而空相亦空以明一切法皆是心真如性，將心相究竟空去以證入真如實性也。禪宗所謂明心見性，正是此品所明，於此再以大乘各宗義而明之，故注有「相、性、禪、密」，以示本品之綱領。「相」，指大乘法相唯識宗之所明，即是所觀空前心相；此科中之「正說法本」，及「問答抉擇」中之「喻明其相」等，皆大乘法相唯識之義。「性」，即大乘法性空慧宗之所明，即是諸法皆無所得而畢竟空，此科中之「空顯其性」是。「禪」，即大乘禪宗之所明，即言語道斷、心行處滅、離四句、絕百非而唯證相應者，此科中之「直指法界」，正顯此意。此品之末，更有「咒印」一科，明大乘密宗之義。由此，在此一品之中，含有大乘相、性、禪、密。然此品所正明者，在相、性、禪，至密宗之義，在成佛品始正明之，今但作此品之助道，故依此四宗之義而觀此品也。

戊一　長行

己一　文殊啟請

爾時、文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，曲躬合掌白佛言：『世尊！如佛所說，告妙德等五百長者：「我為汝等敷演心地微妙法門」。而此道場無量無邊人天大眾，皆生渴仰，我今為是啟問如來：云何為心？云何為地？惟願世尊無緣大慈、無礙大悲，為諸眾生分別演說，未離苦者令得離苦，未安樂者令得安樂，未發心者令得發心，未證果者令得證果，同於一道而得涅槃』。

從爾時文殊至白佛言者，即文殊菩薩要啟請如來說心地觀法，作一種最尊重恭敬之儀式。文殊師利即妙吉祥，妙吉祥者，是超過一切之吉祥，是不可思議之吉祥，亦即『不于其中起分別，是故此中最吉祥』之吉祥。此妙吉祥智，從初發心乃至加行證入根本，以及最後證入金剛喻定證入佛果菩提，無不依此而得成就；此品正明從加行無分別而入根本無分別，依妙吉祥之智其義尤顯。從世尊至皆生渴仰者，即文殊菩薩仰白于佛，代表在會諸眾，以啟問心地之義。因佛前於報恩品中，為彌勒菩薩——彼時雖告彌勒菩薩，而彌勒菩薩久已明得心地法，其實正為妙德等長者及在會中未明得心地者而說——宣說心地微妙法。而彼時妙德長者等機尚未熟不堪聽聞，今則因如來廣明諸法，在會大眾根性皆熟，故皆生渴仰而欲聽聞如來心地妙法。我今為是至云何為地者，正明文殊菩薩代表大會，請問「心」「地」之義。惟願世尊至而得涅槃者，希求如來演說以令眾生離苦獲益。所謂無緣大慈無礙大悲者，緣即生緣、法緣之義，生緣乃所緣之境，因眾生不明生空之義而受諸苦，三乘聖人愍之而說生空以令其離苦；法緣，因眾生未明得一切諸法空無性之旨，故佛菩薩憫之而說法空之法，以令其明得諸法空性。無緣大慈悲，則唯佛果任運而起不待於緣，如日當空遍照一切，而此無緣大慈悲亦如是，不加分別觀待，自然任運而起，故名無緣大慈。無礙、無緣可互用。因佛能行無緣大悲故，則能拔眾生三界生死之苦；因佛能行無礙大悲故，則能令眾生得大乘解脫之樂；以及能令眾生發大菩提心而證大乘無上佛果也。此中所謂同于一道而得涅槃者，即是二空所顯之涅槃性也。

己二　世尊許說

庚一　印許樂聞

爾時、薄伽梵以無量劫中修諸福智所獲清淨決定勝法大妙智印，印文殊師利言：『善哉！善哉！汝今真是三世佛母！一切如來在修行地，皆曾引導初發信心，以是因緣十方國土成正覺者，皆以文殊而為其母。然今汝身以本願力現菩薩相，請問如來不思議法。諦聽！諦聽！善思念之！吾當普為分別解說』。『唯然！世尊！我等樂聞』！

此明如來以智印于文殊師利，即明如來以智印可請問者而後說法。大妙智印者，是如來於三僧企耶所修不思議之最廣大智，因圓果滿而得者。以之印於文殊師利，明文殊師利問得契機契理。文殊師利能以大智而引導眾生成等正覺，故稱之為三世之母。母者，即以喻明。如今世有技術等之人，凡受業于其門者，則稱為師。文殊師亦復如是，能引導初發心菩薩究竟成佛之智，如母之能生子，故名三世十方如來之母；以其能引導初發心，依其妙吉祥智而究竟成佛故也。此義在華嚴經，從初修十信時，與經十住、十行、十回向於加行入根本時，及至於究竟成佛時，皆以文殊師利之妙吉祥金剛智而為智。無著菩薩之金剛經論，亦明從初發心乃至究竟成佛，皆不離於金剛智。彼以金剛杵為喻，中細而兩端粗，此即表示從「加行入根本」位，在中間最細小，因真見道赤裸裸唯根本智，正能表顯無分別智最純淨相。在杵之兩端，雖皆粗大貫徹上下者，然無不以中鈷為根本；智亦復如是，亦是以世第一後一剎那之根本無分別而貫徹加行無分別、及後得無分別。故原始要終，其中心點皆不離文殊師利之妙吉祥智也。文殊師利為三世諸佛之母，是久已成佛者，但因本願力故常現菩薩相而為眾生請問如來耳。諦聽諦聽至分別解說者，是如來許可為說，囑文殊師利等靜聽思惟。唯然世尊我等樂聞者，是文殊師利等答佛歡樂聽聞。

庚二　顯能說佛

爾時、薄伽梵妙善成就一切如來最勝住持平等性智，種種希有微妙功德；已能善獲一切諸佛決定勝法大乘智印，已善圓證一切如來金剛祕密殊勝妙智；已能安住無礙大悲，自然救攝十方有情；已善圓滿妙觀察智，不觀而觀不說而說。

此經之特勝，在文義分齊明顯。例如此品是從加行而入根本，故其說法之佛身，即不同於前數品中說法之劣應身佛，而特標顯佛之勝妙德相，以明是勝應身佛或他受用佛所說之大乘不共法。此顯勝應身佛為加行菩薩說，不同前為十信、十住、十行、十回向說法之劣應身佛，故此文中顯如來五種德相：第一、成就最勝住持平等性智，即明從加行入根本已，所見之佛即地上之他受用佛，雖尚在加行位，已鄰近於見道，故所見勝應身亦近他受用身。故此佛能顯之智，是平等性智而又顯現初二阿僧祇耶所具之希有微妙功德。平常說法之劣應身佛，是人相所成之佛，此在地前菩薩亦能現之；而勝應身佛，則非地上他受用佛不能顯現。第二、獲得決定勝法大乘智印：即決定證得勝義諦法之無分別智，印證諸法不生不滅；此即大乘之一法智印，不共於二乘之三法印也。第三、圓證金剛祕密殊勝妙智：此為如來所獨得之金剛智，唯如來究竟證得。言祕密者，唯佛與佛，乃能究竟同喻。其殊勝者，超過二乘乃至金剛心前之菩薩，故唯佛與佛乃能具此金剛妙智，其意即在不受熏變。金剛心之菩薩，猶有斷除微細煩惱之熏變，故非大乘極果，則不具金剛妙智。第四、安住無礙大悲：即與前之無緣大慈、無礙大悲之義同。既能安住無礙大悲，則當然能救攝有情。第五、圓滿妙觀察智：此智能觀眾生之機宜，興教化而說法度之。但雖是觀機說法，而其觀智出於任運自在，故成不觀而觀。其說法不決定用於聲教，即行、住、坐、臥四威儀皆是說法，如佛在靈山拈花微笑，彼時金色頭陀便證得不立文字之第一義諦，在禪宗豎指低頭，皆成不說而說之法。此後，皆明依究竟之佛，現鄰地上之佛相，而說入初地之法也。

庚三　讚所說法

是薄伽梵告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言：『大善男子！此法名為十方如來最勝祕密心地法門，此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門，此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路，此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法名為一切饒益有情無盡寶藏。此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處，此法能引詣菩提樹後身菩薩真實導師，此法能雨世出世財如摩尼寶滿眾生願，此法能生十方三世一切諸佛功德本源，此法能銷一切眾生諸惡業果，此法能與一切眾生所求願印，此法能度一切眾生生死險難，此法能息一切眾生苦海波浪，此法能救苦惱眾生一切急難，此法能竭一切眾生老病死海，此法善能出生諸佛因緣種子，此法能與生死長夜為大智炬，此法能破四魔兵眾而作甲冑，此法即是正勇猛軍戰勝旌旗，此法即是一切諸佛無上法輪，此法即是最勝法幢，此法即是擊大法鼓，此法即是吹大法螺，此法即是大師子王，此法即是大師子吼，此法猶如國大聖王善能正治，若順王化獲大安樂，若違王化尋被誅滅。

在未說法之前，先讚歎所說之法，故名讚所說法。在此讚所說法之文，共有二十五義。此法名為十方如來最勝祕密心地法門者，此是與加行位鄰近地上所見之他受用佛所說之法，非二乘之所了知，亦非地前菩薩所了知，其究竟唯在功圓果滿之佛陀，始能得知，故此心地法門為諸佛之祕密境界，為十方如來所依者也。其次、則為上根利智之凡夫入如來地之頓悟法門。又其次、則為菩薩趣入大乘真實法性之正路。又其次、則為三世如來之自受用淨土，安住於此心地寶宮，則為如來之一真法界土，而為四智菩提之所緣。又其次、則為如來寶藏，能饒益有情，能與以出世之寶而使有情出生死之苦。又其次、則為引諸菩薩到色究竟自在之處，此明菩薩將成佛時，位居色究竟天上，超過三界，坐大寶蓮華成佛果菩提。又其次、明此心地觀法，能引導佛滅後之菩薩至於佛果菩提。又其次、則為能雨出世間之七聖法財，如世間之摩尼珠，能滿足眾生之需求。又其次、則為能生一切諸佛功德本源，即是依心地法而作所緣緣、增上緣，則無漏功德種子皆從此生。又其次、能消眾生諸惡業果，即明一切惡業皆由心生，修此心地觀法則諸惡業即能銷殞。又其次、能與眾生之願印，正明此心地觀如摩尼珠而能滿眾生之願望。又其次、能度眾生生死險難，息眾生苦海波浪，救眾生苦惱，竭眾生老病死海，皆是斷除煩惱而出三界之生死大海，得佛果之常樂。又其次、能產生佛果之無漏親因緣種。又其次、能作滅眾生生死長夜之大智炬，以令此心地光明。又其次、則能作破魔之鎧甲，而滅除煩惱魔怨。又其次、則明修此法如得軍中戰勝之旌旗，則其軍威嚴整；心觀亦然，在未作心地觀之亂心，則如敗北之兵紊亂無章，而正修心地觀時，則心與境皆寂靜不亂。又其次、明此法是一切諸佛無上法輪，即是明證得果者，皆必轉大法輪而說此法也。又其次、明此法如幢，為三乘之所瞻仰故也。又其次、明此法如擊大法鼓，吹大法螺，正如軍中所用之鑼鼓，在戰場敲動，能令三軍向前殺敵；此心地觀亦然，修此觀時，則能破除煩惱之敵。又其次、明此法是大獅子王，大獅子吼，獅子是百獸之王，此是顯體；吼是顯用，即獅子吼聲百獸驚恐。此法亦然，其位則眾法中尊，而用則能摧伏外道。最後明此法如聖治世，若能順其教化，則便得利益安樂，否則便遭誅滅。此法亦然，若能依心地觀而修行，則能發生一切利益安樂，否則便常沉淪於生死大海之中，為魔王之所殺害。

庚四　正說法本

『善男子！三界之中以心為主，能觀心者究竟解脫，不能觀者永處纏縛。譬如萬物皆從地生，如是心法，生世、出世、善惡、五趣、有學、無學、獨覺、菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。一切凡夫親近善友，聞心地法，如理觀察，如說修行，自作、教他、讚勵、慶慰，如是之人能斷二障，速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提』。

此中從善男子三界之中至永處纏縛者，正明若能觀心則能出苦得樂，蓋心是一切諸法之根本。三界者，在此欲、色、無色三界之中，共有九地，或分二十五有。此依正果報，由福業、非福業、不動業之所招感，皆有漏之業果。其最大之發動力便是無明，此即是心所法之一，即與前七識心王而起，依第八識心王而存，故三界一切有漏業果，皆是從心而生，以心為主。故諸法中，八識心王最為強勝；屬從於心王之心所次之；又其次則為色法，由此色法是為心心所之所變現及所了知緣慮分別故也；又其次則為不相應法，因此法是由上之心王心所色法三種上所現之分位。此即五位百法中前四位之九十四有為法也。故三界有為之法，皆以心王為主；欲離去三界生死，解脫無為，則必先觀察自心。觀自心既明，便能究竟解脫，否則便長淪於三界生死之中。故欲求解脫三界生死之纏縛，必須修此心地觀，而觀三界有為之法皆因緣所生，而緣生本無自性。能如是觀，則便能了知諸法畢竟空無自性之義，此所以能觀心者便能究竟解脫。此種觀法，在大乘性相義中，遍觀諸法緣生無性，性體空寂，即是法性宗義。法相宗則先觀一切法皆唯心之所變現，不離於心，即所取之境無；次觀能取之心亦無，以及心境皆空而證諸法真實法性。此中空無性義，亦與性宗無二，不過作觀之法稍不同耳。因性宗是直觀法空真如，而相宗先觀一切法唯識無自性，而漸空境空心以成畢竟空耳。然修觀須攝心令定，一切法莫妙於觀心，以心為勝故；若從餘法觀緣生無性、平等真如，則常落於分限之中，不能究竟通達，觀心地則不落此境限而能扼諸法之要也。次譬如萬物至心名為地者，正明地能生萬物，如心能染淨諸法。成唯識論對於心性本淨義，有二種解釋：第一、即以心之真如性而言本淨；第二、是以即心自體而言本淨，此明心之自體隨善、惡、無記三性之心所有法而支配，設無不善性與無記性之心所法相應於心王，則心王之自體亦即本來善淨。且如修五重唯識觀中，亦顯心之自體本淨義：第一、遣虛存實，即遣去遍計所執心外虛妄不實之諸法，而存心內諸法；第二、捨濫留純，即捨去四分中之第一相分以免濫同外境，而留能緣慮之內心；第三、攝末歸本，即自體分所變之見相二分而泯歸於自體，因二分是用，自證分是體，見分多有非量，而自證分則純是現量故；第四、隱劣顯勝，此即收一切心所而專顯心王，以顯心體本淨之義。如此，則心王非善、惡、無記之三性，而隨諸心所以成善、惡、無記耳。故心能生世間、出世間，善惡五趣乃至如來。謂依無明等之心所，則生世間不善、無記之法，而成五趣之眾生；若依信、勤、念、定、慧之五善根，乃至三十七菩提分法，四諦、十二因緣、六波羅密，修習而對治無明，則成出世無漏因果而成有學、無學、獨覺、菩薩、以及如來。故在三界中之心，亦如地之能藏萬物，故以心而喻之為地，能發生染淨諸法也。從一切凡夫至三藐三菩提者，此正明眾生依此觀自修習並教他者，能證無上菩提。此品明上根利智之凡夫，常親近善友，依善友所教之心地觀而如理修習，且又將所詮之教義而教化他人，則便能證入大乘境，斷除二障，速成佛果菩提。故此心地觀，正大乘直往菩薩所修之法門，而其教義則正是由大乘相性之法而入于禪宗頓悟之門者，且又附有密宗之咒印也。

庚五　問答抉擇

辛一　文殊問難

爾時、大聖文殊師利菩薩白佛言：『世尊！如佛所說唯將心法為三界主，心法本元不染塵穢，云何心法染貪瞋癡？於三世法誰說為心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住。諸法之內性不可得，諸法之外相不可得，諸法中間都不可得；心法本來無有形相，心法本來無有住處，一切如來尚不見心，何況餘人得見心法？一切諸法從妄想生，以何因緣今者世尊為大眾說三界唯心？願佛哀愍，如實解說』！

此段根據前文，特提『唯將心法為三界主』的問題來討論。先把心的範圍指實，而『心法本元不染塵穢』，指心自體，亦通真實性言。如勝鬘經亦論到心性本淨，非煩惱所染，是煩惱與心性不相應故。既然『心性本淨』，『不染塵穢』，為什麼又染貪、瞋、癡呢？這貪、瞋、癡的三毒，難道不是塵穢嗎？不但此也，且又喚什麼作心？如以過去心為心，可是牠已經過去了，殘滅得連一撮遺灰也沒有；若說未來的吧，牠還在未來，沒有生起；至於現在呢，又未免「曇花一現」之憾，因為現在心剎那生滅，沒有一刻兒暫住下來。而且，在諸法內找不到心的性，在諸法之外找不到心的相，如果想在諸法的中間找到心，這是絕對不會有的事，因為諸法本身根本就是如幻如化的假相。諸法是如幻如化的假相，當然是沒有心的，由此推論到不但說不上心為萬法之主，而且什麼是心都還有問題。記得禪宗二祖慧可見達磨云：『我心未寧，乞師與安』！達磨云：『將心來與汝安』。慧可云：『覓心了不可得』。達磨云：『與汝安心竟』。所以橫遍十方、豎窮三世，任你怎樣底尋找牠，終尋不得牠的住處，一切諸佛尚且無心可見，何況住在淺薄凡夫地位的我們呢？這心等一切法，文殊以妙吉祥智而觀之，皆不可立，不可施設，畢竟空故無由得見，見為諸法皆不過妄想分別而已。這是觀三性中遍計執所執的虛妄相，故一切諸法皆由虛妄計度而現起。然則佛說『三界唯心』，其理由究竟安在！這質問之提出，正為顯出為三界主的心，是如幻如化底不可捉摸的。所以請佛如諸法實相而為解說。

辛二　世尊解說

壬一　印許所問

爾時、佛告文殊師利菩薩言：『如是！如是！善男子！如汝所問，心心所法本性空寂，我說眾喻以明其義。

善男子！你所請問的意思，是如法如理的請問，因為心心所法的本性本來是空寂的無形相無住處。若有形相住處，則變為死法了。心的空寂性，固然是不垢不淨不增不減，為啟迪眾生，明『心外無別法』，所以說『心法為三界主』。

壬二　喻明其相

『善男子！心如幻法，由遍計生，種種心想受苦樂故。心如水流，念念生滅，於前後世不暫住故。心如大風，一剎那間歷方所故。心如燈燄，眾緣和合而得生故。心如電光，須臾之頃不久住故。心如虛空，客塵煩惱所覆障故。心如猿猴，遊五欲樹不暫住故。心如畫師，能畫世間種種色故。心如僮僕，為諸煩惱所策役故。心如獨行，無第二故。心如國王，起種種事得自在故。心如怨家，能令自身受大苦故。心如埃塵，坌污自身生雜穢故。心如影像，於無常法執為常故。心如幻夢，於我法相執為我故。心如夜叉，能噉種種功德法故。心如青蠅，好穢惡故。心如殺者，能害身故。心如敵對，常伺過故。心如盜賊，竊功德故。心如大鼓，起鬥戰故。心如飛蛾，愛燈色故。心如野鹿，逐假聲故。心如群豬，樂雜穢故。心如眾蜂，集蜜味故。心如醉象，耽牝觸故。

此中有二十六種比喻，於此分別解說。一、心如幻化：并沒有堅實固定的體性和形相，像玩把戲變戲法一樣，把一條小白手巾變成兔子，而眾緣所生起的諸法都是如此，心法亦然。若了知幻化之法，則心地廓然清淨一塵不染；若不了知，於是虛妄分別現起種種心相，在心所法中則有想受等種種苦樂生起，這都由虛妄分別的習氣而現起的。二、心如水流：前六識有時或起或不起，是有間斷的；而第七、第八識是無有間斷的，但念念生滅，如長江之水後浪推前浪，滔滔底流動，前剎那的水決不是後剎那的水。三、心如大風：如眼識生起，凡有所看見的東西都看見了；其餘諸識亦然。四、心如燈焰：若沒有油和炷等眾緣，不會有燈焰的現象生起。五、心如電光：這是以空中的電光為比喻，不久住故，正所謂「曇花一現」。我們心中常有妄想生起，倘若迴光返照，就馬上消滅了。六、心如虛空：他的自體本來是淨的，但被客塵之所染污所以不淨。七、心如猿猴：在山樹林間，由此樹跳至彼樹，來去無有休息。八、心如畫師：如華嚴經云：『心如工畫師，善畫諸世間』。世間五蘊諸法尤其是色法，皆由虛妄分別的心，描寫種種的境界出來。九、心如僮僕：雖然『心法為三界主』，但好像僕人差不多、跟著貪、瞋、癡三毒法後面跑，忙得不亦樂乎。佛典裏有把十種煩惱名十使的，俱舍論以見思之惑立九十八使，使者令也、役也，這顆心完全被煩惱所驅使，不自由而形成階下囚了。十、心如獨行：諸識在每一剎那之頃，自類的只有一個心王生起，決不能有兩個心王并駕齊驅。十一、心如國王：煩惱諸心所現起，皆由心王所統轄，一切事法由心轉變。十二、心如怨家：這個心能使身墮諸地獄，受諸苦惱。十三、心如埃塵：能生種種煩惱，暴風雨也似的襲來，令身不得安樂。十四、心如影像：於無常法顛倒而執常。十五、心如幻夢：於各種幻化境界，執著為我。十六、心如夜叉：起諸多不善的心作用，毀壞善心功德之法。夜叉能食人，而惡心把各種功德之法，都吞滅完了。十七、心如青蠅：一味地貪人世間五欲之樂。十八、心如殺者：如貪心生起，能使你墮諸惡道，不管你生與死，這不是同劊子手一樣嗎？十九、心如敵對：只要你稍有不景氣象，他就「趁火打劫」，要來損害你。二十、心如盜賊：凡是功德善法，都被他偷得空空如也。二十一、心如大鼓：世界各種思想言論以及刀兵等種種的鬥爭，皆由內心發動而生出來。二十二、心如飛蛾：如蛾赴火，自燒自爛，此心貪求五欲亦然。二十三、心如野鹿：鹿本住在深山幽閑自在，而獵人入山打鹿，假作鹿鳴，鹿聞同類聲音，被騙出深崖幽谷之間，致有傷身失命之不幸事。二十四、心如群豬：喜歡在污泥水中遊戲，而心常與煩惱相應亦然。二十五、心如眾蜂：專貪採蜜味，為虛榮而忙個不止。二十六、心如醉象：白癡似的逐他的淫欲，因此致被活擒。

壬三　空顯其性

『善男子！如是所說心心所法，無內、無外、亦無中間，於諸法中求不可得，去、來、現在亦不可得，超越三世非有、非無。常懷染著，從妄緣現，緣無自性，心性空故。如是空性不生不滅、無來無去、不一不異、非斷非常，本無生處亦無滅處，亦非遠離非不遠離。

這心心所法，沒有一定的所在，也沒有內外中間的相狀表現。若說是有內，即是空的；若說是有外，究在什麼地方？畢竟求不得他的實在體性。而且、求之於三世固不可得，即求之於超越三世亦不可得。這三界有漏的心是染污的，由虛妄分別而生起，依遍計執的習氣而生起，所以無固定的自性，一切畢竟無自性。如龜毛是空無所有，以龜毛織的布更加空無所有；所以心的體性是空，一切法皆以空為自性。要以龍樹八不中道義而顯心的如實的體性。

壬四　直指法界

『如是心等不異無為，無為之體不異心等，心法之體本不可說，非心法者亦不可說。何以故？若無為是心，即名斷見；若離心法，即名常見：永離二相不著二邊，如是悟者名見真諦，悟真諦者名為賢聖。一切賢聖性本空寂，無為法中戒無持犯，亦無大小，無有心王及心所法，無苦無樂。如是法界自性無垢，無上中下差別之相，何以故？是無為法性平等故，如眾河水流入海中，盡同一味無別相故。此無垢性非實非虛；此無垢性是第一義，無盡滅相體本不生；此無垢性常住不變，最勝涅槃我所淨故；此無垢性遠離一切，平等不平等體無異故。

心之體相如幻本空，在前面已經說過，故心法即是無為法。但無為法亦不即是心，不過無為無可說而心亦無可說，所以無為即心心即無為。為什麼不可說心是無為？若說無為是心，是名斷見，心生滅故；然又不可說離開心法而另有所謂無為法者，倘若另有心外的無為法，則又變成常見了。所以，捨二邊而達中道，若能親證得中實真理，了悟世間執有無的法執，是名賢聖。但賢聖亦性本空寂，俗諦中說聖說凡，第一義諦亦無聖凡可得。梁武帝問達磨曰：『朕即位以來，造寺度僧寫經不可勝紀，有何功德』？達磨答：『并無功德』。武帝問：『何以無功德』？達磨答：『人天小果有漏之因，如影隨形，雖有實無』。武帝問：『何謂真功德』？達磨答：『淨智妙明體自空寂，如是功德不求於世』。武帝問：『如何是聖諦第一義』？達磨答：『廓然無聖』。由此，正明第一義諦凡空聖亦空。這即是離言自證之無為法界，在此無為法界中，戒無持犯，乘無大小，既無心心所法，亦無苦樂享受，而且連上中下差別之相亦沒有。這是個完整的清淨法界，因為凡聖平等，也就沒有染淨。因為自性無垢，既無垢亦無淨，無有差別，平等平等。譬喻眾多的水流入大海裏去了，皆是一樣的味道。所以此無垢性，非實非虛，是最勝義，無盡亦無滅，常住不變，所謂最勝涅槃，是最勝智。一切法既無我所相，所以我所淨，遍法界都是平等，亦不離一切不平等外另有平等可施設，所謂「離四句、絕百非」，要自心各各親證相應，非言語所能詮表。從觀心地見本來空寂所顯的真實性，當下成佛，這是禪宗獨有的法味。如六祖慧能的：『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃』偈，五祖宏忍抹去云：『亦未見性』。以猶是此經空顯其性之義。到了聽到『應無所住而生其心』——金剛經文——六祖才廓然大悟：自性無有動搖，具足無量功德，才見性成佛，方是此「直指法界」之分齊。

庚六　結應修習

『若有善男子善女人欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當一心修習如是心地觀法』。

這是結論上面所說的種種法，是出家菩薩應當修習的法，即是心地觀法，假若要求得無上佛果的話。

戊二　重頌

爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『三世覺母妙吉祥，請問如來心地法，我今於此大會眾，開演成佛觀行門。此法難遇過優曇，一切世間應渴仰。十方諸佛證大覺，無不從此法修成；我是無上調御師，轉正法輪周世界，化度無量諸眾生，當知由悟心地觀。一切有情聞此法，欣趣菩提得授記；一切有緣得記人，修此觀門當作佛。諸佛自受大法樂，住心地觀妙寶宮；受職菩薩悟無生，觀心地門遍法界；後身菩薩坐覺樹，入此觀行證菩提。此法能雨七聖財，滿眾生願摩尼寶；此法名為佛本母，出生三世三佛身；此法名為金剛甲；能敵四眾諸魔軍；此法能作大舟船，令渡中流至寶所。此法最勝大法鼓，此法高顯大法幢，此法金剛大法螺，此法照世大法炬。此法猶如大聖主，賞功罰過順人心。此法猶如沃潤田，生成長養依時候。我以眾喻明空義，是知三界唯一心，心有大力世界生，自在能為變化主。惡想善心更造集，過現未來生死因，依止妄業有世間，愛非愛果恆相續。心如流水不暫住，心如飄風過國土，亦如猿猴依樹戲，亦如幻事依幻成，如空飛鳥無所礙，如空聚落人奔走。如是心法本非有，凡夫執迷謂非無，若能觀心體性空，惑障不生便解脫』。

三世覺母妙吉祥等四句，是說為三世佛母的文殊菩薩，以妙吉祥智觀眾生的痛苦，而為眾生啟請釋迦如來說心地觀法門。從此法難遇過優曇，至生成長養依時候一段，讚是佛所說的法。此心地觀法是難逢難遇的，如沒有殊勝的因緣，是不易聽聞的。諸佛菩薩之所以能證得菩提果位者，無不由此心地觀法修習而成。如我人要想利益同類有情或異類有情同時還要享受種種法樂，非修習此心地觀法不可。從我以眾喻明空義至愛非愛果恆相續八句，乃明三界唯心的意義，所謂心為變化主。在成唯識論三能變中講得很詳細，第八識多異熟性，第七識恆審思量，前六識了境相粗，這都與善惡相應造作種種的業因，而感受人、天、地獄愛非愛的果報無有間斷。從心如流水不暫住至如空聚落人奔走的六句，是喻明其相。末後，如是心法本非有等四句，是明空顯其性。本來心性空寂無所有，凡夫眾生執迷不悟，以為有什麼外境和內心，於是沉淪生死苦海無有出期。若能觀心體空，一切煩惱無不解脫，如做夢的心是空的而夢境亦然。

戊三　咒印

爾時、如來於諸眾生起大悲心，猶如父母愛念一子，為滅世間大力邪見，利益安樂一切有情，宣說觀心陀羅尼曰：『唵室他波羅底吠憚迦盧弭』爾時、如來說真言已，告文殊師利菩薩摩訶薩：『如是神咒具大威力，若有善男子、善女人持此咒時，舉清淨手，左右十指更互相叉，以左壓右更相豎握如縛著形，名金剛縛印。成此印已，習前真言盈滿一遍，勝於讀習十二部經所獲功德無有限量，乃至菩提不復退轉』。

此品雖有真言咒印，不過是方便助道而已，下面兩品——發菩提心品和成佛品以真言咒印為主要義，故此品應觀察為直往菩薩所修的法門，如上根大智的菩薩修行波羅密多門，從無分別智而證入真實法界，所以此咒印但為上根利智的人修習心地觀的助道的法門。如楞嚴經之有楞嚴咒，則是輔佐修習三昧法門的殊勝助緣，與發菩提心品的咒印相當。如來之所以說此咒印，乃是以大悲心而說的，為要滅除世間一切邪知邪見，使眾生皆得安樂。而咒的文字，不是解說是祕密的，但可以依法去讀誦修持。當知此咒印是無漏法的真名句，是示佛證法的，若能如法如儀去讀誦修持，則所獲的功德非人天小果的功德可比擬。有一天，佛拈葉一片在手，問阿難曰：「是我的手上葉多？抑山中樹木葉多」？阿難答：「手上葉少，山中樹木葉多」。佛云：「我說的法如手上葉少，但佛智所證的法如山中樹木葉多」。因為在名言力面，終難免落于邊際，直示親證的法是圓融無礙而圓滿的。

（十地入等覺）

丁二　中根起大乘行——觀空後心相發心妙定

（相、密、禪）

發菩提心品第十一

云何名為發菩提心？菩提者，依義理而說，即是佛果所成之果覺。通言果覺，有三乘之不同，所謂聲聞菩提、獨覺菩提，佛果菩提。前二菩提者，非為度諸眾生而求之大菩提果，所以非此品所發之菩提心；此品之菩提心義，乃求佛果菩提者是。心者，簡言之、即是求成佛果之志願，依此志願發生趣向菩提之解行，即為發菩提心也。發者，如發芽然，世間之穀種，如經過水、土、日光之潤澤，即發生嫩芽；此所發之菩提心，確立要求成佛度生堅固之志願，即發生菩提嫩芽，故名為發菩提心也。然要言之，發大菩提心者，是依普遍平等之大悲心，而發起度盡眾生煩惱之四宏誓願心，非聲聞、獨覺出三界苦希涅槃樂之發心也。眾生無邊，煩惱無盡，若欲度脫，必具種種善巧方便智慧威力不可，所以菩薩為度脫眾生故，斷除煩惱故，具足種種善巧方便故，乃求成佛果而發菩提心。因若非成佛，不能震法雷、擊法鼓、樹法幢，廣度有情也。若就根本言之，所以能有大悲而發起菩提心者，因此有情本具無漏種之內因，而後由見佛聞熏無漏聖教之助緣；或是生值末法之眾生，因悲三寶之衰頹，眾生之苦惱，由是以悲人、悲自、悲世、悲法而發起求大菩提之決心也。依此大菩提心，即視他人如自己，視眾生如父母，目睹一切有情常在生死苦海煩惱迷網之中而不自覺，所以菩薩為大悲心所動，誓願求成佛果度盡眾生而後已也。

此發菩提心義，依種種行位有種種之差別：例如凡夫初聞佛法發菩提心，乃依仰慕如來之功德，菩薩之威力，教法之勝妙，境義之深遠，於是深生渴仰發起信心，此即外凡十信菩薩之學習發菩提心也。但確實而言，此尚不能認為真正發菩提心，因其信心猶有進退故。所以，真正發菩提心須是初發心住之菩薩，因已得發心不退故，勝解成就故，且亦能示顯八相成佛故。不過若依事行言之，尚有進退，達此不退即第七住之菩薩也。至於獲證真如而開發真淨菩提心，即是入初地之菩薩，因已證無分別智故，一切無漏功德皆由此所生故。今此品中之陀羅尼法，亦以此為其本質，加持十信心成就者令得入初發心住之菩提心也。此品菩提心之大旨，即在於此。

此品科為中根起大乘行者，前品所謂上根證大乘境，指大心凡夫之上根利智者，依心地觀法即時頓證初地菩薩之大乘相性而言——在歷史上，如龍樹、無著等為代表。而此品之大致，則重在修三昧，誦持陀羅尼法，以此陀羅尼法遮棄一切虛妄分別之假法義，直詮諸無漏功德法之實體，即所謂真言也。修此加持而得三昧，即是十信滿心之入初發心住，起大乘行。因之、此品之法較前品高，而被機之用則反低，故名為中根起大乘行也。旁注所謂「觀空後心相發心妙定」者，簡言之、即是此中陀羅尼所詮法說所明之心相。乃是根本無分別智證一切法空，所起後得善巧智上，觀諸法唯識如幻如化之心相；亦即是證二空後所觀見之心相，故名觀空後心相。然此空後心相，是出世間智無得不思議境，超過一切假智詮法，故以諸佛真言攝之，加持外凡修習三昧，令入發心住時成就三昧。如起信論之修行信心分，於一萬劫修行信心，五門中之第五亦為止觀。所以此品之主旨，在入初發心而住妙定。復次、此品之要領，通攝相、密、禪三宗：如觀空後心相，即大乘法相之所明；然此地上菩薩超過假詮之法，寄之真言陀羅尼中，故為密宗；依陀羅尼加持而成就三昧，由此故攝禪宗。

戊一　顯能說佛

爾時、薄伽梵已能善獲一切如來灌頂寶冠超過三界，已得圓滿陀羅尼自在，已善圓證三摩地自在，妙善成熟一切智智、一切種智，能作有情種種差別。

前品所顯能說佛身，乃為加行菩薩所現勝應身，或初地菩薩所現他受用身，初得妙觀察智、平等性智，故從二智明之。今此品之佛身，則更勝前乃十地菩薩位所見之佛，依十地所證而說陀羅尼法，開示初地以上之菩薩法，故此所顯能說佛之佛身，與前品不同而勝於前品也。如能善獲一切如來灌頂寶冠，即了知此是為十地菩薩所顯之佛身；超過三界，即顯是一切菩薩之受用身土，由出過三界善根所起之清淨莊嚴土。已得圓滿陀羅尼自在，已善圓證三摩地自在，亦正明十地菩薩所證之功德，獲得定、咒二種自在；依此定、咒二種自在，即斷除菩薩微細之愚障，而成自他兩利之廣大事業也。妙善成熟至種種差別，即顯能為十地菩薩現佛身之佛，即是妙覺佛也。一切智智與一切種智二智並列時，一切智智即根本智和後得智，因後得智是依根本智所起之智故，此二智在初地亦有之。佛果獨得之智即大圓鏡智，即此所謂一切種智，是一切性、相、事、理，於一剎那無不遍了，而能遍作種種利他事業，故名一切種種之智。

戊二　示所說法

己一　直示當說

是薄伽梵為諸眾生宣說觀心妙門已，告文殊師利菩薩摩訶薩言：『大善男子！我為眾生已說心地，亦復當說發菩提心大陀羅尼，令諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心，速圓妙果』。

為諸眾生等者，即連接前文，說心地法門已又應說如何之法；同時、亦顯此品之佛身，即由前品初地菩薩所見佛之轉現也。告文殊師利菩薩下，是能說之佛，為欲利益眾生故，於說心地法門已，即不待他問，而直捷了當顯示應說菩提心法也。所以總合言之，前之心地觀即顯大乘境，此品之菩提心即顯大乘行，因欲證大乘境必修大乘行，欲修大乘行必先了知大乘境，故在前心地觀後繼續即說此發菩提之大乘行而修行陀羅尼法也。速圓妙果者，新發意菩薩若未入發心住時，於菩提心之大果尚無有定期，故此速圓妙果即令得入於發心住後之菩薩——初阿僧祇菩薩，可速證妙果也。但此等菩薩根機尚淺，對此甚深法上都有所疑，故藉文殊妙吉祥智，問答抉擇，顯現如幻如化，離虛妄執而悟實相也。

己二　問答抉擇

庚一　文殊問難

爾時、文殊師利菩薩白佛言：『世尊！如佛所說過去已滅、未來未至、現在不住，三世所有一切心法本性皆空，彼菩提心說何名發？善哉世尊！願為解說！斷諸疑網，令趣菩提』。

以下即問答抉擇於空無處而發菩提心之疑也。如佛所說下，即依據前品佛說三世性空諸法無有，而徵問今說發菩提心，說何為心？以何為發？又何為菩提？且前品說空，此品談有，空有矛盾，佛豈亦說矛盾法乎？故發斯問以抉眾疑也。

庚二　世尊解說

辛一　明說空義

佛告文殊師利：『善男子！諸心法中起眾邪見，為欲斷除六十二見種種見故，心心所法我說為空，如是諸見無依止故。譬如叢林蒙密茂盛，師子、白象、虎、狼惡獸潛住其中，毒發害人逈絕行跡，時有智者以火燒林，因林空故諸大惡獸無復遺餘。心空見滅，亦復如是。

佛告下，先明所以說空之理由。簡言之，空去心心所法，即是空去六十二見；因欲空去六十二見，故說心心所法空，而非空去無惡見之心心所也。例如深山叢林之中，為一切惡獸隱避之處，傷害一切有情；今有智者，以火燒林驅除惡獸，而非遍燒一切山林也。心空見滅亦復如是，即以法合喻。因眾生有心心所故，為一切惡見所依，今心法亦空惡見即除，故佛說空也。

辛二　彰執空病

『又善男子！以何因緣立空義耶？為滅煩惱從妄心生而說是空。善男子！若執空理為究竟有，空性亦空；執空作病，亦應除遣。何以故？若執空義為究竟者，諸法皆無因無果，路伽耶陀有何差別？善男子！如阿伽陀藥能療諸病，若有病者服之必差，其病既愈藥隨病除，無病服藥藥還成病。善男子！本設空藥為除有病，執有成病執空亦然，誰有智者服藥取病？善男子！若起有見，勝起空見，空治有病，無藥治空。

以下即明說空之所以，和不了空義而執空之過失。為滅煩惱從妄心生者，妄心即戲論心，一切煩惱之起因，皆因妄心妄生執著，分別一切有無等法為煩惱本，滅煩惱故說皆是空也。善男子下，明不了說空之義執空成病。聞說諸法空無所有，但於空理堅執為實，不了空理亦空；故說若執空理為有，則應了知即此空理亦復是空。執空作病亦應除遣者，此顯執空有之過失相等，故有過既除，空亦應遣。何以故下，出執空之過。諸法皆無因無果者，此即落于斷常見之外道，而滅去佛法真實因果，故名與路伽耶陀——無因外道——有何差別。因佛法中說空即緣生義，於因果不亡，所以中論師說：諸法眾緣生，諸法畢竟空；諸法畢盡空，諸法眾緣生。「眾緣生」，即顯明因果之義；「畢竟空」，即顯無自性義；故佛法善說空而不滯於空也。善男子下，舉喻以顯法。例如因病服藥，病消藥除，若復執藥，即執藥成病。所以佛說空義以除有過，有過既除而執空成病，病亦如執有，故言誰有智者服藥取病。若起有見下，明執空之過倍重於有，因有病尚有藥除，空病即無治藥也。

辛三　出不空心

『善男子！以是因緣，服於空藥除邪見已，自覺悟心能發菩提，此覺悟心即菩提心無有二相。善男子！自覺悟心有四種義，云何為四？謂諸凡夫有二種心，諸佛菩薩有二種心。善男子！凡夫二心其相云何？一者、眼識乃至意識，因緣自境名自悟心；二者、離於五根心心所法，和合緣境名自悟心。善男子！如是二心能發菩提。善男子！賢聖二心其相云何？一者、觀真實理智，二者、觀一切境智。善男子！如是四種名自悟心』。

以下出不空心，即以不空心發菩提心也。「不空心」者，即由空無性相，至於極處而顯不空義也。故此「不空」義者，乃先由法空觀遣法空已，而後觀諸法如幻如化義而發大菩提心，依如幻化義普度一切眾生。因之，此不空心實非無智凡夫及小乘人之所能知，所以佛說『阿陀那識甚深細，我於凡愚不開演』。即恐世人愚暗，聞此深義妄生執著，而倍增分別所起之煩惱。故觀此不空心之人，應先以法空勝解之般若智炬，破除一切有執，了達一切法空，而後觀不空義也。否則，匪特不能了達不空之心，而復依此不空倍增有執。所以地前觀不空心，應先習般若依法空勝解；地上觀不空心，乃依根本智所起之後得智也。自覺悟心者，覺悟即是菩提，亦即眾生離去妄執所顯之心，所以發覺悟心即發菩提心也。因菩提覺悟更無二相故。有四種義下，明覺悟心義，凡聖差別共有四種也。一者下，凡夫眼等前五識和第六同時意識，在各現量緣性境時，不起自他內外分別，清淨無瑕無遍計執——因執有無，皆由於獨頭意識之功能故。所以，禪宗一面要不離前五識境，而另一面要不落於第六獨頭，即在六識現量剎那之間，若能智慧相應，則當下虛空粉碎大地平沉，內無身心外無器界。所以眾生現行無明，即是諸佛不動智光。所以見色聞聲，只可一度。臨濟云：無位真人在六根門頭放光動地。永明云：夫禪宗者，真唯識量，但入信心便登祖位。三祖信心銘之信心，皆此義也。所以名此凡夫現量心即覺悟心也。二者下，即第六意識定中獨頭，因此定心相應意識，離去前五根境而緣定中現量之境，觀法性故，名定現量心為覺悟心也。賢聖二心下，賢即住、行、向、加行菩薩，聖即地上證真菩薩。此以加行為賢，入地為聖，所謂加行入根本之位也。觀真實理智，即如理智，亦即觀如所有性之諸法真實性；觀一切境智，即如量智，亦即觀盡所有性之諸法一切性也。

己三　請說總持

庚一　正請

爾時、文殊師利菩薩白佛言：『世尊！心無形相亦無住處，凡夫行者最初發心，依何等處？觀何等相』？

此中問意，即正顯入初發心住之菩薩，為修此品陀羅尼之當機，亦足借此證明說法高而被機低之義也。

庚二　正說

佛言：『善男子！凡夫所觀菩提心相，猶如清淨圓滿月輪，於胸臆上明朗而住。若欲速得不退轉者，在阿蘭若及空寂室，端身正念，結前如來金剛縛印，冥目觀察臆中明月，作是思惟：是滿月輪，五十由旬，無垢明淨，內外澄澈，最極清涼。月即是心心即是月，塵翳無染妄想不生，能令眾生身心清淨，大菩提心堅固不退。結此手印，持念觀察大菩提心微妙章句，一切菩薩最初發心清淨真言：「唵一菩地二室多三牟致波四陀耶五弭六」此陀羅尼具大威德，能令行者不復退轉；去、來、現在一切菩薩，在於因地發初心時，悉皆專念持此真言，入不退地速圓正覺。

以下正說觀門，答前文殊菩薩所問之義。觀菩提心相，淺言之、即是答文殊所問觀何等相之答詞。但此菩提心相作如是觀，即修清淨大月輪觀，周圍五十由旬明朗清澈，內外洞然，安住於胸臆之中，而全身皆化作月輪之想，非一非異無二無別，所謂月即是心心即是月，心月無異不散不失。若能如是觀照，則現時身心清淨，未來速證菩提也。若欲速得不退轉者下，即指明修行者之住處，和修行觀門之方法，以解答文殊所問「依何等處」之問意也。金剛縛印，解釋如前。大菩提心微妙章句下，即佛說修行清淨月輪觀之所持清淨真言之陀羅尼也。但此咒功德，非言詮可盡，所以此陀羅尼下，即讚歎此咒之功德，能令行者得不退轉速圓正覺也。

己四　觀證三昧

『善男子！時彼行者端身正念，都不動搖，繫心月輪，成熟觀察，是名菩薩觀菩提心成佛三昧。若有凡夫修此觀者，所起五逆、四重、十惡及一闡提如是等罪，盡皆消滅，即獲五種三摩地門。云何為五？一者、剎那三昧，二者、微塵三昧，三者、白縷三昧，四者、起伏三昧，五者、安住三昧。云何名為剎那三昧？謂暫想念滿月而住，譬如彌猴身有所繫，遠不得去近不得停，唯困飢渴須臾住止。凡夫觀心亦復如是，暫得三昧名為剎那。云何名為微塵三昧？謂於三昧少分相應，譬如有人常自食苦未曾食甜，於一時中得一許蜜到於舌根，增勝歡喜倍生踴躍，更求多蜜。如是行者經於長劫食眾苦味，而今得與甘甜三昧少分相應，名為微塵。云何名為白縷三昧？謂凡夫人，自無始時盡未來際，今得此定，譬如染皂多黑色中見一白縷。如是行者，於多生死黑闇夜中，而今方得白淨三昧，名之為縷。云何名為起伏三昧？所謂行者觀心未熟，或善成立、未善成立，如是三昧猶稱低昂，名為起伏。云何名為安住三昧？修前四定心得安住，善能守護不染諸塵，如人夏中遠涉沙磧，備受炎毒，其心渴乏殆無所堪，忽得雪山甘美之水、天酥陀等，頓除熱惱身意泰然，是故三昧名為安住。入此定已，遠離惑障，發生無上菩提之芽，速登菩薩功德十地』。

善男子下，若能觀照如是月輪三昧，身心不動，繫念思維，即名觀菩提心成佛三昧。若有凡夫下，即明在未得三昧以前，所有五逆等罪邪魔境界，至此悉皆消滅，而獲五種三昧功德。蓋在修止觀時，三昧未現或將現前時，往往一切魔境頓現，阻止三昧境界，使令不起，因三昧為魔境對治故，能轉消一切現業故。故在此未發將發之時，每得如是之反應，如由掃地而揚塵等等之反應也。五逆，即弒父等；十惡，即身口意三業之十惡；四重，即殺、盜、淫、妄之四根本戒。剎那三昧者，剎那，即頃刻意，即是終日安於散亂掉舉之中，修觀至極，只頃刻間於三昧境相應也。微塵三昧者，塵勞數量如海，而能專心一境，剎那與三昧相應者，故名微塵三昧，以喻其少。蓋欲界或三界遍是苦境，稍能與定相應，身心清涼，即如於眾苦中稍獲蜜味，則歡喜踴躍倍生希求蜜味之心也。白縷三昧者，縷即紗縷，煩惱是黑，定善是白。剎那如電，微塵如點，白縷如線，轉增勝也。起伏三昧者，定與煩惱互相低昂，各不相下，故名起伏三昧。猶稱低昂，即如淨心起時淨業即高，煩惱即低；反之，煩惱起時，淨業即低，如稱兩頭時有高低也。安住三昧者，經過前之四重三昧，歷久時間，而後於三昧境，能身心清淨泰然安住。如人夏中下，即以喻顯其安住相也。

戊三　獲聞法益

爾時、會中無量人天，聞此甚深諸菩薩母不可思議大陀羅尼已，九萬八千諸菩薩等證歡喜地，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

以下聞法獲益，可分為二：無量人天至證歡喜地，即信、住、行、向菩薩，聞法後獲證十地功德之利益。無量眾生下，即初發心菩薩，聞法後獲得發菩提心之利益也。

（等覺入佛）

丁三　下根引大乘果——觀三種秘密即身成佛

（禪、密）

成佛品第十二

「成佛」者，佛即如來、應供、正遍知，乃世尊等十種德號中之一。成，即在因位中修菩薩行，具足福德智慧菩提資糧，莊嚴無量功行，于三阿僧企耶滿足之時，便成就佛果菩提，是曰成佛。然成就「佛」之德號，即成就餘一一德號，設於十號有一不成，則佛之一號亦不成；故成佛不特成一覺者，而亦即成如來等一切之號也。佛者，具言佛陀，即是「覺者」。覺，在梵語應是「阿耨多羅三藐三菩提」，此言無上遍正覺。凡夫迷而不覺，諸外道覺而不正，二乘覺雖正而孤偏未遍，菩薩覺雖正遍但其果未圓，還有在乎其上者，此則是有上有容，唯佛陀是大乘極果之聖人，更無有在乎其上者，故稱為無上遍正覺者。「者」，以總相言，在凡夫稱者，則以色等有漏五蘊之和合假體而得名；在佛陀稱者，則以色等無漏五蘊之和合假體和合而得名，即含藏有「無上遍正覺」之無漏五蘊者。依此解釋，則成六離合釋中之有財釋，以所具之功德法財而立名，亦即是具足成就無量福德智慧者。——此是依通途所言之成佛。

各經論與各宗所明成佛之義，各有不同，依天台宗有六即義：一、理即佛，此明一切眾生本來成佛，即是本來具有如來自性涅槃，不過未能證得。依此而言，則不特有情是佛，即一切無覺知不能運動之無情亦有佛性。此由佛陀證得平等真如法界，了知情與無情皆以如來清淨法界為體性，故言皆有佛性。但有情能加功用，故有成佛之時，而無情則隨有情之成佛以成佛耳。二、名字即佛，即是聽聞佛陀無礙大悲心中所流出之聲教，或從他人教授，或於經藏中得見聞佛之名字言句而如理了解圓徹者，此即是依名字而解義理之佛。三、觀行即佛，此即依名字佛而更進一步，在前唯了解如來之教義而未如實修習，今則不特了解其名義，又能如理觀察如實修行，此即是能修觀行之佛。四、相似即佛，此從菩薩十信位而發起隨順無漏之觀行，漸伏二障，成就六根清淨，此即相似於真佛之成佛。五、分證即佛，此即依前相似佛德之力而入初住，能現八相成佛，漸漸發生證真之智，將無明分分斷除。此位從相似即佛之十信位後，以至於等覺位皆在此分證即佛位中。六、究竟即佛，此即是究竟之覺者。在前分證即佛中，雖亦分分漸證真如，然未到於至極，今則覺智已究竟圓滿，其福德已究竟周圓，故名究竟即佛。其位則在等覺正入妙覺位時，故以即佛目之。

上是天台成佛之義，而在此經成佛之義，是以真言陀羅尼而明成佛，其義則有二種：一、即究竟成佛，二、是加持成佛。加持成佛，以天台六即義明之，則可通於觀行、相似、分證即佛之義；而此究竟成佛，亦天台之究竟即佛。此即是等覺菩薩所修之三密法門，以此三密法門修習加持，而欲求證究竟妙覺者，是依於如來三密加持之力。即所謂行者觀佛之觀，行佛之行，坐佛之座，身佛之身，而觀自身即是妙覺如來，此即依妙覺佛究竟三密之法而修三業加持也。妙覺佛以清淨三密而加持行者，則行者之自身即是妙覺如來。如此，則成一念修加持一念佛，念念修加持念念佛，無間相續不斷修加持即無間佛也。此所謂加持成佛者，即真言宗所謂即身成佛之義。即但依毗盧遮那如來為根本，以一切法為如來等流法身，行者依於毗盧遮那如來法身之加持，則行者便成毗盧如來之加持法身，此即是即身成佛之加持佛義。故此所明之三密加持真言陀羅尼義，與前觀心品及發菩提心品所明之真言陀羅尼義不同。觀心品之本旨，在修行十波羅密法門而證入真如法性，雖說真言陀羅尼而僅為方便附屬之法，非正明密宗之法。發菩提心品，是明要成就三昧以開發自覺悟之心，故以成就三昧開發菩提心為本旨。而此品之宗旨，則正在行者修三密法門，受毗盧如來法身之加持，行者之本身即成毘盧遮那如來。此即正是真言密宗所明之義，與前二品不同之處也。

今再從科中之義以明之，則如來之說法，皆為欲度諸凡夫證入佛之知見，則凡超出三界而得聖人之果者皆是凡夫。但雖同為凡夫，而所被機智則有淺深利鈍之不同。此品所被之機，乃在大心凡夫下根之機，因此類根性不適於前觀心品所修之波羅密門，及發菩提心品所修之三昧法門，以彼二品適於大心凡夫中上根、中根之根性。此品所被之機性，則為下根，以欲修習前二品之法門難於相應，故唯仗佛陀功德法力而加持之，以引生其趨向於大乘佛果之決心，仰慕樂修大乘佛果之善根。故此品之法最高，即從等覺以入於佛者；而其所被機用，則正為大乘初心下根凡夫所修，為前觀心與發菩提心二品之所不攝者。此能攝之，故必要以佛身功德加被之以令其智力福德增長，而生起仰慕大乘佛果、讚歎大乘佛果、修習大乘佛果，此即總科所謂「下根引大乘果」是也。而其法體，則如科旁所注之等覺入佛者。就其義，則如正科之下所注之「觀三種祕密即身成佛」也。所謂觀三種祕密者，即行者身結契印、口誦真言、意作觀想，以此三業祕密而修習時，即為如來三密之所加持，行者之三密即與如來之三密無二無別而得即身成佛之義。在下又注「禪密」二字者，明此品雖攝於真言密宗，而亦旁攝於禪。因行者正修三密之時，即有禪定與之相應，以其正身定心皆不離於禪定也。由是而觀，則此大乘不共法之差別殊勝，可知迴不同於前之五乘共法、三乘共法也。故在觀心品中，其能堪任修此觀心法門者，則必是大乘上根利智之人，可以龍樹及無著等菩薩而為代表；在發菩提心品，是能成就自覺悟心而發真菩提心者，是為禪宗所提倡在六根現量門頭而啟發真心者，可以禪宗諸祖而為代表；此品之三密加持即身成佛法，則可以不空等三藏及中日之惠果、空海阿闍黎、與西藏之呼圖克圖而為代表，皆是行三密之法而為加持以成佛者。前顯示本經宗旨，明此經法義之豐富，有所謂「法備五乘，義周十宗」之語，蓋即明此經大小各宗無不備。雖其餘大乘經中亦具足諸義，但不如此經之分齊明顯也。

戊一　示成佛法

己一　顯三身佛

爾時、薄伽梵能善安住清淨法界，三世平等無始無終，不動凝然常無斷盡。大智光明普照世界。善巧方便變現神通，化十方土靡不周遍。

科文所謂「顯三身佛」者，即是於此品中顯現三種佛身之德相智用，不同於前諸品中或顯變化身，或顯他受用身，而未三身齊現。蓋因前諸會中之機感未能至極，故說法之佛身亦但隨其機宜，今此品中被機之法，是從等覺而入於佛者，故能說法之佛，亦是究竟之佛而全顯佛之三身也。此中從薄伽梵至常無斷盡者，即顯法身之體用。善能安住清淨法界者，即顯法性佛之身土，名曰法性身土，大同於天台教所謂清淨法身常寂光淨土，是佛果之自性清淨法界。但此自性清淨法界，本無身土二相可分，然約義，可以究竟覺相為佛身，而以所安住之清淨法界為法性土。三世平等者，由於法身如來之身土，無三世之可言，是周遍三世而無可分為過去、現在、未來者，故三世平等。無始無終者，即明成法身非此佛時始有，是從無始本來具足；亦非成佛而後到何時期則便終止，乃是盡未來際亦不窮。即是圓陀陀、光灼灼，徹今徹古無有更動而凝然存者，故曰不動凝然常無斷盡。略無間歇永不斷滅，此即明法身為受用、變化二身之所依。次、大智光明普照世界者，即明自受用身之體用。此即是四智菩提，由三無數劫所具足無邊功德之所成就，故能普放大智光明而照徹無邊世界。然此自受用身之智光，並無所謂普照不普照，但借事相依方所以明之，則便有普照世界之義。此即由無量功德莊嚴所成之自受用法樂之身，即是圓滿報身也。次、善巧方便下，即明他受用身、變化身之功用。佛為地上十王菩薩所現之身，以無邊福德智慧教授地上之菩薩，令其受用法樂，此名他受用佛。變化身佛——即劣應身佛，則為地前菩薩及聲聞、緣覺乃至一切人天五趣所現者。但為四加行位之菩薩，則化為勝應身佛；從資糧位之菩薩及二乘以及三界之人天等，則為化現劣應身佛。於五趣中之天人以下者，則所現之身不定是佛身，而是隨其種類而現者，即密宗所謂等流佛身。隨其若鬼、若畜，亦變為鬼、畜說法而度脫之。此即是佛以神通之力而善巧方便變現無量之佛身，化度十方世界，而靡不周遍者也。但變現亦有差別不同，地上雖亦是四智所現之佛，而正為平等性智所現之佛；地前雖亦由四智所現，而正為成所作智所現之佛；地上、地前之能觀機說法，則皆是妙觀察智之功用。平等性智所現佛身，則為他受用；成所作智所現之佛身，則為變化之佛身。今此品所現之佛身，則為究竟妙覺。然此三身，若以說法不說法而言，則他受用身、變化身有說法之義，而自受用身與法性身，唯是平等如如理智，無有相對之相，故無說法之義，凡自受用法樂之身，不必現身說法；而現身說法者，則是佛受用與變化身耳。常有人說法身、報身能說法，其實亦是他受用身與變化身說法。如彼以金剛經為法身所說，其實以此經在破妄顯真而顯平等真如之外無有別法，顯一切法皆唯法性，推功歸本故云法身所說。然實非法身所說，不過依於法身而起之說耳。或以法身包括法性身與自受用之二身，而以他受用身與變化身為應身；或以法性身、自受用身、他受用身皆名法身，而以為地前所現之身為應身；或併以為地前菩薩及二乘與人天所現之身皆為法身，以為五趣人天以下之有情所現之化身為應身；更廣法身之義。小乘以戒、定、慧、解脫、解脫知見之五法為解脫身。此則應觀其經文義理之分齊如何，決不能執著於一端也。大乘以一切法皆為法身，此不過舉其大略明之耳。

己二　示三密法

是薄伽梵告文殊師利菩薩摩訶薩言：『瑜伽行者觀月輪已，應觀三種大祕密法：云何為三？一者、心祕密，二者、語祕密，三者、身祕密，云何名為心祕密法？瑜伽行者觀滿月中，出生金色五鈷金剛，光明煥然猶如鎔金，放於無數大白光明，以是觀察名心祕密。云何名為語言祕密？「唵地室多婆爾羅」此陀羅尼具大威力，一切菩薩成佛真言，是故名為語言祕密。云何名為身祕密法？於道場中端身正念，手結引導無上菩提最第一印，安置胸臆心月輪中。善男子！我當為汝說其印相：先以左右二大拇指，各入左右手掌之內，各以左右頭指、中指及第四指緊握拇指作於手拳，即是堅牢金剛拳印。次不改拳，舒左頭指直豎虛空，以其左拳著於心上；右拳小指緊握左拳頭指一節，次以右拳頭指之頭，即指右拳拇指一節，亦著心前，是名引導無上菩提第一智印，亦名能滅無明黑闇大光明印。以結此印加持力故，十方諸佛摩行者頂，授大菩提勝決定記，是大毗盧遮那如來無量福聚大妙智印』。

瑜伽行者，即修祕密法之人。瑜伽者，即相應之義，謂能修之人與所修之法互相合應，則名瑜伽。月輪者，即前發菩提心品中凡夫所觀菩提心相之清淨圓滿月輪觀，即是本清淨法界觀，以此月觀為所依。三種大祕密法者，即是毗盧遮那如來之無漏三業而加持行者，使行者與佛無二，此即名為三種祕密，此唯佛與佛乃能證知；要使等覺菩薩證入佛地，故示之以三種祕密大法。所謂三種祕密者：一、即是心祕密法，是由於行者觀自心如清淨圓滿之月輪，由此心月輪體性中出生五鈷金剛，即表顯毗盧遮那如來所成之五智。五智者，即大圓境智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界清淨智是也。行者即依此五智而觀想，觀得自心月輪中之五鈷金剛，皆為如來果德之法性；行者以本有之體性，感毗盧遮那如來威力功德之所加持，則行者自身即佛。二、語言祕密者，其祕密之義含蓄在此真言中。所謂具大威力者，即是有如來之大雄大力或無上十力。此真言即瑜伽行者依此而加持誦習，則便能得如來法身。三、身祕密者，此是道場正坐結印於胸臆間，此印即是引導無上菩提心印。引導者，即引導菩薩而究竟成佛。從善男子至亦著心前者，明結無上菩提心印之法。其初所結成者，則為堅牢金剛拳印；次即於此印更進而結成無上菩提第一智印，即菩提心印也。如下二圖：

此印又名能滅無明黑暗光明印者，即引導菩提心而得圓明，則其無明癡闇即能究竟破滅。次以結此印至大妙智印者，明由行者結此印而加持之，故感得十方如來摩頂受記，而又轉名此印為無量福聚大妙智印。勝決定記者，即記其決定成佛。大毗盧遮那如來者，即是摩訶毗盧遮那佛。毗盧遮那，普遍之義，普遍明照，一切智種種光明遍照，如日月輪之光明普照萬物，即密宗所謂大日如來是也。此大日如來，平常以為是法身，而實即是圓滿報身盧舍那佛。

己三　正觀成佛

『爾時、行者結此印已，即作此觀：一切有情共結此印持念真言，十方世界無三惡道、八難苦果，同受第一清淨法樂；我今首上有大寶冠，其天冠中五佛如來結跏趺坐，我是毗盧遮那如來，圓滿具足三十二相、八十種好，放大光明照十方界，利益安樂一切眾生。如是觀察，名入毗盧遮那如來最勝三昧。

此文正明作觀之意，即行者觀得一切有情皆同結此菩提心印，誦祕密言，息除八難、三途之苦而同受法樂。行者並觀自首寶冠之上有五佛如來，則自身即是毗盧如來，具足相好，放光照徹世界，普利眾生。如是觀察，即名入毗盧遮那如來最勝三昧。此中明佛相如何莊嚴，顯其佛相是他受用佛身之相，並非自受身與法身之相。如梵網經所現為二地之他受用身。此中說法之佛，是為等覺而現之他受用佛，是從法身如來之體性而起之身，亦可得名法身。即變化身亦是從清淨法界法身如來本性之流出，亦得名法身也。三十二相、八十種好，本是變化身如來之相好，毗盧如來——他受用佛雖有無量功德莊嚴其相好，亦不外乎從此相好中推廣而已。

己四　喻明勝法

『譬如有人悟迦盧微妙觀門，自作是觀：我身即是金翅鳥王，心、意、語言亦復如是。以此觀力能消毒藥，一切惡毒不能為害。凡夫行者亦復如是，作降伏坐，身不動搖，手結智印，密念真言，心入此觀，能滅三毒，消除業障增長福智，世出世願速得圓滿，八萬四千諸煩惱障不能現起，恆河沙等所知重障漸漸消滅，無漏大智能斷金剛般若波羅密現前圓滿，速得阿耨多羅三藐三菩提』。

此科以修迦盧微妙觀門為喻，顯三密法門之殊勝。迦盧微妙觀門者，即是迦樓羅祕密觀門。印度頗多修此觀門者，修此觀時即觀自身是金翅鳥生，乃至口與意亦復如是，便能消除毒藥而不為毒藥所害。凡夫修如來三密法門亦然，能作此三種祕密加持，便能滅三毒諸苦而證得佛果菩提。降伏坐者，即是跏趺坐，此坐是以右足架在左足之上；若左足架在右足上，則名之曰「吉祥坐」。無漏大智者，即是能斷金剛般若波羅密智，即以此金剛智之利劍，截斷一切煩惱而到於究竟清淨地也。

戊二　讚說勝行

己一　文殊讚法勸行

爾時、文殊師利菩薩白佛言：『希有世尊！希有善逝！如來出世過優曇華，假使出世說是法難。如是心地三種祕密無上法輪，實能利樂一切眾生，入如來地及菩薩地真實正路。若有眾生不惜身命修行此法，速證菩提』。

此科名「讚法勸行」。讚法，即從「爾時文殊至真實正路」；勸行，即若有眾生至速證菩提是也。讚法者，即文殊菩薩稱讚如來說此三種祕密法門，其難值遇甚於優缽曇華。如來、善逝，為佛陀十號中之二號；言希有者，正明如來出世甚難，而能說此三密法門則是難中之難。入如來地及菩薩地者，即明修此三種法門，其在凡夫地者則能入於菩薩地，其在菩薩地者則能入於如來地。勸行者，即勸眾生不惜身命而去修行，此不惜身命修行，正是大丈夫之行為。聞西藏喇嘛往往能做到。不惜身命者，如臨陣之戎衣戰士，不顧一切而去殺敵；似入叢林之禪和子，以「身心交與常住，性命交與龍天也」。

己二　世尊示行令修

庚一　總示三十二甲

爾時、佛告文殊師利菩薩言：『若有善男子、善女人，欲得修習三種祕密成佛妙門，早獲如來功德身者，當著菩薩三十二種大金剛甲，修此妙觀，必證如來清淨法身。

此文意謂修瑜伽行者，修三種祕密法門時，必先要披三十二種大甲；若如是，則修三種祕密之觀必能成就，而成如來清淨法身矣。此即行者從初聞法起信，增進而入於妙覺，皆必要披此三十二種大甲。

庚二　別明三十二甲

『云何名為三十二甲？一者、於無量劫為眾生故，不厭生死受苦大甲；二者、誓度無量有情乃至螻蟻不捨大甲；三者、覺悟眾生生死長夢安置三種祕密大甲；四者、擁護佛法，於一切時猶如響應護法大甲；五者、永滅能起有無二見一切煩惱金剛大甲；六者、頭目髓腦、妻子、珍寶，有來求者能捨大甲；七者、家中所受一切樂具，永不貪著能施大甲；八者、能持菩薩三聚淨戒，及不捨離頭陀大甲；九者、著忍辱衣，遇諸違緣毀罵鞭打不報大甲；十者、教化所有一切緣覺、聲聞令趣一乘迴心大甲；十一者、譬如大風晝夜不歇，度諸有情精進大甲；十二者、身心寂靜口無過犯，修行解脫三昧大甲；十三者、生死涅槃無有二見，饒益眾生平等大甲；十四者、無緣大慈，利益群品恆無厭捨與樂大甲；十五者、無礙大悲，救攝一切無有限量拔苦大甲；十六者、於諸眾生無有怨結，恆作饒益大喜大甲；十七者、雖行苦行不憚劬勞，恆無退轉大捨大甲；十八者、有苦眾生來菩薩所，代彼受苦不厭大甲；十九者、如觀掌中阿摩勒果，如是能見解脫大甲；二十者、見五蘊身如旃陀羅，損害善事無著大甲；二十一者、見十二入如空聚落，常懷恐怖厭捨大甲；二十二者、見十八界猶如幻化，無有真實大智大甲；二十三者、見一切法同於法界，不見眾相證真大甲；二十四者、掩他人惡不藏己過，厭離三界出世大甲；二十五者、如大醫王應病與藥，菩薩隨宜演化大甲；二十六者、見彼三乘體本不異，究竟同心歸一大甲；二十七者、紹三寶種使不斷絕，轉妙法輪度人大甲；二十八者、佛於眾生有大恩德，為報佛恩修道大甲；二十九者、觀一切法本性空寂不生不滅無垢大甲；三十者、悟無生忍，得陀羅尼，樂說辯才無礙大甲；三十一者、廣化有情坐菩提樹，令證佛果一味大甲；三十二者、一剎那心般若相應，悟三世法無餘大甲；是名菩薩摩訶薩三十二種金剛大甲。

此三十二大甲，第一、即是菩薩於無量劫中廣度眾生，不畏生死大苦。第二、即是菩薩為成佛故，能度諸有情乃至最微而至於螻蟻。第三、即是菩薩為度苦惱眾生，警覺其長夜大夢而安置於三種祕密法門。第四、即是菩薩因為擔荷如來大法故，擁護佛法之心，時時刻刻如響應聲。第五、即是修菩薩行者能滅空有之二執，此二執若除則一切煩惱永滅。第六、即是修菩薩行者能捨身命財產。第七、即是不貪著樂具而能施於人。第八、即是能持三聚大戒及修十二頭陀苦行。三聚戒，即攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。第九、即是行忍辱波羅密，若遇種種逆境而不報復。第十、即是行菩薩道者，應將修聲聞菩提緣覺菩提者，轉化為佛果菩提。第十一、即是明修菩薩行者，其精進勇猛正如晝夜不息之大風。本來，風終有止息之時，此但是譬喻耳。十二、即是修菩薩行者，應解脫身口意三業，而成寂靜禪定之三業。十三、即是菩薩度諸眾生，不著於生死，不著於涅槃，所謂生死涅槃平等無住。十四、即是行無緣大慈心而不厭捨，與眾生之樂。十五、即是行無礙大悲而拔有情之苦。十六、即是為饒益眾生故，未曾結怨眾生，眾生皆生歡喜。十七、即是雖作諸事業，與眾生樂、拔眾生苦令眾生歡喜，而其心不貪著，居於中容之境。十八、即是菩薩能代眾生受苦。十九、即是解脫眼根得天眼通，觀大千世界如掌中之阿摩勒果。二十、即是觀五蘊身是能損害善業之物，如旃陀羅之善於屠殺等事。二十一、即是觀十二處如空野之聚落，應生恐怖之心，不應貪著六根、六塵。二十二、即是觀十八界虛妄不實。二十三、即是觀一切法皆同一味，皆是清淨真如法界而無有二相可得。二十四、即是揚他人之善，發露本人之惡以求出離三界。二十五、即是菩薩度生，如大醫王之應病與藥。二十六、即是觀三乘菩提皆同於一真如法界，及能究竟回心而歸於佛果菩提。二十七、即是菩薩常說法度生，使三寶之種無有斷絕。二十八、即是佛對於眾生皆有恩德，行者為報恩故勤修佛道。二十九、即是觀一切法之體性空寂，無有生滅。三十、即是行者悟無生忍，得陀羅尼，及證得樂說辯才。悟無生忍者，在初地以上能悟之，即是悟得諸法不生不滅之體性而忍可於心。得陀羅尼者，即是得法、義、咒、忍之四種陀羅尼，陀羅尼即總持義。樂說辯才，為四無礙辯之一，即於第一、第二、第三之法、義、辭三種無礙辯，為眾生自在樂說，故名樂說辯才。此在九地以上始有之。三十一、即是普度有情齊成佛道。三十二、即是在菩提樹下將成佛時，於一念間，證悟三世如來與佛果智相應之無餘大法。是名菩薩金剛大甲者，此即總結三十二甲之文。

庚三　結明修行果利

『文殊師利菩薩！若有善男子、善女人，身被如是金剛甲冑，當勤修習三種祕密，於現世中具大福智，速證無上正等菩提』。

此文意明若人能先被如是三十二金剛甲冑，進而修習三種祕密法門，則於現世身中即獲佛果之功德智慧而證菩提。

戊三　興供發願

爾時、大聖文殊師利菩薩摩訶薩及諸大眾，聞佛所說三種祕密心地妙法，及三十二金剛甲冑，一切菩薩所應學處，各脫無價瓔珞寶衣，供養毗盧遮那如來及十方尊。而讚佛言：『善哉！善哉！薄伽梵演說無邊菩薩行願，利益安樂一切眾生，捨凡夫身使入佛地。今者我等海會大眾，為報佛恩，不惜身命為諸眾生，遍諸國土分別演說此微妙法，受持、讀誦、書寫、流布令不斷絕，惟願如來遙垂護念』！

此科文所謂「興供」者，即從爾時大聖文殊至使入佛地之文；「發願」者，即是今者我等至遙垂護念之文是也。興供，即文殊菩薩及在會諸眾，聞佛說三種祕密及三十二金剛甲冑之後，即各各以寶珠寶衣而供養如來，並讚其利益眾生而轉凡夫之身以成如來之身。此中依佛果修行，故能捨凡夫而入佛地。發願，即文殊菩薩及在會諸眾，聽聞佛法之後，欲報如來之恩，各於佛前發願，願將所聽聞之微妙法，於諸佛土中而為眾生演說，若自受持、讀誦、書寫、流布，及教人受持、讀誦、書寫、流布，總不使其斷絕；並望如來遙垂加護。

戊四　聞法獲益

爾時、大會聞此妙法得大饒益，不可稱計無數菩薩，各得證悟不退轉位，一切人天皆獲勝利。乃至五趣一切有情，斷諸重障得無量樂，悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。

此即明在會諸眾所獲之益。此中從爾時至得大饒益，即總明會眾獲益。次即不可稱計菩薩得不退轉，次人天獲勝利，即明其利益較前猛利。次五趣有情皆離障得樂而成佛果菩提，是明法身冥熏之益。

甲三　依教奉行分

囑累品第十三

此經全部三大分，第一教起因緣分——序分，第二聖教正說分——正宗分，已經講完了，今講此第三依教奉行分，即是流通分。囑累者，囑託以此事而煩累彼的意義，如法華文句云：「囑是佛所付囑，累是煩爾宣傳」。天台維摩經疏十云：「囑是付囑為義，累是煩勞荷負之義」。又、以累擔付囑於彼的意義，如淨影維摩經疏云：「累是擔累，法是宣傳者之重擔，故名為擔累；以此囑付令人傳道，故名囑累」。此經囑累的意義，如云：『今以此法付囑汝等！……汝等大眾，住大忍力流通此經』。釋迦如來將此法——心地觀法付囑於文殊菩薩等，而且再三地叮囑，此法不僅利益於當時海會大眾，還要輾轉流通於未來，使未來眾生法樂均沾，利益到無窮無盡。

乙一　付囑流通

爾時、釋迦牟尼如來告文殊師利菩薩等阿僧祇海會大眾言：『我於無量那庾多百千大劫，不惜身命、頭目、手足、血肉、骨髓、妻子、國城、一切珍寶，有來求者悉用布施，修習百千難行苦行，獲證大乘心地觀門。今以此法付囑汝等，當知此甚深經，十方三世無上十力之所宣說。如是經寶最極微妙，能為有情一切利樂。於此三千大千世界、十方諸佛國土之中，所有無邊諸有情類，傍生、餓鬼、地獄眾生，由此大乘心地觀經殊勝功德威神之力，令離諸苦得受安樂。如是經力福德難思，能令所在國土豐樂，無諸怨敵。譬如有人得如意珠，置於家中，能生一切殊妙樂具；此妙經寶亦復如是，能與國界無盡安樂。亦如三十三天末尼天鼓，能出種種百千音聲，令彼天眾受諸快樂；此經法鼓亦復如是，能令國界最勝安樂。以是因緣，汝等大眾住大忍力，流通此經』。

此經說法，共計有六個法會：第一法會，在靈鷲山放光瑞相，為妙德長者說報四恩的法；到了為智光長者說遠來問法以下，是第二法會；觀心品是第三法會；發菩提心品是第四法會；成佛品是第五法會；此囑累品是第六法會。第一、第二法會，為人、天、二乘外內凡說法。現的是千百億化身佛。第三法會為地前四加行位菩薩說法，所以現勝應身。第四法會為地上菩薩說法，所現的是他受用身。及至第五法會為究竟菩薩地說法，總顯三身而現的亦是他受用身。不過在觀心品以後的法會，所現的佛身，是具足福智神通莊嚴的。因為要此法流通於人間，所以此第六法會仍現千百億化身——丈六身而說法。這所以有種種現身差別相者。因菩薩智慧程度不同的緣故。雖法會有六，而道場只有一處——靈山；如華嚴經不離菩提場而升忉利天、夜摩天、兜率天的事，是個很好的比例。

在此法會群眾之中，以文殊菩薩等而為上首，所以佛對他們說：我於無量百千百萬大劫之中，把所有的內財、內外財、外財都布施於人，修學種種苦行，才證得大乘的心地觀法門。今以此法付囑汝等，不要看得太容易了，不要如世間物一樣底忽略過去，此法是「百千萬劫難遭遇」，當生希有難遭遇想！十力，此處作佛的德號用。菩薩地也可以得十力，但如來乃是無上十力。十力者何？一、知是處非處智力，謂如來於一切因緣果報審實能知，如作善業即知定得樂報，名知是處；若作惡業得受樂報，無有是處，名知非處。如是種種皆悉遍知，故名知是處非處智力。二、知過去現在未來業報智力，謂如來於一切眾生過去、未來、現在三世業緣果報生處，皆悉遍知，故名知過現未三世業報智力。三、知諸禪解脫三昧智力，梵語三昧，華言正定，謂如來於諸禪定自在無礙，其深淺次第如實遍知，故名諸禪解脫三昧智力。四、知諸根勝劣智力，謂如來於諸眾生根性勝劣得果大小皆實遍知，故名知諸根勝劣智力。五、知種種解智力，謂如來於諸眾生種種欲樂善惡不同，如實遍知，故名知種種解智力。六、知種種界智力，謂如來於世間眾生種種界分不同，如實遍知，故名知種種界智力。七、知一切至處道智力，謂如來於六道有漏行所至處，涅槃無漏行所至處，如實遍知，故名知一切至處道智力。——如五戒十善之行至人間天上，八正道之無漏法至涅槃等。八、知天眼無礙智力，謂如來證知天眼清淨，見諸眾生死時生時端正醜陋善惡業緣，皆悉無礙，故名知天眼無礙智力。九、知宿命無漏智力，謂如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼死彼生此。姓名、飲食、苦樂、壽命如實遍知，故名知宿命無漏智力。十、知永斷習氣智力，謂如來於一切惑餘習氣分永斷不生，如實遍知，故名知永斷習氣智力（文意見大智度論）。此十力，是十種智慧之力，一切法都從佛的智慧力而轉，所以稱佛為法中之王，一切法得其自在無有障礙。眾生因無明障蔽，無智慧力生起，所以一味地愚癡顛倒。此法、既是具足無上十力的佛說的，所以是微妙之法——其理微細，其用勝妙。由此三千大千世界，推之於十方國土，無論何類眾生，由此大乘心地觀經殊勝功德和威神之力，皆能離苦得樂。此經福德之力不可思議，在某一國家裏只要有人去講說修持，無形之中有這樣的功用：國土豐樂，無諸怨敵。今講此經者，亦是回向中國國家安寧，人民豐樂。此經有如是之功德，所以釋迦如來再四的叮囑，要有堅忍的能力和毅然決然的精神去流通此經。

乙二　問答持福

丙一　文殊讚問

爾時、文殊師利菩薩白佛言：『世尊！希有如來！希有善逝！乃說甚深大乘微妙心地觀經，能廣利益大乘行者。唯然世尊！實為深妙！若有善男子、善女人能持此經乃至一四句偈，如是之人得幾所福』？

從爾時文殊至實為深妙，這是讚佛的；從若有善男子至得幾所福，這是問佛的。如來出現人世間，固然是希有，如說法更是希有。此法能利益於頓悟直往的菩薩或漸悟曲往的菩薩，縱然你不是大乘行者，或頓、或漸、或上、或下，也都能得受其利益。能持此經者，受持之義，謂從上師傳而領受憶持。過去的印度和現在的西藏，都是如此。而我們中國。只要你認識文字，就可以自由讀誦研究修持。甚至一般學時髦的，無聊時也來玩味佛經，偷幾個佛經裏的術語，應用到別的文字裏去，玩弄些野狐禪，這全是一時的好奇心所激動，有信心與否，卻是另一個問題。如此輕視佛法，罪過罪過！若要真正修學佛法，必須要禮拜上師請其傳授。此上師是從佛一代一代傳下來的，我們對之應如佛一樣的看待。你要信心具足，把上師所傳授的教法受持不失。即使不能把整部的經文受持不失，只要能持七字一句或五字一句的四句頌偈，或者是一行的長行文字，都可以得到無上的福德。我們所聞的法，雖是各自有漏心上所生起的影像，但法是無漏心的佛所說的，故一切教法都以無漏心境為本質。我們若能依此法讀誦修持，則能增長善根福德。到底有多少福德？這就是文殊菩薩所請問的焦點。

丙二　釋尊廣明

丁一　喻校持福

爾時、薄伽梵告文殊師利菩薩言：『若有善男子、善女人，於恆河沙三千大千世界滿中七寶，以用供養十方諸佛，為一一佛造立精舍七寶莊嚴，安置供養佛及菩薩，滿恆沙劫；彼諸如來所有無量聲聞弟子，亦以供養一切所須如供養佛等無差別。如是諸佛及聲聞等般涅槃後，起大寶塔供養舍利。若善男子、善女人暫聞信解此心地經一四句偈，發菩提心，受持、讀念、解說、書寫乃至極少為一人說，以彼種種供養功德，比此說經所獲功德，十六分中不及其一，乃至算數譬喻所不能及；況能具足受持、讀習、廣為人說，所得福利不可限量。

佛告訴文殊菩薩說：若有善男信女，把世間種種的寶物，充滿如三千大千世界恆河沙之多，以供養十方諸佛；不但此也，而且建立廣大精舍，安住清淨佛菩薩僧、聲聞僧；而且還為諸佛、菩薩僧等建立寶塔，供養舍利。這些的功德，若與信解此心地觀經一四句偈的人所獲的功德比較，十六分之一的功德也沒有。只要能發菩提心，去受持、讀念、解說、書寫，乃至從極小的部分做起，乃至只曾為一個人講說，就已如此，又何況具足受持等五法行所得的福德呢？此中受持等五法行，是十法行之中的，雖只有五法，但意義可包括十法。「十法行」者，一、書寫，於佛所說的經律論，廣為書寫流通於世而不使其斷絕，如現在刻經印刷一樣。二、供養，於佛的經典安置之所在，應如佛的塔廟一樣的供養。三、施他，以所聞的教法，廣為他人演說，或施與經卷，不專自用，但欲利他。四、諦聽，聞他人讀誦經典或解說經典，要深生愛樂一心諦聽。五、披讀，於諸佛所說之經典，常披閱看讀而手不釋卷。六、受持，於諸佛所說之教法，從佛或上師稟受，持而不失。七、開演，於佛所說的教法，常開示演說，使人信解。八、諷誦，於如來所說的一切教法，諷誦宣揚，梵音嘹亮清澈，使人樂聞。九、思維，於如來所說的一切法義，思維籌量，觀念了解而不忘失。十、修習，依如來所說的法，精修數習而成佛智（文意出辯中邊論）。這十者，一至八是聞所成慧，九、十二種是思所成慧、修所成慧。

丁二　別明女福

『若有女人發菩提心，受持、讀習、書寫、解說此心地經，如是女人為最後身更不復受，不墮惡道八難之處，於現身中感得十種勝利之福：一者、增益壽命，二者、除眾病惱，三者、能滅業障，四者、福智倍增，五者、不乏資財，六者、皮膚潤澤，七者、為人愛敬，八者、得孝養子，九者、眷屬和睦，十者、善心堅牢。

講到持福，這裏特別把女人持經的福提出來討論。在報身上講，女身的確比較男身要劣一點。這不是有輕視女子的見解，女子比男子，在修道方面有很多因難之處。佛典裏有講到「女人非器」的話，即是說女人不是修行佛道的根器。所以要特別激發她們發菩提心，受持此經。如能受持此經，不但未來轉女成男，現在即能有十種殊勝福德，只要她能夠如法去受持就是了。

丁三　經同佛塔

『文殊師利！在在處處若讀、若諷、若解說、若書寫，經卷所住之處即是佛塔，一切天人非人等，應以人中、天上上妙珍寶而供養之。所以者何？若此經典所在之處，即為有佛及諸菩薩、緣覺、聲聞。何以故？一切如來修行此經，捨凡夫已得阿耨多羅三藐三菩提，一切賢聖皆從此經得解脫故。

無論在何時何地——一切時、一切處，倘若是讀誦或書寫此經所在之處，天人即都來供養，因為此處有經典，即是有佛。

丁四　法師如佛

『文殊師利！我涅槃後後五百歲法欲滅時，若有法師受持、讀習、解說、書寫此心地經眾經中王，如是法師與我無異。若有善男子、善女人供養尊重此法師者，即為供養十方三世一切諸佛，所得福德平等無二，是名真法供養如來，如是名為正行供養。所以者何？是大法師，在無佛時為濁惡世邪見有情，演說甚深心地經王，使離惡見趣菩提道，廣宣流布令法久住，如是名為無相好佛，一切人天所應供養。若有善男子、善女人合掌恭敬此法師者，我授無上大菩提記，是人當得阿耨多羅三藐三菩提。

佛對文殊說：如果於此經能修行「十法行」的法師——以此法為師，又能去解說此法而為人師，這都是法師——到了佛涅槃後後五百歲，或者到了末法後後五百歲的時候，倘有法師將此眾經之王的心地觀經，如法行持，此法師即與佛無異。我們要去禮拜供養，如禮拜供養佛的功德無有差別。供養法師，即是供養此法，也即是法供養。以內財、內外財、外財去供養此法——即是正行供養。因為佛不以世間財物供養為喜，如果能如法去修行而以為供養，利益眾生，佛心乃生大歡喜。這世間，邪見的眾生認為宣揚佛法是宣傳迷信的，愚哉眾生！可憐哉眾生！所以此法師以誨人不倦的精神，為五濁惡世眾生廣為宣說此經，使其離苦得樂，令正法久住，所行甚為不易。雖然沒有三十二相、八十種好，但與佛一樣。因此，凡有人合掌恭敬此法師者，佛皆為之授記。我們不要輕看自己！我們的現前大眾，能在這裏聽聞教法，佛已經替我們授過記了。我們既聞了佛法，從今而後，對於佛法的信心，要一天一天的增長。不然，空掛起佛子的招牌，只有自家欺騙自家；各人的生死各人了啊！

丁五　發心功德

『若人得聞此心地經，為報四恩發菩提心，若自書、若使人書，若讀念通利，如是人等所獲福德，以佛智力籌量多少不得其邊，是人名為諸佛真子。一切諸天、梵王、帝釋、四大天王、訶利帝母五百眷屬、儞羅跋多大鬼神王、龍神八部、一切聽法諸鬼神等，晝夜不離常當擁護，如是佛子增長念慧，與無礙辯，教化眾生令種佛因。

得聞此經知報四恩者，往往有之。如在此會期中，曾有張慕超居士，因聽講報恩品之後，即往鄉間把母親接來廈門寓所侍養，以盡人子之孝道，並即皈依三寶。訶利帝母，此云鬼子母。儞羅跋多大鬼神王，是大夜叉神。若能發菩提心修學「十法行」，所獲的功德不可計數，而且一切天神晝夜不離你的身旁，始終擁護於你；你的信、解、念、定、慧五善根力，也就念念增長。

丁六　命終利益

『文殊師利！如是善男子、善女人，臨命終時，現前得見十方諸佛，三業不亂，初獲十種身業清淨。云何為十？一者、身不受苦，二者、目睛不露，三者、手不掉動，四者、足無伸縮，五者、便溺不遺。六者、體不汗流，七者、不外捫摸，八者、手拳舒展，九者、顏容不改，十者、轉側自如。由經力故，有如是相。次獲十種語業清淨，云何為十？一者、出微妙語，二者、出柔軟語，三者、出吉祥語，四者、出樂聞語，五者、出隨順語，六者、出利益語，七者、出威德語，八者、不背眷屬，九者、人天敬愛，十者、讚佛所說。如是善語，皆由此經。次獲十種意業清淨，云何為十？一者、不生瞋恚，二者、不懷結恨，三者、不生慳心，四者、不生妒心，五者、不說過惡，六者、不生怨心，七者、無顛倒心，八者、不貪眾物，九者、遠離七慢，十者、樂欲證得一切佛法圓滿三昧。

如果受持讀誦此經，到了與世長訣的時候，能得三業不亂的利益。如法華經裏所謂千佛授手，或此經十方佛土，都聽你隨念往生。所謂三業不亂的利益，即是十種身業清淨，十種語業清淨，十種意業清淨。因為臨命終時，是此一生末日和後一生獲得的關鍵，能不顛倒錯亂，決不致有墮落惡道裏去的危險。

丁七　結勸持修

『文殊師利！如是功德皆由受持、讀習通利、解說、書寫深妙經典難思議力。此心地經，於無量處、於無量時不可得聞，何況得見具足修習？汝等大會一心奉持，速捨凡夫當成佛道』。

修行此「十法行」，既有如是之功德和利益，所以佛勸我們要一心一德貫徹始終去修持，自然有成佛之一日。

乙三　會眾信奉

爾時、文殊師利法王子等無量大菩薩，智光菩薩等新發意菩薩，阿若憍陳如等諸大聲聞，天龍八部人非人眾，各各一心受持佛語，皆大歡喜信受奉行。

至此，此法會每會之中的上首，如文殊、智光諸菩薩們，以佛所說的教法，各各領受之而不忘失，歡喜充滿了整個的身心。諸大聲聞與天人八部等，大家皆大歡喜信受奉行。

大乘本生心地觀經，已講完了。我們要記著，即是此經最後的一句——『信受奉行』。此經是深黑的人海裏燃著閃爍的人海燈，光明朗澈，現出從凡夫地至佛地的光明坦道。我們別要辜負這法燈的美意，我們要接受過來，不但要照明現前人海裏的眾生走上光明坦道，還要把此經輾轉流通於未來。要知道，在這無邊際的人海裏，有無窮無盡的眾生飄浮著，他們在那裏望著人海燈光之到臨。我們能將此法會的燈光去擴大增盛，這就是佛之所以說法的本願，也就是我們佛教徒的天職。

（勝濟、燈霞、窺諦、東初、雪生合記）

（附註）原題「大乘本生心地觀經釋」，今改題。